Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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Pressing sulla Disney: “dacci principesse abortiste”

C’era una volta una principessa, anzi più di una. Un bel dì, dalle belle fiabe di una volta le principesse traslocarono nei lungometraggi della Disney e fu tutto uno sfoggio di strascichi e scarpette, animaletti festanti dei boschi, topini factotum, castissimi principi azzurri in trepida attesa del bacio del vero amore. Ma nell’ombra tramavano in agguato la matrigna rancorosa, la strega malefica, l’orco cattivo. Di solito nelle fiabe finisce che l’ombra del male si fa passeggera, i buoni vincono, e tutti vissero felici e contenti. Una volta, però. Adesso invece le principesse candide debbono fare la vita e marciare al passo dell’oca coi tempi. Per esempio abortendo. No, non è un incubo: è esattamente quello che vuole la Planned Parenthood, il più famoso e famigerato abortificio del mondo tra l’altro pizzicato con le dita nella marmellata a commerciare sottobanco i tessuti umani ricavati dalla mattanza.

Una sua branca, la Planned Parenthood Keystone di Trexlertown, in Pennsylvania, il 27 marzo ha stuprato il cinguettio degli uccellini di Biancaneve distorcendoli in un tweet così: «Abbiamo bisogno di una principessa Disney che abbia abortito. Abbiamo bisogno di una principessa Disney favorevole all’aborto. Abbiamo bisogno di una principessa Disney che sia un’immigrata clandestina. Abbiamo bisogno di una principessa Disney che sia un’operaria sindacalizzata. Abbiamo bisogno di una principessa Disney che sia un trans».

La tiritera interviene a gamba tesa in un trend oggi popolare sul web. In gergo si chiamano snowclone e sono dei template di frasi usate per certi tipi di meme costruiti rimpiazzando alcune parole con altre onde produrre significati surreali in una filastrocca ripetitiva e monocorde. Li potremmo chiamare variazioni su tormentone fisso. In questo caso il tormentone proposto è “We need a Disney princess, appunto «Abbiamo bisogno di una principessa Disney», a cui quelli che evidentemente durante il giorno hanno ben poco da fare attaccano ogni rigurgito gli passi a tiro. Di fatto gli snowclone li ha però inventati senza saperlo Lino Banfi negli anni 1970 interpretando il brigadiere Pasquale Zagaria, barese, il quale la parola d’ordine «Pare che il pompelmo faccia male» la storpiava in «Pere che il pompelmo faccia mele». Purtroppo però stavolta non c’è proprio nulla da ridere. Gli abortisti della Pennsylvania sognano davvero di adulterare i sogni dei più piccoli con unghiate di questo tipo. Sintomatico tra l’altro che gli abortisti della Pennsylvania mettano tutto assieme, aborto, immigrazione clandestina, sinistrismo e omosessualismo dando paradossalmente ragione a noi antiabortisti della Lombardia che non da oggi lo diciamo e lo ripetiamo.

Solo che a tirarle troppo poi finisce che ogni tanto le corde si spezzino. Dopo il tweet malvagio, i disneyani della rete sono infatti insorti. Tanto che l’ufficio centrale della Planned Parenthood ha dovuto fare dietrofront imponendo la cancellazione del messaggio infame.

Tutti è dunque bene quel che finisce bene? Nelle belle fiabe di una volta sì, ma oggi non c’è da giurarci. Perché intanto la bandiera è stata alzata. Scommettiamo che di qui a qualche tempo qualcuno realizzerà quell’idea malsana? Magari non sarà targata Disney, magari non sarà una principessa, ma l’enorme potere economico che la Planned Parenthood sa smuovere non farà certo fatica a trovare il personale adatto.

Del resto, qualche giorno prima, il 1° marzo, la Planned Parenthood dell’Indiana e del Kentucky ha lanciato un altro tweet con la frase «Alcuni uomini hanno l’utero» ripetuta 11 volte. E la lobby LGBT sta premendo da un paio d’anni proprio sulla Disney affinché nel sequel di Frozen. Il regno di ghiaccio (2013), il film animato campione assoluto d’incassi ispirato dal buon vecchio Hans Christian Andersen (1805-1875), che parrebbe in cartellone per quest’anno, Elsa, la regina dell’immaginario regno di Arendelle, la bellissima protagonista del lungometraggio segnata da un destino insolito che rischia di travolgerla, giustamente ammirata e amata dalle più piccole (e anche da qualche grande intelligente) come fulgido esempio di generosità e altruismo, tentata profondamente dal male ma capace coraggiosamente di vincerlo in un contesto dove trionfano l’amore puro e il senso della famiglia (e finalmente qualche ottima gag degna di un bel cartone animato, oltre a disegni sontuosi e a colori sgargianti), si riveli essere lesbica. La Disney sembrerebbe già piuttosto convinta.

L’allarme era del resto già scattato nel 2016, quando sembrava che Alla ricerca di Dory mostrasse una coppia lesbica: due donne che spingono un passeggino. Magari sono amiche o sorelle. Magari. Per la Disney infatti ognuno è libero di vederci quel che vuole, perché, come ha detto il regista Anmdrew Santon, «non c’è una risposta giusta e una sbagliata». Insomma, si tratta solo di pasturare ancora il pubblico e alla fine pagheranno pure il biglietto facendo la fila. La caccia morbosa ai più piccoli è aperta da un bel po’.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 07-05-2018

Mezzo secolo di conformismo alla rivoluzione sessuale

Il Sessantotto compie 50 anni, ma non è mai diventato grande, ed è pure a corto di lessico. Appena spente le luci della mostra milanese Revolution. Musica e ribelli 1966-1970 ‒ un cocktail lisergico di frutti scaduti come John Lennon, Allen Ginsberg e il boia Che Guevara ‒, a Reggio Emilia si bissa con Sex & Revolution! Immaginario, utopia, liberazione (1960-1977) in programma fino al 17 giugno a Palazzo Magnani nell’ambito della XIII edizione del Festival Fotografia Europea. Fantasia al potere, dicevano, ma glien’è rimasta poca.

Rivoluzione: quanta leggerezza in tuo nome. È stato il Sessantotto che ci ha insegnato a risciacquarci la bocca con questo termine inflazionato, nato per rifare il mondo e finito alla tivù commerciale a celebrare il mito borghese del nuovo urban crossover che è tutta un’app. Tutto è rivoluzione, nulla è rivoluzione. E la rivoluzione si è fatta pop e seriale, come la Marylin di Andy Warhol. Ma «la rivoluzione», diceva Luciano Bianciardi, «deve cominciare in interiore homine». Rivoluzione va infatti scritto maiuscolo perché è una cosa seria, anzi terribile. Un termine grave e greve, pesante come un macigno, un sasso che schiaccia. È il film horror trasmesso a reti unificate da che mondo è mondo, a partire da quando nell’Eden i nostri progenitori mandarono a gambe all’aria tutto per dare retta a uno che poi finì a strisciare sul ventre, ingollando polvere e schifezze. La Rivoluzione è una cosa seria che si dice delle cose serie. È un progetto titanico contro Dio per asservire tutto al nemico dell’umana natura. Ha prodotto ribellioni e sciagure, guerre e distruzioni, morti prime del corpo e morti seconde dell’anima.

Adesso però è una articolo di consumo in vendita al supermarket. Campeggia sui cartelloni pubblicitari al ritmo del calendario, ma il professionista e la lolita del banco accanto dispongono solo di un’occhiata fugace, fra il distratto e l’embè?, riprendendo subito a spippolare il cellulare sulle strisce pedonali col rosso. Sconfitta, allora? Il contrario, la Rivoluzione ha vinto. È diventata normale, ordinaria, routinaria, vissuto sociale, ethos plebeo, pane di massa. Allora le canne erano rivoluzionarie, oggi la rivoluzione la comperi con la paghetta di mammà nel localino fighetto del rapper che fa il ribelle alla televisione col canone.

La mostra di Reggio è la liturgia della sessantottinizzazione del mondo, l’album di famiglia per ricordare come siamo diventati quello che siamo. Siamo così abituati a esserlo, infatti, che non lo rammentiamo più. È il sesso, bellezza.

Emma Bonino in una fortografia pubblicata nel 1975 dal settimanale “Oggi”

Cosa c’è di più intimo e bello e divino del sesso, non fosse altro perché la metafora scelta da Dio per comunicarci l’alleanza con la Chiesa è quella sponsale, è il Cantico dei Cantici? Per questo la Rivoluzione ha aggredito il sesso. È così da sempre, ma dagli anni 1960 la tecnologia ha finalmente dato realtà alla volontà di potenza del superuomo. Una pillolina semplice semplice per beffare la natura, scartarla di lato, lasciarsela alle spalle in maniera industriale, massificata. Il sol dell’avvenire era un’anticoncezionale. Una generazione intera che invece della sublimità divina di generare una vita strappa il fuoco agli dèi arrestando la vita. E dopo quella prima generazione, un’altra. E poi un’altra ancora, e così via. Un pernacchio a Dio dall’uomo in rivolta contro se stesso. La centrifuga di Karl Marx, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud che fu quello Stato nascente dal calderone in ebollizione delle streghe si capisce solo a partire dalla rivoluzione sessuale, non il contrario. Io al posto di Dio.

Una volta sgangherato il sesso, il piano inclinato ha fatto il proprio corso. L’utero è mio e il bambino dentro lo massacro io. L’aborto, una voragine che ha inghiottito sei milioni di italiani mai nati. In mezzo c’è stato il divorzio, il setting perfetto per questo scempio. Io sono mio e se il coniuge non ci sta, ci vediamo in tribunale. L’aborto è affare della madre, il padre al massimo è un fuco. Il sesso non c’entra con i figli. E così, mentre Emma Bonino eliminava bambini dal ventre delle madri con una pompa per biciclette, la società imparava dopo il sesso fai-da-te pure a sceglierei il sesso da sé. Sessualità a gusti come la pizza, a giorni alterni come il lavaggio delle strade, zigzagante, ubriaca, camaleontica, transtutto. Il sesso finalmente separato dal gender. Sei fatto in un certo modo, ma non è vero, Dio si è sbagliato. Al grido di “peggio per lui”, i Mario Mieli hanno sdoganato la pedofilia e oggi s’insegna che due papà è meglio di uno sin dalle scuole dell’infanzia.

Una guerra. A Reggio Emilia sono in mostra le armi e i residuati. Sua maestà la pillola anticoncezionale, il prototipo del vibratore, l’accumulatore orgonico con cui il sulfureo Wilhelm Reich credette d’immagazzinare l’energia dell’orgasmo, filmacci, giornalini e fumettastri porno con dovizia di particolari pecorecci che si ammantano di intellettualità, coiti hippy fra bandiere rosse, sex, and drugs and rock’n’roll, il femminismo. Un’orgia. Ma lo scandalo non sono immagini, oggetti e contesti, ché siamo troppo seri per prenderli sul serio e troppo lievi per trattarli con leggerezza. Lo scandalo è che tutto sia oramai abituale, persino burocratizzato, e che se provi a insegnare a tuo figlio un’alternativa sei un perverso.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 20-04-2018

 

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018