Impossibile rimanere “neutri” di fronte alla Risurrezione

di Randall B. Smith*

 

L’altro giorno, durante l’omelia, un sacerdote ha correttamente detto che i Vangeli non sono una biografia composta da un “osservatore neutro”. Sono infatti scritti dalla prospettiva della fede per proclamare quella stessa fede agli altri. Giovanni ammette di avere scritto il proprio Vangelo «[…] perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» (Gv 20, 31).

Non vi è scandalo in questo, né quel sacerdote lo ha insinuato. È utile distinguere fra testi che hanno scopi differenti. Nessuno dovrebbe confondere la descrizione di un matrimonio fornita dalla sposa con il resoconto fattone dal cronista di un giornale. Il racconto che la sposa entusiasta fa del proprio matrimonio non è necessariamente “meno vero” dell’esposizione fredda del cronista. Ma se si confondesse il racconto della sposa con quello del cronista, ci si potrebbe domandare perché il cronista si sia lasciato entusiasmare sin dai dettagli più minuti. E se si scambiasse il racconto del cronista con quello della sposa, ci si potrebbe domandare come faccia questa donna appena maritata a mostrarsi tanto fredda riguardo le proprie nozze.

“È una questione di prospettive”, si dice. Sì, lo è. Ma si tratta della prospettiva di chi? E nella prospettiva di quella tal persona che cosa è importante? Se al matrimonio di cui sopra fosse stato presente il sindaco e se questi ci avesse provato con la damigella d’onore, un cronista potrebbe ritenere appropriato parlarne. La sposa magari no. Possiamo capire entrambi.

Ma quel che sto cercando di comprendere è come si comporterebbe un osservatore “neutro”. A volte gli studiosi adoperano il termine “neutro” come se a tutti il suo significato fosse chiaro. Non sono però sicuro che lo sia per tutti. Tendiamo a ritenere che un “osservatore neutro” sia qualcuno che non ha presupposizioni e che dunque racconti l’accaduto spassionatamente. Ma la prima cosa è davvero possibile e la seconda auspicabile?

Si consideri una persona che rediga un resoconto storico delle atrocità commesse da Adolf Hitler, da Stalin o da Mao Zedong. Come sarebbe un resoconto “neutro”, “spassionato”? Se una persona fosse capace di scrivere un resoconto neutro, spassionato di orrori simili, cosa questo ci rivelerebbe di costui? Che quella persona è stata ammirevolmente “neutrale”? Oppure completamente spietata, incapace di capire? Come si può essere “neutrali” rispetto all’assassinio sistematico di milioni di esseri umani?

Un tale dice: “Stamattina mi sono alzato, mi sono vestito, ho fatto colazione, ho dato il mangime al pappagallino, sono andato in ufficio, ho organizzato lo sterminio di 60mila ebrei, sono andato dal parrucchiere e sono tornato a casa per cena”. “Aspetta un momento””, gli diciamo noi. “Com’era quella cosa dei 60mila?”. Certo, il tutto non migliorerebbe se quel tale rispondesse: “È stata solo una delle tante cose che ho fatto durante la giornata. Cerco di guardare le cose da un punto di vista neutrale”. O ci si oppone al male, oppure si permette al male di sembrare “normale”. Come far colazione.

Spesso i biblisti moderni scrivono dando l’impressione che i resoconti di cui sono autori siano superiori a quelli degli evangelisti per il fatto che la loro erudizione è “neutra”, ovvero non scritta dalla prospettiva della fede. Ne parlano come se un punto di vista “neutrale” fosse (e sia) possibile.

Il Signore del mondo si è incarnato, si è sacrificato per noi, è stato crocifisso, è morto ed è stato sepolto. Il terzo giorno è apparso ai propri discepoli in una stanza chiusa a chiave al piano rialzato. Un resoconto “neutro” cosa direbbe? “Alcuni giovani ebrei fervorosi dicono di avere visto un morto al piano di sopra”. Un cronista potrebbe non aver voluto dare subito credito a quel racconto, ma noi ci domanderemmo se non abbia poi voluto controllare di persona.

Un uomo di cui è stata confermata la morte viene visto camminare in giro vivo e la cosa non merita un’indagine? Non sarebbe un po’ come se un cronista che da fonti affidabili avesse sentito che gli alieni sono atterrati in un campo del New Jersey partisse invece per indagare sulla notizia di un cane che ha morso un uomo nel Queens? Se il cronista non parte subito per quel campo vuol dire che semplicemente non crede a ciò che ha sentito dire. Non è “neutrale”. Ha già deciso che la cosa non è successa.

Perché mai qualcuno dovrebbe aspettarsi un punto di vista neutro da chi scrive della venuta del Messia, il Figlio di Dio incarnato? Dio viene di persona e noi ci aspettiamo che coloro che vivono la compagnia del Dio-uomo dicano: “Stamattina ho fatto colazione, sono andato al lavoro, ho parlato coi miei cugini, ho incontrato Dio che mi ha detto ‘pasci le mie pecore’, a pranzo ho mangiato pesce, mi si è infilata una scheggia nel pollice, ho passeggiato sulla spiaggia…”.

T.S. Eliot (1888-1965) nel 1951 (Photo by George Douglas/Picture Post/Getty Images)

Chi scriverebbe cose così? Se qualcuno lo facesse, lo giudicheremmo “oggettivo” oppure sciocco, insomma incapace di cogliere la drammaticità del momento? Diremmo che ne ha colto la “verità vera”? O piuttosto che l’ha mancata quasi del tutto? Il suo resoconto “spassionato” ispirerebbe le moltitudine innumerevoli e verrebbe tramandato di generazione in generazione? Secondo me, no.

Ho sempre pensato che la reazione alle notizie straordinariamente buone non possa che essere la gioia. Il restare “neutrali” dà l’idea che si sia sentita la storia, ma che non se ne sia colto il significato. Le righe che seguono possono non sembrare gioiose, ma se non altro T.S. Eliot ha capito qualcosa di quel significato dell’evento pasquale che le persone moderne a volte perdono:

Il chirurgo ferito impugna il bisturi
Che interroga l’organo sofferente;

Sotto le mani insanguinate sentiamo
La compassione affilata dell’arte del guaritore
Che scioglie l’enigma della cartella clinica.

La nostra unica salute è la malattia
Se obbediamo all’infermiera morente
La cui cura costante non è compiacere
Ma ricordarci la maledizione nostra e di Adamo,
E che, per guarire, la nostra malattia deve aggravare.

La Terra intera è nostro ospedale
Finanziato dal milionario fallito,
Dove, se ci va bene,
Moriremo per le incondizionate cure paterne
Che non ci lasciano, ma che ovunque ci circondano.

Il gelo sale dai piedi alle ginocchia,
La febbre canta tra i fili della mente,
Se voglio scaldarmi, devo gelare
E rabbrividire in glaciali fuochi purgatoriali
Le cui fiamme sono rose e il cui fumo sono rovi.

Il sangue gocciolante la nostra sola bevanda,
La carne sanguinante il nostro solo cibo:
nonostante ciò, ci piace credere
di essere carne e sangue vigorosi, sostanziali –
Ancora, nonostante ciò, chiamiamo santo questo Venerdì.**

** East Coker, IV,  nei Quattro quartetti

Traduzione di Marco Respinti

*Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas
di Houston, in Texas.
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 28 marzo 2018 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo A Neutral Account of Easter?

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 06-04-2018

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L’ultimo Jedi, Jedi dei tempi ultimi

Con Gli ultimi Jedi la saga di Star Wars chiude un ciclo. La morte di Luke Skywalker è una svolta senza ritorno. Il tono è plumbeo. In effetti lo è l’intera terza trilogia, iniziata nel 2015 con Il risveglio della Forza, ma amaro è pure il primo dei racconti autoconclusivi della serie Anthology, ovvero Rogue One: A Star Wars Story del 2016. La materia trattata è infatti adulta.

Rogue One narra l’abnegazione di quel gruppo di ribelli che all’Impero galattico, quintessenza della malvagità totalitaria, trafugò gli schemi dell’arma più terribile di sempre, la Morte Nera, propiziandone la distruzione a prezzo della propria vita.

Il risveglio della Forza narra poi del ritorno dell’ombra, rendendosi conto di quanta verità vi sia nelle parole di T.S. Eliot (1888-1965): «Non vi sono cause perse poiché non vi sono cause vinte». Nella storia, la battaglia finale non lo è mai davvero. Distrutto l’imperatore Palpatine, al suo posto è sorto il Leader Supremo del Primo Ordine, Snoke, persino peggiore, poi spodestato da un male ancora più terribile, Kylo Ren. Il realismo dentro la fantascienza. Kylo Ren altri non è che Ben, il nipote di Luke, figlio del meraviglioso guascone Han Solo e della principessa Leia Organa, a propria volta sorella di Luke e figlia di Anakin Skywalker, il malvagio Darth Vader protagonista di una sublime conversione. Prima Kylo Ren uccide il proprio stesso padre per non avere più alcun legame che lo raffreni, poi abbatte Snoke per sostituirvisi. È allora che sceglie definitivamente il male, rifiutando di convertirsi come ha invece fatto il suo idolo, Darth Vader. Qui la narrazione trafigge il cuore dello spettatore, dimostrando perché la stoffa di Star Wars è quella della grande epica e persino della tragedia classica.

Tutta la vicenda s’impernia sul dramma di una famiglia lungo le generazioni, e l’anima ne sono le donne, le madri. In Star Wars come nella realtà, le donne sono le custodi della memoria e le madri le vere educatrici. Anzitutto la principessa Leia, quindi Padmé Amidala, madre sua e di Luke: sono loro l’equilibrio che rende grandi i guerrieri, sono loro che tengono mentre tutto attorno crolla. Poi c’è Shmi, la povera madre di Anakin torturata e uccisa da una banda di balordi del deserto, su cui s’impernia tutto il risentimento che porterà il giovane cavaliere a mutarsi in Darth Vader. Dunque l’indomita Jyn Erso di Rogue One, fino alle sorelle Paige e Rose Tico più la protagonista Rey: nullità assolute che ne Gli ultimi Jedi appaiano la blasonata Amilyn Holdo, il viceammiraglio dei ribelli che con la propria vita fa da scudo alla loro ultima fuga rivelandosi impavida laddove era stata scambiata per traditrice.

Sono la memoria e l’educazione di un popolo intero, quello dei ribelli che non si arrendono all’apparente ineluttabilità del male. Le eroine di Star Wars esistono perché esistano gli eroi di Star Wars. La natura delle cose è onorata. Di questi tempi è da reazionari.

Ma ne Gli ultimi Jedi c’è molto di più. Anzitutto la libertà. Nessuno è predestinato. I buoni possono diventare, e diventano, cattivi o viceversa. Chi voglia vedervi l’indifferenza tra bene e male guardi il pessimo Maleficent (2014), lo stravolgimento de La bella addormenta nel bosco. Prendiamo invece il protagonista assoluto, Luke. Per tutti è un eroe, ma lui sa benissimo che la verità è altra. Invece di essere la saggezza e la ponderazione che ci aspettiamo è stato temerario. Ha pregiudicato il giovane Ben, cercando persino di ammazzarlo con un processo alle intenzioni. Il rimorso lo consuma, e la paura lo spinge a dimettersi da se stesso. Si estranea persino dalla Forza, l’energia cosmica che tiene assieme l’universo di Star Wars generando quella religione naturale che è la ragion d’essere del suo ordine cavalleresco posto a guardia della galassia, appunto i Jedi. È il momento più buio del film, ma solo perché è l’ora che precede l’alba.

Luke si salva solo quando capisce che la fede non è il blasone dei perfetti, ma il riconoscersi peccatori. Quando si rende conto che la Forza non è la prerogativa di un élite di puri, ma la possibilità di corrispondere a essa che ha ogni essere senziente. Forse allora la Forza è stata equivocata, persino dai Jedi. Serve un cambio di passo. Il titolo del film significa solo questo. Incomprensibilmente, in italiano The Last Jedi è reso al plurale, benché il regista, Rian Johnson, vada ripetendo che va inteso al singolare. L’ultimo Jedi è Luke perché Luke è l’ultimo ad avere frainteso la Forza. In Star Wars la Forza è l’equilibrio tra il bene e il male perché sino a quel momento quell’universo l’ha saputa comprendere così quella religione naturale che tiene assieme tutto e ogni cosa affidandola a pochi eletti. Ora però l’universo di Star Wars attende altro. Un tempo cui la fede è per tutti.

Solo adesso Luke, immolatosi affinché vi sia ancora un domani, può essere ricordato come un eroe, un patriarca, un profeta. Insegna maestro Yoda che forte è colui che impara da quegli errori che tutti commettono, ma che è la radice di ogni male illudersi del contrario. Luke ha peccato gravemente, ma Kylo Ren ha scelto il male da solo, rifiutando la salvezza offertagli. Da una donna. Che ha preservato se stessa, negandosi alle sue brame di possesso. La conversione continua, insomma, è la chiave di Star Wars assieme all’attesa di una nuova, suprema speranza.

Addio a Luke Skywalker

Quando la trama sembra ripetere topoi già visti nella stessa saga, lo fa apposta. Perché l’esito è diverso. Uno dei film più intelligentemente cupi di questa serie si chiude con un sole che tramonta mentre un altro sorge. Il sacrificio totale di sé per il prossimo, un sacrificio spesso senza luce, ne è il leit motiv come nelle belle antiche saghe e tragedie pagane, ma la nuova era nasce da una vita donata generosamente per la salvezza degli altri, quella dell’ex opportunista Finn, che all’ultimo istante viene risparmiata grazie al gesto d’amore gratuito con cui l’improbabile Rose si sostituisce a lui per ricevere inaspettatamente in premio la restituzione della propria vita.

Il male minaccia ancora, come sempre, ma una nuova fede sorge da un pugno di sopravvissuti alle stragi riparati sopra una barcaccia alla deriva, il Millennium Falcon, un ferrovecchio che nessuno riesce però a battere e il cui solo nome fa digrignare i denti ai cattivi. La scena più bella è l’ultima. Un bimbetto schiavo nelle stalle di Canto Bright, il pianeta-casinò di quei trafficanti di armi per cui il bene e male sono solo a scopo di lucro, gioca con gli amichetti mimando le avventure del grande eroe Luke Skywalker, l’ultimo Jedi. Il padrone schiavista li interrompe sbraitando e il piccolo, Temiri Blagg, scappa fuori. Alza lo sguardo al cielo stellato e un’astronave che sembra una cometa che però è un’astronave solca la notte. La scopa da sguattero nella sua mano è come la spada di luce degli antichi cavalieri. Al dito, un anello con il sigillo dei ribelli donatogli da Rose. L’ultimo Jedi è il Jedi dei tempi ultimi, un Nano che vive da Gigante, un uomo che una donna ha educato alla memoria.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Star Wars, storia di donne e libero arbitrio
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-01-2017

Temporary jobs put young Europeans’ dreams permanently on hold

Temporary employment is permanent in Europe, especially for the young.

A recent article by Liz Alderman for the New York Times rips the veil on an increasingly worrisome trend that, given the general economic landscape, seems to be here to stay.

Her article paints a picture of deep pain and uncertainty: Alessandra Sisco, an Italian, is a medical doctor who treats patients for cancer – but only on separate contracts that last three months each. Charles Terraz from Lyon, France, has a master’s degree in human resources and is just one of that 80 percent of new hires that in his country can’t get a permanent job. Joost Minaar, a Dutch scientist, has survived on an endless stream of one-year-long renewable contracts abroad.

The main reason young people cannot find full-time, gainful employment has been known nearly as long as the problem has been ingrained in the European economic culture: artificially high wages and benefits for workers, inflexible labor regulations, steep taxes on profits and productivity, and an outlook that generally discourages entrepreneurship. Employing someone for a temporary job is less onerous for an employer, even if this means doing without the most skilled labor for a given position.

What’s wrong with Europe? Seemingly everything. Some will object that the problem is restricted to the labor market. I agree; as I said, everything is wrong with Europe. The labor market is the salt of a society. If citizens cannot find regular jobs, or young people can’t find employment for more than a few months, how can a people endure?

The impact on young people is not just economic but prevents them from engaging in the kinds of activities that allow them to launch into adult independence. With only short-term job prospects, the young aren’t able to make long-term commitments, like signing a mortgage to buy a house or having a stable source of income to raise a family. As The Telegraph of London documented, the young are also poorer in absolute terms. By the time they turn 30, Millennial men earn £12,500 (€14,750, or $15,500 U.S.) less than the previous generation. This compels the young to depend on their parents for longer and longer periods of time. In Europe, “young” is becoming a label less tied to an age than a social condition: The young are those who still live with their parents, even if they are in their mid- to late-thirties.

The pain caused by this situation fuels a desire for the state to do more. Lamenting the temporary job market leaves many youth yearning for a pool of permanent, public sector jobs. The case study is Italy and its social myth of “posto fisso” (a “fixed place” of politically guaranteed stability). For decades, parents dreamed of getting their children some public employment as soon as possible after school: the post office, any level of bureaucratic public administration, or even the police department or a teaching assignment in a public school. In Italy, the alternative is a job in the bank sector. Legions of graduate Italians in a full range of subjects have for years ended up as bank clerks (with not even one single T.S. Eliot among them). The complex labor laws of the country and the irresistible power of labor unions as a result of the informal but strong power that the Communist Left has always exerted on the country made it virtually impossible to fire workers. And the easy availability of arms crystallized the Italian labor market for ages as a contest between public employees and bank tellers.

In time, it became clear that this paralysis had to go. But just when government officials finally started thinking in terms of deep labor reform, the global economic crisis hit. Thus, people were almost catapulted overnight from life-long jobs to the treacherous jungle of insecurity. As a result, a growing number of people, especially the young, started to feel nostalgia for the old days in which all was quiet – but only because it was idle, secure because it was motionless, and painless since it was frozen in a state of suspended animation. One heard the Italian saying, “It was better when it was worse” – a sentiment traceable to the idea that, when Benito Mussolini was in power, at least the trains ran on time. A similar longing for the awful past is sometimes seen in political rallies in the former Communist Europe and Soviet Russia – a desire for a mythical past that endures among those who never lived through either the fascist or the Marxist era.

The real dilemma is how to bridge the gap between “posto fisso” and stable, private-sector jobs. Thus far, Europe has been incapable of building stability.

As usual, people in this confused time blame it on capitalism, but what we have here is not capitalism at all. It’s a giant bubble of crushing labor regulations and welfare state policies incapable of reforming itself. The global financial crisis has made already risk-averse firms decide to seek their fortunes off government contracts, rather than serving the private sector. Greater investment is needed, but it will not be forthcoming as long as government policy discourages hiring full-time workers.

Those who blame this situation on capitalism suggest that without that massive labor and safety net interventions, life would become a “race to the bottom,” but the reality is that their policies have already resulted in an impoverished generation: young people, shorn of the ability to use their talents to their fullest extent, are obliged to take less – and less secure – jobs just to survive.

The human toll is large and cross-generational. In 1977, punk rock-inspired youngsters camped out in the streets of London while embracing the slogan, “No future” – but that time is now. Young people know no serious commitment in life. With rising rates of divorce and cohabitation, increasingly no adult has shown them what a real commitment is. The demographic winter and the rapidly growing number of elderly people dependent on their taxes for support contribute to their troubles.

A liberation movement for the labor market is what we need. But the sad news is that, surveying the next wave of European elections slated for the forthcoming months, there seems to be no one applying for the job.

Marco Respinti

Articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Religion & Liberty Transatlantic
(Acton Institute for the Study of Religon and Liberty),
Gran Rapids (Michigan) 22-02-2017

Article publishe under the same title
in Religion & Liberty Transatlantic
(Acton Institute for the Study of Religon and Liberty),
Gran Rapids (Michigan) February 22, 2017

Che succede dentro CL?

Cloro al clero. Negli anni 1970 la Sinistra usava questo slogan allitterativo per canzonare il nemico: lo scriveva infatti “CL al clero” essendo “CL” la sigla sia del suddetto elemento chimico sia del movimento cattolico di Comunione e Liberazione. Nata dall’intuizione culturale e dalla premura educativa di un prete della provincia milanese per cui è aperto il processo di canonizzazione, ovvero il Servo di Dio Luigi Giussani, CL era l’incubo del movimento studentesco spranghista. I due mondi si erano bordeggiati, fiutati, un po’ persino presi, ma alla fine era stata rottura netta. Li differenziava un abisso, anche se da fuori potevano pure sembrare (sin troppo) simili, proprio come un dì un ciellino mi spiegò la differenza che nel Medioevo passava tra un santo riformatore e un eresiarca: in tutto uguali (atteggiamenti, gergo, retorica, moniti, gesti, comportamenti, vestiario), salvo che l’uno agiva nell’obbedienze all’unica vera Chiesa, l’altro invece da fuori, anzi contro. Come tutti i ciellinismi, è una spiegazione iperbolica anche questa, ma resta vera.

CL era l’insostenibile leggerezza dell’impegno cristiano: puro, totale, sbarazzino, guascone e persino talora pirlacchione, che non faceva prigionieri amando tutti incondizionatamente ma comunque tirando diritto per la propria strada. La chiamavano (il gergo ciellino è proverbialmente degno delle attenzioni di Niccolò Tommaseo, ma occhio a prenderlo sottogamba perché è diventato comune anche a un paio di Papi di cui uno già santo) “sequela di Cristo” ed era quella cosa che mandava letteralmente in bestia i sinistri perché non riuscivano a domarla, ad addomesticarla, a ridurla. I ciellini erano infatti convinti della stessa cosa di cui era convinto Friedrich Nietzsche: ovvero che se la luce della risurrezione di Cristo non si fosse vista splendere sul volto di chi si proclama suo seguace allora avrebbe voluto dire che è tutta una balla. Quella luce i ciellini se la sono portata in volto dentro ogni cosa in cui si sono voluti impegnare, ovvero potenzialmente tutto poiché, come diceva il loro santo fondatore, al cristiano impegnato con il Padreterno e con la realtà nulla di ciò che è umano è mai estraneo. E qui il livore dei sinistri aumentava, perché i ciellini assomigliavano sempre più a loro eppure ne erano totalmente diversi. Fu allora che il termine “ciellino” si fece sineddoche, quella figura retorica che adopera la parte per indicare il tutto, divenendo sinonimo per antonomasia di “cristiano impegnato”. CL era infatti nata dalle ceneri di un cristianesimo così disimpegnato da non essere più buono per nulla, ed era nata per cambiare la storia ma soprattutto la qualità dei cristiani.

Ora, i “cristiani impegnati” sono quelli che stanno sulle gonadi a tutti perché hanno la pretesa di ficcare o di cavare Cristo ovunque. In questo senso sono degli eterni bastian contrari, dei malcontenti cronici, dei contestatori nati. Come dice il convertito Alice Cooper, «Bere birra è facile. Lordare la tua camera in albergo è facile. Ma essere cristiano, questa è una vocazione tosta. Questa è ribellione».

Don Julián Carrón, il leader di Comunione e Liberazione

Ebbene, questa lunghissima premessa serve solo a leggere l’intervista che l’attuale capo di CL, don Julián Carrón, ha rilasciato al Corriere della Sera. Perché oggi CL non è più la stessa, e a piede libero ne circolano due. Una è quella incarnata dal leader e dal suo cerchio magico: scottata dai mille casini che certi esponenti del movimento, o comunque gente di area, hanno combinato con l’intenzione, o la scusa, di portare Cristo anche nell’economia e nella politica, pratica ora un atarassico, sistematico e studiato ritiro dal mondo. L’altra è il popolo dei dissidenti che si appellano al carisma originario del fondatore per non finire nella melassa melmosa del cristianesimo in ritirata senza più attributi, ma che vengono sconfessati praticamente ogni cinque minuti giacché il titolare del marchio e del brand è don Carrón.

Se avete resistito nella lettura sin qui, ora potresti chiedervi: “E chissenefrega?”. Sarebbe anche giusto. Sono beghe interne, mene che interessano solo loro, anzi nemmeno avremmo il diritto di ficcanasare impunemente. E invece no, per una pletora di motivi. Ne elenco per ora tre. Il primo è che CL non è un brufolo sulla pelle del mondo. Il secondo è la famosa sineddoche del “cristiano impegnato”. Il terzo è che, mentre un tempo i “cristiani impegnati” parlavano dalle catacombe, oggi don Carrón fa testo dal “CorSera” con effetti comici. Intervistandolo, addirittura Dario di Vico cerca di mettergli le parole giuste in bocca: se, come dice, il leader desidera solo assicurare a tutti uno spazio dove vivere il cristianesimo liberamente, quello spazio altro non può essere che l’Occidente, ma niente, lui insiste, s’impapocchia in una esegesi intellò da cui si potrebbe cavare tutto e il suo contrario, e scantona la questione centrale, dirimente. Che il buon Di Vico dal giornalone dei giornaloni riassume con precisione domandandogli se a suo avviso esista oggi o no una centralità della questione islamica in Europa. È una domanda-riassunto, in stile iperbolico come dovrebbe piacere ai ciellini, giacché in modo forte pone una serie enorme di problemi: cos’è l’Occidente, quali sono i nostri “valori”, com’è finito il disagio della civiltà, che senso ha lo scontro delle civiltà, da dove veniamo, dove andremo, a che ora è la fine del mondo, che senso ha la vita?, e tutto ciò che se ne cava è solo un continuo retrocedere. Niente che morda, nulla per cui valga la pena farsi ammazzare come quelle migliaia di stupidi nuovi martiri sparsi nel globo. Al posto dell’antica, sana aggressività del ciellinese, il leader parla oggi la lingua che non batte dove il dente duole confermando la verità di un pensiero che molto piaceva ai ciellini, un pensiero di T.S. Eliot: «Così finisce il mondo/ Non con uno scoppio, ma con un frigno». E uno sbadiglio. Nel mondo trans di oggi, anche CL ha cambiato sesso. Fortunatamente, però, non tutti i ciellini se le son fatte tagliare.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 23-08-2016

Fare il presepe è un atto politico. Facciamolo

Ci siamo. Inizia l’Avvento, iniziano le scuse non richieste. Nella fattispecie, sono le scuse di essere quel che si è, di venire da un storia che è quella che è, di avere un passato che è quello che è, di traghettare al futuro una eredità che è quella che è. E siccome i simboli sono fatti apposta per richiamare l’intelligenza e i sensi a una realtà oggettiva, in Avvento le scuse non richieste se la prendono con il Presepe. Logicamente dovrebbero prendersela anche con le conifere addobbate e coi festoni per le strade, ma il razzismo intellettuale degl’illuminati è intermittente come le luci colorate comperate alla Rinascente.

Il Gesù Bambino nella mangiatoia attorniato da san Giuseppe e dalla Vergine Maria, scaldato dal bue e dall’asinello, e adorato da una pletora di figurine le più varie e assortire a rappresentare i mille e uno geni d’intrapresa dell’homo faber, scoccia. Scoccia perché rispetto a una pallina luccicante appesa al pino innevato artificialmente che sta in salotto non si riesce a camuffarlo da gadget. Lui infatti è la seconda persona della santissima Trinità che s’incarna nel Figlio di Dio per morire e poi risorgere il terzo giorno. Nel Presepe ci sta in effige affinché davanti alla sua culla di fortuna si pieghi ogni ginocchio di ogni tempo e di ogni luogo. Dio che incontra la storia è un fatto accaduto una volta sola: per questo lo si ricorda carnalmente ogni dodici mesi ricostruendo come san Francesco d’Assisi la nascita di Cristo la Tigre cara a T.S. Eliot e a Francesco Guccini.

Il Presepe questo è e non altro. Chi lo detesta e lo nasconde, anzi lo abolisce, ha ragione. Non lo si può addomesticare, il Presepe. Se lo allestisci, il Presepe, quello fai: annunci al mondo la venuta del Dio-uomo del cristianesimo. Abbiamo le mani legate, e il Presepe pure. Il Presepe non ce la fa a obbedire ai nostri comandi. Il Presepe fa il Presepe, punto. Nell’impossibilità di travestirlo, meglio lasciarlo in soffitta.

Solo che quando facciamo così ci castriamo. C’infiliamo la maschera di carnevale. Con i gessetti disegniamo baffi finti e cornine puntute alla fotografia che sta sui documenti che portiamo in saccoccia. Se copriamo il Presepe perché ci vergogniamo di lui, ci vergogniamo di noi. Non è una questione di fede; è una questione oggettiva. Togliete il Presepe e che cosa rimane? Niente. Prendete una cartina geografica della città che volete, magari la vostra, ed eliminate uno a uno tutti i riferimenti al cristianesimo: chiese e palazzi ovviamente, ma contemporaneamente anche strade, piazze, giardini, musei, quadri, fontane, i nostri stessi nomi. Niente più Michelangelo, Marc Chagall, ma persino David LaChapelle, fotografo in odore di blasfemia e pulsioni erotomani che non riesce a cliccare uno scatto senza doversi tormentare, per tormentarsi, il sacro cristiano. Niente più Dante Alighieri, ma nemmeno i Giovanni Testori e i Pier Paolo Pasolini, sulfurei da sconsigliare ma che senza il Presepe non sarebbero mai nemmeno venuti al mondo. Il benedettino ungherese-statunitense Stanley L. Jaki, e prima il suo “maestro” Pierre Duhem, ci ricordano che senza il Presepe non vi sarebbe mai stato un computer. Senza il Presepe non avremmo mai avuto uno dei maggiori astronomi del mondo, Silvestro II, Papa nel 999, né il matematico forse più grande di sempre, quel Leonardo Pisano morto nel 1235 che tutti conoscono come Fibonacci. Né avremmo avuto – ricorda Oreste Bazzicchi – la partita doppia e l’economia libera di mercato (nate in conventi francescani come francescano è il Presepe), o – ricorda Rodney Stark – il riscaldamento nelle abitazioni, o ancora – ricorda Léo Moulin – il vermut per l’happy hour che inventarono, oltre ai sistemi agrari che hanno sottratto per sempre l’Europa alla fame e alla miseria in cui vive endemicamente molta parte del resto del mondo, i monaci benedettini. E nemmeno gli ospedali, il calendario (a.C./d.C.) o il vocabolario (“quaderno”, “avere voce in capitolo”, l’“acquavite” che si mescola all’etimologia di “whisky”, “anno sabbatico”, “università”, gli “ostelli” che nascono in Francia nel secolo VII come “Hôtel-Dieu” cioè le strutture di assistenza per i pellegrini dipendenti dal vescovo ed erette nei pressi delle cattedrali, e così via).

Nascondere il Presepe sotto il tappetto come si fa con la polvere significa dimettersi dall’essere quel che si è, occidentali. Certo, noi occidentali siamo abituati a sputare nel piatto in cui mangiamo, a spernacchiare i genitori, a vergognarci di mamma e papà, ma i risultati in effetti si vedono. Ed è per questo che gli altri, da fuori, ci prendono in giro più che ammazzarci. Poi ci ammazzano pure, ma non senz’averci prima canzonato.

Con il Presepe censurato noi occidentali facciamo ridere tutto il mondo. Perché ci condanniamo a essere apolidi, apatridi, homeless, muti, sordi e ciechi senza più nemmeno le pezze per il fondoschiena e i cartoni per dormire davanti alle clèr dei negozi. Ma il mondo ride perché noi facciamo tutto questo senza che nessuno ce lo abbia mai chiesto.

Fare il Presepe oggi, oggi, è un gesto anche politico. Se questo suona duro alle nostre orecchie è perché da tempo pensiamo che “politica” voglia dire soltanto Luigi Einaudi, Alcide De Gasperi e Palmiro Togliatti, Enrico Berlinguer, Giulio Andreotti e Marco Pannella, Bettino Craxi, Massimo D’Alema e Silvio Berlusconi, Umberto Bossi, Gianfranco Fini e Antonio Di Pietro, Beppe Grillo, Angelino Alfano e Matteo Salvini, Matteo Renzi, Susanna Camusso, Vauro e Crozza. Invece la politica è una cosa seria. È ciò che da quando è uomo fa ogni uomo che non voglia rassegnarsi a chiudere i propri giorni in uno scantinato atterrito dalla propria ombra. Il Presepe come segno di quella civiltà di cui siamo fatti anche quando ce ne vergogniamo è un gesto profondamente politico: per questo va fatto anche in pubblico, anche nelle scuole, nelle aule di tribunale, nelle ASL, alle poste, nei mezzanini del metrò e sotto le pensiline dei tram. Anche se non ci crediamo, anche se siamo laici, anche se lo Stato e il comune di residenza lo sono. Pare che Michael Jackson facesse di tutto per sbiancarsi la pelle odiando quella che aveva; se evitassimo di farlo anche noi, il mondo di fuori c’irriderebbe di meno.

L’islam non centra un fico secco. Le anime meschine che corrono a mettere le mutande al Presepe danno la colpa all’islam, ma non è così. Dicono che al Presepe mettono il burqa perché sennò gl’islamici si offendono, ma sono balle. A Rozzano il preside dell’Istituto Garofani, Marco Parma, ha sostituito le recite e le carole natalizie con una “festa d’inverno” (a gennaio), ma il TG3 di sabato 28 novembre ore 14,20 ha mostrato diversi islamici locali basiti. Viviamo un mondo surreale in cui sul Presepe i post-occidentali nichilisti vengono sconfessati dai musulmani. Siamo oramai tutti Barack Obama. Ci ammazziamo da soli annunciandolo su Twitter, tanto la cosa non ci preoccupa più dello spazio di un tweet. Mi ha sempre angosciato che il creatore di Twitter sia una ditta di San Francisco che sia chiama Obvious Corporation. È questa la tragedia dell’Occidente masochista (e il preside Parma dovrebbe andare in ufficio a Rozzano mentre le famiglie dei suoi alunni, cristiani, musulmani e miscredenti, fanno le vacanza natalizie).

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 130-11-2015

Così Roger Scruton difende l’identità occidentale

C’era una volta il marxismo e c’era una volta la sua scalata gramsciana alle istituzioni culturali: avendo il secondo vinto, il primo si è dissolto in un pensiero-melassa in cui tutto è disorientamento e il semplice buon senso appare apologia della reazione. Così accade costantemente al filosofo inglese Roger Scruton, autore ora di un libriccino aureo e dal titolo magnetico, La tradizione e il sacro (pp. 98, euro 10), con cui Vita e Pensiero (la casa editrice dell’Università Cattolica del Sacro Cuore) raccoglie sei sui saggi brevi precedentemente apparsi sull’omonima storica rivista bimestrale. Perché, conservatore senza mai chiederne scusa, Scruton si ostina a interrogarsi su «cosa ci tiene insieme e per quale intento fondamentale». Ma soprattutto perché la sua «risposta è chiara. Noi apparteniamo a una cultura, a una civiltà, a una religione e a uno stile di vita». Possiamo cambiarli, certo, e infatti oggi si cambia identità come si cambia camicia; ma questo finirà per distruggerci.

Se cercassimo un’etichetta per catalogarlo, quella di “filosofo identitario” sarebbe perfetta per Scruton, per il quale «le leggi, la fede, le istituzioni e la cultura cui apparteniamo non sono soltanto quanto di meglio abbiamo, ma sono anche incomparabilmente superiori all’ideologia sanguinaria dei fanatici che ci stanno minacciando». Mira agl’islamisti, certo, ma anche ai “nuovi atei”, ai sacerdoti del politicamente corretto, agli scientisti e ai nichilisti dell’arte nata morta, dell’economia senz’anima, della politica senza cuore. A tutti ricorda che «l’insicurezza e il disordine delle società occidentali provengono alla tensione in cui le persone vengono mantenute quando non possono collegare la loro coscienza interiore del trascendente alle forme esterne della religione rituale». Le persone si allontanano dunque dalla religione organizzata come da qualsiasi altra organizzazione. «Ma gli atei che danzano vicino alla bara delle vecchie religioni non convinceranno mai le persone a vivere come se ciò che c’è dentro il feretro sia qualcosa di morto. Dio è volato via, ma non è morto. Sta aspettando il momento buono, sta attendendo che Gli facciamo posto. Così, almeno, leggo il crescente fervore verso la religione e la nostalgia per quello che abbiamo perso, quando le assemblee religiose chiudono le Bibbie e i libri degli inni sacri, si sciolgono in gruppetti e vanno a casa in silenzio».

Oggi però l’avversario principe è l’islam, privo del senso “greco” di libertà politica, della peculiarità della metafisica ebraico-cristiana nonché dell’ironia e dell’autocritica. Niente vignette sull’islam, per carità; Scruton parla di ben altro. Per esempio del «Chi è senza peccato scagli la prima pietra» di Gesù contro la lapidazione della adultere prescritta dalla shari’a. O del fatto che «fa parte della nostra “natura” permettere a qualcuno di argomentare contro quanto di volta in volta affermiamo per illustrare le nostre tesi», insomma che solo nella società occidentale plasmata dal cristianesimo ci si può prendere la libertà persino di essere atei senza pagarne il prezzo con la vita.

Scruton sogna del resto una “nuova Europa antica” alla Edmund Burke (1729-1797), il padre del conservatorismo, «nella quale le comunità locali provvedevano da sé al proprio aiuto, all’intrattenimento, alle associazioni, scuole e circoli serali, è ora cosa passata». E il cerchio lo chiude nientemeno con TS. Eliot (1888-1965) e con quella sua conversione al cristianesimo che fu sì adesione alla dottrina cristiana, ma pure riappropriazione cosciente di un’appartenenza identitaria in cui «egli congiunse le sue fatiche poetiche con il lavoro perpetuo» della (sua) Chiesa. E con questo il pensiero scrutoniano si fa profezia e missione: «Il nostro compito», sentenzia il filosofo inglese, «è riscoprire il mondo che ci ha resi come siamo, vedere noi stessi come parte di qualcosa di più grande, la cui sopravvivenza dipende da noi – e che può ancora vivere in noi».

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Così Scruton difende l’identità occidentale
in Libero [Libero quotidiano], anno L, n. 201, Milano 23-08-2015, p. 25

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

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I supereroi, loro, restano sempre se stessi

Importante l’articolo di Rino Cammilleri sulla trasmutazione di tutti i valori nel mondo dei supereroi. Mette il dito in quella piaga purulenta che è l’aggressione ai più giovani nelle loro emozioni e passioni, nei loro ideali e fragilità, nel loro essere uomini già e non ancora.

Amo anch’io i supereroi americani fin da quando ero bambino e il mio preferito è sempre Batman (cavaliere, dotato di poteri solo umani talvolta troppo umani, tormentato, gotico, generoso, in eterno ritorno), perché secondo me è il suo il costume più bello di tutti. Cammilleri non sbaglia un aggettivo né una virgola, il male che si sta facendo al nostro futuro avvelenando quella che T.S. Eliot chiamava rising generation è enorme. Meglio sarebbe buttarsi nel mare con una macina da asino al collo. Forse però c’è persino un modo diverso di affrontare la narrativa della new age dei supereroi.

Ne parlano i grandi quotidiani nazionali. L’insostenibile leggerezza dell’attacco LGBT si nutre anche della malapianta del chiacchiericcio e della calunnia. Ma il disordine omosessualista dilaga tra i supereroi perché (come dice Cammilleri), la società, la società che legge i fumetti, è cambiata; e quindi, in ossequio alle ferree leggi del marketing ‒ lo nota indispettita anche la comunità LGBT ‒, il produttore dà al consumatore ciò che questi si aspetta, che sennò i suoi soldi li spende altrove. Il punto è precisamente questo. Sono mutati, e mutano con una vorticosità esponenziale, i criteri di riferimento del mondo e gli standard di giudizio delle persone. A normalizzare l’ideologia di gender siamo cioè noi, non i supereroi. Il marketing segue a ruota perché fa quello che vogliamo noi, che vendiamo i mutamenti contro denaro sonante. Un circolo autoreferenziale.

Sara Lance nei panni di Black Canary (semplicemente Canary nel serial tivù)

Questo però significa che i supereroi, loro, restano sempre sé stessi. Siamo noi, produttori-consumatori, a cambiare, a farli cambiare, a modificare lo scenario di riferimento in cui poi li facciamo agire per non diminuire i dividendi. E infatti loro, i supereroi, catapultati improvvisamente in un mondo diverso, si muovono a disagio, sono goffi, non rendono. Ma li vedete? Nati per combattere il Male, per difendere l’orfano, la vedova e il debole, per far trionfare la giustizia, per propiziare l’avvento di quella che J.R.R. Tolkien chiamava “eucatastrofe” (il capovolgimento improvviso della trama che assicura il lieto fine, la “fiaba” massima essendo dunque il Vangelo, mito che si fa storia vera), si trovano ad abitare disegni in cui stringono la manina di una comparsa del loro stesso sesso, in cui amoreggiano safficamente tra sole donne, magari presto a rifarsi iperbolicamente i sessi (perché infatti accontentarsi di uno solo quando si è super?) grazie, che so, a un improbabile ricondizionamento del Tesseract degli dèi.

Sono impacciati e imbarazzati i supereroi perché l’onda gay e il culto trans non sono normali. Loro super infatti lo sono proprio per questo. Dei normali mortali incarnano il meglio, il massimo, l’ideale, le virtù. Se però il mondo dei normali attorno a loro impazzisce, loro perdono l’orientamento, si sborniano, cadono. Ma la colpa è tutta nostra. Loro sono soltanto la nostra progenie; loro sono solo il massimo delle nostre aspirazioni, il nostro cuore lanciato oltre l’ostacolo. Se le nostre aspirazioni sono infime, e il cuore piccolo e l’ostacolo basso, loro si trasformano in supermeschini. Come superbamente scrive Francesco Guccini (il cui anarchismo puro lo rende simile a un Don Chisciotte almeno in pectore cristiano) nella bellissima Cirano (praticamente L’avvelenata riscritta con l’eucatastrofe): «e voi materialisti, col vostro chiodo fisso,/ che Dio è morto e l’ uomo è solo in questo abisso,/ le verità cercate per terra, da maiali,/ tenetevi le ghiande, lasciatemi le ali;/ tornate a casa nani, levatevi davanti,/ per la mia rabbia enorme mi servono giganti». Dei nostri supereroi abbiamo fatto dei maiali e dei nani a nostra immagine e somiglianza.

I supereroi, però, restano appunto innocenti. Restano maschi i maschi, femmine le femmine, puri i puri, villain e i villain. Sì, dagli anni 1990 in casa Marvel ci sono X-Men che fanno coming out, Giovani Vendicatori gay e Runaways lesbiche a cui l’eterna rivale DC Comics risponde omosessualizzando Lanterna Verde e il mio Batman. Ma il matrimonio lesbico di Batwoman è pur stato bloccato. Se in loro sapessimo vedere ancora l’uomo migliore cui per natura aspiriamo, tutto ci tornerebbe chiaro.

Liesel Van Helsing, della Zenescope

Infatti, nella serie televisiva Flash di cui ci ha ben parlato Cammilleri l’omosessuale è il capo della polizia, non l’eroe Berry Allen che resta se stesso, ama donne e incarna ancora il nostro sogno migliore; a cambiare è lo scenario che gli abbiamo voluto mettere noi produttori-consumatori. Nella serie tivù Arrow, la lesbica è Nyssa, la perfida figlia del supercattivo Ra’s al Ghul (sorella o sorellastra di Talia); per salvare la vita a Oliver Queen, Sara Lance cede alle sue voglie perverse. Ma è una grande metafora. Oliver e Sara erano due farfalloni; Oliver era fidanzato con Laurel, la sorella di Sara, ma viene tradita dagli affetti più cari. I due fedifraghi s’imbarcano sul Queen’s Gambit per un’avventura di sesso e champagne, ma un evento inatteso ne stravolge le vite, li sprofonda agl’inferi e da qui i due risorgono avendo imparato ad amare la vita, il prossimo, la virtù e ogni istante di quel tempo loro concesso che inesorabile scorre e mai ritorna. Sara non è lesbica: si concede alla lesbica Nyssa per difendere il suo vero amore. Un paradosso, certo; ma il mito è fatto tutto così. Insomma, la lesbica della serie è cattivissima, uccide l’amore vero e puro, si danna e danna. Nessuna condiscendenza, ma un’occasione per riflettere. Oliver ne esce votandosi al bene nei panni di Arrow e Sara uguale come Black Canary; alla fine lei paga con la vita il male commesso perché comunque non è lei la donna destinata a Oliver.

Come nella letteratura horror autentica, dove le brave ragazze vanno in Paradiso, le bad girl vanno ovunque e con chiunque, e appunto su di loro, non sulle altre, si abbatte sempre il male. La casa editrice Zenescope, di Horsham, in Pennsylvania, 10 anni di attività a crescita vorticosa appena celebrati, ne ha fatto un vero e proprio genere, rivisitando le fiabe dei fratelli Grimm, Robin Hood, Il libro della giungla e Alice nel paese delle meraviglie tra reggicalze da capogiro e rigore morale impeccabile. E il dio vichingo Heimdall al cinema è nero per colpa delle “quote razziali” con cui vengono selezionati da anni i cast, frutto di quell’assurda Affermative action che invece di emancipare le minoranze ha prodotto razzismi al contrario; nell’olimpo di Asgard, infatti, gli iperborei restano iperborei. Colpa nostra, non degli eroi.

In quelle scuole dove ancora l’obiettivo primo e unico è l’educazione della libertà e alla ragione dei ragazzi nell’età-chiave delle medie (non molte in verità, e per lo più cattoliche, guarda caso) si legge l’Iliade e si rivive Lo Hobbit, ci si cala dentro Bravo, Burro! di John Fante e si recita in teatro L’isola del tesoro di Roberto Louis Stevenson. Storie in cui i ragazzi s’identificano totalmente perché i loro protagonisti sono bambini (o pusillanimi) che diventano uomini, esattamente come loro a quell’età. Esattamente come tutti, sempre, impegnati a tornare evangelicamente ogni giorno bambini per cercare di guadagnarsi il Cielo da uomini compiuti. Gli eroi, a fumetti, in tivù, al cinema, ci aiutano a farlo, se noi lo permettiamo.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-05-2015

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Intervista a Roger Scruton: «Faccio musica per redimere la mia solitudine»

Roger Scruton da filosofo a compositore:
nel suo nuovo saggio indaga la verità attraverso i suoni.
Ricupera T.S. Eiot e (da destra) gli studi di Theodor Adorno:
«L’arte è la colonna del pensiero conservatore»

 

S’intitola Comprendere la musica. Filosofia e interpretazione (Cantagalli, Siena, pp. 356, euro 19,00) e compendia le pagine forse più rotonde che all’argomento dedica uno dei pochi pensatori veri del nostro tempo, l’inglese Roger Scruton, classe 1944. In più è esattamente quello che promette. Una lezione dotta (non tutto è sempre per tutti, Scruton ne è convinto da sempre) sulla possibilità di scandagliare con ragione e sentimento quel particolare linguaggio della bellezza che è la musica. Una sfida, insomma, a sopravvivere oggi tra la Scilla del relativismo muto (tutto è solo gusto) e la Cariddi del dogmatismo cieco (tutto è chiacchiere e distintivo).

Scruton sa peraltro come fare. La sua biografia recita: «accademico, curatore, editore, avvocato, giornalista, romanziere e compositore». Un persistente tema del suo lavoro è il suo tentativo di comprendere e difendere le conquiste della cultura occidentale. Comprendere la musica corona un trittico d’indagini auree svolte tra i capolavori dell’arte figurativa non meno che tra piazze e giardini ben temperati (La bellezza. Ragione ed esperienza estetica, trad. it., Vita e Pensiero, Milano 2011), così come nel bello che coincide con il buono dei cibi e soprattutto dei vini (Bevo dunque sono. Guida filosofica al vino, trad. it. Cortina, Milano 2010). Del resto è un “addetto ai lavori”; oltre che maestro di logica e di estetica, Scruton è infatti anche un compositore affermato, autore di tre libretti di opere, due dei quali musicati e più volte eseguiti in pubblico: l’atto unico The Minister e Violet, in due atti.

Da quattro decenni l’originalità è il suo marchio: dalla politica che non teme di apparire reazionaria alla difesa dell’“indifendibile” (il fumo, la caccia), dall’eros (la perversione è l’impadronirsi degli altri) alle polemiche (gli animali hanno i diritti che stabilisce l’uomo, tra cui quello di essere prede), dall’apologetica dell’Occidente alla ridefinizione politicamente scorretta dei suoi valori fondanti; come quando dice che l’obbedienza è necessaria alla libertà. Perché in fin dei conti la sua è tutta una grande crociata per l’ordine multiforme contro l’uniformità del caos (per lui letteralmente satanico), nella convinzione schietta che, pur tra ombre e dubbi (si definisce un pessimista), esiste sul serio quella cosa che il nominalismo liberal canzona e che invece in Comprendere la musica è l’ultima parola dell’ultima pagina: «verità».

 

Prof. Scruton, colpisce che il suo libro finisca con quel vocabolo… In queste sue pagine la verità ha il “suono della musica”, che lei spinge a riscoprire. Cosa significa nell’epoca del rumore?

«Significa insegnare alle persone a distinguere i toni dai suoni, e quindi i suoni dai rumori. La musica fa appello all’immaginazione e ci offre compiutamente tutta la propria gestualità solo in un mondo gravido di silenzi. Uno spazio, questo, in cui ci si deve addentrare per ricrearsi, non per distrarsi. Oggi il rumore si è travestito da musica, il volto della musica si è nascosto dietro una maschera e questo ci ha sottratto la percezione stessa di ciò che la musica è davvero. Occorre allora ricomprendere daccapo quel caleidoscopio delle immagini che ci chiama dal silenzio».

 

Nella musica (come nell’arte) è tutto gusto personale o vi sono parametri oggettivi di significato, di bellezza e di armonia che si possono insegnare, imparare e dunque trasmettere?

«Indubbiamente esistono dei parametri, ma non tutti sono oggettivi. Il loro è un richiamo per affinità e per sintonia; i parametri artistici sono un invito ad abbandonare la distrazione per concentrarsi su ciò che nella musica vi è di reale e di oggettivo».

 

Cosa significa comporre musica alta in un’epoca di banalità?

«Come in tutte le cose umane, bisogna prendere in mano la vita e trarne il meglio per sé. Redimere cioè la propria solitudine. Creare attraverso le proprie parole e le proprie attività artistiche quella comunità di amicizia ideale (opposta cioè all’utopia) cui si aspira (senza per ciò perdersi nei sogni) da cui dipende il proprio consolamento. L’arte è sempre stata questo, e per dare significato all’opera che si genera è sufficiente trovare due o tre persone che entrino in sintonia profonda con essa».

 

Il suo libro si chiude con una esortazione – un capitolo straordinario… ‒ a ristudiare Theodor Adorno, il marxista tedesco nemico giurato di un concetto che le è caro, quello di autorità…

«Lo consiglio come critico della musica popolare, intesa come parte della cultura di massa e del regno del kitsch. Ma la sua critica andrebbe intesa con lo spirito dell’Antico Testamento, da cui comunque deriva: ripudio dell’idolatria e riaffermazione dell’antichissima distinzione tra veri e falsi dèi. Ora, in Adorno il problema è l’impianto marxista che individua il dio vero nell’utopia di una libertà senza regole e quello falso nel cosiddetto “consumismo”. Ma la verità del suo preoccuparsi per il declino del gusto popolare resta, pur se basato su premesse sbagliate».

 

Si tratterebbe di una provocazione, insomma …

«Il poeta T.S. Eliot ha svolto critiche analoghe pressoché nei medesimi anni, ma da posizioni culturali diametralmente opposte. Adorno era di sinistra, Eliot di destra: e questo è bastato a garantire a uno l’influenza che all’altro è invece stata preclusa».

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
«Faccio musica per redimere la mia solitudine»,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 224, Milano 21-09-2014, pp. 1 e 25

Wendell Berry, difendere la tradizione americana con una fattoria e una biblioteca

Erano le idi di giugno del 46 a.C. e Cicerone scrisse all’amato Varrone: «Se possiedi un giardino e una biblioteca, hai tutto ciò che ti serve». La civiltà occidentale è praticamente tutta qui: coltivatori e coloni. Per questo i suoi guardiani al tramonto hanno sempre difeso dai molti Hyksos sia i campi sia i libri. Oggi gli splendidi perdenti, gl’irregolari e i briganti che formano l’ultima legione straniera a custodia del limes hanno un alfiere d’eccezione in un tale che da mezzo secolo raccoglie il frumento in una piccola farm del Kentucky (Lane’s Landing, poco più di 500 metri quadrati), il 5 agosto compirà 80 anni e in 11 lustri (dopo la laurea in Inglese all’Università del Kentucky di Lexington nel 1957) ha pubblicato 15 libri di romanzi e novelle, 31 di saggistica, 27 di poesia e una pletora di articoli e introduzioni a testi altrui. Il suo nome è Wendell Berry, aruspice del giardino e della biblioteca occidentali, e resisterne il fascino è impossibile. In italiano il poco che c’è lo si deve a un ambientalista cattolico e sui generis come Giannozzo Pucci, ma ora arriva finalmente Jayber Crow (Lindau, Torino, 24 euro), 500 pagine di narrativa uscite originariamente nel 2000.

Per tre decenni il barbiere di Port William, borgo rurale ovviamente nel Kentucky, vede sfilare quel campionario di umanità varia che passa in tutte le botteghe dei friseur in ogni angolo del mondo. Sembra che da lui, Jayber Crow, la gente ci vada per confessarsi più che per tosarsi. E lui ascolta, ricorda, racconta. La Grande Storia del mondo di fuori incornicia le mille vicende di una comunità umana diversa e uguale alla nostra, ripetendo il topos dei Canterbury Tales di Geoffrey Chaucer. Ma la vicenda-quadro che contiene le vite degli altri, in Chaucer come in Berry, non è una scusa: è il senso dato al cammino dalla meta. Nei Canterbury Tales un pellegrinaggio sula tomba di san Tommaso Becket, in Jayber Crow il viaggio in fondo all’uomo (e forse è la stessa cosa). Le vite sono così solo apparentemente quelle degli altri. Nel palcoscenico neoshakespeariano di questo Kentucky ai confini del mondo e al centro del cuore, Jayber parla di uomini e di cose affinché Berry possa parlare di sé. E così, senza esporci alla vergogna, noi lettori della “società aperta” possiamo provare a riscoprirci confrontandoci con il “piccolo mondo antico”.

Berry è irritante. Nessuna critica riesce a schedarlo. Abituata a etichettare solo per consumare, non sa spiegarne l’anti-industrialismo radicale, la lotta all’“economia totale” e l’anarchismo antistatalista fatto di “Dio, patria e famiglia”, natura non negoziabile delle cose e uomini impastati (come nella Genesi) di quella stessa terra che dissodano.

Berry è antipatico. La sua religiosità non istituzionale ma cristiana, la sua fede contadina che preferisce l’orto alle chiese e la sua teologia pseudo-panteista che distingue il Creatore dalle creature spaesano quelli che leggono i libri di preghiere come il bugiardino degli antibiotici. Però sono i cristiani conservatori, cattolici e protestanti, ad amarlo di più. Un po’ amish e un po’ Omo Selvatico di Giovanni Papini e Domenico Giuliotti (e prima di Giambattista Vico e Leonardo da’ Vinci), Berry riecheggia William Faulkner, ricorda il filosofo-contadino Gustave Thibon, da noi potrebbe musicarlo Davide Van De Sfroos e gli “agrari sudisti” amici di Ezra Pound e T.S. Eliot ne sono lo specchio. Per questi ultimi è stata creata l’espressione “modernismo reazionario”: Berry è un “progressista tradizionalista”. Stesso destino di un altro beniamino della Sinistra solo perché la Sinistra di lui non ha mai capito un’acca: Christopher Lasch.

È il dramma della modernità in cerca d’autore la chiave per comprendere i “guastatori” così: la quadruplice rottura che l’uomo soffre verso Dio, verso sé, verso gli altri e verso l’ambiente, inseguendo una riconciliazione che è anzitutto penitenza (ci si è concentrato, en passant, tutto il trentennale magistero di san Giovanni Paolo II) per ritrovare il legame autentico (religio) che arresta la deriva. In Berry compagnia, matrimonio e sessualità sono costanti. Unione. Anche in Jayber Crow, reali e paradossali, sogno e tormento. In inglese l’agricoltura di Berry si dice husbandry, le nozze fra l’uomo fecondatore (husband, marito) e la terra generatrice. Siamo abituati a pensare che è “di destra” contare i dividendi alla Scrooge e “di sinistra” suonare la chitarra alla Luna, ma Wendell Berry spaia tutto. «Lavoro i campi per gli dèi immortali», scriveva Cicerone nel De senectute.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Difendere la tradizione americana con una fattoria e una biblioteca
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 204, Milano 29-08-2014, p. 27

Gerhart Niemeyer, filosofo della politica

Ultima opera dello scienziato e filosofo della politica statunitense (ma oriundo tedesco) Gerhart Niemeyer (1907-1997), Within and Above Ourselves: Essays of Political Analysis è stato pubblicato (Intercollegiate Studies Institute, Wilmington [Delaware]) nel 1996 con introduzione di Marion Montgomery (1934-2002), uno dei grandi letterati “sudisti” del Novecento, studioso raffinato di Eric Voegelin (1901-1985), Flannery O’Connor (1925-1964), T.S. Eliot (1888-1965), Aleksandr Solzenycn (1918-2008). Lo stesso Niemeyer è stato allievo diretto, e quindi interprete attento, di Voegelin.

Quel suo ultimo libro annuncia sin dal titolo le cifre del pensiero del beato Giovanni di Ruysbroeck (1293-1381), mistico fiammingo del secolo XIV secolo di cui Niemeyer scelse parole a prima vista strane per battezzare un volume di analisi politica. “Dentro e sopra di noi”: queste, secondo Niemeyer, sono infatti le coordinate della vera filosofia politica intesa come ratio dell’organizzazione della civitas humana (per dirla con l’“economista dal volto umano” Wilhelm Röpke [1899-1966]). “Dentro di noi”, perché la politica è morale sociale e perché la civiltà si regge sull’intima connessione (non identità stretta) fra ordine interiore e ordine della res publica. “Sopra di noi”, perché l’ordine temporale è preceduto da un ordine spirituale che il primo può assecondare o contestare in radice, originando quindi da una la filosofia conservatrice e dall’altro l’opzione rivoluzionaria, ma mai ignorare.

 Niemeyer si riconosceva nella prima, conosciuta, studiata e apprezzata negli Stati Uniti d’America (dove emigrò all’avvento del Terzo Reich). Il suo debito nei confronti di Voegelin è dichiarato. Niemeyer ‒ che a quasi novant’anni si mise a studiare la lingua italiana a Parma, riuscendo in tempo piuttosto breve a padroneggiarla discretamente ‒ è infatti stato uno dei massimi interpreti, analizzatori e continuatori delle speculazioni del grande studioso dello gnosticismo moderno, ai cui insegnamenti egli ha pure saputo unire le sapide lezioni desunte dalla filosofia classica e medioevale, dalla tradizione costituzionale britannica, dal pensiero del citato Solzenicyn e da quello di Albert Camus (1913-1960).

Within and Above Ourselves è una densa e significativa raccolta di saggi che si divide nelle quattro parti in cui la lettura niemeyeriana dell’indagine voegeliniana articola la “distinzione nell’unito” della vera filosofia. La prima prende in considerazione la natura, la storia, la fede e i rapporti che legano fra loro queste diverse realtà; la seconda indaga il quadrinomio Dio e uomo, mondo e società; la terza s’incentra sulle credenze dell’uomo e sulle strutture del suo vivere comunitario; la quarta s’interroga sulla pluralità delle culture e delle ideologie umane, nonché ‒ specularmente ‒ sulle concezioni di ordine che alla disgregazione del relativismo si oppongono con forza. Un vero testamento.

Niemeyer ha svolto per anni attività di analista politico per una serie d’istituzioni private e di organismi ufficiali del governo statunitense, scandagliando nei minimi particolari la mentalità dell’agire comunista ‒ sovietico in particolare ‒ per discernere con chiarezza nell’oscurità delle sue pieghe e dei suoi anfratti quel seme ideologico distintivo che ha fatto del marxismo-leninismo il vertice della Modernità politica. È certamente a uomini come lui che si deve l’atteggiamento “maccartista” e “goldwateriano” di una certa parte degli Stati Uniti ‒ e delle loro Amministrazioni politiche ‒, decisi a non fermarsi al contenimento del nemico sovietico, ma a puntare al suo completo annientamento militare ed economico in quanto (come dirà Ronald W. Reagan [1911-2004] negli anni 1980) «impero del male».

Alle analisi del comunismo «intrinsecamente perverso» (per riprendere una famosa espressione di Papa Pio XI [1857-1939 nell’enciclica Divini Redemptoris, del 1937]), Niemeyer ha dedicato volumi, tempo, sudore e passione nemmeno sognate dalle derisioni della “sindrome di Rambo” nordamericana in cui un po’ tutti, prima o dopo, cadiamo. Per lo studioso tedesco-americano, infatti, la base ultima e fondante della guerra senza quartiere in cui necessariamente l’Occidente doveva impegnarsi contro l’Est è stata di natura etica, filosofica e addirittura teologica. Una sorta di guerra di religione. Dicendo che il “maccartismo” e il “goldwaterismo” sono stati tagliati dal tessuto niemeyeriano non si getta affatto discredito su un  pensatore di alto rango quale è stato l’autore di Within and Above Ourselves, ma si conferisce dignità nuova a due fenomeni ‒ epifanie di una “fede” certa ‒ tanto importanti quanto travisati. In Niemeyer, l’intransigenza dell’analisi filosofica si accompagnava a una dolcezza di animo davvero singolare.

Un provincialismo culturale di antica origine ideologica ha per decenni permesso che autori e commentatori di prima grandezza come Gerhart Niemeyer scomparissero senza quasi batter colpo nel nostro Paese. Filosofo dell’Essere e dell’Ordine dalla straordinaria fecondità intellettuale, lo studioso tedesco-americano meriterebbe davvero ‒ anche post mortem ‒ di entrare in dialogo con certi stantii intellettuali di professione di casa nostra.

Niemeyer era un gran cultore dell’opera dello scrittore, critico letterario e apologeta irlandese anglicano C.S. Lewis (1898-1963). Negli Stati Uniti, Niemeyer riscoprì (dopo un abbaglio “socialistico” di gioventù) la fede cristiana e la prese tanto sul serio da diventare diacono (sposato, con figli) della Chiesa episcopaliana. Ricordo ancora benissimo la sera in cui, in un ristorante di cucina tradizionale lombarda, nel cuore della mia Milano, città in cui si trovava per conferenze, Niemeyer mi comunicò, con le gote un poco arrossate, di essersi convertito al cattolicesimo. Aveva 86 anni. Brindammo con dell’ottimo vino.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 15-05-2014

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

Corsi e ricorsi del conservatorismo fra T.S. Eliot e Russell Kirk

Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita del conservatorismo statunitense a metà del secolo XX, pensò di suggellare il proprio canone della forma mentis conservatrice individuandone l’omega nel poeta e critico letterario Thomas Stearns Eliot (1888-1965); e lo fece non astrattamente, ma avendolo incontrato, conosciuto e frequentato a Londra tra la fine degli anni 1940 e l’inizio degli anni 1950, allorché Kirk studiava all’Università di St. Andrews, in Scozia, per il dottorato in Lettere inglesi.

In Eliot, infatti, americano di nascita e inglese di adozione, Kirk vede il punto di approdo della tradizione iniziata due secoli prima con il pensatore angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) all’insegna dell’opposizione cosciente e organica all’ideologia nata dalla e con la Rivoluzione Francese (1789-1799). E la gran parte di quella tradizione culturale burkeana, sottolinea Kirk, attiene prima a un insieme di sensibilità, d’inclinazioni sia naturali sia coltivate attraverso l’educazione fornita dagli ambienti sociali in primis ma non solo la famiglia naturale, nonché di usi e costumi tanto ereditati quanto positivamente ricercati e “ricreati” che non a una filosofia vero nomine. Non a caso, dunque, al culmine di una filiera culturale popolata da un numero di uomini di lettere e di romanzieri maggiore di quel che d’acchito ci si aspetterebbe nella ricostruzione di una “storia del pensiero”, Kirk pone un poeta, seppur un poeta “filosofico”, e magari addirittura “politico”, qual è T.S. Eliot.

All’amico e maestro, Kirk ha del resto dedicato una delle biografie intellettuali più rotonde e riuscite tra quante, pur pregevolissime, sono state pubblicate anche successivamente, vale a dire Eliot and His Age: T.S. Eliot’s Moral Imagination in the Twentieth Century, uscito in prima edizione nel 1971, non fosse altro che per la capacità di penetrare intimamente nella visione delle cose che fu propria al poeta, liberandolo così elegantemente, ma senza censure indebite e pertanto inutili, dalle molte, troppe calunnie che ancora circolano sulla sua vita comunque travagliata e che dunque pesano sulla sua opera talvolta maldestramente fraintesa.

Ciò che in Eliot, e nella “sensibilità burkeana” di Eliot, colpì Kirk alla voce “conservatorismo” è la costante attenzione osservata dal poeta per ricondurre sempre le cose del mondo al loro principio e fondamento; di relativizzare il contingente per quel che esso può e quindi deve essere relativizzato in confronto a ciò che è invece permanente ed eterno; insomma di fondare metafisicamente la fisica e metapoliticamente la politica, la quale così ‒ per Eliot e dunque per Kirk ‒ non è mai solo uno scontro pur lecito fra opzioni possibili bensì il richiamo costante a prospettive non solo storiche, dunque eventualmente non solo di piccolo cabotaggio, e cioè la capacità e la voglia, nonostante la fatica e le difficoltà, d’intendere ogni elemento di ciò che è umano in prospettiva squisitamente e nobilmente religiosa.

Eliot, che nella sua produzione saggistica (forse non conosciuta quanto merita e certamente non quanto merita “usata”) cita e adopera bene il filosofo-contadino francese, maestro di tomismo vero, Gustave Thibon (1903-2001), per cui quel poco che di Thibon Kirk conosceva proviene da Eliot; Eliot, che in quella stessa produzione saggistica cita e adopera bene C.S. Lewis (1898-1963), cosa di per sé non scontata nei confronti di un contemporaneo ancora all’epoca in vita, pur se famoso e non estraneo, probabilmente anche fisicamente, alle frequentazioni del poeta; insomma Eliot, che, pur senza nominarlo, lascia in eredità il fatto di avere appreso molto di ciò che il vero conservatorismo angloamericano significa proprio leggendo uno scritto di Kirk, s’intendeva perfettamente con il suo ex discepolo e ora finalmente, all’inglese, peer, come più tardi illuminato biografo e interprete, sul fatto che non vi possa mai essere conservatorismo storico autentico che non si fondi su una solida prospettiva trascendente.

In un saggio pubblicato nel 1955 con il significativo titolo La letteratura della politica, Eliot esprime da par suo, cioè con il suo modus, il concetto in questi termini :

[…] mi preoccupo più del fatto che vi dovrebbe sempre essere scrittori preoccupati di penetrare fino al nocciolo della sostanza, desiderosi di arrivare alla verità e di affermarla, senza troppa speranza, senza l’ambizione di modificare il corso immediato degli eventi, e senza sentirsi scoraggiati o sconfitti quando pare che nulla ne consegua.

La giusta area, per questi uomini, è ciò che si può definire non tanto l’area politica, quanto l’area pre-politica. […] È in quest’area che i miei […] deboli talenti sono stati impiegati. […] E la mia difesa dell’importanza del pre-politico è semplicemente questa: esso è lo strato nel quale ogni pensiero politico, che voglia definirsi sano, deve affondare le proprie radici, e dal quale deve derivare il proprio nutrimento […] e, abbandonando del tutto il linguaggio figurato, è il dominio dell’etica — infine, il dominio della teologia. In quanto la domanda vera, quella a cui nessun tipo di filosofia politica può sfuggire, e quella alla quale deve dare una risposta, perché è sulla base della giustezza di quella risposta che ogni pensiero politico deve essere infine giudicato, è semplicemente questa: Che cos’è l’uomo? quali sono i suoi limiti? qual è la sua miseria e quale la sua grandezza? e quale, infine, il suo destino?

Ebbene, «l’importanza del pre-politico» ‒ anzitutto etica e quindi soprattutto teologica ‒ di cui Eliot scrive è la formula che implicitamente Kirk cercava, e che quindi trovò, per suggellare il proprio canone del conservatorismo. Trovatala, Kirk la citò dunque costantemente in interventi scritti e parlati anche con le parole di una seconda, equipollente, formula, sempre tratta da Eliot, questa volta dal suo L’idea di una società cristiana, del 1939, e cioè «realtà permanenti», come per esempio (ma è questo uno solo dei numerosissimi esempi possibili) testimonia il libro kirkiano del 1969 (addirittura precedente la sua biografia eliotiana) Enemies of the Permanent Things: Observations of Abnormity in Literature and Politics.

Grazie a Kirk, ma non esclusivamente per mezzo suo (il che irrobustisce la virtuosità della circostanza), «l’importanza del pre-politico» diventa un cardine ‒ Kirk ed Eliot e i par loro in inglese direbbero un tenet o un pillar ‒ di tutta la riflessione conservatrice angloamericana autentica, cronologicamente (solo?) successiva all’incontro fra Kirk ed Eliot; una riflessione che, in modo sovente esplicito e altre volte implicito (“automatico”?), è peraltro sempre kirkiana, come ancora una volta esemplarmente testimonia un libriccino piccolo quanto aureo firmato da uno di quei maestri americani di conservatorismo autentico che Eliot aveva imparato ad apprezzare non solo ma anche da Kirk (cioè da quel suo scritto sul conservatorismo che Eliot cita senza attribuzioni esplicite), vale a dire Robert A. Nisbet (1913-1996) autore nel 1986 di Conservatorismo: sogno e realtà (trad. it., a cura di Spartaco Pupo, Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2011.

Sono questi corsi e ricorsi che del conservatorismo non danno per niente una lettura “disperatamente” ciclica, ma segnano un continuo tornare a ciò che fonda; poiché senza quel principio e fondamento il conservatorismo non sarebbe affatto.

Marco Respinti

 Versione originale annotata ell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo  sul sito Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta.

NOTE

(1) THOMAS STEARNS ELIOT (1888-1965), La letteratura della politica (1955), trad. it. in IDEM, Opere 1939-1962, a cura di Roberto Sanesi, Bompiani, Milano 1993, pp. 1276-1277.