Trump alla Marcia per la Vita

È già storia. Quello che nessun presidente degli Stati Uniti d’America ha mai fatto, Donald J. Trump l’ho ha fatto venerdì 19 gennaio. Ha preso parte alla Marcia per la Vita, la 45a che si svolge a Washington da quando, il 22 gennaio 1973, con un abuso inaudito, la Corte Suprema federale abolì tutte le nome a difesa della vita vigenti nel Paese e legalizzò l’aborto a conclusione di un caso, il famoso e famigerato Roe v. Wade, che si basava su uno stupro inventato di sana pianta. Il Cielo ha poi compiuto nel cuore della protagonista di quella storia scellerata, Norma McCorvey (1947-2017), un miracolo grande, convertendola clamorosamente prima al cristianesimo protestante poi al cattolicesimo e facendone una testimone della vita.

Venerdì Trump è sceso tra i pro-lifer, si è unito a loro, si è confuso con loro. Per evidenti motivi di sicurezza e di praticabilità, non ha camminato lungo il mall che unisce il cuore di Washington al palazzo della Corte Suprema insieme alle migliaia e migliaia di manifestanti che ogni anno, da 45 anni, sfidano gelo, neve e viaggi “di fortuna” da ogni angolo del Paese per dire “sì” alla vita, ma ha compiuto un gesto equipollente. Si è collegato in diretta dal Rose Garden della Casa Bianca, che sorge a due passi dal concentramento dei pro-lifer nel mall, e ha detto parole d’importanza enorme. Lo sarebbero state anche se Trump non avesse minimamente aperto bocca. Nessun presidente della storia statunitense si è mai spinto tanto in là. Nessun presidente, anche se Ronald Reagan (1911-2004) e George W. Bush Jr. mostravano tutto il proprio appoggio parlando con i manifestanti in diretta telefonica, ci ha messo direttamente la faccia in pubblico. Portare la faccia del presidente nel cuore della Marcia per la Vita è stato infatti come entrarci dentro, assumerla su di sé, viverla.

L’anno scorso, a pochi giorni dall’insediamento ufficiale, Trump aveva compiuto un altro gesto clamoroso. Aveva inviato fisicamente la Casa Bianca alla Marcia nella persona del vicepresidente Mike Pence. Ma stavolta ha fatto ancora di più, e c’è un motivo profondo per cui lo ha fatto. Lo ha fatto perché in questo modo il presidente del Paese più importante del mondo testimonia che la lotta per la difesa della vita umana nascente non è per nulla una questione di fede, una questione “religiosa”, una questione confessionale. Combattere positivamente l’aborto, dice il gesto pubblico di Trump, è una misura di civiltà universale e ubiqua. È un gesto politico, un gesto che non solo la politica può ma anzitutto e soprattutto deve compiere. Gli uomini si danno un governo per aiutarsi a vivere meglio alcune norme minime ma invalicabili che garantiscano la loro convivenza. La prima di queste regole è il rispetto del diritto alla vita, perché senza di esso non ha più nemmeno senso parlare di convivenza e in fin dei conti nemmeno di uomo. La politica ha il compito di difendere la vita e questo Trump ha detto al mondo. Così facendo, il presidente degli Stati Uniti ha difeso l’assoluta laicità della cosa pubblica americana. Nessuna ingerenza, nessuna confusione di ruoli. Non è infatti una cosa “da preti” difendere la vita, ma compito eminente della politica. Uno Stato laico è uno Stato sufficientemente maturo e responsabile da poter essere libero nelle proprie scelte. Per questo talvolta nella storia l’autorità religiosa è dovuta intervenire anche in ambito politico con funzione di pro memoria: perché lo Stato non era sufficientemente maturo e responsabile per essere libero cioè laico. Invece lo Stato che scende tra il pubblico difendendo la prima regola base e inalienabile della politica è uno Stato che è in grado di camminare con le proprie gambe. Laico, appunto.

Trump ha ricordato al mondo intero questa semplice, basica verità.

Il suo nobile sporcarsi le mani con la difesa della vita umana nascente è venuto a soli tre giorni da un proclama fondamentale, quello con cui lo stesso Trump ha istituito la Giornata per la libertà religiosa. Siamo al principio e fondamento della civiltà. La libertà religiosa è il primo dei diritti politici della persona perché si basa sulla conditio sine qua non del diritto alla vita, perché è la prima verità inalienabile che costituisce l’essere umano creato a immagine e somiglianza di Dio. È una questione così elementare, così fondamentale e così laica da esser iscritta nel preambolo (ovvero quanto fonda tutto il resto in termini d’istituzioni) della Dichiarazione d’indipendenza del 1776 da cui sono nati gli Stati Uniti.

«La Marcia per la Vita è un movimento nato dall’amore», ha detto Trump venerdì dalla Casa Bianca ai manifestanti; «voi amate i vostri vicini, amate il vostro Paese e amate ogni bambino nato e non nato perché credete che ogni vita sia sacra, che ogni bambino sia un dono prezioso di Dio». Dio. Trump ha tirato in ballo Dio nella Casa Bianca, cuore del Paese più importante del mondo. Perché Dio è una questione assolutamente laica. Una questione di buon senso. Non “si crede” in Dio, ma a Lui s’inginocchia la ragione dell’uomo. Anche un lestofante lo riconosce. Dio è dunque anche una questione squisitamente politica. Chi non vede Dio la Scrittura lo chiama “stolto”. Non è un’offesa: è la denuncia della ragione adoperata male, in cortocircuito. Spesso sono gli stolti a governare il mondo, ma il risultato si vede. Dio invece deve tornare il centro anche della politica perché solo così la convivenza tra gli uomini può essere tanto matura e responsabile da essere libera e laica. Trump questo vuol fare degli Stati Uniti. Quanto coscientemente sul piano filosofico? Non interessa. L’importante è che lo faccia e che continui, come ha fatto nell’ultimo anno e mezzo della sua e della nostra vita, a mettersi a disposizione di quel qualcosa di più grande che nemmeno lui sa ben cosa sia e che fa girare la testa all’uomo come Dante Alighieri che di fronte alla visione della maestà divina perde i sensi.

«A causa vostra, decine di migliaia di americani sono nati e hanno raggiunto il potenziale voluto da Dio per loro, a causa vostra». È compito politico degli uomini maturi e responsabili cioè laici quello di propiziare il mondo che Dio ha voluto sin dal principio per l’uomo e che ancora vuole nonostante l’uomo faccia di tutto per mettere i bastoni tra le ruote. Trump lo dice all’americana. Ovviamente. Né potrebbe né dovrebbe fare altro. Le sue parole ai manifestanti per la vita ricordano quelle che, in altra occasione, pronunciò l’allora governatore della California e poi presidente gli Stati Uniti Reagan: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare». Ogni popolo, ogni Paese, ogni uomo ha il compito storico di tradurre queste parole americane nella propria lingua per il proprio Paese.

«La mia Amministrazione», ha ribadito Trump, «difenderà il diritto che nella Dichiarazione d’indipendenza è elencato per primo, ovvero il “diritto alla vita”». Gli Stati Uniti sono pro-life sin dal principio, è nel loro DNA. Questo ne fa non il luogo migliore del mondo, ma un luogo dove la verità non è calpestata anche quando uomini e governi ci marciano sopra con gli scarponi chiodati pensando che per vincere per sempre basti schiacciare, reprimere e lordare un po’ di volte.

Alla vigilia del suo primo anno da presidente degli Stati Uniti, certamente Trump si è guardato indietro concludendo che mai e poi mai si sarebbe immaginato di giungere a questo punto. Nessuno ci avrebbe scommesso un soldo. Eppure questi sono fatti, e nessuna illazione li potrà mai cancellare dagli annali della storia dell’uomo. Ad multos annos. Per la prima volta quest’anno è stata concessa l’indulgenza plenaria a tutti i partecipanti cattolici della Marcia per la Vita di Washington che lo abbiano fatto in spirito di penitenza e di carità, indulgenza estesa anche a chi, per impedimenti oggettivi, non abbia potuto parteciparvi fisicamente. C’è da giurarsi che in Cielo sorridano.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 22-o1-2018

 

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La “guerra delle statue” riapre la vecchia ferita

I suprematisti bianchi sono sempre ingiustificabili e a volte, come a Charlottesville, in Virginia, anche assassini. Un solo morto innocente per le strade è già troppo. Ma suprematisti bianchi e morti innocenti a parte, la “guerra delle statue” scatenata dal talebanismo liberal è follia pura. Per la verità, la cosa va avanti da anni. Ma oggi, complice il fatto che se piove è ovviamente colpa di Donald J. Trump, la caccia alle streghe si è riaccesa. Addirittura The New York Times censisce gli abbattimenti con aggiornamenti constanti e per la CNN sono circa 1500 i soggetti pronti per i nuovi iconoclasti. Sgomberiamo però subito il campo da processi alle intenzioni e retropensieri, chiarendo l’argomento.

14 agosto 2017: distrutta una statua di un soldato confederato a Durham, in North Carolina

La storia consegna memorie. Solo un relativista potrebbe sostenere che il passato è indolore. Ma non tutti gli emblemi del passato sono identici, nemmeno quelli “sgradevoli”. Un conto sono le statue di despoti dalle mani lorde di sangue che un popolo appena liberatosi dal loro giogo trova ancora nelle piazze pubbliche: per esempio le statue di Lenin e di Stalin nella Russia uscita dal comunismo. Un altro conto sono i segni di sé che un regime passato, pur antipatico, lascia oggettivamente ai posteri: per esempio il fascismo in Italia, Paese dove non esistono monumenti osannanti il mussolinismo, ma tracce di quel che è stato. Davvero si pensa di sostituire i tombini di Roma, abbattere il Foro Italico, l’EUR e la Stazione Centrale di Milano o devastare Latina e Sabaudia? Terzo e ultimo conto sono le statue che ricordano personaggi, luoghi e momenti legati alla Guerra di secessione americana (1861-1865), quella cioè fra “nordisti” e “sudisti” (virgolette di rigore, visto che in inglese quei termini non esistono, ma si usano solo northern, “settentrionale”, e southern, “meridionale”). Le statue “sudiste” non sono infatti il retaggio odioso di un regime esecrando: sono i segni della difficilissima ma concreta riconciliazione nazionale tentata dagli Stati Uniti nel dopoguerra. Sono monumenti eretti su suolo demaniale dopo la Guerra di secessione con il permesso delle autorità per andare incontro ai vinti. La furia odierna sta cioè vanificando il tentativo di sanare una ferita.

“Sudista” significa suprematista bianco?

La Guerra di secessione americana fu una ecatombe enorme dentro una tragedia immane. Divise il Paese fratello contro fratello, famiglia contro famiglia. Dopo di essa, il governo federale vincitore (i “nordisti”) mise in atto una feroce politica di aggressione culturale tesa a “rieducare” la parte “sbagliata” del Paese; fu chiamata “Ricostruzione” e durò fino al 1877. La vera rivoluzione ideologica americana non fu affatto la Guerra d’indipendenza (1775-1783), ma, appunto, la Guerra di secessione seguita dal dopoguerra neogiacobino. Eppure non tutto la buona creanza sparì. Lentamente, a macchie e a tratti, un po’ per convenienza e un po’ per convinzione, i nuovi Stati Uniti usciti dal quel crogiuolo di sangue si resero conto di una verità politica nota già ai consoli e ai cesari di Roma antica: il parcere subiectis. Si cercò, insomma, di non umiliare oltremodo una popolazione già troppo provata. Non è che un monumento possa far tornare in vita i parenti morti, ma per com’è fatta la mentalità “sudista” (e in genere americana) è un gesto che ha la sua efficacia. Una statua o una stele in memoria di un soldato confederato hanno sempre avuto questo significato ideale per ogni americano del Nord o del Sud e di qualsiasi colore.

Perché la cosa più indisponente di questa “guerra della memoria” è che gli odierni sbianchettatori del passato vorrebbero far credere al mondo (e con molti commentatori ci sono riusciti senza nemmeno tanto sforzo) che dietro ogni monumento “sudista” stia nascosto un razzista, un negriero, un segregazionista. Ma non è così. Lo sarebbe se la causa “sudista” fosse stata ipso facto la causa della schiavitù. Bene inteso: la schiavitù dei neri nel Sud statunitense fu una maledizione indifendibile. Ma il Sud non fu solo schiavitù, né la Guerra di secessione scoppiò per quello. Se fosse stato così, l’emancipazione dei neri non sarebbe stata proclamata dal presidente Abraham Lincoln (1809-1865) il 1° gennaio 1863, cioè dopo 20 mesi di conflitto, e con un atto legislativo valido solo per gli Stati rimasti nell’Unione, dove gli schiavi non c’erano, dato che da quasi due anni gli Stati schiavisti avevano dato vita a un altro Paese sovrano, gli Stati Confederati d’America. Né lo stesso Lincoln si sarebbe prodotto in frasi razziste e segregazioniste come documentato in italiano nel Dizionario elementare del pensiero pericoloso (Istituto di Apologetica, Milano 2016).

Un soldato confederato nero parte per la guerra contro i “nordisti” sul Memoriale del Cimitero nazionale di Arlington

La Guerra di secessione americana fu piuttosto lo scontro fra due modi d’intendere il potere e le istituzioni che portò al punto di non ritorno un’antica divisione nel pensiero, nel costume e nelle cultura del Nord e del Sud. Disgraziatamente nell’ethos del Sud vi era anche la schiavitù, ma chi pensa che una statua patriottica sia automaticamente una rivendicazione razzista ragiona esattamente come il Ku Klux Klan anche se è evoluto e di sinistra. E ne fa lo sporco gioco, riaprendo ferite antiche anziché contribuire a sanarle. Cosa succederà quando i cacciatori di statue arriveranno nel Cimitero nazionale di Arlington, Virginia, a due passi da Washington, dove i caduti delle guerre americane riposano all’ombra del Memoriale ai Confederati dello scultore ebreo Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917) il cui bronzo documenta una delle verità più nascoste della Guerra di secessione, ovvero i soldati nei che combatterono volontari nelle fila “sudiste” proprio perché di per sé il “sudismo” e quella guerra non c’entrano con il razzismo?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-08-2017

 

Ivan Gobry, lo storico che smascherò il giacobinismo

Il 3 agosto è scomparso, all’età di 90 anni, Ivan Gobry. Storico e storico della filosofia, docente universitario, era nato l’8 marzo 1927 a Saint-André-les-Vergers, nei pressi di Troyes. Con lui scompare uno dei più genuini e innamorati difensori della Tradizione cattolica e della grandiosa civiltà che ne è derivata, purtroppo in Italia non ancora conosciuto come merita.

Padre di nove figli, docteur ès lettres (una sorta di Ph.D.) nel 1962, ha insegnato per 27 anni Storia medioevale nell’Università di Reims Champagne-Ardenne. Cavaliere della Legion d’onore e insignito di numerose altre onorificenze, è stato premiato cinque volte dall’Académie française e diverse altre dall’Accademia delle scienze morali e politiche. Nel 1970 ha fondato la Société champenoise de philosophie, è stato membro del consiglio scientifico dell’Università per la Cittadinanza europea del Consiglio d’Europa e professore all’Institut catholique di Parigi. Nel dicembre 1997 venne candidato a succedere a Georges Duby (1919-1996) all’Académie française.

Ha firmato più di 100 titoli soprattutto di carattere storico, filosofico e morale, senza disdegnare opere sulla spiritualità e pure romanzi d’avventure per ragazzi.

All’ambito storico appartengono per esempio Les premiers rois de France (1998), La gloire des Capétiens (2007), Charles III. 898-929 (2007) e Robert 1er (2011). In campo filosofico ha spaziato da Les niveaux de la vie morale (1956), La personne (1960) e Pascal ou la simplicité (1962; n. ed. aumentata 1985) a Les fondements de l’éducation (1974), L’essence de la philosophie (1994), Morale et destinée (1999) e Mozart et la mort (1994), indagando poi anche la storia della filosofia con Pythagore ou la naissance de la philosophie (1973), La philosophie pratique d’Aristote (1995), Vocabulaire grec de la philosophie (1999) e La cosmologie des ioniens (2000).

Attratto dalla sublimità raggiunta dalla spiritualità mistica, ha dato alle stampe Mystiques franciscains (1960), L’expérience mystique (1964; n. ed. 1985), Saint-François d’Assise, le héraut du Grand Roi (1982) ‒ tradotto come San Francesco (Salerno, Roma 2004) ‒ e Conférences sur saint Bernard (1990). In ambito morale, si è occupato soprattutto di matrimonio e famiglia, pubblicando Amour conjugal et fécondité (1961), Amour et vocation (1978) nonché Amour et mariage (1981), tuonando poi contro l’aborto con Un crime, l’avortement (1972). Del resto era tra i fondatori dell’organizzazione pro-life Laissez-les-vivre – SOS futures mères.

Ma, tutto questo, è solo uno specimen della vastissima e variegata produzione di Gobry, davvero impossibile da ridurre a sintesi. Meglio allora fare riferimento a tre titoli emblematici del suo stile capace di unire rigore scientifico e disponibilità a interloquire con ogni tipo di lettore, anche i non specialisti, addirittura, forse, affabilità.

Il primo è Les moines en Occident, in realtà cinque tomi editi a Parigi dalle Éditions de Guibert fra il 1985 e il 1997, una delle opere valsegli il plauso dell’Académie française (in italiano edito a Roma nel 2000 da Città Nuova in 2 volumi con il titolo Storia del monachesimo). Si tratta di uno affresco letteralmente monumentale che racconta, come in un lungometraggio d’autore, la vicenda, anzi l’epopea del monachesimo in Europa, riuscendo a enucleare con maestria quello spirito di profonda fede cattolica che ha saputo essere, per secoli, il vero motore della civiltà europea, a partire da quando, dopo il crollo dell’impero romano, il vecchio Continente era pressoché una desolazione.

Il secondo è Dictionnaire des papes: des origines à nos jours, edito da Pygamalion a Parigi nel 2013, un modello per tutte le opere di consultazione che debbono per forza di cose saper unire l’esaustività almeno essenziale alla concisione.

E il terzo è Les martyrs de la Révolution française, edito dalla parigina Perrin nel fatidico 1989, ovvero l’anno bicentenario dello sconvolgimento giacobino celebrato con enfasi malriposta dalle istituzioni transalpine, e dal mondo intero, ma contestato da Gobry con una impietosa sobrietà pari solo alla serietà che lo animava. Idealmente, per il coraggio dimostrato (raro tra gli accademici) e per l’irreprimibile voglia di verità, con quest’opera Gobry si affianca a Reynald Secher e a Pierre Chaunu (1923-2009). Cattolico il primo e calvinista il secondo, furono essi a capitanare la rivolta degli storici contro la versione ufficiale, da vetrina, della Rivoluzione Francese (1789-1799), cantata come l’alba del nuovo mondo radioso e invece carica di lutti e distruzioni. Il protestante Chaunu spinse Secher a documentare il genocidio della Vandea cattolica infischiandosene delle contumelie dei colleghi universitari e Secher seguì il consiglio rimettendoci la carriera accademica ma contribuendo come pochi alla verità. Al pari loro, Gobry non ha esitato a raccontare l’enorme tributo di sangue pagato dai francesi, soprattutto dai cattolici, a una ideologia che viene ancora presentata come la panacea di ogni male e che invece è la fonte di molti dei mali che affliggo il mondo contemporaneo, dal totalitarismo hard delle ideocrazie violente al totalitarismo soft dei relativismi sempre più spesso altrettanto sanguinolenti. È così che Gobry si è guadagnato la fama di grande e alto divulgatore, e la stima di chi ancora non riesce ad arrendersi all’ineluttabilità delle «strutture di peccato», come nella lettera enciclica Sollicitudo rei socialis del 1987 Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) chiamava le società nichiliste costruite sull’ideologia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-08-2017

Forse il “giallo” è il colore di Dio

Rino Cammilleri, firma di punta de La nuova Bussola Quotidiana e apprezzato collaboratore de il Giornale, è noto soprattutto per le numerose opere di apologetica e per i molti bei libri dedicati ai santi, ma la sua vera passione (nemmeno nascosta) è la narrativa. Nei panni del romanziere ha pubblicato il pionieristico e fortunato L’inquisitore (tre editori – l’ultimo San Paolo, nel 1998 – e sei lingue), Sherlock Holmes e il misterioso caso di Ippolito Nievo (San Paolo, 2000), Immortale Odium nonché Il crocifisso del samurai (Rizzoli, Milano rispettivamente 2007 e 2009). Due sono gli assi, pressoché ubiqui, nella narrativa di Cammilleri: il fascino per il genere “giallo” e l’amore per la storia. Intrecciati in trame intriganti, rivelano un’altra costante dell’autore: quello che se Cammilleri fosse un pittore chiameremmo il d’apres. Diverso dalla volgare imitazione, ma distinto anche dal più altolocato “falso d’autore”, il d’apres è il gusto di cimentarsi con ambienti e tecniche altrui. La letteratura pulp e pop (e nessuno dei due termini è spregiativo) ne straripa, e lo stesso fa il fumetto (riferimento di rigore essendo in ballo Cammilleri, appassionato lettore e intelligente esegeta del fumetto, nonché disegnatore dotato): personaggi che nascono da una penna e traslocano a un’altra, oppure prestati per vivere vite nuove. Dosando con cura gli elementi per non esondare con effetti farseschi, il segreto di Cammilleri è un amalgama che attira il lettore. Sì, ma dove?

Per iniziare a rispondere è utile la sua ultima fatica narrativa, I delitti della camera chiusa – che riprende e amplia I delitti della stanza chiusa (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 2004) –, volume di racconti edito nella famosissima collana “Il giallo Mondadori”. Il prestigio di questa veste è un po’ premio alla carriera. Per un giallista, infatti, essere ammesso in questo reame è come toccare il cielo con un dito. Com’è noto, se non esistesse quella collana, in Italia non esisterebbero nemmeno i “gialli” che così si chiamano proprio in riferimento al colore delle proverbiali copertine della serie. All’estero il genere si chiamano infatti thriller (con anche la variante metaphysical thiller), detective story o persino mystery, e qui siamo già a metà dell’opera di ricerca della destinazione cui Cammilleri porta i lettori.

Il “giallo”, infatti, nella misura in cui costeggia l’insolito un po’ pure inquietante (in inglese uncanny, un altro superbo sottogenere letterario), il misterioso e l’insondabile è un genere perfetto per portarci alle soglie di quella dimensione ulteriore che i cinque sensi non colgono, ma che la ragione intuisce. E qui Camilleri ci sguazza come un topo nel formaggio.

Anzitutto il “giallo” gira sempre attorno a un argomento maledettamente serio da cui nessuno può sfuggire: la morte. Per contrasto, il “giallo” parla dunque anche della vita. Con questo si sarebbe già detto tutto se si pensa che, in una lettera, a quelli che pensavano che Il Signore degli Anelli fosse solo una banale e un po’ manichea allegoria della lotta tra il Bene e il Male J.R.R. Tolkien rispondeva che si tratta invece di un continuo interrogarsi proprio sulla Morte e sulla Vita. Ma c’è di più. La morte e la vita non sono infatti due categorie astratte del pensiero con cui fare conti intellettuali, ma la nuda realtà che attraversano persone di carne e ossa. Il “giallo” è dunque come si muore e come si vive, ma anche perché si muore e perché si vive. La banalità del Bene/Male entra in scena solo qui, ed è qui che si spoglia di qualsiasi possibile manicheismo facendosi tema serissimo. Il thriller, insomma, racconta vite normali travolte da un insolito destino e pertanto uniche; così uniche da diventare paradigmatiche. Per questo vale la pena che il giallista, che Camilleri le metta per iscritto, e che noi le si legga.

Come sempre in letteratura accade, nel fare questo lo scrittore diventa il dio del proprio racconto. Ne conosce l’ordito nel suo stesso dipanarsi, è il custode del suo ordine ed è il garante della legge che decide quando una vita inizi e quando cessi. Tutta la letteratura è così, ma il “giallo” ancora più consapevolmente perché mette su carta dei delitti. E dei colpevoli. E degli esiti.

Rino Cammilleri, scrittore e saggista agrigentino di Cianciana, classe 1950

Il “giallo” infatti ha, famosamente, solleticato le voglie di sostituire completamente a Dio la ragione che tutto pretende di comprendere, lo scetticismo che nulla vuol più concedere al mistero, il calcolo ragionieristico che tutto spiega anche quando non c’è proprio più nulla da spiegare. Detective famosi della letteratura hanno prestato le arti del mestiere alla dimostrazione romanzata dell’inutilità di Dio, piccoli darwinismi perfetti degni del migliore dei CICAP. Ma esiste anche un altro filone del “giallo”, capace di rintuzzare parola su parola e di battere l’avversario con le sue stesse armi. È il filone delle “bocche spalancate”: spalancate per la meraviglia, per l’irriducibile complessità del cosmo, per l’imponderabile irraggiungibile. Bocche spalancate come quelle di un bambino di fronte alla volta stellata o di un quidam de populo, o di un luminare del ramo, davanti alle proporzioni geometriche della sezione aurea.

Cammilleri appartiene coscientemente a questo secondo filone senza che l’appartenervi appunto coscientemente offuschi l’immediatezza del narrato. Nei 19 quadri di cui si compone la mostra I delitti della camera chiusa mette in scena investigatori che ci somigliano e al contempo no. Che hanno pregi e difetti, capacità e limiti, talenti e mancanze. Persone cioè normali di quella norma che non è piattezza bensì blasone; uomini a tutto tondo che davanti alla morte, e alla vita, non si arrendono alla prima soluzione, ma tornano, domandano, insistono, «Sentinella, quanto resta della notte?». Tutto perché la ragione dei detective di Cammilleri non è una gabbia in cui costringere anche ciò che non vi sta, ma la capacità di andare oltre intuendo di essere costantemente sulla soglia di un’altra dimensione e al cospetto di qualcosa di più grande. È così che quei detective colgono sul serio la verità sulla morte, e sulla vita, delle vittime. La verità sulla morte e sulla vita. «O’Connell non era mai stato molto religioso», scrive Camilleri nel racconto L’ora della pensione, «per lui si trattava di cose da donne. Però aveva sempre pensato che Dio dovesse avere qualcosa a che vedere con lui. Se era vero quel che dicevano i preti, e cioè che il Creatore aveva fatto gli uomini a propria immagine e somiglianza, ebbene lui, Steve O’Connell, davvero gli era simile nel suo rincorrere, da tutta una vita, la verità e la giustizia». Sì, forse è il “giallo il colore di Dio.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Forse il Giallo è il colore di Dio
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 28-08-2016

Ernst Nolte (1923-1996) e la Bestia multiforme del totalitarismo

Ernst Nolte (1923-2016) è scomparso a 93 anni il 18 agosto a Berlino. È uno di quegli storici di cui probabilmente si continuerà a parlare per anni, forse decenni. Non che la cultura di massa si sia mai accorta di lui o che lo farà adesso, ma il personaggio si presta a diventare un luogo comune dei parolai prodighi di riferimenti pseudocolti.

Oltre la caricature, però, il punto forse essenziale della sua ricerca storica riguarda la natura del fenomeno ideocratico incarnatosi nel totalitarismo novecentesco. Al singolare, sì: perché se su una questione lo storico tedesco risulta sul serio convincente al di là di ogni ragionevole dubbio è la disamina della radice che unifica, oltre le differenze di specie o forse solo di apparenza, quei sistemi politico-ideologici che siano invece abituati a considerare diversi. Anzi opposti, e un po’ colpevolmente. Convincere il mondo, infatti, che marxismo-leninismo e nazionalsocialismo siano stati antitesi come il diavolo e l’acqua santa è stato il colpo da maestro della propaganda comunista. Parimenti, chi ha imbracciato la loro cuginanza come un’arma lo hanno fatto solo per assolvere il Reich hitleriano. Ma Nolte non va tirato per la giacchetta. La sua tesi centrale descrive il nazionalsocialismo tedesco come reazione al marxismo-leninismo salito al potere in Russia nel 1917, ma è una tesi che va compresa bene. Essa non dice, infatti, che per il fatto di essere la reazione a una sovversione il Reich hitleriano diventa automaticamente buono; dice che il regime bolscevico non diventa automaticamente buono solo perché avversato dal nazionalsocialismo. Prima dice però qualcosa di ancora più profondo e importante. La reazione nazista al comunismo sovietico non è, come la propaganda vorrebbe, la contestazione di un modello, ma l’assunzione di un esempio, addirittura la sua imitazione.

La chiave di volta è certamente l’opera più nota di Nolte, Nazionalsocialismo e bolscevismo. La guerra civile europea 1917-1945, uscito nel 1987, pubblicato in italiano nel 1989 dalla fiorentina Sansoni, ampliato nel 1997 e riedito anche in italiano con il titolo La guerra civile europea, 1917-1945. Nazionalsocialismo e bolscevismo. Nuova edizione aggiornata (presentazione di Gian Enrico Rusconi, Sansoni 2004). Descrivendo il conflitto tra nazismo e Unione Sovietica in termini di “guerra civile”, Nolte documenta proprio questo: che lo scontro tra i due giganti del male è stata una lotta per l’egemonia tra fratelli-coltelli, non la lotta fra la luce e le tenebre. Solo che questo è oltremodo scomodo. Chiede un supplemento di riflessione, d’indagine e persino di coscienza. Rompe gli schemi manichei con cui la cultura marxista-leninista, e gramsciana nei Paesi democratici, ha imposto la voce del padrone e con cui oggi i suoi cascami socialdemocratici, liberal-progressisti o semplicemente liberal continuano a eternare la menzogna.

Nel battersi, cioè, nazismo e comunismo si sono corteggiati, mescolati, addirittura scambiati la pelle in un nastro di Möbius quanto più inavvertito quanto più ci si è trovati a viverci dentro; come la Via Lattea: parecchio difficile da percepire a occhio nudo essendoci immersi. La matrice ideologica comune ai due fenomeni lo spiega, ma c’è altro. È l’imperio socialista impostosi tra Ottocento e Novecento, inevitabilmente attraversato da rivolte interne, lotte di potere e scosse di assestamento: gli anarchici contro i marxisti, i comunisti contro i riformisti socialisti, lo stalinismo contro il trotzkismo, i non-allineati contro il Patto di Varsavia, il maoismo oltre l’Unione Sovietica e il parossismo romeno, albanese, cambogiano e nordcoreano ancora più oltre, dunque anche il socialismo nazionalista del partito tedesco dei lavoratori contro l’internazionalismo socialista di Mosca. L’eredità più indigeribile di Nolte è questa, l’avere sollevato il velo di Maya sul “segreto” meglio celato del Novecento. Per questo si è cercato di travolgerlo in polemiche infondate, lo si è falsamente accusato di negazionismo dell’Olocausto, lo si è fisicamente aggredito.

Accertando il primato storico e ideologico del Gulag rispetto al lager, Nolte non ha praticato sconti indebiti al secondo ma evidenziato il male peggiore venuto dal non avere fatto i conti con il primo. Mentre Hitler scalava astutamente il potere abbindolando i “reazionari” con il proprio socialismo nazionale travestito da anticomunismo, l’Occidente era infatti colmo di “liberali” che – come hanno ricostruito altri storici: uno su tutti, Paul Hollander – si prostravano alla corte di Stalin magnificandone le virtù sui mass-media e nelle cancellerie. Il disastro della Seconda guerra mondiale è stata dunque solo il redde rationem e la nemesi della storia per la cecità degli uomini incantati dalla Bestia multiforme; Joseph de Maistre l’avrebbe forse definita un castigo divino.

La “guerra civile” tra le due anime della stessa ideocrazia totalitaria messa in evidenza come mai prima da Nolte si comprende del resto al meglio sullo sfondo di quella che è la vera creazione concettuale nolteana: la “guerra civile europea” che ha colmato orridamente il vuoto lasciato dalla deflagrazione giacobina dell’“antico regime” ottocentesco. Con Nolte e oltre Nolte, è dunque doveroso approfondire il concetto spingendolo sin al “principio di tutto”, quando dalla rivoluzione protestante alla Rivoluzione Francese il nostro mondo si cambiò letteralmente i connotati, per vedere nello scontro delle civiltà, nella liquefazione mondiale e nel caos geopolitico della Babele odierna il deserto lasciato da quel mostruoso scontro intestino. Se una cosa lo storico tedesco ha tra le righe insegnato per davvero essa è che la storia aborre il vuoto: se gli uomini non sanno costruire civiltà autentiche, sorgeranno sempre bolge infernali.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Nazismo e comunismo, due anime dello stesso mostro
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 25-08-2016

Harry Wu, cattolico, anticomunista, controrivoluzionario

«Dobbiamo tutti renderci conto che la storia è stata fatta dagli uomini e noi, in quanto uomini, possiamo cambiarla». Sono le parole con cui si chiude Controrivoluzionario (trad. it., San Paolo, Cinisello Balsamo [Milano] 2008), un titolo che è uno stendardo, una medaglia, una dichiarazione di guerra giusta e spesso anche santa: è l’autobiografia di Harry Wu (1937-2016), che nel sottotitolo suona I miei anni nei gulag cinesi, una porcheria che non augureresti neanche al peggiore nemico. Harry è scomparso martedì 26 aprile in Honduras, dove si trovava in vacanza, a 79 anni. Lascia il figlio Harrison e l’ex moglie China Lee. In vita ha visto l’inferno. L’inferno. Per 19 anni è stato internato nei laogai, i terribili campi di lavoro del comunismo cinese, quello che per molti, per troppi sono già solo un ricordo del passato, ma non è così, Harry non l’ha mai pensata così. Il suo supplizio ricorda quello di Aleksàndr I. Solženicyn in Russia e di Armando Valladares a Cuba. Perché come Solženicyn per la Russia e come Valladares per Cuba, Harry Wu è stato anche la memoria, la coscienza della Cina.

Harry nasce a Shangai con il nome di Wu Hongda da una famiglia benestante e cattolica. Un cradle Catholic che ci rammenta la storia del cattolicesimo difficile ma indomito di quell’oceano terrestre asiatico, missioni coraggiose e mai buoniste, sapienza antica e martirio, da Matteo Ricci alla ribellione antioccidentale e anticristiana dei boxer. Dopo che Mao Zedong, uno dei grandi criminali dell’umanità, ebbe preso il potere nel 1949, la famiglia di Harry, invisa perché rea di possedere qualcosa di proprio, viene espropriata. S’iscrive nell’Istituto di Geologia per studiare rocce e affini. Nel 1956 il governo tende un trabocchetto. Finge di aprirsi e invita tutti a dire come davvero la pensano. Harry critica il massacro dell’Ungheria da parte del comunista “buono” Nikita S. Krušëv. Finisce nel mirino. Viene bollato come un “rompiglioni”, in inglese troublemaker e più tardi c’intitolerà un altro libro di memorie, Troublemaker: One Man’s Crusade Against China’s Cruelty (Times Books, New York 1996). Nel 1960 viene arrestato; l’accusa è il suo stendardo, la sua medaglia, la sua buona battaglia: “controrivoluzionario”, come un bollino sulla frutta. Di più: dicono che sia membro di un “gruppo cattolico fuorilegge”. Dio te ne renda merito, grande Robin Hood dagli occhi a mandorla.

Dal buco in cui lo rinchiudono esce nel 1979. Nel 1985 riesce a fuggire in un altro postaccio, forse il peggiore di tutti, quello che sicuramente è la causa dei mali del mondo e che rispetto a tutti gli altri luoghi ha il vizio di venerare la libertà, la persona umana e la proprietà privata nonostante il suo fisco, i suoi governanti e certi ceffi: gli Stati Uniti d’America. E qui Wu comincia a sollevare il velo sugli orrori del suo Paese, non solo ai tempi di Mao, ma anche dopo, con la “demaoizzazione” (?), e dopo ancora, e fino a oggi, tutto sempre uguale nonostante le lustratine di Polish. Parla Harry; parla in pubblico, parla molto. La sua storia la racconta in Bitter Winds: A Memoir of My Years in China’s Gulag (1994), quello che in italiano è appunto diventato Controrivoluzionario.

Nel 1988 incontra il responsabile del dipartimento degli studi sull’Asia Orientale della prestigiosa, impagabile Hoover Institution on War, Revolution, and Peace di Stanford, in California, quella che per intenderci ha ospitato fuoriclasse come Robert Conquest, Angelo Codevilla ed Eric Voegelin. Aspira a studiare con precisione il sistema dei campi cinesi di lavoro forzato, appunto i laogai. Fa breccia, e così comincia a stilare elenchi e mappe dell’orrore rosso cinese. Nei primi anni 1990 torna, con un coraggio da leone, in patria, perché non si accontenta dei ricordi e delle fonti di seconda mano. Vuole evidenze, prove, materiali di prim’ordine. Nel 1900 il senatore Repubblicano, Jesse Helms, campione dell’anticomunismo, e il senatore Democratico Alan Cranston (uno di quei Cold War warrior che ci sono sempre stati tanto utili) lo invitano a testimoniare davanti al Congresso. Tivù e giornali finalmente s’interessano di lui. Diviene cittadino statunitense e viene assunto come professore di Geologia nell’Università della California di Berkeley. Poi però lascia tutto per dedicarsi alla sua missione, raccontare la verità sul Dragone comunista. Nel 1992 pubblica il primo resoconto delle sue ricerche Laogai: The Chinese Gulag, tradotto in italiano come Laogai, i Gulag di Mao Tze Dong (L’ancora del Mediterraneo, Napoli-Roma, 2006). E nello stesso anno a Washinton fonda la Laogai Research Foundation perché la battaglia continua, sempre.

Il termine laogai è l’abbreviazione di laodong gaizao, ossia “riforma attraverso il lavoro”, una ipocrisia che include il laojiao (“rieducazione attraverso il lavoro”) e il jiuye (“personale addetto al lavoro forzato”, cioè la prigione). Li ha creati Mao nel 1957 con lo scopo preciso di strappare sempre quello stendardo, di calpestare quella medaglia, di combattere contro quella buona battaglia: cioè per «riformare la mente dei controrivoluzionari e conservatori di destra». La fondazione di Harry riesce a documentare, nel 2008, l’esistenza di 1422 laogai. Il volto della Cina “post”-comunista è questo. Per effetto delle denunce di Harry, nel 2013 il governo di Pechino annuncia che chiuderà i laogai. Resta solo un annuncio. Nel 2013, secondo la Fondazione, i campi di “rieducazione” cinesi sono almeno 1045, con circa 4 milioni di prigionieri.

Harry Wu mostra le dimensioni di una cella d’isolamento del laogai

Harry documenta mille cose raccapriccianti. Lo schiavismo con cui il regime rosso cinese fa la concorrenza sporca all’Occidente del rule of law violando ogni legge: là, infatti, in totale assenza di regole e di morale, si produce la fuffa con cui viene drogato il nostro mercato, oppure quei prodotti buoni sì ma che noi comperiamo a prezzi stracciati solo perché prodotti con il sudore e con il sangue dei servi. Ma c’è ben altro. Ci sono le migliaia di pene capitali che ogni anno mietono morti su morti, spesso per ragioni politiche, ovvero innocenti di tutto, e di fronte alle quali non abbiamo mai visto sventolare alcuna bandiera arcobaleno. Ma non basta ancora. C’è anche il mercato nero degli organi umani espiantati dai morti ammazzati dal regime, guarda caso con un inquietante parallelismo numerico tra domanda (di organi) e offerta (di morti ammazzati). Sta tutto nel libro di Harry Cina. Traffici di morte. Il commercio degli organi dei condannati a morte con tanto di DVD (Guerrini e Associati, Milano 2008). Una cosa da horror di fantascienza, che si accompagna alla follia dell’aborto imposto alle famiglie in ossequio alla “politica del figlio unico”, ma che invece è tutta roba vera. Sta tutto nel libro di Harry Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina (Guerrini e Associati, 2009).

Quando nel 1995 cerca di entrare ancora in Cina, in modo perfettamente legale, viene arrestato e incarcerato preventivamente per 66 giorni con l’accusa, falsa, falsissima, di sottrazione di segreti di Stato. Viene condannato a 15 anni di prigione. Si salva solo perché mezzo mondo si mobilita.

Nel 2008 apre a Washington anche il Museo del Laogai, per preservare la memoria, per non arrendersi mai. Sempre nel 2008 esce Laogai. L’orrore cinese (Spirali, Milano). Nel 2010, grazie alla documentazione da lui fornita, la Laogai Research Foundation Italia pubblica I laogai cinesi (Fede e Cultura, Verona) e nel 2012 La persecuzione dei cattolici in Cina (Sugarco, Milano). Noi non siamo tra i fan di Roberto Saviano e del suo coté politico. Ma chapeau al monologo di denuncia dei laogai con cui il romanziere ha introdotto il grande, indimenticabile, amico Harry Wu a Quello che (non) ho di Fabio Fazio il 16 maggio 2012 su LA7, in prima serata. Harry la storia l’ha cambiata, da solo, comunque. Requiescat in pace.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Ciao Harry, eroe di libertà contro l’orrore de gulag cinesi
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 28-04-2016

Cuba: realismo sì, ma senza buonismi inutili

Un marziano che tra qualche secolo studiasse la storia di questi nostri anni rimarrebbe basito, soprattutto se i suoi manuali fossero simili a quelli delle scuole terrestri dove la mera giustapposizione cronologica riesce sempre a fare tornare i conti di tutto. Di Cuba, in particolare, non capirebbe nulla. La minaccia della guerra nucleare totale a qualche miglio dagli Stati Uniti e poi l’abbraccio proprio con gli Stati Uniti. La guerra delle spie e poi le pacche sulle spalle; l’esportazione in mezzo mondo di un’ideologia brutale e poi i sorrisi; la repressione sistematica dei dissidenti, di cittadini troppo credenti per bersi le menzogne del regime, persino degli omosessuali e poi il Gay Pride più istrionico del mondo, organizzato, nel maggio scorso, dalla nipotina tutta pepe del despota assoluto dell’Isola con tanto di ex gesuita omosessuale che benedice le coppie per strada. E tutto mentre resta inossidabilmente al potere lo stesso Castro. Certo, Fidel prima e poi Raúl, ma non cambia nulla: per la nostra sensibilità altamente democratica il passaggio dinastico tra due fratelli è degno di una satrapia, non di un Paese civile.

Raúl Castro e Barack Obama

Dire, come ha fatto The Washington Post il 20 marzo, che di fronte alla storica visita compiuta dal presidente degli Stati Uniti Barack Obama a Cuba dal 20 al 22 marzo i cubani si sono divisi è un’ovvietà che non stupirebbe oramai più neanche il nostro marziano; ma la cosa più grave è che questa linea scelta da uno dei quotidiani più autorevoli del Paese più potente del mondo assomiglia troppo a un imbarazzo pilatesco.

Sarebbe però sciocco, e in realtà anche pusillanime, fingere che non sia successo nulla. Dal 1989 l’impero sovietico non c’è più. Cuba, che per un trentennio è stata la prua di un enorme corazzata puntata contro gli Stati Uniti, si è trovata improvvisamente orfanella in balia di onde gigantesche pronte a schiantarla contro il colosso del mondo e per questo ha pensato bene di tirare i remi in barca.

L’embargo economico risale a quando L’Avana era un minaccia concreta e oggi appare superfluo. Da sempre gli Stati Uniti ne dibattono. I suoi sostenitori affermano che l’isolamento di Cuba è stato l’unico modo per impedire al regime, non autosufficiente, di farsi ancora più pericoloso di quanto già sia stato. I suoi avversari, invece, pur anticomunisti come i primi, hanno sempre posto l’accento sul fatto che colpire economicamente un regime totalitario significa colpirne il popolo, aggiungendo poi che massicce dosi di mercato avrebbe piegato meglio e prima il castrismo.

Sia come sia, è un dato di fatto che oggi, anche grazie all’embargo, Cuba non fa più paura. La gerontocrazia che la governa assomiglia un po’ a quello che era divenuto Muhammar Gheddafi prima che la sua rimozione facesse esplodere la bomba libica: vecchie canaglie oramai a riposo più sensibili al business che alla sovversione. Con Google e Western Union pronti ad arrembare Cuba è evidente che i fratelli Castro sono ben disposti a mandare in soffitta la revolución non per un piatto di lenticchie, ma per antipasto, primo, secondo, dolce, caffè e ammazzacaffè.

Il realismo – che in politica è sempre una virtù a patto di non farne un feticcio ideologico – impone di prendere atto di un mondo trasformato. È ciò che stanno facendo i giornali di opinione della Destra più anticubana che ci sia, da National Review a The Weekly Standard a The American Spectator, furenti sì con Obama per il “tradimento”, ma che, tra le righe, già preparano il pubblico al domani: quando Cuba sarà un altro di quei Paesi che da rossi sono diventati rosa e con cui bisogna convivere su un pianeta geopoliticamente nuovo dove, piaccia o no, c’è posto per tutti. Quello che però quel mondo domanda ancora a gran voce è che invece dell’amnistia generale di cui il castrismo sta godendo senza meriti si alzino la voce e il prezzo. Per esempio esigendo gesti netti di discontinuità politica, il pensionamento del clan Castro e la fine del partito unico. Ma Obama, che già è nella storia per il disgelo con Cuba, non vuole guastarsi la festa.

 

La Chiesa Cattolica grande artefice del disgelo

La grande artefice del riavvicinamento tra L’Avana e Washington è la Chiesa Cattolica, e di tutto il dossier Cuba questa è la notizia migliore. Nel dopoterremoto comunista, la Chiesa è stata l’unica protezione civile che ha immerso le mani nello sfacelo antropologico e sociale causato dall’ideologia intavolando anche un discorso morale. La Chiesa fa così sempre. Lascia, com’è giusto, le questioni economico-politiche a chi di dovere e non sottrae nulla alla missione. L’implosione dell’impero comunista ha aperto spiragli di azione nuova e la Chiesa ci si è buttata a capofitto, trasformando gli spiragli in porte aperte. Nel cammino lungo questa strada può anche inciampare, ma decisivo è capire la meta. Diverso è invece il ruolo che hanno i padroni del vapore, nessuno dei quali svolge lo stesso mestiere del Papa e che di ben altro debbono rispondere al tribunale della storia.

Il rischio, infatti, di confondere i ruoli assolvendo tutto o tutto condannando è enorme. I più inviperiti ora sono infatti gli esuli e i dissidenti cubani. Non vogliono sentire parlare di disgelo, non vogliono sentire parlare di Obama, ma non vogliono sentire parlare nemmeno, benché in gran parte cattolici praticanti, del Pontefice. Si sentono traditi, e di questo occorre tenere conto. Accade lo stesso con i cattolici “uniati” nell’Europa Orientale, che dopo l’incontro tra il Papa e il patriarca Kirill, si sentono stritolati da una nuova Ostpolitik. Non hanno sempre tutte le ragioni, ma non li si può facilmente licenziare dando loro tutti i torti.

Dissidenti cubani storici e famosi sentono ora di avere combattuto in vano, e le loro voci gridano dalle colonne del Miami Herald. Forse non si rendono conto che proprio il loro sacrificio di una vita è ciò che permette la libertà di molti oggi. Solo che non se la sentono di abbracciare il relativismo neoborghese che si sta impadronendo adesso di Cuba solo perché non è più il marxismo-leninismo duro e puro di ieri. Né di concedere a Raúl Castro di fingere di cascare dal pero alla conferenza stampa con Obama del 21 marzo quando, davanti al mondo, ha chiesto “dettagli” sui “presunti” prigionieri politici ancora nelle prigioni del regime. Tipo i 51 dimenticati a favore dei quali la benemerita Victims of Communism Memorial Foundation di Washington ha lanciato una petizione, «una lista di 51 prigionieri malauguratamente non esaustiva», dato che «il numero dei prigionieri politici cubani odierni è valutato in più di 100». Di quei 51 almeno «conosciamo i nomi e abbiamo verificato le storie».   M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Ora Cuba non fa più paura e il secondo con il medesimo titolo
in il nostro tempo, anno 71, n. 10, Torino 13-03-2016, pp. 1 e 6-7

L’Università dell’Oregon studia la glaceologia femminista postcoloniale contro il maschilismo…

Volontari nudi posano per il fotografo statunitense Spencer Tunick sul più grande ghiacciaio delle Alpi, l’Aletsch, in Svizzera, per una campagna ambientalista sul “global warming” il 18 agosto 2007

«Unendo gli studi della scienza postcoloniale femminista e l’ecologia politica femminista, il contesto glaceologico femminista genera robuste analisi di gender, di potere e di epistemologia in sistemi socio-ecologici dinamici che in questo modo comportano una scienza e interazioni uomo-ghiaccio più giuste ed eque». No, non è cabaret. È l’abstract di una ricerca condotta nell’Università dell’Oregon a Eugene da Mark Carey, preside associato del Robert D. Clark Honors College dell’ateneo e ivi docente di Storia e di Studi ambientali, che ha coinvolto Jaclyn Rushing, allora sua studentessa, M Jackson (solo l’inziale, senza nemmeno il punto), Ph. D. in Geografia, e Alessandro Antonello, ricercatore allo stesso College. La ricerca s’intitola Glaciers, gender, and science: A feminist glaciology framework for global environmental change research (“Ghiacciai, gender e scienza: il contesto glaceologico femminista per una ricerca sul mutamento ambientale globale”) ed è stata pubblicata in gennaio da Progress in Human Geography, una peer-review accademica coordinata da Noel Castree, docente di Geografia nell’Università di Wollongong, in Australia…

Mark Carey, docente nell’Università dell’Oregon

Dato che la ricerca è stata finanziata dalla National Science Foundation, un’agenzia del governo degli Stati Uniti, i cittadini americani hanno quindi pagato di tasca propria per ovviare a quello stato di trascuratezza in cui l’insensibilità dell’uomo lascia i poveri ghiacciaci del pianeta Terra, che «sono icone del mutamento climatico e del cambiamento ambientale globale», comportando gravemente il fatto che «le relazioni tra gender, scienza e ghiacciai – correlate in modo particolare alle domande epistemologiche sulla produzione di sapere glaceologico – restano pochissimo studiate». Proprio per questo, il team dell’Università dell’Oregon pagato dallo Stato federale americano e promosso con spolvero dall’ateneo stesso ha prodotto «questo studio che propone un contesto glaceologico femminista fatto di quattro componenti chiave: 1) i produttori di conoscenza; 2) una scienza e una conoscenza legate al gender; 3) i sistemi di dominazione scientifica; e 4) le rappresentazioni alternative dei ghiacciai». Siete senza parole? Anch’io, dopo avere faticato non poco a rendere in italiano il parapiglia sintattico e semantico dell’originale inglese.

Jaclyn Rushing, oggi educatrice ambietnale

Il guaio infatti è, come documenta quel pool di studiosi, che le «rappresentazioni correnti» dei ghiacciai «li spogliano del loro contesto sociale e culturale dipingendo il ghiaccio come un semplice parametro e termometro del mutamento climatico». Lui, invece, il ghiaccio, possiede una “dimensione umana”, l’«aspetto critico ma sottovalutato delle dimensioni umane dei ghiacciai e della ricerca sul mutamento globale» essendo «la relazione tra il gender e i ghiacciai». Perché, spiegano quegli accademici, se «la ricerca su gender e mutamento ambientale globale è stata in generale relativamente poca», «ancora meno è stata quella condotta da una prospettiva femminista che si concentri sul gender (inteso qui non come binarietà maschio/femmina, ma come gamma di possibilità personali e sociali) e anche sul potere, sulla giustizia, sull’ineguaglianza e sulla produzione di conoscenza nel contesto del ghiaccio, del mutamento dei ghiacciai e della glaceologia». Infatti, l’avere troppo a lungo confidato sull’idea oramai consolidata che dei ghiacciai ci siamo fatti, dice il pool, ha marginalizzato la voce delle donne, producendo «sistemi di dominazione scientifica» in cui «potere, dominazione, colonialismo e controllo», «sostenuti da e coincidenti con ideologie maschiliste», hanno «nel tempo plasmato le scienze e la conoscenza dei ghiacci».

Oggi, però, grazie all’Università dell’Oregon, è giunta l’ora X. Il momento della liberazione dei ghiacciai è prossimo ed è ora di «mostrare metodi e modi diversi – oltre le scienze naturali e comprese quelle che possiamo chiamare “glaceologie folk” – per descrivere i ghiacciai e integrare le contro-narrazioni in concezioni più ampie della criosfera».

Forse è tutto uno scherzo. O forse no. Scriveva Karl Marx nei manoscritti economico-filosofici del 1844 che «la società è la compiuta unità di essenza dell’uomo con la natura, la vera risurrezione della natura, il compiuto naturalismo dell’uomo e il compiuto umanismo della natura». In Oregon hanno scoperto come fare per via femminista. Probabilmente solo in attesa del salto a dimensione LGBT.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Un’astrusa teora lega i ghiaccia e il gender
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 13-03-2016

Se quel giorno a Caporetto. Ecco l’altra Grande Guerra

Se Carlo Martello non avesse sbaragliato i musulmani a Poitiers nel 732, oggi – azzardava Edward Gibbon (1737-1794) mille anni dopo – il libro più letto a Londra sarebbe il Corano. Forse l’ucronia intesa come genere letterario nasce qui. L’ucronia sta alla storia come l’utopia sta alla geografia: se la seconda si cimenta con il “luogo che non c’è”, la prima lo fa con il “tempo che non c’è”. Certo, potrebbe non essere un complimento bellissimo, visto che i mostri della ragione almeno degli ultimi due secoli hanno trasformato il concetto letterario dell’utopia (lo intendeva esattamente solo così il suo creatore, san Tommaso Moro [1478-1535]) nell’infero terrestre delle ideologie e delle ideocrazie, eppure la “storia alternativa” una sua nobiltà ce l’ha.

Come insegnava lo specialista cattolico del Medioevo Marco Tangheroni (1946-2004), lo storia si fa infatti anche con i “se” e con i “ma”. “Se i dinosauri non si fossero estinti”, “se Adolf Hitler avesse vinto la guerra”, “se l’uomo non fosse mai sbarcato sulla Luna”: scenari fantasmagorici o aberranti con cui l’immaginazione gioca, ma con cui anche la scienza storiografica si confronta verificando le ipotesi interpretative attraverso la confutazione delle loro negazioni. A 100 anni dall’ingresso dell’Italia in quell’immane conflitto, immaginiamo allora un finale diverso per la Prima guerra mondiale. È quello che fa Stefano Magni (attento osservatore dello scacchiere internazionale, convinto antistatalista, firma de La nuova Bussola Quotidiana) con Piazza Caporetto. Controstoria della Grande Guerra (Libri di Libertates, Milano 2015).

Al cuore di questa intrigante novella (come la definisce l’autore con il gusto dell’understatement sapido) sta l’idea che l’«inutile strage» sia stata il nefasto evento centrale dell’evo contemporaneo e quindi la matrice negativa del mondo in cui ancora viviamo. Dunque che se non fosse stata come invece è stata il secolo che ci separa da essa sarebbe stato migliore. Per provare la veridicità del suo assunto, Magni si concentra sul mese che ritiene davvero cruciale per le sorti del conflitto, dalla fine dell’ottobre alla fine del novembre 1917. Nella storia alternativa di Piazza Caporetto, il punto di non ritorno è una decisione presa in un attimo, lontano dai riflettori, nell’inconsapevolezza di chi ne vivrà le conseguenze. È un attimo che dura una guerra intera, un secolo intero: un attimo che trasforma tutto e così la Russia, l’Austria-Ungheria, la Germania, la Francia, la Gran Bretagna, l’Italia e persino il Medioriente non saranno mai quelli che conosciamo, quelli veri dei libri di testo.

Stefano Magni

Riassumere un racconto senza uccidere la passione nel lettore è impossibile. Diciamo allora soltanto che tutta la tensione narrativa di Magni è giocata nel supremo tentativo di liberare l’essere umano dal peso della storia preconfezionata, del destino precostituito, delle mille tirannie dei sistemi (e la Grande Guerra le ha davvero nutriti un po’ tutti). Piazza Caporetto ha dunque il medesimo passo morale, persino educativo, che hanno la bella fantascienza e le distopie ben scritte quando si propongono si esorcizzare i peggiori dei mondi possibili per esaltare la nobile irriducibilità dell’umano a uno schema.

Sono davvero tantissimi gli spunti che un’opera come questa offre al lettore, pagina dopo pagina, in un crescendo narrativo dove storia fattuale e storia alternativa si mescolano con gusto e intelligenza dentro un quadro di riferimento originale e accattivante (oltre che storicamente erudito). Ne scelgo due.  La prima è l’idea che vero protagonista unico del racconto sia il lettore. In una postilla al suo celeberrimo e sopravvalutato Il nome della rosa, Umberto Eco scrisse che il solo espediente narrativo che ancora alla letteratura restava di provare era una trama in cui l’assassino fosse il lettore. Piazza Caporetto sembra prendere inconsapevolmente sul serio quella sfida. Immaginando un’alternativa possibile alla Grande Guerra assassina (assassina soprattutto del volto umano), il racconto di Magni mette infatti al centro di tutto proprio il lettore.

La Prima guerra mondiale non è affatto andata come Magni vorrebbe, ma il suo finale alternativo non è un sogno: è una possibilità. Con esso deve fare i conti concretamente null’altri che il lettore. Perché se il lettore non può cambiare la storia raccontata nei libri, può però evitare a ogni istante, con scelte forse ai più impercettibili ma decisive, che essa ripeta gli errori già commessi. Soprattutto può impegnarsi a mutarne il corso per il tempo che gli è dato. Un’idea centrale, questa, perfettamente coerente con il pensiero dell’autore, il quale tiene in somma riverenza la libertà umana, e che ci porta alla seconda considerazione. Il domani non è già scritto, non è il risultato deterministico di un’equazione matematica sempre e solo coerente con se stessa. È il prodotto di una libertà umana. Impegnata.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-06-2015

Ottimo “Mankind”, tranne per l’islamicamente corretto

Da l’intraprendente.

Italia1 e la storia.
Non (s)cadesse nell’islamicamente corretto…

Pierre Chaunu, la riconquista demografica e il genocidio giacobino

Vi è una costante nel mondo universitario francese di oggi. Certi maiuscoli demografi sono stati o sono anche insigni storiografi, vuoi nel senso accademico del termine vuoi in un significato più ampio ma non meno serio dell’espressione. Anzitutto Alfred Sauvy, che coniò l’espressione “Terzo Mondo” parafrasando un altro famoso conio, “Terzo stato”, inventato dall’abbé giacobino Emmanuel-Joseph Sieyès, Sauvy alla cui memoria è intitolata una piazza, a Parigi, 15° arrondissement, l’uomo che il generale Charles de Gaulle volle ministro per la Famiglia e per la Popolazione, che diresse poi l’Istituto nazionale di studi demografici francese e che pure rappresentò la Francia alla Commissione di Statistica delle Nazioni Unite. Quindi Gérard-François Dumont, classe 1948, specialista di “geografia umana” nonché fondatore di una disciplina accademica nuova, la “demografia politica”, la quale si basa sulla geopolitica delle popolazioni. E poi il grande Pierre Chaunu.

Una seconda costante che unisce demografi-storici-economisti-geografi è l’appartenenza sincera e schietta, mai ne han fatto mistero, alla cultura conservatrice; non però, come spesso avviene in Francia ma pure in Italia, semplicemente al côté destro del conformismo liberal, bensì a quella visione globale del mondo che gli avversari vorrebbero liquidare in fretta e furia bollandola come “reazione”. Il grand père Joseph de Maistre la chiamò contro-rivoluzione e n’ebbe ben donde, spiegandola non come una rivoluzione di segno contrario, ma come il contrario stesso della rivoluzione. La Rivoluzione francese, ovvio, ma anche tutte le sue figlie. Ebbene, proprio a ciò si richiamano più o meno direttamente i Sauvy, i Dumont e gli Chaunu (tra i primi per esempio a mettere il dito, decenni fa, sul buco nero provocato dalle politiche dell’antinatalismo comunista cinese), cosa che non è certo costata poca sofferenza a dei francesi, persino a dei gran-francesi come loro. Ma la verità ha le sue esigenze, quella scientifica per prima.

Pierre Chaunu (1923-2009)

Pierre Chaunu è morto il 22 ottobre a Caen, nel Calvados, Bassa Normandia. Era nato il 17 agosto 1923 a Belleville-sur-Meuse in Lorena, a 1 km e mezzo dal terribile campo di battaglia di Verdun. Fu sin da giovane fortemente influenzato dall’histoire événementielle di Fernand Braudel e della Scuola degli Annales parigini fondata da Lucien Febvre e Marc Bloch, quella che come poche ha saputo rivalutare il ruolo della vita materiale degli uomini nello studio della storia, e questo sottolineandola pure nei suoi aspetti demografici, economici e di costume. È stato così che Chaunu è riuscito a costruire, anno dopo anno, panoramiche ed expertise sull’America spagnola nonché sulla vita sociale e religiosa dei secoli dal XVI al XVIII, tra Riforma protestante e Riforma cattolica, Tradizione e Illuminismo, che ancora oggi contano pochi rivali. Del resto, entrato nel 1948 all’École des Hautes Études Hispaniques dopo essere divenuto professore di liceo a Bar-le-Duc nel 1947, fino al 1951 aveva approfondito direttamente questo suo amore primario vivendo tra Madrid e Siviglia.

Insegnante al liceo Jules Michelet di Vanves nel 1951, nel 1956 Chaunu viene chiamato alla Faculté des lettres di Parigi e dal 1956 al 1959 è attaché de recherche al Centro Nazionale della Ricerca Scientifica. Il botto lo fa pubblicando, fra il 1955 e il 1960, la sua tesi monumentale, Séville et l’Atlantique (1504-1650) (Sevpen, Parigi), in ben dodici volumi, e con lui fa il botto anche la storiografia di settore, trasformata per sempre. Assunta cattedra all’Università di Caen nel 1962, tra scienze sociali ed economia, informatica e statistica, fonda, nel 1966, il Centro di Ricerche di Storia quantitativa, secondo una idea ben precisa dell’uomo e delle sue cose: «i grafici delle nascite», diceva infatti lo studioso, «mi paiono sicuramente più profetici delle tendenze complessive del Dow Jones». Nel 1970 diviene professore di Storia moderna alla Sorbona (Paris IV) e nel 1982 è scelto per l’Accademia di scienze morali e politiche.

Dagli anni Ottanta scrive regolarmente su Le Figaro e dal 1994 al 2005 conduce la trasmissione settimanale Les mardis de la mémoire dai microfoni – ecco, ci siamo – di Radio Courtoisie, “la Radio Maria della Destra francese”, outspoken quanto basta, aperta (afferma) a tutte le destre, eppure sul piano culturale rigorosamente sempre a destra del Front National, capace com’è di un infotainment di gran levatura affidato a nomi quali lo storico dell’Outremer francofono Bernard Lugan, l’economista “austriaco” Jacques Garello, il contemporaneista Jean-Paul Bled, il pittore Philippe Lejeune (fratello del più noto Jérôme Lejeune, fondatore pro life della genetica moderna) e appunto il nostro Chaunu. I cui libri nel frattempo sono divenuti legione. Les Philippines et le Pacifique des ibériques (Sevpen, 2 voll., 1960-1966); La civilisation de l’Europe classique (Arthaud, Parigi 1966); L’Espagne de Charles Quint (Sedes, Parigi, 2 voll. 1973); Démographie historique et système de civilisation (EFR, Roma 1974); Le temps des Réformes (Fayard, Parigi 1975); De l’histoire à

la prospective (Laffont, Parigi 1975); Histoire quantitative, histoire sérielle (Colin, Parigi 1978); Histoire et imagination. La transition (PUF, Parigi 1980); Histoire et décadence (Perrin, Parigi 1981); Apologie par l’histoire (Œil, Parigi 1988); e Charles Quint (con Michèle Escamilla, Fayard, Parigi 2000) sono solo alcuni dei suoi titoli più celebri e celebrati.

Alcune cose preziose sono state tradotte anche in italiano, La civiltà dell’Europa dei lumi (Il Mulino, Bologna 1987), L’America e le Americhe. Storia di un continente (Dedalo, Bari 1984), La durata, lo spazio e l’uomo nell’epoca moderna. La storia come scienza sociale (Liguori, Napoli 1983), ma soprattutto L’espansione europea dal XIII al XV secolo (ed. it a cura di Roman Rainero, Mursia, Milano 1979), che sin dal titolo offre una formula gravida di significati.

Suggerisce infatti l’idea di un’Europa in navigazione, prima sulle caravelle casuali ma anche “provvidenziali” di Cristoforo Colombo – come lo stesso Chaunu racconterà in Colomb ou la logique de l’imprévisible (Bourin, Parigi 1993) –, poi a bordo di mille altri navigli, spagnoli, portoghesi, francesi, neerlandesi, inglesi, la prua verso Occidente, in rotta per le Americhe, e da lì un altro balzo verso un occidente ulteriore, cioè il nostro oriente, tornando a casa dopo avere circumnavigato il globo, incontrando, scontrando, evangelizzando e pure, sì, occidentalizzando. C’è insomma pionieristicamente in Chaunu tutta l’idea di un occidente che non è solo un concetto geografico, bensì l’allargamento anche geografico ma soprattutto culturale di quel “continente sui generis” che è l’Europa, fatta essenzialmente, diceva Papa Giovanni Paolo II, di un ethos.

Chaunu si è trovato insomma bene tra intuizioni pontificie, contro-rivoluzionari legittimisti e circoli politico-culturali cattolici. Fantastico, perché lui cattolico non lo era affatto. Era infatti ugonotto, membro cioè di quella minoranza importante di calvinisti francesi che i più ricordano forse solo per la tragica Notte di san Bartolomeo. Chaunu faceva pure il predicatore laico per la Chiesa riformata di

Francia, nel tempio di Courseulles-sur-Mer nel Calvados. «Risolutamente di destra e mai disdegnante la polemica», come lo ha definito il quotidiano cattolico democratico La Croix, lo storico-demografo francese è sempre stato un fiero avversario del liberalismo teologico, che ha combattuto alacremente collaborando alla rivista “contro-rivoluzionaria protestante” del pastore Jean Georges Henri Hoffmann Tant qu’il fait jour.

Padre di sei figli, comandante dell’ordine nazionale della Legione d’onore, Chaunu è stato un gran credente e al contempo un grande scienziato, un uomo cioè capace d’interrogarsi seriamente sui disegni divini e sui disegni intelligenti, sul senso della storia e sulle responsabilità degli uomini. Nessuno ne ha del resto scordato le lezioni contenute in piccole perle quali Dal big bang a Dio: il mistero della creazione (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 1989) e Dio: un’apologia della scienza e della fede (Paoline, Cinisello Balsamo [Milano] 1993), entrambi scritti con Charles Chauvin.

Come pochi, questo storico affascinato dalla demografia ha saputo interpretare i terrori della “peste bianca”, vale a dire le voragini di umanità create dalle ideologie neomalthusiane, sovente mescolate alle ideocrazie totalitarie, che rischiano di travolgere il mondo. Chaunu aveva studiato attentamente il tempo abitato dagli uomini e sapeva bene cosa accade quando gli uomini rischiano di non avere più tempo. Emmanuelle Giuliani, su La Croix, lo ha definito «avvocato della riconquista demografica». Tutto è iniziato con La peste blanche, comment éviter le suicide de l’Occident (Gallimard, Parigi 1976) ed è continuato con Un futur sans avenir: histoire et population (Calmann-Lévy, Parigi 1979), Trois millions d’années, quatre-vingt milliards de destins (Laffont, 1990) ed Essai de prospective démographique (con Huguette Chaunu et Jacques Renard, Fayard, 2003).

Ora, l’ultimo beau geste di Chaunu corona degnamente queste lunghe, felici nozze fra storia e demografia. Per lo studioso il vero nodo da sciogliere, il grande male da esorcizzare, l’origine dei guai della modernità è la Rivoluzione Francese. Lo scrisse apertamente, in pendenza di Bicentenaire, nel suo Le grand déclassement. À propos d’une commemoration (Laffont, 1989) e più di recente lo ha ribadito contribuendo a quel sontuoso (andrebbe tradotto subito) tomo di quasi 900 pagine che è Le livre noir de la Révolution Française (Cerf, Parigi 2008), curato dal padre domenicano Renaud Escande e arricchito tra l’altro di scritti di Jean Tulard, Emmanuel LeRoy-Ladurie, Jean Sévilla e Jean-Christian Petitfils.

Fu infatti scavando nell’abisso giacobino che Chaunu venne colpito da un pensiero improvviso, decidendo così per un supplemento d’indagini. Lo affidò a un giovane allievo, il bretone di Nantes Reynald Secher, classe 1955, che il 14 aprile 1983 discute una tesi di dottorato del terzo ciclo in Scienze storiche e politiche all’università di Parigi IV-Sorbona dal titolo Anatomie d’un village vendéen: La Chapelle-Basse-Mer. Relatore è lo specialista Jean Meyer, e della commissione esaminatrice fa parte lo stesso Chaunu. Lo studio viene poi pubblicato in forma di libro come La Chapelle-Basse-Mer, village vendéen. Révolution et contre-révolution (Perrin, 1986), prefato da Meyer. Nel 1985, quindi, nel medesimo ateneo, Secher sostiene una tesi per il dottorato di ricerca in Lettere e scienze umane dal titolo Contribution à l’étude du génocide franco-français: la Vendée-Vengé, relatore sempre Meyer, con Chaunu e altri nella commissione, fra cui Tulard. Ne scoppia un caso nazionale.

Infatti Secher documenta, per la prima volta in maniera rigorosamente scientifica e utilizzando le armi della statistica messe a punto alla scuola di Chaunu, l’intento lucidamente genocida del giacobinismo francese. Con fredda predeterminazione, i rivoluzionari progettarono, vararono e attuarono il primo genocidio della storia umana, e questo ai danni delle popolazioni dell’Ovest francese, la cosiddetta “Vandea Militare”, rea di essere insorta, dopo anni di angherie, in nome del Dio cattolico spodestato e del re ghigliottinato. Evidentemente non era un derby tra repubblica e monarchia, come bene aveva detto Maximilien Robespierre: si trattava invece di eliminare Luigi XVI onde colpire in effige il suo “mandante”, l’Onnipotente dei cieli, per poi sterminarne quei riottosi suoi devoti che si agitavano in terra.

Secher fornisce le prove: tre leggi votate all’unanimità nel 1793 dal Comitato di salute pubblica e conservate negli archivi, le quali decretavano prima la soppressione fisica della “razza maledetta” vandeana (così la chiamò il boia di Nantes, Jean-Baptiste Carrier), poi persino la sostituzione del nome della regione da Vendée a “vengé”, il dipartimento in cui la repubblica giacobina si è finalmente vendicata, purgando il “morbo”. È un disastro, insomma, il fondamento della democrazia ideologica e relativista che dalla Francia punta a conquistare il mondo.

Succede il putiferio. Se la famosa tesi di Secher viene rubata al suo autore pochi giorni prima di essere discussa (cfr. La thèse de Doctorat sur le génocide vendéen disparait, sul quotidiano di Nantes Presse Océan, del 19 settembre 1985), pure essa attrae l’interesse dell’editoria e finisce pubblicata come Le génocide franco-français: la Vendée-Vengé (PUF, 1986), con introduzioni dei maestri Meyer e Chaunu. In italiano esce con il titolo Il genocidio vandeano (Effedieffe, Milano 1991). Nel suo Le grand déclassement, Chaunu scrive: «Il libro è di Reynald Secher, ma il titolo è proprietà mia, dal 1983».

Osserva acutamente Secher nel suo succcessivo Juifs et Vendéens. D’un génocide à l’autre. La manipulation de la mémoire (Orban, Parigi 1991) che solo rimuovendo dalla memoria collettiva dell’occidente i crimini francesi è stato possibile a un Adolf Hitler ripeterli e aggravarli in Germania a danno di un altro “corpo estraneo”, gli ebrei. Hitler peraltro non fu tanto ingenuo quanto i giacobini, e non lasciò ordini scritti della sua “soluzione finale”.

A quel punto Secher e i suoi maestri vengono accusati di usare il termine “genocidio” in modo anacronistico, applicando al prima ciò che era successo solo poi. Ma Secher scopre, curandone quindi l’edizione assieme allo storico locale Jean-Joël Brégeon, un libello firmato dal protocomunista Jean-Nöel “Gracchus” Babeuf, Du système de dépopulation, ou La vie et le crimes de Carrier. Il compagno Gracchus vi difende i vandeani, inorridito da quella rivoluzione borghese e cittadina che decima impunemente il popolo delle campagne. In italiano il testo viene tradotto come La guerra di Vandea e il Sistema di spopolamento (Effedieffe, Milano 1991). Scritto nel dicembre 1794, fu subito vietato e quindi distrutto, ma ne sopravvissero pochissimi esemplari, alcuni finiti nella lontana Unione Sovietica.

Ecco la prova: Babeuf, contemporaneo ai fatti, forgia addirittura un neologismo per descrivere l’inferno a cui assiste, «dépopulation», termine prima inesistente e però equipollente a “genocidio”. E spiega. I giacobini, già prestissimo in crisi, paventarono un inesistente complotto straniero. S’inventarono la fola degli agenti segreti nascosti sotto il letto per potersi liberamente abbandonare, nel settembre 1792, al massacro (anche eugenetico, dicono diversi specialisti) di folli, prostitute, prigionieri politici e quanti altri capitarono a tiro di mannaia. Poi si rivolsero alla Vandea, che aveva osato obiettare ai lumi della rivoluzione, nel bel mezzo di una situazione eclatante di miseria generalizzata, provocata dalle guerre dichiarate da Parigi alle potenze europee. Impauriti e furibondi, i giacobini invocarono allora, senza leggerlo, il reverendo Thomas Robert Malthus, che di suo aveva predicato solo l’astinenza dalla procreazione onde contrastare la presunta (ma irreale) scarsità di cibo, e decisero l’olocausto. I cattolici monarchici vandeani, vecchi arnesi inutili. La primavera scorsa, nei pressi di Le Mans, gli studiosi hanno scoperto le fosse comuni di uno dei massacri finali di quel genocidio.

Ora il mondo sa, e questo grazie al “vandeano calvinista” Chaunu (che ha toccato di persona il tema in Des curés aux entrepreneurs: la Vendée au XXe siècle, pubblicato nel 2004 dal Centre Vendéen de Recherches Historiques di La Roche sur Yon, ente diretto da Alain Gérard e nato nel 2004 da una idea di Le Roy-Ladurie). Quando lo storico è scomparso, poco più di un mese fa, Nicolas Sarkozy lo ha salutato come «uno dei primi ad aver attirato con forza l’attenzione dell’opinione pubblica francese ed europea sui rischi del declino a cui sta portando la debolezza della demografia europea», rendendo omaggio a un uomo «la cui vita e la cui opera testimoniano il […] combattimento contro il declino demografico».

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Il genocidio giacobino
in Il Foglio quotidiano, anno XIV, n. 296, Roma 12-12-2009, p. IX