L’epopea de “il Vittorioso”

Il suo nome era Il Vittorioso e lo chiamavano il «sempre più bello». Giornalino per ragazzi fatto di storie appassionanti e di fumetti esilaranti, vide la luce nel gennaio 1937. Adesso è in mostra a Wow. Spazio Fumetto, il museo della “nona arte” diretto a Milano da Luigi F. Bona e Riccardo Mazzoni, grazie all’Associazione Amici del Vittorioso di Cesano Maderno, in Brianza. Né i cultori possono perdersi lo studio del contemporaneista Ernesto Preziosi, Il Vittorioso. Storia di un settimanale per ragazzi 1937-1966 (il Mulino, Bologna 2012), o l’albo di Giorgio Vecchio, L’Italia del Vittorioso (AVE, Roma 2011), che tra l’altro ripropone le copertine più belle e otto storie complete.

Correva l’anno XV dell’era fascista e sul Soglio di Pietro regnava Pio XI. Il Vittorioso era nato da due mesi e quel Papa scomunicò il comunismo come «intrinsecamente perverso»; cinque giorni prima aveva condannato il nazionalsocialismo. In Spagna infuriava la guerra civile e la Seconda guerra mondiale aleggiava. In Italia i partiti erano fuorilegge e la Chiesa Cattolica contendeva al regime l’educazione dei giovani. A monte stava l’inimicizia fra lo Stato unitario e i cattolici. Fu in questo clima che la Gioventù Italiana di Azione Cattolica (GIAC) pensò di catturare due piccioni con una fava: le anime dei giovani e il rispetto da parte delle istituzioni, mostrando che l’amor di patria dei cattolici non è secondo a nessuno. Un giornalino, dunque, «forte, lieto, leale, generoso» (questo il suo slogan), che fosse tutto cattolico e tutto italiano: per «sentirsi», scrive Preziosi, «anche se in ritardo, a pieno titolo portatori dell’italianità e nell’essere la culla della cristianità».

 

Edito da AVE

Nato per battere Topolino e L’Avventuroso ‒ entrambi editi prima da Nerbini a Firenze e poi da Mondadori a Milano ‒, Il Vittorioso è la quintessenza del prodotto da parrocchia. Nella mostra di Milano c’è persino una delle prime, e costose, macchine usate per proiettare i fumetti in oratorio. Ma è anche il modo con cui la “buona stampa” esce dal recinto sacro, proprio come vogliono i suoi ideatori. Del resto anche il Tintin di Hergé nasce dal cattolicesimo sociale belga degli anni 1920-1930, e così pure il genio di un altro maestro di area, il cattolicissimo Jijé.

La copertina di Capodanno 1954, illustrata da Benito Jacovitti

Edito a Roma dalla AVE, acronimo di Anonima Veritas Editrice, Il Vittorioso conquista insomma lo Stivale, arruolando o scoprendo le firme da hall of fame di Franco Caprioli, che esordisce proprio lì, e di Gianluigi Bonelli, il futuro papà di Tex Willer. Quindi l’originalissimo Sebastiano Craveri e Kurt Caesar, l’italiano italianissimo quantunque di origine tedesca e di natali francesi, la cui vita sembra un’avventura di Corto Maltese. Fece anche da interprete al feldmaresciallo Erwin Rommel, fu partigiano antifascista ma venne arrestato dagl’inglesi che non ci credevano, e finì pure stipendiato (per poco, per poco…) dal PCI. Sue sono le magiche copertine di Urania e le strisce di Romano il Legionario (storia di un soldato franchista che prosegue la lotta nel secondo conflitto mondiale) create appositamente per Il Vittorioso. Seguono i bei nomi di Gianni De Luca, Carlo Peroni, Lina Buffolente, Lino Landolfi e tanti altri fra cui, dal 1940, l’inimitabile Benito Jacovitti, allora 17enne, che firmerà pure uno spin-off, ossia il Diario Vitt, quello che tra il 1949 e il 1980 frotte di scolari italiani portavano in cartella (magari col pelo di cavallino). Ma ci pensate che fino a ieri l’altro è stato un prodotto cattolico di gran talento a tenere banco e testa ai sinistri della Smemoranda? Quando nel 1967 il Vittorioso cambia nome in Vitt: il rotocalco dei ragazzi, molti credono che sia proprio per via di Jacovitti…

 

Il declino

In realtà lì comincia il declino. Nel 1970 il giornalino chiude. La comunicazione è cambiata, il fumetto anche, ma soprattutto non c’è più quell’Italia, travolta dal Sessantotto. Addirittura, l’uomo che ha partorito il Vittorioso vive “nascosto” perché così vuole una DC che oramai se la fa con la Sinistra. Il suo nome è Luigi Gedda e nelle elezioni fatidiche del 1948 sconfisse il Fronte Popolare organizzando i Comitati Civici e il mondo cattolico. Impedendo che l’Italia finisse nell’orbita sovietica, Gedda ha regalato la libertà al nostro Paese. C’è da commuoversi a vedere, nella mostra di Milano, una tessera originale della GIAC di allora, fronte e retro, su cui decisa e schietta, si mostra senza vergogna la sua bella firma di vero italiano, di vero cattolico.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Onore al “Vittorioso”, beffò nazisti e comunisti
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 199, Milano 21-07-2018, p. 24

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L’anomalia del Portogallo che boccia l’eutanasia

Dopo gli esempi fulgidi di progresso illuminato quali il sequestro e la soppressione di Alfie Evans da un lato, e il disastroso risultato del referendum sull’aborto in Irlanda dall’altro, che la morte sia oramai una cultura diffusa stupisce poco, tant’è che a fare notizia è il suo esatto contrario. Per esempio ciò che è accaduto in Portogallo.

Martedì 29 maggio, l’Assembleia da República, cioè il parlamento monocamerale di Lisbona, ha infatti bocciato ben quattro progetti di legge miranti a legalizzazione l’eutanasia e il suicidio assistito. Le forze politiche favorevoli alla “buona morte” sono state il partito ambientalista Pessoas-Animais-Natureza (PAN), la Sinistra radicale del Bloco de Esquerda (BE) – nato nel 1999 dalla fusione tra marxisti, trotzkisti e socialdemocratici -, il Partito socialista (PS) e il partito ecologista “Os Verdes”. La legge proposta da PAN è stata sconfitta con 116 voti contrari, 102 favorevoli e 11 astenuti. Quella promossa da BE con 117 contrari, 104 favorevoli e 8 astenuti. Quella avanzata dai Verdi con 117 voti contrari, 101 favorevoli e 8 astenuti. Quella voluta dai Socialisti con 115 voti contrari, 110 favorevoli e 4 astenuti.

Una vittoria di misura, certo, ma la notizia non è questa. Lo è invece il fatto che la maggioranza del parlamento è di sinistra, come di sinistra è il governo, guidato dal premier socialista António Luís Santos da Costa. I 230 seggi dell’Assembleia da República sono infatti così ripartiti: 86 ai Socialisti, 36 suddivisi tra le forze alleate del PS al governo, cioè il BE (19), il Partido Comunista Português (15) e i Verdi (2), e il resto distribuiti alle opposizioni, ovviamente tra loro divise, vale a dire il Partido Social Democrata (89 seggi), il Centro Democrático Social-Partido Popular (18) e il PAN (1). Insomma, anche un cieco vedrebbe che la politica portoghese è divisa, ma con disparità numeriche enormi, solo fra la galassia variegata ma imponente della Sinistra e il lumicino dei Popolari. Poi che un pezzo ambientalista della Sinistra (il PAN) non sostiene il governo formato dal resto della Sinistra (Socialisti, Sinistra radicale e un altro pezzo della Sinistra ambientalista), ma la sua voglia di eutanasia sì. Dunque che l’unica vera opposizione ideologica (un misto fra cattolicesimo democratico, conservatorismo ed euroscetticismo) sono i 18 seggi dei Popolari, minoranza assoluta.

Ora, come abbia potuto il siffatto parlamento portoghese sconfessare se stesso difendendo la vita è il vero nodo da scogliere. Per farlo, è utile mettere in fila gli elementi di fatto disponibili.

Primo, il Portogallo in cui le Sinistre governano e strabordano è un Paese che si definisce cattolico ancora all’81%. Questo non significa affatto che le Sinistre portoghesi siano “buone” (tant’è che hanno appunto presentato ben quattro proposte di legge eutanasiche), ma che il cuore dell’uomo è un mistero. Molti cattolici portoghesi hanno cioè evidentemente votato le Sinistre e queste Sinistre votate anche da portoghesi cattolici nei propri ranghi annoverano altrettanto evidentemente molti deputati che, cattolici o meno, martedì non se la sono sentita di approvare la legalizzazione dell’omicidio. Ho scritto volutamente “molti deputati”: è infatti vero – come detto – che nell’Assembleia da República il 29 maggio il fronte per la vita ha trionfato di misura, ma se uno riconsidera quanti sono i numeri parlamentari dell’unica forza davvero non di sinistra (i Popolari), allora ci si rende conto subito che, per giungere alle maggioranza con cui inesorabilmente tutte e quattro le mozioni eutanasiche sono state rispedite al mittente, il numero degli “insospettabili” che ha votato bene è davvero grande. Circa 100 deputati, più cioè (percentualmente anche di molto) delle rappresentanze parlamentari di qualsiasi partito portoghese. Questo significa che il primo partito portoghese è quello costituito da chi, per cultura politica (Sinistra), “avrebbe dovuto” in tesi votare a favore dell’eutanasia è invece ha votato contro.

Secondo, alla vigilia del voto la Conferenza episcopale portoghese ha preso in mano il timone ed è scesa in piazza. Lo ha fatto mobilitando veglie e distribuendo qualcosa come 1,5 milioni di volantini con le spiegazioni del “no”. Il fatto ha dell’eccezionale per tre ragioni. Perché imminente non era un voto popolare (referendum), bensì un voto “di palazzo” in teoria impermeabile a quelle azioni plateali che possono invece avere presa cui cittadini e risultare efficaci in pendenza di consultazioni referendarie. Perché significa che la Chiesa portoghese esercita ancora molta autorevolezza e influenza sul Paese, non solo quello reale, ma pure quello legale. E terzo perché è facile ipotizzare che la discesa in campo dei vescovi abbia “spaventato”, pur indirettamente, una parte consistente di quel “primo partito” portoghese costituito dal centinaio di deputati che per cultura politica “avrebbe dovuto” votare male e che invece ha votato bene, i quali prima o poi dovranno ripresentarsi agli elettori, idea, questa, che rafforza ulteriormente la percezione di autorevolezza della Chiesa Cattolica del Paese. Tant’è che, mentre martedì l’assemblea votava, fuori dal parlamento i cittadini (facile immaginare che tra loro vi fossero pure elettori dei partiti di sinistra) manifestavano tanto sonoramente quanto pacificamente a difesa della vita.

Terzo e ultimo perché il Portogallo sarà pure quel Paese che ci dimentichiamo cronicamente di segnare sulle nostre carte geografiche mentali, verrà pure – a torto – considerato una specie di depandance (inutile) della Spagna, ma è pur sempre quel Paese a cui la Madonna, apparendo a Fatima nel 1917, ha assicurato non verrà mai meno la fede.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 31-05-2018

Il Papa, gl’indios cileni e la guerriglia comunista

«Kume tunngun ta niemun», cioè “La pace sia con voi”, ha detto ieri Papa Francesco in lingua Mapudungun incontrando un gruppo di indios Mapuche nell’aerodromo di Maquehue, l’aeroporto militare di Temeuco, in Cile, e denunciando chi di loro o per loro incendia chiese e scuole per reclamare le terre di quella regione centromeridionale del Paese che i Conquistadores chiamarono Araucanía. Non a caso sono descritti come il popolo che da allora non ha mai seppellito l’ascia di guerra. Forse.

Appena finito di resistere agl’invasori incas, che usavano schiavizzare le popolazioni assoggettate, i Mapuche si scontrarono con gli spagnoli. Era il 1541. Un secolo dopo, nel 1641, il Trattato di Quillín sancì l’indipendenza del territorio indio. Fu il nuovo Stato cileno, indipendente dal 1818, a modificare progressivamente lo scenario. Dapprima, nel 1825, ribadì l’intangibilità dei Mapuche con il Trattato di Tapihue; poi, tra i primi anni 1860 e il 1881, cambiò politica inglobando progressivamente tutta l’Araucanía. Però, secondo lo scrittore argentino-iberico Horacio Vázquez Rial (1947-2012), ex trotzkysta convertitosi al conservatorismo, si trattò di una occupazione soprattutto simbolica. La colonizzazione avvenne più tardi, nel secolo XX, quando il governo concesse ad alcuni volontari terre da coltivare. Ma anche qui i conti non tornano. Né i Mapuche avevano idea di cosa fosse la proprietà privata delle terre, né vi furono proteste. Il loro irredentismo aggressivo è infatti un’ideologia assai più recente, oggi tutt’uno con l’antioccidentalismo più scontato e ostaggio della lotta armata comunista.

Héctor Llaitul

Come documentava già un anno fa il quotidiano statunitense The Washington Times, uno dei grandi sponsor dell’indipendentismo Mapuche è infatti l’organizzazione terrorista basca ETA e antichi sono i legami tra indios cileni e guerriglia rossa delle FARC colombiane, le quali si sono pure preoccupate del loro addestramento militare. Del resto, da due decenni gli attentati incendiari sono il blasone della Coordinadora Arauco-Malleco, l’organizzazione comunista guidata da Héctor Llaitul, ora in carcere, l’indio Mapuche che si è fatto le ossa combattendo il regime di Augusto Pinochet.

Curioso però. Perché nel febbraio 1989 i Consejos Regionales dei territori Mapuche hanno insignito Pinochet del titolo di «Ulmen Futa Lonco», cioè Capo Supremo, Condottiero e Guida, «per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà privata.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Ai Mapuche piaceva Pinochet ma Bergoglio non gli va giù
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 17, Milano 18-1-2018, p. 8

 

Cile, la falsa emergenza Mapuche

Sedicenti “indianisti” protestano contro la visita del Papa in Cile. La teoria dice che di per sé non ce l’avrebbero con lui, ma che starebbero semplicemente sfruttando un’occasione più unica che rara per dirottare l’attenzione del mondo su una serie di rivendicazioni di gusto no global. Strano modo, però, di non avercela con la Chiesa Cattolica, visto che per farsi notare bruciano chiese cattoliche.

Nei loro effervescenti cahiers de doléances spicca la causa degl’indios Mapuche. È una storia antica. I Mapuche, recita la vulgata, sono gli ultimi indomiti ribelli all’odiato giogo europeo. Hanno cominciato a combattere i Conquistadores a metà Cinquecento e non hanno mai smesso. Rivogliono ancora le terre degli avi. Ma la realtà è un po’ più articolata.

Un milione e mezzo di amerindi del Cile centromeridionale, più altri 200mila dell’Argentina sudoccidentale, s’identificano come Mapuche, un termine composto dai vocaboli “terra” e “gente”, mapu e che, in lingua Mapudungun, idioma che però parla meno di un quarto di quelli che oggi si dicono Mapuche. In verità, “Mapuche” è un nome collettivo: indica un insieme piuttosto diversificato di gruppi umani, accomunati da un retaggio socio-culturale comune e da un’eredità linguistica appunto un po’ teorica. Sono circa l’80% degl’indios del Cile e il 9% dei cileni.

Diversi dagli altri amerindi della Patagonia, e attestati in quelle regioni da circa mezzo millennio prima di Cristo, resistettero con successo all’invasione inca. Per lo più composti di ampie famiglie di agricoltori, non hanno mai avuto un’organizzazione di tipo statuale unitaria. Quando nel 1541 i primi spagnoli arrivarono dal Perù, i Mapuche erano meno di un milione, forse solo 750mila. I Conquistadores chiamarono la regione Araucanía e i Mapuche araucanos. Ne nacque uno scontro continuo, ma non certo una guerra continua. L’attrito inevitabile tra due mondi diversi. Fintanto che restavano distanti, perdurava lo status quo; quando invece entravano in contatto, erano raid, attacchi, uccisioni e distruzione di diversi avamposti e città spagnole. La maggior parte delle vittime fu comunque causata, come sempre, dalle malattie, sconosciute agl’indios, che gli europei si erano portati inconsapevolmente seco. Con il passare del tempo, gli scontri divennero sporadici. Si giunse così, nel 1641, al Trattato di Quillín con cui la Corona spagnola riconosceva l’indipendenza dei Mapuche, fissando il confine al fiume Bío-Bío.

Poi nel 1818 il Cile conquistò l’indipendenza dalla Spagna. Nel 1825 il nuovo Stato cileno ribadì l’indipendenza dei Mapuche, siglando con loro il Trattato di Tapihue, poi però la musica cambiò. Tra i primi anni 1860 e il 1881 lo Stato cileno mise fine all’indipendenza dell’Araucanía, incorporandone i territori. Eppure la sovranità del Cile su quella regione, meno ancora quella degli spagnoli prima, è stata soprattutto simbolica, più una questione di carte geografiche che di presenza reale. Lo afferma deciso lo scrittore argentino Horacio Vázquez Rial (1947-2012). Ex trotzkysta, nel 1974 riparò nella Spagna di Francisco Franco (1892-1975) per paura dell’Alianza Anticomunista Argentina, la formazione paramilitare del terrore guidata da José López Rega (1916-1989), poliziotto, uomo politico, esoterista e massone noto come lo “Stregone”, segretario personale del presidente Juan Domingo Perón (1895-1974). Negli anni Vázquez Rial ha poi mutato orientamento fino ad approdare al conservatorismo e divenire uno degli animatori dell’ambiente politico-culturale da cui nel 2006 è nato a Barcellona il nuovo partito di centrodestra anti-indipendentista catalano Ciudadanos di Albert Rivera. Spiega Vázquez Rial che di fatto, anche dopo averli annessi, lo Stato cileno non ha mai davvero occupato i territori dei Mapuche. La sua vera presenza fisica è tarda, dell’inizio del Novecento, allorché alcuni coloni s’insediarono volontariamente in quella regione avendo ricevuto in concessione dal governo terre da coltivare. Ma «a quel tempo non si videro indiani che rivendicarono alcunché. Qualora ve ne siano stati, non conoscevano comunque la nozione di proprietà, che è un’invenzione d’importazione che oggi usano per impossessarsi di luoghi che hanno già occupato, armati ideologicamente dalla modernità».

Augusto Pinochet tra i Mapuche

Un altro pezzo forte del rivendicazionismo più indianista che indio è il regime del generale Augusto Pinochet (1915-2006), accusato di ogni nefandezza anche conto gl’indios. Ma non è così. Nel febbraio 1989, i Consejos Regionales dei territori Mapuche (cioè gli organi amministrativi locali) lo hanno nominato “Grande Autorità” con una motivazione netta: «La Giunta generale di Loncos y Caciques de Nueva Imperial e dei trenta comuni della IX Regione dell’Araucanía ha stabilito di nominare S.E. il Presidente della Repubblica Capitano Generale Augusto Pinochet Ugarte, “Ulmen Futa Lonco”, vale a dire Capo Supremo, Condottiero e Guida, per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà. Privata. Non collettiva. Sottoposta alle regole del mercato. Proprietà nuova. Nessun Mapuche lo ha ritenuto offensivo degli avi. Il web è pieno d’immagini del generale Pinochet vestito da Mapuche. Gl’indianisti invece bruciano chiese andando a braccetto con le FARC colombiane e con l’ETA basca.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Terre, lingua e cultura: la falsa emergenza dei Mapuche
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-01-2017

Santa Kurō, il Giappone che non scorda il Natale cristiano

Dal 1641, il Giappone è stato il “Sakoku”, ovvero “il Paese blindato”. Nessuno entrava, nessuno usciva. Gli stranieri erano i nemici, e ovviamente i cattolici erano per definizione gli “stranieri”, quelli “al soldo” degl’intrighi vaticani: i missionari, ma lo stesso anche i convertiti giapponesi. Anzi, questi ultimi erano doppiamente colpevoli perché traditori della patria, dell’imperatore, della religione dei padri, dell’etica del bushido. Fa niente se tra i convertiti al cattolicesimo vi erano alcuni tra i migliori samurai che diedero la vita per non cedere alla tracotanza degli shōgun e se pure chi non era samurai viveva la fede cristiana con il coraggio di un leone pagandola ugualmente con la vita propria e dei propri cari. Del resto, a qualcuno il muro giapponese era concesso penetrarlo: alcuni selezionatissimi partner commerciali per lo più regionali più i calvinisti dei Paesi Bassi, che nelle persecuzioni anticattoliche voltarono, diciamo così, il capo altrove. I veri nemici degli shōgun torturatori erano infatti la Spagna e il Portogallo cattolici, nemici anche per i calvinisti fiamminghi. A quest’autarchia insanguinata misero poi fine nel 1853 le cannoniere del commodoro statunitense Matthew Perry (1794-1858).

Per oltre due secoli, dunque, essere cattolici in Giappone ha significato martirio e clandestinità. Ma anche quando la persecuzione è gradualmente terminata, i cattolici giapponesi sono rimasti una minoranza per lo più estraniata. Immaginiamoci dunque il brivido che ha potuto percorrere un cattolico del Sol Levante nell’anno di grazia e tondo tondo 1900, il giro di boa del secolo, di quel secolo che si sarebbe poi rivelato buio e tempestoso, il più truce di tutta la storia ma che allora si ubriacava nel mito bohémien della Belle Époque come se non ci dovesse essere un domani, immaginiamoci appunto il brivido di un cattolico giapponese di un tempo così nel trovarsi tra le mani le pagine di un racconto di Natale, un racconto cattolico di Natale (oramai bisogna specificarlo), per di più non d’importazione, ma autenticamente giapponese, scritto a caratteri verticali nella lingua degli stessi shōgun persecutori, firmato da un autore cattolico sì e giapponese pure. Cose da banditi, insomma, e al tempo stesso di una consolazione spirituale immensa. Un fremito da mettersi a lacrimare di commozione e di gioia. Ebbene, la cosa è una bella favola di Natale sì, ma assolutamente vera. Lo racconta il portale d’informazione Nippon.com, che viene pubblicato in sette lingue, con un articoletto straordinario.

Nel 1900, appunto, Shindō Nobuyoshi pubblicò Santa Kurō, uno dei primi libri giapponesi su Babbo Natale. Sì, Babbo Natale, noto pure come Santa Claus, che però è ed è sempre stato solo san Nicola, il generoso vescovo amico dei più deboli e indifesi tra i primi i bambini e di cui la tradizione cattolica ha fatto un simbolo gioioso dell’Avvento. Scrive il portale Nippon.com che «la narrazione semplice e la forte tematica cristiana» di Santa Kurō «[…] si pone in netto contrasto rispetto al modo ampiamente secolarizzato con cui il Giappone vive il Natale oggi».

Si tratta di un racconto ambientato nel Giappone rurale di quegli stessi anni, quello del periodo Meiji (1868-1912) succeduto al tempo del “Paese blindato”, un’epoca di mutamenti profondi. Gli Hayashi sono un famiglia di cattolici devoti, il papà, la mamma e il piccolo Mineichi di otto anni. Vivono sui monti della prefettura di Nagano nella regione di Chūbu, la parte centrale di Honshū, la maggiore delle isole nipponiche. È notte, e nevica abbondantemente. La famiglia si gode serenità e tepore attorno al focolare. D’un tratto il cane Buchi deposita un berretto ai piedi di Mineichi. Qualcuno ha bisogno di aiuto. Il papà, attrezzata la slitta, si precipita nell’oscurità tempestosa con il piccolo Mineichi guidato da Buchi. Sul ciglio della strada quasi cancellata dalla neve scorgono un viaggiatore svenuto. Lo prendono con sé, sotto il proprio tetto confortevole. La mamma getta nel camino una fascina di paglia dopo l’altra, ma tutto appare vano, lo straniero sembra perduto. Eppure no… socchiude gli occhi, è vivo. Lentamente si riprende e si presenta. Si chiama Iguchi Gohei, ha 50 anni ed è un contadino di un villaggio lontano. Gli Hayashi sono al settimo cielo. Sono riusciti a salvargli la vita. È il momento di far festa. Tra una cosa e l’altra, Gohei capisce che i suoi salvatori sono cattolici. Lui invece è scintoista. Trema. Ha paura che quegli “stranieri” avvelenino la sua anima. Dopo tre giorni, ripresosi completamente, ringrazia sentitamente e riprende la via di casa.

Trascorrono i mesi, giunge la primavera, tutto per gli Hayashi va al meglio fino al giorno in cui il papà viene colpito da un male misterioso. Lo visitano dottori su dottori, lo assiste un sacerdote, ma niente, le sue condizioni peggiorano. Passano le settimane, arriva l’autunno, la morte quasi rapisce il pover’uomo che però improvvisamente un giorno guarisce, commuovendo la famiglie e gli amici, sacerdote compreso. Salvo però accorgersi poi tutti che, a causa del trambusto degli ultimi tempi, nessuno ha pensato ad accudire i campi, nessuno li ha seminati e l’inverno è oramai alle porte senza che gli Hayashi abbiamo immagazzinato il fabbisogno per i rigori dei mesi futuri. E tra l’altro quest’anno il piccolo Mineichi non potrà avere nemmeno il suo regalo di Natale. Sconforto generale.

Arriva dunque il 25 dicembre. All’alba Mineichi apre gli occhi e, con sorpresa somma, vede il letto circondato di regali. Cerca di svegliare la mamma, ma la donna è stravolta, provata dalle fatiche degli ultimi giorni. Ha più fortuna con il papà, che strabuzza gli occhi davanti a tanta abbondanza. Assieme leggono il biglietto che accompagna pacchi e pacchetti: «Ti offro questi doni perché hai seguito gl’insegnamenti di Dio e perché hai aiutato tuo papà a salvare la vita di quel viaggiatore. Ben fatto, ragazzo mio». Firmato «Il vecchio del Nord, Santa Kurō», che in caratteri nipponici è 三太九郎

Era infatti successo che, la notte della vigilia, alla porta degli Hayashi si era inaspettatamente ripresentato Gohei. Con sé recava tre borsoni ricolmi di doni e pure due grandi sacchi di riso trascinati da 45 robusti giovanotti. C’era dentro di tutto: abiti, libri e persino denaro. Gohei ha insomma salvato il Natale e il Natale di Gohei ha salvato gli Hayashi. Forse però prima di tutto il Natale ha salvato Gohei. Forse Gohei è stato convertito nelle sue paure dall’esempio puro di quella bella famigliola. Forse era ben più che un uomo. Forse… le favole sono belle perché non spiegano razionalmente tutto e la nostra impossibilità di leggere direttamente il testo giapponese di Santa Kurō fa il resto.

Una cosa sola è certa. Suonano le campane della chiesetta del villaggio, si odono in lontananza i canti: è Natale. Sì, è il Natale di Cristo anche nel Giappone del 1900 quando pochi, pochissimi erano sopravvissuti per conservare la fede, lo è persino nel Giappone secolarizzato di oggi che non crede più a nulla mentre la favola Santa Kurō torna inaspettata dalle tormente delle nevi invernali. Una piccola cosa, davvero piccola. Ma immaginate l’enorme, divina differenza che fa nel deserto angosciante del martirio rosso di ieri e del martirio bianco di oggi. Dunque Merii Kurisumasu, メリークリスマス, cioè “buon Natale” in quella lingua del Sol Levante che un termine tutto suo per dire “Natale di Cristo” non ce l’ha nemmeno.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-12-2017

Il massacro di catalani voluto dal leader indipendentista catalano

La Catalogna è indipendente, anzi no. Martedì 10 ottobre, il presidente della “Generalitat de Catalunya”, Carles Puigdemont, ha dichiarato l’indipendenza e contestualmente l’ha sospesa girando la patata bollente al primo ministro di Spagna, Mariano Rajoy, del quale non è necessario essere dei grandi fan per condividere la domanda affatto retorica che ha rivolto ai forse-secessionisti il giorno seguente: fate ancora parte dello Stato spagnolo oppure no?

Mentre le risposte, e le conseguenze, si fanno attendere, sull’intera faccenda aleggia inevitabilmente lo spettro di Lluís Companys i Jover (1882-1940), l’unico uomo politico ad avere dato l’indipendenza alla Catalogna. Per 11 ore.

Barcellona, 6 ottobre  1934, il presidente della “Generalitat de Catalunya” , Lluís Companys, proclama l’indipendenza

Avvocato, attivista della Sinistra, finito in carcere durante la dittatura di Miguel Primo de Rivera y Orbaneja (1870-1930), membro eminente dell’Esquerra Republicana de Catalunya (ERC, cioè la Sinistra Repubblicana di Catalogna), il partito indipendentista fondato nel 1931 da Francesc Macià i Llussà (1859-1933), il 12 aprile 1931 Companys viene eletto sindaco di Barcellona. Passano due giorni e il 14 aprile, esiliato il re Alfonso XIII di Borbone (1886-1941), viene proclamata la Seconda Repubblica Spagnola, incubatrice delle violenze generalizzate e delle persecuzioni anticattoliche dispiegatesi in grande stile soprattutto a partire dal 1936, quando alle elezioni del 16 febbraio trionfa il Frente Popular, il cartello delle sinistre. Della repubblica Companys è un sostenitore entusiasta. A Barcellona s’insedia deponendo il predecessore armi in pugno. Poi viene eletto nel parlamento spagnolo, collabora alla stesura della Costituzione repubblicana, nel 1932 viene eletto nel “Parlament” catalano, l’anno seguente è ministro della Marina spagnola, quindi viene rieletto nel parlamento spagnolo e, sempre nel 1933, succedendo a Macià, morto improvvisamente, diviene sia leader dell’ERC sia presidente della “Generalitat di Catalunya”. È in questa veste che, in un clima di alta tensione con Madrid, matura lo strappo. Approfittando di uno sciopero generale nazionale inscenato dai sindacati di sinistra il 5 ottobre 1934 contro il nuovo governo (comunque cambiato il 4 ottobre) che il 1° del mese aveva affidato tre ministeri ad altrettanti rappresentati della Destra cattolica, Companys forza gli eventi. Il 6 ottobre dichiara l’indipendenza. Sono le 8 di sera. Alle 7 del mattino seguente Companys è in manette; a terra restano una ventina di persone cadute durante gli scontri fra poliziotti catalani e forze dell’ordine spagnole. Companys è condannato a trent’anni di carcere, ma nel 1936 il Frente Popular lo libera rimettendolo alla guida del governo regionale catalano appena prima che scoppi la rivolta militare da cui scaturisce la Guerra civile (1936-1939).  Quando, nel 1939, i militari si avvicinano a Barcellona, Companys fugge in Francia. Nel 1940 la Gestapo nazionalsocialista tedesca lo cattura a Parigi e lo riconsegna a Madrid, dove il 15 ottobre è fucilato.

Un martire della libertà, dunque? Non esattamente. La figura ritratta da Javier Barraycoa Martínez, cattedratico della facoltà di Scienze Politiche dell’Universidad Abat Oliva CEU di Barcellona, nella monografia Los (des)controlados de Companys. El genocidio catalán, julio 1936-mayo 1937 (Libroslibres, Madrid 2016) rivela piuttosto il profilo di un macellaio, responsabile dell’eccidio, in meno di un anno, di circa 9mila suoi compatrioti catalani.

È infatti nella Catalogna governata da Companys che la “revolución social española” del 1936 mostra il volto più mostruoso. Le più belluine sono le formazioni anarchiche con cui il presidente della “Generalitat” ha stretto un patto di ferro. Come sottolinea e spiega Barraycoa, non si trattò infatti di eccessi sfuggiti di mano, ma di una mattanza voluta e orchestrata a partire da quel 21 luglio in cui Companys crea il Comitè Central de Milícies Antifeixistes de Catalunya accogliendo le richieste dei sindacalisti anarchici della Confederación Nacional del Trabajo. Squadre stragiste con la scusa dell’“antifascismo”.

Particolarmente greve è la persecuzione della Chiesa Cattolica: 2.441 ecclesiastici (1.538 sacerdoti, 824 religiosi e 76 suore) di cui tre vescovi vengono assassinati. L’apice si ha in agosto, quando vengono ammazzati 70 sacerdoti al giorno. A Lérida viene sterminato il 65% del clero, a Tortosa il 62, a Vic il 27, a Barcellona il 22, a Gerona il 20, nella contea di Urgell il 20 e a Solsona il 13. In totale, è in Catalogna che viene eliminato il 35% di tutto il clero spagnolo. Poi si bruciano chiese e conventi: a Barcellona 500; fra queste, anche la cripta della Sagrada Familia, compresi gli schizzi, i bozzetti e i progetti dell’architetto Antoni Gaudí (1852-1926). Del resto, nemmeno la sua tomba è stata risparmiata.

Tra gli oppositori politici delle Sinistre, vengono ammazzati 1.199 carlisti (i legittimisti monarchici cattolici), 281 membri della Lliga Regionalista (conservatori catalanisti), 117 dell’Acción Popular Catalana (monarchici conservatori cattolici), 110 del Sindicato Libre (il sindacato creato dai carlisti), 108 della Falange Española di José Antonio Primo de Rivera (1903-1930), figlio del dittatore Miguel, 213 della  Confederación Española de Derechas Autónomas (il partito che nel 1934 aveva dato tre ministri al governo repubblicano, scatenando lo sciopero generale del 5 ottobre), 70 di Renovación Española (monarchici conservatori) e 36 dell’Unión Patriótica (il partito fondato da Miguel Primo de Rivera). Quindi 54 giornalisti, 31 nobili, 52 membri del Círculo Ecuestre di Barcellona, l’antico e blasonato social club sportivo, colpevoli solo di non essere “proletari”, e almeno 17 fra poeti e scrittori (molti altri fuggono all’estero).

L’ERC contava quasi 50 centri di detenzione e alcuni centri di tortura. Ai sacerdoti spesso si gradiva riempire la bocca con i testicoli asportati e molte sono state le donne incinte sventrate. Companys, che non disdegnava le sedute spiritiche in compagnia di esponenti comunisti, supervisionava e governava tutto. Barraycoa, autore tra l’altro di Historias ocultadas del nacionalismo catalán (Libroslibres, 2011) e di Cataluña hispana (Librolibres, 2013), non è tenero con l’indipendentismo dei propri compatrioti catalani. Ma la minoranza secessionista della Catalogna di oggi, dove l’ERC di Companys fa parte della coalizione di governo, ha fatto i conti con questa storia censurata?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La mezza giornata in cui la Catalogna fu in dipendente,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-10-2017

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Gli Stati Uniti tentati da Donald Trump

Lo chiamano già “trumpismo”, e Donald J. Trump ne è solo la manifestazione più recente. Con poche pennellate, lo inquadra alla perfezione un commentatore di destra, David J. Frum, in un giornale di sinistra, The Atlantic (e anche questo è una segno dei tempi). Frum (che da speechwriter del presidente Georg W. Bush Jr. coniò per lui la famosa espressione «asse del male») è tanto disincantato da essere spesso perfido, non di rado è antipatico, ma da anni non sbaglia un’analisi anche quando a botta calda i suoi giudizi sembrano infondati. The Atlantic è nato nel 1857 sponsorizzato dal jet-set letterario-filosofico dell’epoca (Ralph Waldo Emerson, Oliver Wendell Holmes, Henry W. Longfellow, James Russell Lowell e Harriet Beecher Stowe, l’autrice de La capanna dello zio Tom) e oggi dà voce alla borghesia illuminata, spesso snob, sempre liberal. Insieme sono una garanzia: «Il ceto medio bianco esprime profonda sfiducia verso qualsiasi istituzione statunitense: non solo il governo, ma le corporation, i sindacati, persino il partito politico per cui ha sempre votato, cioè quello Repubblicano […] che disprezza come una banda di scamorze e di venduti. Ne ha piene le tasche. E quando è arrivato Donald Trump, ha detto ai sondaggisti: “Il mio tipo è lui”. Non è fatto necessariamente di superconservatori. Spesso quella gente non pensa affatto in termini ideologici. Ma è fortemente convinta che una volta questo Paese fosse molto più congeniale a sé e quindi adesso quel vecchio Paese lo rivuole indietro».

Sono gli Stati Uniti d’America, ma potrebbero essere qualsiasi altro Paese occidentale. La Grecia di Alexīs Tsipras, la Francia di Marine Le Pen, l’Inghilterra di Boris Johnson e dello UKIP (e la Scozia degl’indipendentisti di sinistra), la Spagna di Podemos (e degli autonomisti catalani di sinistra) oppure l’Italia dei “grillini” o della Lega Nord, ma anche degli Alfio Marchini e persino del popolo del Family Day. Fenomeni ovviamente diversissimi, per nulla assimilabili, ma accomunati dall’insoddisfazione verso lo status quo. Per questo prendono forma sia a destra sia a sinistra”: il loro colore è infatti sempre il contrario di quello che governa e la loro estrazione socio-economica quella di volta in volta più depressa.

Come ogni populismo che si rispetti, anche il “trumpismo” mescola alla rinfusa argomenti sia di destra sia di sinistra senza il minimo timore per le zone grigie dove questi s’incontrano e si scontrano: il mercato libero e il nazionalismo economico, la contrarietà agli avventurismi militari e i proclami bellicosi contro le centrali del terrorismo, la retorica del “Paese delle opportunità” e le recinzioni per tenere alla larga gli “altri”. L’essenziale, infatti, è la protesta: quella dei colletti bianchi, però, non degli antagonisti. Perché di suo il programma con cui Trump sta sfidando tutti è semplice al limite del semplicistico: sostituzione dell’“Obamacare” (la riforma sanitaria) con la liberalizzazione dei sistemi previdenziali basata sul principio che ciò abbasserà i prezzi e migliorerà le prestazioni; rinegoziazione degli accordi commerciali con la Cina affinché ai lavoratori americani sia possibile avere lo stesso pieno accesso al mercato cinese che i cinesi hanno al mercato americano; riforma dell’assistenza ai veterani; riforma del sistema fiscale a beneficio del ceto medio; difesa del libero porto d’armi; e tolleranza zero vero l’immigrazione illegale. Nulla più di quanto il ceto medio bianco esasperato vuole sentirsi dire oggi.

Certo, sembra un copia e incolla dai suoi più grandi avversari di oggi, i Repubblicani conservatori. Ma allora in cosa Trump si differenzia da loro? Nella rabbia e nella paura con cui fa appello alla rabbia e alla paura di quella “zona grigia” della popolazione che è artefice del benessere del Paese ma che oggi si sente defraudata dal suo share di godimento, spodestata dal ruolo chiave di cui ha sempre goduto e intimorita da un futuro di tasse sempre crescenti, di lavoro che (negli Stati Uniti) c’è ma va agl’immigrati e di politica autoreferenziale. La filosofia del risentimento, insomma: la scoria fisiologica della civiltà dei consumi, forse persino della democrazia stessa, esacerbata ai nostri giorni dal successo con cui il politicamente corretto riesce ad addomesticare le maggioranze e a pilotare le minoranze, escludendo fasce intere di “nuovi poveri” che non sono i meno abbienti ma i più spaesati.

Il fatto che negli Stati Uniti di oggi gl’interpreti classici, e con risultati migliori, di questo “disagio della civiltà moderna”, ovvero i conservatori, segnino il passo è però dovuto principalmente allo stato generale del mondo odierno. È cioè la stessa forma “partito” a non convincere più, in un tempo storico in cui il problema nodale è l’insostenibilità dell’idea-Stato moderno e dei suoi strumenti (i partiti), come lucidamente puntualizza il principe regnante del Liechtenstein Hans-Adam II ne Lo Stato nel terzo millennio (IBL Libri, Torino 2011).

La dinamica con cui questo disagio, di per sé d’indole conservatrice (è infatti lo stesso che pochi anni fa ha generato e spinto il movimento dei “Tea Party”), deraglia adesso nel populismo confuso di Trump è stato però già ben descritto in un saggio, The Paranoid Style in American Politics, firmato dal politologo Richard Hofstadter sulle pagine di Harper’s Magazine nel novembre 1964. In quel saggio, che ha fatto epoca e scuola, Hofstadter stigmatizzava la politicizzazione della “piazza arrabbiata” in cerca del capro espiatorio, e più appagata dal suo sacrificio che dalla soluzione dei propri problemi concreti, puntando il dito contro il nascente movimento conservatore. A mezzo secolo di distanza è però perfettamente chiaro che Hofstadter sbagliò obiettivo. Parlava già del “trumpismo”, quella deriva da cui la politica americana deve oggi salvare un numero non piccolo di cittadini che non sempre si lamentano a torto.

Marco Respinti

 

 

IL POPULISMO STATUNITENSE IN PILLOLE

L’humus del “trumpismo” ha una tradizione consolidata. Negli Stati Uniti il governo e le istituzioni sono guardati da sempre con sospetto. Nel Paese dei self-made men e dell’“anarchia istituzionalizzata”, lo Stato pesa sempre troppo e il motto è quello delle origini, «Don’t tread on me», “Non calpestarmi”. Là il governo è arrivato tardi; prima c’è stata la gente, il far da sé, l’“individualismo comunitario” nato da una rivolta fiscale che scatenò la guerra civile nell’impero britannico fra le truppe di Sua Maestà e le milizie dei cittadini-soldato, dei farmer e dei mercanti. Il nome che gli statunitensi si danno è «We, the people» (la stessa espressione traduce “noi il popolo”, “noi la gente”, “noi le persone”), cioè l’incipit della Costituzione federale voluta per difendersi dallo strapotere dello Stato. I Padri fondatori diffidavano dei politicanti di professione. Le armi da fuoco sono un diritto costituzionale non per caccia e sport, ma contro i tiranni. E in un Paese dove l’istruzione è appannaggio di famiglie, comunità e Chiese, un vero e proprio ministero dell’Educazione è stato creato solo nel 1980.

Partiti populisti ce ne sono dunque stati diversi e per definizione trasversali: famosi il Greenback Party, poi trasformatosi in People’s Party, e il Progressive Party, sorto da una scissione del Partito Repubblicano guidata dall’ex presidente Theodore Roosevelt. Leader populisti di spicco sono stati il tre volte candidato presidenziale Democratico William Jennings Bryan tra fine Ottocento e inizio Novecento; il governatore Democratico della Louisiana Huey Long negli anni 1930; il governatore dell’Alabama George Wallace negli anni 1960 (Democratico e poi ex Democratico), e, più di recente, il giornalista prestato alla politica (e già consigliere di Richard Nixon, Gerald Ford e Ronald Reagan) Patrick J. Buchanan. Corse le primarie presidenziali nel 1992 e nel 1996 per il Partito Repubblicano, e nel 2000 si candidò alla Casa Bianca con il Reform Party del miliardario Ross Perot.     M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Gli USA tentati da Trump e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 10, Torino 13-03-2016, pp. 1 e 6-7

Al cinema Dio non è morto. La rivincita dei film cristiani

«Dio è morto», diceva Friedrich Nietzsche. Ma immaginiamoci la faccia del filosofo a sentirsi rispondere «Non lo credo» dai Black Sabbath, i campioni del rock pesante “demoniaco” che nel 2013 hanno inciso God Is Dead?, e oggi persino da un film, il campione d’incassi God’s Not Dead.

Diretto da Harold Cronk, e interpretato da Kevin Sorbo (Hercules, Andromeda) e Shane Harper (High School Musical 2), God’s Not Dead è uscito negli Stati Uniti nel 2014 ma da noi arriva solo oggi. Merito della Dominus Production di Federica Picchi, la stessa che l’anno scorso ha vinto la scommessa con Cristiada (2012), la pellicola sui cristeros cattolici che negli anni 1920 si ribellarono alla persecuzione del governo social-massonico messicano.

God’s Not Dead mette in scena la sfida intellettuale tra una matricola universitaria, Josh Wheaton, e un professore di filosofia, Jeffrey Radisson, brillante, ateo, spocchioso e dispotico. Coerente fino al midollo, Radisson esige che i suoi studenti chiudano Dio in soffitta. Ma Josh non ci sta, e unico della sua classe, tiene testa al prof. a colpi di logica. Le sorprese non mancheranno.

Il film viaggia sulle note energiche e orecchiabili dei Newsboys, il gruppo pop-rock australiano che ne firma la colonna sonora e che si guadagna da vivere con la Christian Music senza vergognarsi; in Italia sono sconosciuti, ma fuori vendono come star, soprattutto tra i giovani. Nella pellicola appaiono anche Willie e Korie del clan Robertson, quello protagonista del famoso Duck Dynasty (trasmesso da Discovery Channel), il reality ambientato nelle paludi della Louisiana che ha fatto il giro del mondo e parecchio scalpore (fino alla censura) per le testi fondamentaliste e politicamente scorrette di una famiglia patriarcale che vive di Bibbia e caccia alle anatre.

Sì, da poi una pellicola così sarebbe impensabile. Ma negli Stati Uniti no. Film così ce ne sono, sono spesso di buona qualità e quando sono ben fatti guadagnano anche un mucchio di soldi. La ricetta del successo sta infatti negl’ingredienti.

Ma in Italia? Be’, il precedente del fortunatissimo Cristiada parla da solo. Snobbato dai grandi distributori nonostante un cast eccezionale (Andy García, Eva Longoria, Eduardo Verástegui Peter O’Toole) e relegato per anni in un cantuccio in attesa di passare definitivamente nel dimenticatoio, il film ha invece fatto sold out grazie al passaparola e al circolo virtuoso di gruppi e gruppetti di spettatori tanti forti da spuntarla anche nei multisala. Quali gruppi? Il mondo cattolico, che non è morto, che non tutto è “adulto” come diceva Romano Prodi intendendo “adulterato” e cha va pure al cinema. Non un potere forte, ma un potere reale.

God’s Not Dead prova allora a fare il bis. Il 25 febbraio sparerà il primo colpo in 26 città campione tra cui Milano (e Firenze, Genova, La Spezia, Cagliari, Bari, Messina; info e prenotazioni: www.godsnotdead.it). Poi entrerà nel circuito distributivo il 10 marzo. E la Dominus Production crede così tanto in questa “nicchia”, dove la nicchia è però una folla, da uscire subito con un altro titolo, Risen, storia, toccante, di una conversione con un occhio ai kolossal biblici di Hollywood, diretto da Kevin Reynolds e interpretato da Joseph Fiennes, Tom Felton e Maria Botto. Uscirà il 17 marzo in contemporanea con gli Stati Uniti.

Resta comunque tutta un’“americanata”? Sbagliato. Due dei più recenti film cristiani, anzi cattolici, maggiormente meritevoli vengono dalla Spagna. Un Dios prohibido, diretto nel 2012 da Pablo Moreno, narra la storia vera dei martiri claretiani di Barbastro, uccisi nel 1936 dagli anarco-comunisti durante la Guerra civile 1936-1939. E Bajo un manto de estrellas, diretto nello stesso anno da Óscar Parra de Carrizosa, racconta il sacrificio dei 19 domenicani del Convento de la Asunción de Calatrava di Almagro. Visto che quest’anno sono gli 80 anni della mattanza rossa di Spagna qualcuno potrebbe fare un pensierino anche da noi.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 36, Milano 06-03-2016, p. 26

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

Félix Varela e José Martí, due eroi ma non del castrismo

Tra le gigantografie di “Che” Guevara e i memorabilia della revolución, a L’Avana c’è anche la cattedrale cattolica intitolata alla Virgen María de la Concepción Inmaculada, un meraviglioso esempio di barocco coloniale che il regime ha appena restaurato per fare bella figura con Papa Francesco. Ieri pomeriggio il Pontefice vi ha celebrato i vesperi. La maestosa chiesa fa tutt’uno con El Real Seminario Conciliar de San Carlos y San Ambrosio, altro gioiello barocco e massima istituzione di studi religiosi a Cuba. Fino a poco tempo fa. Oggi non si chiama ovviamente più così e non accoglie più nemmeno il seminario, spostato nel 2010 in un nuovo edificio grande e moderno. In quei suoi locali di un altro tempo oggi c’è infatti il Centro Cultural Padre Félix Varela, dipendente dall’arcivescovado di l’Avana, che offre vari programmi di studio tra cui il Master in Amministrazione d’impresa. Ieri, dopo i vespri, il Papa vi ha fatto visita. È infatti uno dei fiori all’occhiello della Chiesa cubana, pronto però per essere strumentalizzato dal castrismo che da sempre cerca di arruolare alla causa del socialismo i personaggi eminenti dell’Isola. Il caso di don Félix Francisco José María de la Concepción Varela y Morales (1788-1853), cui il Centro è intitolato, è uno di questi, tanto che dal 1981 il suo nome è diventato quello della massima onorificenza del regime cubano.

Il Servo di Dio don Félix Varela

Ordinato sacerdote a 23 anni, a 24 Varela divenne docente di Filosofia, Fisica ed Etica al Real Seminario; era infatti un vero luminare in campo scientifico (il che contribuisce una volta in più a sfatare il falso mito dell’inconciliabilità tra fede cattolica e progresso tecnico-scientifico). Nel 1821 fu inviato come rappresentante di Cuba a Madrid. Era infatti un ardente patriota che sognava l’indipedenza dell’isola caraibica. Come però l’hanno sempre sognata (ovviamente e spesso giustamente) moltissimi, se non addirittura tutti gli abitanti di colonie, non solo quelle spagnole e non perché automaticamente proni alla leyenda negra anticattolica. Don Fèlix era infatti un ottimo cattolico; come lo erano tutti gli spagnoli che lo erano. Quel che ha sempre portato ai ferri corti le colonie e le madrepatrie è sempre infatti stata la progressiva miopia politica con cui le secondo hanno ristretto e infine conculcato i diritti politici delle prime. Ovvero un problema, grave, di assolutismo, ma non di rivoluzione. È questa la storia della Cuba di don Varela, ma anche dell’interro continente americano, meridionale e settentrionale.

José Martí

Inviato a Madrid, il sacerdote chiese fermamente tre cose alla Corona: un governo per le provincie di oltremare, l’indipendenza e l’abolizione della schiavitù. Quando se le vide respingere, nel 1823 si autoesiliò a New York prodigandosi nella missione verso i diseredati, nell’evangelizzazione dei migranti, nell’istruzione degli analfabeti. Sempre e solo per Cristo, non per il castrismo del futuro. Ammalatosi di asma, si ritirò alla fine in Florida, a St. Augustine, che un tempo si chiamava San Agustín, la prima città degli Stati Uniti, spagnola, cattolica, e vi morì. Fu Papa Benedetto XVI che nel marzo 1012 portò ai cattolici cubani il dono del decreto che lo ha dichiarato Servo di Dio.

La patria cubana si fonda cioè su un sacerdote cattolico di questo calibro, un uomo definito «santo e patriota intero» da un altro grandissimo simbolo dell’identità cubana, regolarmente anche lui scempiato dalle caricature castriste che ne hanno fatto un ennesimo improbabile precursore del comunismo, José Martí (1853-1895). Sì, perché José Julián Martí Pérez fu uomo politico, scrittore, poeta, giornalista, filosofo, ma mai un socialcomunista. Il castrismo ne ha dirottato la memoria storica, ma Martí era l’opposto della lotta di classe: «Il diritto dell’operario», scrisse, «non può mai essere l’odio verso il capitale: è invece l’armonia, la conciliazione, la comunanza dell’uno e dell’altro». Il regime cubano ha cercato di giustificare il potere del partico unico comunista dicendo risibilmente che in vita Martí fondò un solo partito, il Partito Rivoluzionario Cubano, ma il “padre della patria” ricordava che «una rivoluzione è tuttavia necessaria: quella che non fa presidente il suo comandante, la rivoluzione contro le rivoluzioni». Temeva lo strapotere degli Stati Uniti su Cuba, Martí, ma lo facevano anche un numero grande di conservatori statunitensi. E a chi aveva dubbi, Martí diceva: «Assassini infidi, ingrati a Dio e nemici degli uomini sono tutti coloro che, con il pretesto d’insegnare dottrine moderne, insinuano nelle orecchie dei giovani un mucchio d’idee infiltrate dal vangelo barbaro dell’odio al posto della sublime dottrina dell’amore». Torna in mente il “Proyecto Varela”, con cui, in nome del Servo di Dio don Félix, nel 1998 Oswaldo Payá (1952-2012), il fondatore del Movimiento Cristiano de Liberación morto in un incidente assai sospetto, chiese libertà di associazione, libertà di parola e di stampa, amnistia per detenuti politici, diritto a costituire imprese private e indizione di elezioni libere entro un anno dall’approvazione di codeste riforme per ricevere dal regime solo repressione e arresti. Il castrismo è un colosso di bugie dai piedi di argilla.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Varela e Martì, due eroi ma non del castrismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 21-09-2015

Henry Kamen e l’Inquisizione. L’importanza di essere onesti

Quello di Henry Kamen è un vero e proprio caso: umano, editoriale e culturale. Specialista di Storia moderna, autorità indiscussa sulla Spagna del “Siglo de Oro”, autore di libri fondamentali pubblicati in diverse lingue, è un accademico inglese che rivaleggia con i suoi orgogliosissimi colleghi spagnoli: fa infatti un certo effetto vedere il suo nome anglosassone spiccare tra le celebrità spagnole nella libreria del palazzo-monastero di San Lorenzo de El Escorial, quello che re Filippo II d’Asburgo (1527-1598) costruì sulla Sierra de Guadarrama come residenza e pantheon dei sovrani iberici. Per questo stupisce che da decenni Kamen sia vittima di una censura tanto strisciante quanto efficace.

 

La carriera di un luminare

Nato nel 1936 a Rangoon, nella Birmania britannica, Henry Arthur Francis Kamen si è addottorato in Storia al St. Antony’s College dell’Università di Oxford nel 1965. Docente di Storia del primo evo moderno spagnolo all’Università di Warwick, in Inghilterra, dal 1966 al 1992, ha insegnato anche in diversi atenei iberici e nel 1970 è stato cooptato nella Royal Historical Society di Londra. Scelto nel 1984 per l’insegnamento all’Institute for Research in the Humanities dell’Università del Wisconsin, di Madison, Stati Uniti, dal 1993 al 2002, anno in cui si è ritirato dall’insegnamento attivo, è stato docente del Consejo Superior de Investigaciones Científica (il CNR spagnolo) a Barcellona. Oggi vive tra Stati Uniti e Spagna svolgendo intensa attività di conferenziere ed è apprezzato opinionista su El Mundo di Madrid, il secondo quotidiano più venduto della Spagna.

Nella sua vasta vasta bibliografia eccellono, in inglese, Golden Age Spain (Macmillan, Basingstoke 1988); The Phoenix and the Flame: Catalonia and the Counter Reformation (Yale University Press, New Haven, Massachusetts 1993); Philip of Spain (Yale University Press, 1997); Early Modern European Society (Routledge, Londra 2000); The Disinherited; Exile and the Making of Spanish Culture, 1492-1975 (HarperCollins, New York 2007); Imagining Spain: Historical Myth and National Identity (Yale University Press, 2008); e The Escorial: Art and Power in the Renaissance (Yale University Press, 2010); dunque, in italiano, Nascita della tolleranza (il Saggiatore, Milano 1967); L’Europa dal 1500 al 1700 (Laterza, Roma-Bari 1987); Il duca d’Alba (UTET, Torino 2006); nonché il contributo Lo statista nella raccolta di saggi L’uomo barocco, curata da Rosario Villari (Laterza, 1991). Ma è il suo primo libro, dedicato all’Inquisizione spagnola e pubblicato l’anno in cui uscì da Oxford, quello che dà problemi…

 

La “leggenda nera”

Influenzato a livello metodologico dalla École des Annales ‒ la corrente storiografica fondata in Francia da Lucien Febvre (1878-1956) e da Marc Bloch (1886-1944) ‒, nel 1965 Kamen pubblicò uno studio laconicamente intitolato The Spanish Inquisition per i tipi della londinese Weidenfeld & Nicolson, editore specializzato in opere di consultazione. Improntata al metodo quantitativo e sociologico tipico dei maestri francesi, e influenzata della formazione marxisteggiante del suo autore, l’opera s’impose subito come un classico della “leggenda nera”.

“The Spanish Inquisition”, Weidenfeld & Nicolson, Londra 1965. la prima edizione – oramai obsoleta – del testo

La Suprema, infatti ‒ come l’Inquisizione è chiamata in Spagna ‒, ne usciva caricaturizzata nel mondo tipico cui purtroppo ci ha abituati la manualistica corrente, tutta solo processi sommari e giudici sadici, terrore e abusi, torture e fiamme, oscurantismi clericali e soperchierie politiche. Erano del resto gli anni caldi della contestazione, quegli anni 1960 che nel mondo anglosassone anticiparono e sperimentarono tutte le tendenze più ribelli di quello che da noi sarà il Sessantotto. Fu in quel decennio che l’Europa, e in specie l’Italia, importò dall’estero ogni e qualunque moda rivoluzionaria. Fu allora che la scuola “borghese” venne gettata alle ortiche, l’università rovesciata, la famiglia divelta, la società incrinata, la politica asservita a progetti ideologici sempre più violenti e la cultura schiavizzata da una politica meramente ideocratica. In quel contesto, la casa editrice milanese Feltrinelli, simbolo dell’extraparlamentarismo marxista militante, propose immediatamente la traduzione della “leggenda nera” del Kamen con il titolo L’Inquisizione spagnola. Accadeva nel 1966, vi sono state ristampe (una almeno nel 1973) e, anche se oggi il mercato librario ne ha avuto ragione, quell’opera resta inamovibile dalle nostre biblioteche, monumento granitico alla verità scientifica ufficiale sulle nefandezze della Chiesa Cattolica. Solo che il suo autore l’ha completamente sconfessata.

 

L’oggettività “laica” della verità storica

“L’Inquisizione spagnola”, Feltrinelli, MIlano 1966. L’unica traduzione italiana del testo, superata e inutile

Sono passati 50 anni. In questo tempo enorme Kamen quel libro lo ha riscritto per intero ben quattro volte, lo ha pubblicato con le maggiori case editrici accademiche del mondo anglofono, ma in Italia nessuno ha mai battuto ciglio. La seconda edizione riveduta è uscita nel 1985 con il titolo Inquisition and Society in Spain (Weidenfeld & Nicolson); la terza, ulteriormente riveduta, è stata pubblicata nel 1998 come The Spanish Inquisition: A Historical Revision nientemeno che dalla Yale University Press; e, con il medesimo titolo per lo stesso prestigioso editore, la quarta edizione, ancora una volta ampiamente riveduta, è uscita nel maggio 2014. Un libro sempre nuovo e sempre migliore, certamente irriconoscibile rispetto a quello del 1965.

Oggi Kamen confessa candidamente di essersi trovato costretto a riscrivere tutto, e più volte, dalla propria coscienza di studioso, giacché in origine si era semplicemente sbagliato. Aveva fatto parziale o cattivo uso dei documenti, forse aveva persino ceduto alle mode culturali. E così ora, a decenni di distanza, quel suo libro, tradotto in una decina di lingue, rende finalmente giustizia alla verità delle cose. L’Inquisizione di Spagna, quella sempre dipinta come la più feroce e cruenta, non fu affatto quel tripudio orgiastico di derisioni pubbliche, violenze gratuite ed esecuzioni capitali che si vorrebbe. Fu un fenomeno connaturato ai tempi e ai costumi, mai più crudele di altri tribunali religiosi (protestanti), o politici (di una politica sempre più secolarizzata). Anzi, fu un’aula di giudizio di norma più docile e caritatevole perché tesa anzitutto al ricupero del reo.

Forte di una bibliografia enorme, di note scrupolose e di una prosa finemente cesellata lungo 10 lustri, la quarta edizione del classico di Kamen non baratta affatto la “leggenda nera” con una “leggenda rosa”. Quando occorre descrivere i lati più discutibili della pratica di alcuni attori dello scenario inquisitoriale spagnolo lo fa senza timore, portando naturalmente il lettore a stigmatizzarli. Ma il suo metodo value-free (come si dice in ambito accademico, ovvero non influenzato da giudizi di valore) fornisce all’apologetica l’arma potentissima dell’oggettività dei fatti e dei giudizi.

 

Il falso mito sbugiardato

“The Spanish Inquisition: A Historical Revision”, Yale University Press, New Haven (Connecticut) 2014.: la quarta edizione, completamente rifatta

Kamen non è passato attraverso una clamorosa svolta “religiosa” (anche se uno dei momenti che ricorda con maggior trasporto è l’incontro avuto nel 1998 in Vaticano con san Giovanni Paolo II in occasione di un simposio privato di studiosi dell’Inquisizione), ma da un mutamento di paradigma scientifico sì. Sapendo quanto agli accademici costi cambiare parere, soprattutto quando vi hanno costruito sopra una carriera, il rigore morale di Kamen merita davvero il plauso. Lui la carriera l’ha infatti costruita solo su quella merce rara che è l’onestà intellettuale. Lo studioso britannico resta infatti sempre se stesso; è lo stesso Kamen educato a una metodologia che privilegia il dato quantitativo e di formazione marxisteggiante; ma la sua decisiva opera sull’Inquisizione spagnola non è più un’arma puntata contro la Chiesa, bensì una spiegazione intelligente del passato scevra da distorsioni ideologiche e ricca di documentazione storica.

Tanto per restare all’ambiente britannico, e per aggiungere sorpresa a sorpresa e buona notizia a buona notizia, vale la pena di ricordare il documentario trasmesso dalla rete televisiva britannica di Stato BBC il 6 novembre 1994 (e da allora praticamente scomparso) The Myth of the Spanish Inquisition, una coproduzione BBC/A&E realizzata da Jonathan Stamp per la serie d’inchieste storiche Timewatch, diretta da Laurence Rees. Un grandioso antidoto alla “leggenda nera”, in cui lo stesso Kamen illustra al pubblico il proprio sano revisionismo storico. Ma in italiano di tutto questo non c’è traccia e resta soltanto la frusta, obsoleta, inutile edizione Feltrinelli di mezzo secolo fa.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Henry Kamen e l’Inquisizione. Uno storico onesto,
in Il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica,
n. 145, anno XVII, Milano luglio-agosto 2015, pp. 22-23

Eugenio Corti: lettere dal fronte russo, da un inferno non solo di ghiaccio

«Cara, piccola, bella Pinoka, il tuo fratello grande che fa la guerra, ha ricevuta oggi con grande piacere la tua lettera, e siccome vede che fra tutti quelli di casa tu sei la più premurosa nel dargli notizie, vuol farti una bella sorpresa, e farti trovare, subito dopo il tuo arrivo a Bellaria, la presente lettera. Dunque tu sei al mare con l’Angela [un’altra sorella], e chissà che gioconde nuotate fai. Mi verrebbe quasi voglia di invidiarti un po’, ma poi mi riprendo; se non ci fossimo noi a far la guerra con i comunisti, sai, al mare non ci potrebbe andare nessuno di noi Italiani. Chissà che disastro se questi Russi avessero invaso l’Italia! Ma la Provvidenza non l’ha permesso!».

A scrivere è Eugenio Corti (1921-2014), il grande romanziere cattolico famoso in mezzo mondo – dagli Stati Uniti al Giappone – per l’epopea epica de Il cavallo rosso e autore de I più non ritornano, Gli ultimi soldati del re, Il Medioevo e altri racconti, ma pure Processo e morte di Stalin nonché la ricca raccolta di saggi Il fumo nel tempio. Quando Corti scriveva quelle parole era tutto un altro mondo; era il 5 agosto 1942, in Russia, durante quell’immane e immonda Seconda guerra mondiale che, prolungando la Prima e sfociando nel totalitarismo comunista realizzato anche grazie a un democraticismo imbelle incapace di averne ragione, ha segnato il punto più buio della storia umana, il Novecento. Quel “secolo breve” (oppure lungo, lunghissimo, almeno 200 anni, a far data dalla Rivoluzione Francese che ne ha innescato gli orrori fino al trionfo della post-modernità relativista) Corti lo ha attraversato tutto. Anzi, lo ha vissuto, lo ha animato, lo ha fatto proprio e spesso lo ha combattuto con le armi della fede, dell’intelligenza, della cultura. Sì, il Novecento sarebbe stato un altro se non ci fosse stato anche Corti, che dalla sua piccola “Vandea brianzola” (così amava chiamarla) godeva di un punto privilegiato per osservare i marosi del mondo, ma pure di un’agguerrita ridotta per non darla vinta al male.

Di lettere come quella proposta in stralcio Corti ne ha scritte parecchie. Adesso la sua casa editrice di sempre (e benemerita per averci prima scoperto e sempre caldeggiato un autore del suo calibro), la Ares di Milano, quelle lettere le raccoglie in un volume, curato da Alessandro Rivali, sempre a suo agio tra romanzo e poesia. Il volume s’intitola «Io ritornerò». Lettere dalla Russia 1942-1943 (pp. 248, €14,00). Diciamocelo subito. Gli epistolari sono in genere pizzosi. Intimistici. Quindi spesso inutili. Per essere davvero interessanti debbono avere quel colpo d’ala che riesce solo quando non lo si cerca. Quando cioè giustappongono lettere vere, non scritte per la pubblicazione e quindi rivelatrici del cuore umano. Del cuore, non di altro. Un epistolario vero non è Facebook, che esiste soltanto per farsi gli affari degli altri. Un epistolario vero svela la passione che sta dietro a vite, imprese, opere letterarie. Le opere letterarie sono sempre (fortunatamente) più grandi della biografie di un autore, ché sennò l’umano troppo umano le renderebbe stantie. Le opere letterarie (anche qui: quelle vere) sono una scintilla del divino che alberga nell’uomo, un grazie reso a Dio. Ecco, gli epistolari veri sono quelli che non ci fanno rimpiangere di avere conosciuto di un autore che amiamo non solo l’opera “divina” ma pure al vita umana. Per questo ce ne sono pochissimi; tra questi, da oggi si contano senz’altro le lettere di Corti dalla Russia.

Il Corti delle lettere russe è lo stesso Corti che, compiuti gli studi e vissuto il mondo, resterà sempre e comunque sbigottito da quell’«esperimento comunista» (così del resto si chiamava la prima versione, “antica”, de Il Fumo nel tempio) il quale prospettava, con ghigno di morte, l’inferno terrestre. C’è da scommetterci che Processo e morte di Stalin sia nato, almeno in embrione, magari inconsciamente, tra quelle lettere dal fronte; o magari certe pagine di decenni dopo così sempre moralmente tese ad allertarci dell’abisso senza Dio. Corti era un uomo semplice, e questo è il complimento più bello che si possa fare alla sua memoria e alla sua bella opera. Non era un manicheo, né un fanatico. Ma proprio per questo, e senza intellettualismi vani, sapeva che delle due sempre e solo l’una: o con Dio, o dall’altra parte. Il mondo “dall’altra parte”, quello che il comunismo proponeva, Corti l’ha toccato con le proprie mani là in Russia e quindi ne ha sempre denunciato l’orrore. Ma non si è mai fermato lì. Non ha mai combattuto battaglie di retroguardia, vinte dalla storia.

Tutti gli ultimi suoi molti anni, dalla fine degli anni 1980 in poi, li ha passati a denunciare con la stessa lucidità e la medesima passione il relativismo succeduto all’ideologia. L’«imbestiamento nuovo» lo chiamava. Senza però disperare, mai. «Io ritornerò»: in Russia era la sua bandiera, deciso, convinto. Probabilmente aveva fatto un patto con Dio, come lo avrebbe fatto don Camillo. Per questo aveva il coraggio di scriverne nelle sue lettere a casa. E Dio lo ha ascoltato, restituendocelo con un incarico speciale. Affinché a modo suo, come sapeva fare, con i suoi talenti, ci richiamasse costantemente a quell’unica realtà che davvero vale, bene espressa in due precetti l’uno di santa Giovanna d’Arco, Dieu premier servi, l’altro dei carlisti spagnoli, Nada sin Dios.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Lettere dal fronte russo, nell’inferno non solo di ghiaccio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 13-07-2015

 

Occidente, solo il cristianesimo ci dice chi siamo

socialisti utopisti e romantici dell’Ottocento, e i guevaristi della domenica della seconda metà del secolo XX, amavano definire Gesù “il primo rivoluzionario della storia”. Poi Karl Marx ha spazzato via tutto con la scientifizzazione del socialismo e i suoi attuatori hanno sbattuto nel Gulag gli ultimi epigoni di quell’antica scempiaggine. Da allora paragonare Gesù a Marx è come paragonare Adolf Hitler a un rabbino. Basta un giro nei cimiteri dei troppi Paesi schiantati dal totalitarismo comunista per sincerarsene, ma non farlo porta a quei gravi scompensi del pensiero che immaginano un cristianesimo nichilista fondato su un annullamento di sé parabuddista e su un pauperismo da chiliasmo ereticale d’antan. Sono tesi peraltro vecchie. Ci hanno già fatto carriera Friedrich Nietzsche, Julius Evola e l’intera compagnia del GRECE di Alain de Benoist. La vecchia tiritera sul cristianesimo che avrebbe debosciato e poi piegato la virtuosa civiltà greco-romana incanta infatti solo quelli con gli scaffali della biblioteca li tengono vuoti. A parte il fatto che i virtuosi greco-romani, oltre a regalarci cose eccelse come la metafisica dell’essere e il diritto, ogni tanto se lo mettevano volentieri nel sette proprio come amava fare un buon numero di nazionalsocialisti, la qualcosa cristiani o non cristiani non è mai una bella cosa, forse bisognerebbe ripassare la storia dei ceti senatoriali, dell’esercito e della crème della società romana che restarono affascinati subito dal cristianesimo, e come, dice bene lo storico francese Jean Dumont (1923-2001), più che altro rafforzarono quel che ancora c’era da rafforzare nel mondo antico invece di ucciderlo. Rileggere dunque Gustave Bardy (1881-1955) o Marta Sordi (1925-2009), Rodney Stark o Ilaria Ramelli.

Pensiamo alla Legione tebea, ai tanti santi militari, all’indefessa fedeltà dei cristiani verso l’impero salvo la bestemmia, ovvero quando gl’imperatori, facendo torto a se stessi e al meglio della latinitas, imposero l’assurda e orientale adorazione divina di sé. Quella cioè che manda in sollucchero i nietzscheani e gli evoliani amanti delle satrapie orientali; che, secondo la lezione di Karl A. Wittfogel, alligna nel DNA dell’utopia autocratica del socialcomunismo ieri e nella pulsioni autoritarie della Russia odierna; è che è pure alla base del sogno del califfato universale. Il contrario esatto, insomma, dell’ideale della monarchia univeralis cristiana.

Perché il cristianesimo ha dato, a noi e al mondo, tutto: dalla partita doppia inventata in un convento francescano (si studi Oreste Bazzicchi) agli occhiali con cui si leggeva nel Medioevo, dai mulini che hanno estinto la schiavitù ai vertici più raffinati del pensiero. Tant’è che i suoi avversari sono sempre antioccidentalisti smaccati. Non è una tesi originale nemmeno questa. Giuliano Ferrara, ai tempi d’oro de Il Foglio, parlò di stanchezza dell’Occidente. Vero, verissimo. Una stanchezza che è figlia del suo ventre molle, la democrazia, quel mito incapacitante che oggi ci ammutolisce, ostaggi della tolleranza e del garantismo davanti ai vari al Qaeda o ISIS. Suona neocon? Menomale. La stanchezza dell’Occidente democratico è però roba illuminista, eresia sporca del cristianesimo. Non del cristianesimo. Non sappiamo (più) reagire perché del cristianesimo abbiamo preso solo l’eresia, non la verità. E l’eresia non è una devianza, è il capovolgimento della dottrina. In vetta non c’è più Cristo ma Voltaire. Altrimenti avremmo ancora i crociati, i vandeani, i maroniti libanesi. Quel che fa ben sperare sono gli assiri cristiani che rispondono colpo su colpo al nemico mentre noialtri neoilluministi facciamo gli occhioni dolci all’ONU.

La battaglia del Puig del 1237, dipinto attribuito ad Andrés Marzal de Sas (o Andrés Marçal de Sax, vissuto a cavallo dei secc. XIV e XV), Victoria and Albert Museum, Londra.

Del resto l’islamismo non è imbattibile. La teologia cristiana fondata sulla metafisica greca ne è un solvente potente. La risposta militare, quando serve, a una teologia che è aggressiva sin dal secolo VII pure. Ma soprattutto è il nichilismo, questo sì, insito nelle frange più estremiste e assetate di morte dell’islam a consumarlo inesorabilmente da dentro. I molti sussulti estremistici che da secoli lo attraversano sono stati tutti sempre e inesorabilmente riassorbiti dalle masse musulmane stesse, umane sin troppo umane pure esse. È un falso mito caro alla mentalità superomista e un po’ antisemita (quella che punta l’indice contro “il socialismo ebraico”) degli antioccidentalisti di professione l’idea che l’islam sia puro e imbattibile. Anche l’islamismo si smorza, con i petrodollari e l’acqua di fuoco. Infatti la recrudescenza del terrorismo islamico dal 2000 in qua è principalmente una guerra civile intraislamica, una guerra civile che va avanti da che islam è islam. L’Occidente? Ha già dato prova sufficiente di antinichilismo con la Reconquista nella Penisola iberica. Appena smetterà di piangersi illuministicamente addosso e di commiserare la propria depressione giacobina tornerà a smagliare e a guidare il mondo come faro di civiltà. Gli sproni esterni servono. La prima volta che gli europei si sono riconosciuti e sono stati riconosciuti come tali fu alla battaglia di Poitiers con Carlo Martello, per contrasto a quelli che, musulmani, un nome-identità già l’avevano. Erano i cristiani, quelli interi, non le mammolette che si contrabbandano per tali. Viva dunque, se il Direttore me lo permette, l’Occidente, cristiano, anche quando in ginocchio e flaccido. L’uomo non è mai stato un problema, ma sempre la soluzione. Accadrà anche stavolta; ci siamo solo impigriti un attimo per colpa di Voltaire.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
Crisi dell’Occidente/2 –
No, solo il cristianesimo ci dice chi siamo
in l’intraprendente.
Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 18-05-2015
a confronto con Crisi dell’Occidente/1
– La colpa è del nichilismo cristiano
di Marcello Caroti, ibidem

«Cristiada» in italiano!

Finalmente l’attesa è finita. Cristiada, l’oramai famosissimo film sull’epopea dei cristeros messicani, approderà anche nelle sale cinematografiche italiane. Accadrà nel mese di ottobre. Il merito è tutto della Dominus Production, la casa di distribuzione cinematografica fondata e diretta a Milano/Firenze da Federica Picchi che ne ha acquisito i diritti di doppiaggio e distribuzione nel nostro Paese. Al sito Internet www.dominusproduction.com è già possibile prenotare la proiezione del film nei cinema italiani, così come il DVD o la visione in streaming che saranno disponibili a partire dal gennaio 2015.

 

Un giallo finito bene

Quello di Cristiada è stato a lungo un po’ un giallo. Tutto ha avuto inizio tra il 2010 e il 2011, quando la pellicola fu realizzata come coproduzione messicano-statunitense (il film è girato in Messico ma in lingua inglese) sulla base degli studi condotti dalla principale autorità scientifica in materia, lo storico franco-messicano Jean Meyer Barth. È peraltro opportuno ricordare qui che il figlio di questi, Matías Meyer – nato nel 1979 a Perpignano, in Francia –, ha realizzato nel 2011 un altro capolavoro di 90 minuti, Los últimos cristeros, che si basa sul romanzo Rescoldo. Los últimos cristeros. Opera del 1961 dello scrittore Antonio Estrada Muñoz (1927-1968) – egli stesso figlio di un comandante cristero dello Stato federato di Durango all’ora della seconda, “disperata” ribellione, dal 1934 al 1941, il colonnello Florencio Estrada, caduto in combattimento nel 1936 –, il romanzo è stato recentemente, nel 2010, ripubblicato a Madrid dalle Ediciones Encuentro, arricchito da una introduzione dello stesso Meyer figlio e curato da Angel Arias Urrutia, specialista dell’Universidad San Pablo nella capitale spagnola.

Ma torniamo a Cristiada. L’impresa ha avuto un costo, pare, di almeno 12 milioni di dollari americani. Diretto dallo statunitense Dean Wright (già responsabile degli effetti speciali de Il Signore degli Anelli e de Le cronache di Narnia) e prodotto dalla Dos Corazones Film diretta a Los Angeles da Juan Pablo Barroso, è interpretato da veri fuoriclasse quali Andy García (l’attore di origine cubana noto per non essere esattamente un estimatore di quel comunismo che gli ha distrutto la patria e costretto la famiglia all’esilio degli Stati Uniti), l’avvenente ex modella statunitense Eva Longoria, il cattolicissimo messicano Eduardo Verástegui e l’intramontabile irlandese Peter O’Toole. E la colonna sonora, avvincente e suggestiva è di James Horner, una specie di Ennio Morricone d’Oltreatlantico che non sbaglia mai un colpo.

Eppure, nonostante un cast eccezionale come questo, e una serie davvero promettente di premesse che annunciavano un successo sicuro anche al botteghino, il film si è bloccato. Mancava clamorosamente qualcuno che si assumesse il compito di distribuirlo nelle sale. E così Cristiada si è trasformato in una specie di spettro da racconto del brivido: tutti ne parlavano, se ne avvertiva qua e là la presenza, qualcuno giurava persino di averlo veduto con i propri occhi, ma tutto restava costantemente sospeso fra verità e leggenda. Così, dopo qualche tempo, su Internet è comparso un “timido” trailer, con alcuni spezzoni del girato. E l’attesa, di fronte a quelle poche ma coinvolgenti immagini, è cresciuta a dismisura.

Ci sono comunque voluti altri lunghi mesi prima che il lungometraggio uscisse da quel suo strano limbo ed entrasse trionfalmente nei teatri del Messico il 20 marzo 2012 e poi degli Stati Uniti il 1° giugno successivo, grazie rispettivamente a 20th Century Fox e ad Arc Entertainment, per poi divenire facilmente acquistabile da tutti in formato DVD. Eppure ancora una volta il pubblico italiano (e in genere quello europeo) è rimasto a bocca asciutta, frenato dalle barriere linguistiche a tratti e per molti davvero insormontabili. Per questo hanno cominciato a diffondersi sul web versioni adattate alla bell’e meglio, sottotitolate e diffuse privatamente attraverso circuiti sostanzialmente amicali. Da ottobre, invece, il film lo potremo finalmente vedere davvero tutti anche in Italia.

 

Storie verissime

La trama è nota. Durante la rivolta detta dei cristeros (i “cristi-re”, come li canzonavano i sanguinari avversari per via di quel loro uso di combattere e di morire al grido di «¡Viva Cristo Rey!»), allorché tra il 1926 e il 1929 la popolazione cattolica del Messico cercò di scrollarsi definitivamente di dosso il gioco laicista di un governo nazional-social-massonico stabilito attraverso la Costituzione del 1917 e in quel momento incarnato dal despota Plutarco Elías Calles (1877-1945) che li perseguitava con asprezza, un giovane 13enne, José (interpretato da Mauricio Kuri), finisce per affezionarsi a un sacerdote, padre Christopher (Peter O’Toole), finché i governativi non lo uccidono. Quando l’intera popolazione messicana insorge per difendere i preti e i religiosi vessati senza motivo e con raffinata cattiveria, il giovane José decide, con alcuni amichetti, di unirsi alle schiere dei “soldati di Cristo”. Intanto Calles ha concluso un vantaggioso accordo con i suoi vicini “nemici-amici” di sempre, gli Stati Uniti, barattando petrolio per armi: le stesse armi con cui, mentre Washington gira il capo dall’altra parte, il governo messicano reprime spietato gl’insorti. Anche José muore tra i patimenti dopo essersi rifiutato di abiurare la fede in Dio. E alla fine i Federales hanno la meglio, soffocando per sempre la rivolta nel sangue.

Il film, come si sa, è strettamente aderente al vero; oramai la storia della “Crociata messicana” è nota fortunatamente anche in Italia, attraverso serie opere di ricostruzione storiografica. Si sa bene anche dell’appoggio che la Chiesa diede agl’insorti e della recisa condanna che il Papa lanciò contro il governo omicida con diverse encicliche. Ebbene, anche i due eroi protagonisti del film sono personaggi realmente esistiti. Enrique Gorostieta y Velarde (1890-1929), interpretato sullo schermo da Andy García, è un ufficiale a riposo, ateo, che però finisce per entusiasmarsi alla causa dei ribelli, guidandoli in battaglia con maestria e abnegazione fino alla fine, fino a quando cioè cade anche lui martire per quanto “riluttante”. E il giovane volontario José altri non è se non José Sanchez Del Rio (1913-1928), martirizzato come narra la pellicola e per questo beatificato, con altri 12 compagni, da Papa Benedetto XVI il 20 novembre 2005, aggiungendosi in questo modo ai 25 martiri canonizzati il 21 maggio 200 da san Giovanni Paolo II e al padre gesuita Miguel Agustín Pro Juárez (1891-1927). Ma i caduti cattolici messicani, laici e consacrati, furono molti di più, una cifra calcolata tra i 70 e gli 85mila.

 

Speriamo sia solo l’inizio

Ora, questa straordinaria epopea è oggi appunto piuttosto nota al mondo cattolico, almeno nei suoi contorni generali; ma con tutta evidenza essa merita di essere conosciuta anche dagli altri, così che tutti conoscano sul serio il prezzo pagato dai testimoni della fede nel mondo moderno e inizino a comprendere davvero cos’ha significato difendere con generosità e a ogni costo la verità. Un film intrinsecamente bello e sicuramente appassionante per tutti come Cristiada non può dunque che contribuire sensibilmente a quest’opera doverosa, ed è per questo che la sua comparsa, alla fine, anche sui grandi schermi italiani va salutata con enorme soddisfazione.

Adesso sarebbe peraltro bello e importante che altre pellicole di valore e d’indubbia utilità potessero arrivare, debitamente doppiate, nelle nostre sale cinematografiche. Il pensiero va senz’altro almeno a Un Dios prohibido, con cui nel 2012 il regista spagnolo Pablo Moreno ha narrato la storia vera dei martiri claretiani di Barbastro, uccisi nel 1936 dagli anarco-comunisti durante la Guerra civile spagnola, e a Bajo un manto de estrellas, diretto sempre nel 2012 dallo spagnolo Óscar Parra de Carrizosa, dedicato al sacrificio compiuto in nome della fede, nel 1936, sempre durante quello scontro epocale, dai 19 domenicani del Convento de la Asunción de Calatrava di Almagro.

Ma intanto gli spettatori italiani possono trarre profitto e sana ricreazione con storie magari dure ma sempre colme di speranza autentica quali October Baby (2012, di Andrew e Jon Erwin) sulla storia vera di Gianna Jessen, sopravvisuta all’aborto salino; oppure 11 settembre 1683 (2012, di Renzo Martinelli) sulla battaglia di Vienna che salvò l’Europa cristiana dalle orde musulmane; o ancora There Be Dragons (2011, di Roland Joffe) su san Josemaría Escrivá de Balaguer ancorché occorra accontentarsi dei sottotitolo italiani presenti nei DVD spagnolo o inglese. E perché no Duns Scoto (2010, di Fernando Muraca) a difesa della verità dell’Immacolata Concezione; Fireproof (2008, di Alex Kendrick), la storia vera di come è possibile salvare un matrimonio in crisi tra gesti di grande altruismo; e Bella (2006, di Alejandro Gomez Monteverde), la pellicola contro l’aborto interpretata da Eduardo Verástegui, lo stesso di Cristiada, bello, aitante e devotissimo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica
anno XIV, n. 136, Milano settembre-ottobre 2014, pp. 16-17

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014