Quando Marx (il cardinale) criticava Marx

Bisogna tornare a rileggere Marx, autore di pagine piene di saggezza. Ovviamente il cardinale Reinhard Marx, arcivescovo di Monaco e di Frisinga: il cardinale Marx che nel 2008, giocando sul proprio cognome (tra il 2001 e il 2007 è stato pure vescovo di Treviri, la città dove nacque Karl Marx [1818-1883]), pubblicò un volume intitolato Das Kapital. Ein Plädoyer für den Menschen, tradotto in italiano come Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato (Rizzoli, Milano 2009). Oggi il cardinale Marx afferma che senza l’altro Marx, il fondatore del comunismo, non ci sarebbe Dottrina sociale della Chiesa Cattolica, che Marx fu uno dei primi scienziati sociali seri e che il marxismo porta un “correttivo” indispensabile al capitalismo. Stefano Fontana ha mostrato l’inconsistenza di queste affermazioni, ma il primo a esserne convinto è proprio lo stesso cardinale Marx, che in quel suo mirabile libro del 2008 (2009 in italiano) scrive cose ben diverse, se non addirittura opposte.

Nel libro, il porporato mette sagacemente per esempio in guardia contro le caricature riduttivistiche (per lo più marxiste o marxisteggianti anche senza saperlo) del capitalismo, quelle che lo presentano come somma di “spietatezze”, invitando a fare ciò che dovrebbe stare alla base di ogni critica intelligente del mercato: leggere gli scritti economici di Adam Smith (1723-1790), che del pensiero capitalista moderno è uno dei padri riconosciuti, in funzione dei suoi scritti morali e non il contrario. Fare infatti il contrario (o non sapere nemmeno che Smith fu anzitutto un filosofo morale, docente nell’Università di Glasgow) finisce per ignorarne l’intento di «[…] creare un’economia che soddisfacesse le esigenze di efficienza dei tempi nuovi ma rispondesse nel contempo a un principio etico di responsabilità» (p. 70), producendo una immagine «[…] a prima vista immorale» (p. 71) ma distorta del suo pensiero.

Quindi, a proposito di Dottrina sociale della Chiesa, nel libro il cardinal Marx afferma che «[…] per l’intero Medioevo la Chiesa fu l’unica istituzione pubblica sensibile all’assistenza ai poveri e agli ammalati. Accanto alle chiese episcopali e ai conventi furono fondati ospedali e alloggi; interi ordini religiosi si dedicarono alla cura di poveri, orfani, anziani, pellegrini, ammalati e derelitti. La Chiesa non si limitò ad approntare e mantenere queste organizzazioni caritative, ma cercò anche di ottenere un reale miglioramento delle condizioni di vita degli indigenti» (p. 150). Dunque il pensiero cattolico – e la civiltà cattolica – ha avuto nell’affermazione e nella difesa dei «[…] diritti sociali fondamentali […] un ruolo di precursore. In questo campo il liberalismo, nel corso della storia, arrancò zoppicante alle sue spalle» (pp. 152-153).

Quanto a Karl Marx e al marxismo, il cardinale nel libro sottolinea: «Con la Rivoluzione d’ottobre del 1917 su milioni di persone calò una notte che durò decenni. Una simile esperienza non si deve ripetere» (p. 233), aggiungendo che il principio di solidarietà della Dottrina sociale della Chiesa Cattolica è cosa ben diversa dalla «solidarietà di classe» (p. 285) interproletaria marxista. «Per questo non è dipeso da un tragico incidente della storia», scrive, «se nei Paesi del socialismo reale, ovvero nei Paesi comunisti, le condizioni effettive di oppressione politica ed economica hanno dato un significato perverso al concetto di solidarietà: si trattava di uno sviluppo intrinseco all’ideologia marxista» (ibidem). Pertanto, se tornasse «una rinnovata adesione ai falsi ideali di Karl Marx e dei suoi epigoni […] non c’è bisogno di dirlo, questo sarebbe tremendo» (p. 302).

Infatti, la giustizia sociale, intesa nel senso moderno e contemporaneo, nasce – spiega il cardinale nel libro – con un gigante del pensiero cattolico anti-socialista e anti-liberale, un vero campione dell’“anti-Risorgimento”, il padre gesuita torinese Luigi Taparelli d’Azeglio (1793-1862), autore almeno del monumentale Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto, pubblicato a Palermo in cinque volumi tra il 1840 e il 1843, e studiato persino da alcuni conservatori statunitensi, che in Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato il porporato tedesco definisce «[…] il più importante precursore della dottrina sociale della Chiesa» (p. 152). Perché da Taparelli d’Azeglio si origina lo slancio che porta alle grandi encicliche sociali (Papa Leone XIII [1810-1903], sottolinea il cardinale Marx, ebbe, seppure brevemente, Taparelli d’Azeglio come insegnante, cfr. ibidem), al pensiero e nell’azione di un vescovo come il tedesco Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877) – di cui lo stesso cardinale Marx è attento studioso e di cui Karl Marx era fiero avversario – fino al cardinale pure tedesco Joseph Höffner (1906-1987) e alla scuola economica del cosiddetto “ordoliberalismo” – in cui abbondano i cattolici -, nato per difendere l’economia di mercato dalle critiche marxiste, privilegiando l’opzione per i poveri. Una scuola – rileva il cardinale nel libro – che ha influito sul “miracolo” economico tedesco del secondo dopoguerra, che ha influenza il magistero sociale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), il quale «[…] fu molto vicino a questa corrente di pensiero» (p. 94), e che significativamente dialogò con «[…] uno dei più importanti pensatori liberali del secolo scorso» (p. 52), Friedrich August von Hayek (1899-1992), Premio Nobel nel 1974 ed emblema tra i più famosi della Scuola austriaca di economia. Hayek, «[…] noto agnostico che tuttavia non ha mai abbandonato la Chiesa» (p. 53), viene sovente e malamente descritto come un estremista del mercato senza regole quando in realtà diceva che «[…] la libertà senza principi morali non ha mai funzionato» (ibidem).

Ancora, nel libro il cardinal Marx rifiuta correttamente l’idea secondo cui la Dottrina sociale della Chiesa Cattolica sarebbe una “terza via” fra capitalismo e socialismo, e questo perché – illustra – tutto dipende da come si definisce il capitalismo. Il suo punto di riferimento è qui l’enciclica Centesimus annus, promulgata da san Giovanni Paolo II nel 1991. Quindi – scrive e ripete il porporato in tutto il libro – sul diritto alla proprietà privata, anche dei mezzi di produzione, tra Karl Marx e l’economia di mercato, la Chiesa preferire la seconda, dicendosi egli personalmente, persino in tempi di crisi, «[…] a favore dei mercati aperti, anche in ambito finanziario» (p. 232). Il rilievo principe del cardinale è insomma che la libertà economica non solo non funziona se disgiunta dalla morale, ma senza di essa addirittura non può esistere, e questo è, precipuamente, il contributo che nei secoli la cultura cattolica ha dato al problema. E il punto è così nodale e vero che, cattolici o non cattolici (ma in realtà spesso cattolici o comunque filocattolici), l’inscindibilità fra economia e morale è il fulcro del pensiero dei più adamantini difensori del sistema di libertà del mercato che chiamiamo “capitalismo” (un’espressione che però si dovrebbe abbandonare, vista che nasce in ambito gauchiste e per disprezzo), addirittura fra i teorici del cosiddetto “anarco-capitalismo”: su tutti Murray N. Rothbard (1926-1995), che riscoprì le radici tomiste e prim’ancora francescane del capitalismo, criticando Adam Smith “da destra filo-cattolica”.

Un passo significativo nel libro del cardinal Marx spiega bene il concetto: quello in cui descrive la vita nelle fabbriche della Cina neopostcomunista come la situazione peggiore (era il 2008, ma quanto è cambiata?) poiché fusione di marxismo e meccanica di un capitalismo senza morale arruolato in un quadro statalista e collettivista. Gli operai iniziano alle 7,30 del mattino, con «[…] mezz’ora di tempo per mangiare e riposarci», come riferiva una cucitrice, e «[…] il giorno più bello era la domenica, quando dovevamo lavorare solo fino alle ventuno e trenta» giacché gli altri giorni si lavorava «[…] fino alle due o alle tre del mattino» (p. 256). Monsignor Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze e della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, dice invece che «in questo momento, quelli che realizzano meglio la dottrina sociale della Chiesa sono i cinesi». Forse non ha letto il libro del cardinal Marx, il libro che il cardinal Marx si è scordato di avere scritto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-05-2018

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Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

Lezione di un bambino alla Cgil sul valore della proprietà privata

Ieri a mio figlio maggiore, 12 anni tra due mesi, hanno rubato il monopattino assicurato a un lucchetto fuori da un grande magazzino di Milano. Da qualche settimana aveva riscoperto il gusto del monopattino e se lo portava praticamente ovunque, anche per accompagnare, come ieri, la mamma a fare compere. La delusione nel vedere lì striminzito, sconfitto, esausto per terra il lucchetto senza più quel suo bene prezioso agganciato è stata per lui somma, tanto da provocare un breve, maschio pianto di rabbia e di stizza. Poi si è calmato, è tornato a casa e mi ha raccontato tranquillo l’accaduto.

Io ci sono rimasto male almeno quanto lui. E lui mi ha spiegato la cosa per filo e per segno. «Vedi papà, quello era il mio monopattino. Nessuno doveva toccarlo, prenderlo, figuriamoci rubarlo. Anche perché è una cosa per ragazzi: chi ha il coraggio di rubare una cosa a un ragazzo, una cosa sua a un ragazzo come me? Se uno non ha i soldi per comperare un monopattino a suo figlio, come fa a rubare quello di un altro ragazzo per darlo al proprio? Ma che faccia ha, papà, uno così? Tu, papà, lo sai che la cosa che più m’intristisce è vedere la gente che non ha niente, i poveri che non hanno le cose. Se me l’avessero chiesto, un giro a un ragazzo che non ha nessuno che gli regala il monopattino glielo avrei fatto fare, il mio monopattino lo avrei prestato un po’… Invece me l’hanno rubato!». E io, colpito: «Hai ragione da vendere. Guarda, usciamo subito e andiamo a ricomperarlo il monopattino». «Papà», riprende lui, «io già lo sapevo che tu mi avresti risposto così. Sapevo che me lo avresti ricomperato subito. Grazie, grazie davvero. Però, papà, quello che mi hanno rubato era il mio monopattino: quello che mi aveva regalato la nonna per la mia Prima Comunione; aveva anche dei segnetti che gli avevo fatto subito il primo giorno andando a sbattere contro un muretto… Il mio monopattino era prezioso perché era quel monopattino…».

Grande lezione, meglio di un corso intero di Scuola austriaca dell’economia. Il valore di un bene è quello che esso ha per me che ne sono il proprietario. Sono la storia, le vicende, i ricordi, le impressioni, le sfumature di cui quel bene si è fatto carico nel corso del tempo attraverso l’azione e le interazioni umane. Non è solo la misura fisica del lavoro che è servito a produrlo. I monopattini sembrano tutti uguali finché non diventano proprietà di qualcuno quando qualcuno li compera. Da quel momento la merce monopattino diventa il bene monopattino, e il suo valore è dato da un costo economico base più un enorme delta fatto di mille e una cosa. Il sale era prezioso in un determinato tempo della storia umana. Il ghiaccio è manna in Kenya d’estate, ma inutile in Groenlandia d’inverno. Un certo salario è da benestante dove la vita costa poco, ma da pezzenti dove la medesima vita costa diverse volte tanto. Una perlina è banale nella scatola che l’ha prodotta in serie, però può diventare un tesoro quando viene donata con amore alla fanciulla amata.

Esattamente come il monopattino di mio figlio. È il valore che diamo alle cose per ragioni nostre che trasforma una merce in un bene, e quel delta è sempre e solo unicamente umano, tanto che è storico. Non è matematico, stechiometrico, ragionieristico. Micragnoso e calcolatore, usuraio e usurato. La Cgil non capirà mai quel che mio figlio ha già capito a 12 anni, serbi Iddio il suo istinto free-market. Non lo capirà mai nemmeno quel ladro che ha osato levare la sua empia mano contro la proprietà privata di mio figlio, che è sacra proprio perché, a differenza di quel che accade in un falansterio socialista di formiche, è benedetta dall’individualità unica e irripetibile dell’umano e della sua esperienza storica e spirituale.

Comunque il monopattino lo abbiamo ricomperato subito. E quello che lo ha trasformato da merce sterile in bene per mio figlio è stato quando lui, ringraziandomi con trasporto enorme, mi ha detto che, sì, non era più il monopattino regalatogli a suo tempo dalla nonna, però adesso è quello del papà. Una cosa che non scorderà mai. Mica solo lui.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 25-07-2014

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…il commento di mio figlio…