Cardinal Dolan: cattolici abbandonati dai Democratici

Nel 2005, David Carlin, a lungo esponente di punta del Partito Democratico del Rhode Island e oggi professore di Sociologia, pubblicò un libro nel suo “piccolo” sensazionale, Can a Catholic Be a Democrat? How the Party I Loved Became the Enemy of My Religion (Sophia Institute Press, Bedford [New Hampshire]). Tredici anni dopo, il cardinal Timothy M. Dolan, arcivescovo di New York e già presidente della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti d’America, spazza il punto interrogativo (retorico) di Carlin con una presa di posizione netta: The Democrats Abandon Catholics, che è il titolo di un suo articolo pubblicato venerdì 23 marzo su The Wall Street Journal.

Courtesy of Chris Sheridan/New York Catholic

Dico il “WSJ”: non, con tutto il rispetto, il bollettino della diocesi, che è strumento evidentemente nobilissimo e pure lettissimo, ma pur sempre “per cattolici”. Il fatto che mons. Dolan pubblichi sul quotidiano finanziario più influente del mondo, quindi su una delle testate più importanti del globo a cui sono sensibili anche i “poteri forti”, nella pagina degli editoriali, significa due cose. Che il porporato non ha alcuna intenzione di “predicare al coro” e che il “WSJ” lo ritiene autorevole. Certo, in novembre ci sono le elezioni “di medio termine”, il “WSJ” non parteggia per i Democratici e Dolan neppure. Ma come spiegazione non basta. Non è infatti indolore né per il “WSJ” ospitare il card. Dolan su un argomento partitico, né lo è per il card. Dolan bocciare apertamente un partito sul “WSJ”. A farlo, ci si fa criticare: il “WSJ” dai liberali che guardano di sottecchi la Chiesa Cattolica, in specie i suoi esponenti tranchant sulla morale, e il card. Dolan da quelli che gli rinfacceranno di fare comunella con “i libberali”. Fortunatamente, né il “WSJ” né il card. Dolan ascoltano i rumori di fondo.

Dice il porporato  che il motivo per cui i cattolici hanno storicamente ingrossato le fila dei Democratici è che questi sono stati il partito dei “diritti civili”, delle minoranze etniche immigrate (spesso cattoliche), dei poveri (spesso cattolici di seconda, terza e quarta immigrazione), dunque della vita umana nascente (minacciata dall’aborto di preferenza fra i poveri e gl’immigrati, quindi tra i cattolici). Peraltro curiosamente – va aggiunto -, visto che i Democratici sono stati il partito del Sud schiavista, come non manca di ricordare, in maniera puntuta, Wrong on Race: The Democratic Party’s Buried Past di Bruce Bartlett (St. Martin’s Griffin, New York 2009), osservatore e analista che scrive su molte testate, tra cui lo stesso “WSJ”. Ma quello era il passato: e mentre i Democratici si sono rifatti una verginità, i Repubblicani, originariamente il partito progressista degli abolizionisti, sono diventati il partito dell’arroganza wasp capace persino di calpestare la dignità umana in nome del profitto. Scrive il card. Dolan (sul giornale che per ampia parte può bene ricordare l’arroganza wasp di quei Repubblicani): «Ricordo mia nonna sussurrarmi: “Noi cattolici non ci fidiamo di quei Repubblicani”». Ma «non è più così, cosa triste per molti cattolici, me compreso». I Democratici non sono cioè più (da tempo) il partito dei poveri bisognosi e dei bambini uccisi nel ventre materno.

«Uno stimato Democratico pro-life dell’Illinois, il deputato Dan Lipinski», spiega il cardinale, «è stato di fatto epurato dal proprio stesso partito». In vista delle elezioni per il Congresso di novembre, Lipinski, in carica dal 2004, martedì 20 marzo ha vinto le primarie contro Marie Newman, sfidante appartenente all’ala radicale dei Democratici appoggiata da tutto l’establishment del partito e dal gotha dell’abortismo. Assieme ai deputati Henry Cuellar (cattolico) e Collin C. Peterson (luterano), nonché ai senatori Joseph Donnelly, Robert Casey Jr. e Joseph Manchin (tutti e tre cattolici), Lipinski appartiene allo sparuto gruppo dei Democratici che sulla tutela della vita in Congresso votano assieme ai Repubblicani: una “specie in via di estinzione”, come dicono i media americani.

In più, prosegue il card. Dolan, «l’anno sorso, il presidente del Comitato Nazionale Democratico [l’organo direttivo del partito], Tom Perez, ha fatto di tutto affinché i candidati pro-life non trovassero posto nel Partito Democratico attualedi oggi», imponendo clamorosamente loro l’obbedienza abortista. E nessuno ha mai scordato il vecchio “caso Casey”, quando nel 1992 il partito impedì all’ex governatore Democratico della Pennsylvania Robert P. Casey, Jr. (1932-2000), il padre dell’omonimo attuale senatore Democratico antiabortista, di prendere la parola durante la Convention nazionale che laureò Bill Clinton candidato presidenziale della Sinistra giacché avrebbe difeso pubblicamente la vita.

«In anni recenti», continua il cardinale, «alcuni Democratici dell’assemblea legislativa dello Stato di New York hanno ripetutamente bloccato le proposte di legge sui crediti d’imposta scolastici che avrebbero aiutato le famiglie dei ceti medio e basso a scegliere scuole cattoliche o altre scuole non statali per i propri figli. L’avere contrastato quelle norme ha ridotto la capacità di certe buone scuole cattoliche dello Stato di New York di proseguire la missione di servizio ai poveri, molti dei quali immigrati». Non è finita. «Un fattore che fa ancora più riflettere è che quella che già è la più radicale tra leggi sull’aborto di tutto il Paese potrebbe presto diventare ancora più morbosamente permissiva. Per esempio, con la proposta di legge Reproductive Health Act, ai medici non verrebbe più imposto di prendersi cura del bambino che sopravvivesse a un aborto. Il neonato verrebbe lasciato semplicemente morire senz’alcuna altra implicazione giuridica. E diventerebbe legale praticare l’aborto sino al momento della nascita».

Phyllis Schlafly (1924-2016)

Per questo la diaspora è in corso da tempo. Se il senatore della Pennsylvania Arlen Specter (1930-2012) abbandonò il Partito Repubblicano facendosi Democratico dopo 44 anni di militanza ai massimi livelli perché non poteva più sopportarne l’orientamento oramai fattosi pro life – quello che documenta Phyllis S. Schlafly (1924-2016) in How the Republican Party Became Pro-Life (Dunrobin Publishing, s.l. 2016) -, Annafi Wahed, una ragazza che ha fatto parte dello staff di Hillary Clinton, ha recentemente scritto sullo stesso “WSJ” «[…] dell’esperienza fatta partecipando alla Conservative Political Action Conference», il meeting annuale di tutto il mondo conservatore. «Si è congratulata con il pubblico dei conservatori», riassume il porporato, «sottolineando come la maggior parte di loro l’abbia fatta sentire accolta. Hanno ascoltato attentamente il suo punto di vista: cortesia questa – ha ammesso la ragazza – che non sarebbe stata loro riservata se avessero preso parte a un incontro di politici liberal»

Ora, dice il card. Dolan, «io sono un pastore, non un politico, e ho avuto diverbi e ricevuto delusioni dai politici di entrambi i partiti americani maggiori. Però m’intristisce, e indebolisce la democrazia che milioni di americani tanto apprezzano, vedere il partito che un tempo abbracciava i cattolici sbatterci adesso la porta in faccia». Chiudendo così: «Mi spiace dover scrivere queste cose», e, rivolto idealmente ai grandi fari del cattolicesimo sociale di New York, ecclesiastici e laici, per la ragioni sopra ricordate vicini al Partito Democratico o persino attivi in esso, aggiunge: «Ma la mia tristezza non è paragonabile alla vostra che sapete bene quanto tutto ciò sia vero».

Certo, ci sono le elezioni a novembre. Certo che i Repubblicani – non più il partito dell’arroganza wasp – debbono vincerle. Certo che hanno bisogno di aiuto, stante le loro difficoltà attuali. Il card. Dolan lo sa benissimo ed è per questo che dice ai cattolici di abbandonare il Partito Democratico giacché il Partito Democratico ha abbandonato i cattolici. Da non politico, il cardinal interviene nel mondo più nobilmente politico. Lascia i politicanti giocare coi loro giochini e ricorda ciò che in politica non è negoziabile. Verrà strumentalizzato dai Repubblicani? Ovvio, altrimenti il “WSJ” non lo avrebbe accolto sulle proprie pagine. Il primo a saperlo è proprio lui; per questo ha preso carta a penna. Si vuol fare strumentalizzare, il cardinale, vuole essere lo strumento della verità inderogabile anche in politica.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 29-03-2018

 

Pubblicità

“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Le idiozie suprematiste e la vera storia del generale Lee

Se non fosse stato versato del sangue, la vicenda della rimozione della statua del generale confederato Robert E. Lee (1807-1870), che il 12 agosto a Charlottesville, in Virginia, ha scatenato le ire dei suprematisti bianchi e le contro-ire degli antirazzisti liberal, farebbe scappare da ridere. Perché del razzismo Lee è proprio l’emblema sbagliato.

Il generale Robert E. Lee

Consigliere militare del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), il generale Lee fu il principale condottiero militare “sudista”: per oltre tre anni capitanò l’Armata della Virginia Settentrionale ‒ i migliori sul piano bellico ‒ e verso la fine della Guerra di secessione (1861-1865) fu nominato comandante in capo di tutto l’esercito confederato. Al termine del conflitto, si adoperò affinché il governo federale concedesse l’amnistia accettando la sconfitta militare e politica pur senza rinunciare alla propria identità culturale. La cosa si arenò per un mero pasticcio burocratico, ma Lee non lo sapeva e interpretò il silenzio del governo come un diniego. Ciononostante, diversi altri ex confederati ne seguirono l’esempio. Fu così che nel 1975 il presidente Gerald Ford (1913-2006) perdonò i ribelli mentre il Congresso federale restituiva loro retroattivamente la piena cittadinanza dopo che, nel 1970, un impiegato degli Archivi Nazionali di Washington (dove si conservano i documenti originali del Paese) aveva rinvenuto un loro disperso impegno di fedeltà che permetteva di superare le clausole contro chi avesse mai preso parte a insurrezioni o tradimenti sancita dal XIV emendamento alla Costituzione federale ratificato nel 1868. Analogamente, nel 1978 fu reintegrato anche il presidente confederato Jefferson Davis, che era stato incarcerato in condizioni indecenti nel 1865: al presidente (non cattolico) furono vicine solo le suore di Savannah, in Georgia, che gl’inviarono un rosario, e il beato Papa Pio IX (1792-1878), che gli mandò una corona di spine (la intrecciò personalmente) e un proprio ritratto autografato con scritto: «Se qualcuno vuol venire dietro me, prenda la sua croce e mi segua …» (Mt 16, 24).

Ebbene, da Fort Brown, in Texas, dove si trovava per incarichi militari, il 27 dicembre 1856 il generale Lee inviò una lettera alla moglie Mary Anna Randolph Custis (1808-1873) in cui fra l’altro scrive:

«Credo che in quest’epoca illuminata siano ben pochi coloro che non riconoscano che l’istituto della schiavitù è un male morale e politico in    qualsiasi Paese. È inutile dilungarsi sui suoi danni. Credo però che sia un male maggiore per i bianchi che per la razza nera, e mentre i miei sentimenti sono fortemente a favore della seconda, le mie simpatie sono più forti per i primi. I neri stanno incommensurabilmente meglio qui che in Africa, moralmente, socialmente e fisicamente. La dolorosa disciplina cui sono sottoposti è necessaria per la loro istruzione complessiva, e io spero che ciò li prepari e li guidi al meglio. Quanto è necessario che questa loro soggezione duri è noto e ordinato da una Provvidenza saggia e clemente. La loro emancipazione verrò prodotta prima dall’influenza dolce e delicata del cristianesimo che non dalle tempeste e dalle burrasche delle polemiche furibonde. Benché lento, quell’influsso è infatti sicuro. La dottrina e i miracoli del nostro Salvatore hanno impiegato quasi duemila anni per convertire solo una piccola parte del genere umano e quanti errori ancora esistono anche nelle nazioni cristiane! Mentre vediamo avviata l’abolizione definitiva della schiavitù umana, aiutandola con le nostre preghiere e tutti i mezzi leciti in nostro potere, dobbiamo lasciarne il corso così come l’esito nelle mani di Colui che vede la fine, di Colui che sceglie di operare attraverso movimenti lenti e per il quale duemila anni sono un giorno solo. Lo sappiano gli abolizionisti, capendo che non hanno né il diritto né il potere di agire se non attraverso strumenti morali e persuasione; e se ciò che vogliono è il bene degli schiavi, allora non debbono provocarne i padroni. Benché infatti possano non approvare il modo in cui alla Provvidenza piace ottenere i propri scopi, l’esito sarò comunque lo stesso: le ragioni che essi accampano per interferire con ciò che non li riguarda diventano sennò poi buone per giustificare qualsiasi tipo d’interferenza con il nostro prossimo nel momento in cui non ne approviamo il comportamento, prossimo che, io temo, persevererà comunque nella propria malvagità. Non è strano che i discendenti di quei padri pellegrini che attraversarono l’Atlantico per preservare la propria libertà di opinione si siano sempre dimostrati intolleranti della libertà spirituale degli altri?»

La statua del generale Albert Pike

Oggi la nostra sensibilità è diversa; nessuno scriverebbe più così. Ma dov’è l’arcigno generale Lee emblema del razzismo nazistoide? Quanto a ignoranza, suprematisti bianchi e antirazzisti liberal sono esattamente pari.

Del resto, la “guerra delle statue” ha già toccato un altro vertice del ridicolo. Alcuni consiglieri comunali della capitale federale, Washington, hanno ufficialmente chiesto la rimozione da un aiuola prossima a Judiciary Square della statua dedicata al generale confederato Albert Pike (1809-1891). Statua che però è stata eretta nel 1900 dalla massoneria per celebrare il ruolo di primo piano svolto dal generale “sudista” nella storia del Rito Scozzese Antico e Accettato, non per i suoi meriti bellici. Cosa diranno i liberi muratori quando gli antirazzisti arriveranno davanti al famoso Albert Pike Memorial Temple, la loggia massonica che sorge ai civici 700-724 di Scott Street a Little Rock, in Arkansas, iscritta nel National Register of Historic Places nel 1986?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 22-08-2017

La “guerra delle statue” riapre la vecchia ferita

I suprematisti bianchi sono sempre ingiustificabili e a volte, come a Charlottesville, in Virginia, anche assassini. Un solo morto innocente per le strade è già troppo. Ma suprematisti bianchi e morti innocenti a parte, la “guerra delle statue” scatenata dal talebanismo liberal è follia pura. Per la verità, la cosa va avanti da anni. Ma oggi, complice il fatto che se piove è ovviamente colpa di Donald J. Trump, la caccia alle streghe si è riaccesa. Addirittura The New York Times censisce gli abbattimenti con aggiornamenti constanti e per la CNN sono circa 1500 i soggetti pronti per i nuovi iconoclasti. Sgomberiamo però subito il campo da processi alle intenzioni e retropensieri, chiarendo l’argomento.

14 agosto 2017: distrutta una statua di un soldato confederato a Durham, in North Carolina

La storia consegna memorie. Solo un relativista potrebbe sostenere che il passato è indolore. Ma non tutti gli emblemi del passato sono identici, nemmeno quelli “sgradevoli”. Un conto sono le statue di despoti dalle mani lorde di sangue che un popolo appena liberatosi dal loro giogo trova ancora nelle piazze pubbliche: per esempio le statue di Lenin e di Stalin nella Russia uscita dal comunismo. Un altro conto sono i segni di sé che un regime passato, pur antipatico, lascia oggettivamente ai posteri: per esempio il fascismo in Italia, Paese dove non esistono monumenti osannanti il mussolinismo, ma tracce di quel che è stato. Davvero si pensa di sostituire i tombini di Roma, abbattere il Foro Italico, l’EUR e la Stazione Centrale di Milano o devastare Latina e Sabaudia? Terzo e ultimo conto sono le statue che ricordano personaggi, luoghi e momenti legati alla Guerra di secessione americana (1861-1865), quella cioè fra “nordisti” e “sudisti” (virgolette di rigore, visto che in inglese quei termini non esistono, ma si usano solo northern, “settentrionale”, e southern, “meridionale”). Le statue “sudiste” non sono infatti il retaggio odioso di un regime esecrando: sono i segni della difficilissima ma concreta riconciliazione nazionale tentata dagli Stati Uniti nel dopoguerra. Sono monumenti eretti su suolo demaniale dopo la Guerra di secessione con il permesso delle autorità per andare incontro ai vinti. La furia odierna sta cioè vanificando il tentativo di sanare una ferita.

“Sudista” significa suprematista bianco?

La Guerra di secessione americana fu una ecatombe enorme dentro una tragedia immane. Divise il Paese fratello contro fratello, famiglia contro famiglia. Dopo di essa, il governo federale vincitore (i “nordisti”) mise in atto una feroce politica di aggressione culturale tesa a “rieducare” la parte “sbagliata” del Paese; fu chiamata “Ricostruzione” e durò fino al 1877. La vera rivoluzione ideologica americana non fu affatto la Guerra d’indipendenza (1775-1783), ma, appunto, la Guerra di secessione seguita dal dopoguerra neogiacobino. Eppure non tutto la buona creanza sparì. Lentamente, a macchie e a tratti, un po’ per convenienza e un po’ per convinzione, i nuovi Stati Uniti usciti dal quel crogiuolo di sangue si resero conto di una verità politica nota già ai consoli e ai cesari di Roma antica: il parcere subiectis. Si cercò, insomma, di non umiliare oltremodo una popolazione già troppo provata. Non è che un monumento possa far tornare in vita i parenti morti, ma per com’è fatta la mentalità “sudista” (e in genere americana) è un gesto che ha la sua efficacia. Una statua o una stele in memoria di un soldato confederato hanno sempre avuto questo significato ideale per ogni americano del Nord o del Sud e di qualsiasi colore.

Perché la cosa più indisponente di questa “guerra della memoria” è che gli odierni sbianchettatori del passato vorrebbero far credere al mondo (e con molti commentatori ci sono riusciti senza nemmeno tanto sforzo) che dietro ogni monumento “sudista” stia nascosto un razzista, un negriero, un segregazionista. Ma non è così. Lo sarebbe se la causa “sudista” fosse stata ipso facto la causa della schiavitù. Bene inteso: la schiavitù dei neri nel Sud statunitense fu una maledizione indifendibile. Ma il Sud non fu solo schiavitù, né la Guerra di secessione scoppiò per quello. Se fosse stato così, l’emancipazione dei neri non sarebbe stata proclamata dal presidente Abraham Lincoln (1809-1865) il 1° gennaio 1863, cioè dopo 20 mesi di conflitto, e con un atto legislativo valido solo per gli Stati rimasti nell’Unione, dove gli schiavi non c’erano, dato che da quasi due anni gli Stati schiavisti avevano dato vita a un altro Paese sovrano, gli Stati Confederati d’America. Né lo stesso Lincoln si sarebbe prodotto in frasi razziste e segregazioniste come documentato in italiano nel Dizionario elementare del pensiero pericoloso (Istituto di Apologetica, Milano 2016).

Un soldato confederato nero parte per la guerra contro i “nordisti” sul Memoriale del Cimitero nazionale di Arlington

La Guerra di secessione americana fu piuttosto lo scontro fra due modi d’intendere il potere e le istituzioni che portò al punto di non ritorno un’antica divisione nel pensiero, nel costume e nelle cultura del Nord e del Sud. Disgraziatamente nell’ethos del Sud vi era anche la schiavitù, ma chi pensa che una statua patriottica sia automaticamente una rivendicazione razzista ragiona esattamente come il Ku Klux Klan anche se è evoluto e di sinistra. E ne fa lo sporco gioco, riaprendo ferite antiche anziché contribuire a sanarle. Cosa succederà quando i cacciatori di statue arriveranno nel Cimitero nazionale di Arlington, Virginia, a due passi da Washington, dove i caduti delle guerre americane riposano all’ombra del Memoriale ai Confederati dello scultore ebreo Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917) il cui bronzo documenta una delle verità più nascoste della Guerra di secessione, ovvero i soldati nei che combatterono volontari nelle fila “sudiste” proprio perché di per sé il “sudismo” e quella guerra non c’entrano con il razzismo?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-08-2017

 

Le donne schiave dell’islamismo

Antigone, cantata nell’omonima tragedia di Sofocle, obbedì a una morale più alta della legge e della religione degli uomini; per dare degna sepoltura al fratello, Polinice, sfidò il re di Tebe, Creonte, e questi la relegò a vita in una spelonca. Elisabetta Gardini, capogruppo di Forza Italia a Bruxelles, chiosa così il senso del convegno Le donne nell’islam tra repressione ed emancipazione, che ha organizzato, sotto l’egida del Partito Popolare Europeo, ieri a Roma, nell’Aula della Commissione Difesa del Senato a Palazzo Carpegna. È fuori moda, ma è il diritto naturale; quella carta d’identità della persona umana che la fa titolare di diritti inalienabili che nessuno Stato o maggioranza può conculcare e che precede – Antigone lo sapeva bene – ogni potere. Non vi è fede o cultura che tenga, dunque, davanti al supplizio di donne nascoste alla vista, senza diritti, schiavizzate, sposate ancora bambine a uomini turpi, mutilate sessualmente, uccise. È un discorso delicato, certo, perché tra i diritti inalienabili vi è la libertà religiosa, e pure perché molte delle donne vittime sono al contempo complici di queste tragedie, ma è un discorso che va fatto presto. Impossibile, infatti, tacere davanti a Lamiya Haji Bashar, irakena, per mesi prigioniera dell’incubo Isis con l’unica colpa di essere yazida. Premio Sacharov 2016, ha visto e subìto l’inferno. Non trattiene le lacrime ricordando una madre violentata per giorni davanti agli occhi del figlioletto, che siccome, mentre la bestia si sollazzava, chiamava la mamma, è stato ammazzato come un insetto.

Da sinistra a destra: Mirza Dinnayi, Paolo Licandro (vice Segretario generale del Partito Popolare Europeo), Marco Respinti, Lamiya Haji Bashar al Convegno di Roma

Mirza Dinnayi, yazido irakeno che in Germania dirige la Ong Luftbrücke Irak, è convinto che l’Europa debba intervenire contro tanta brutalità, ma soprattutto non scordare di essere, pur acciaccata com’è, uno spazio di libertà unico. Sulla medesima lunghezza d’onda Zeljana Zovko, della delegazione interparlamentare per le relazioni con la Bosnia Erzgovina. È a questo punto che si è levato, vibrante, il richiamo alle misconosciute radici cristiane dell’Europa, anzi greco-romano-cristiane (per non scordare mai Antigone), lanciato tanto dal pubblico (una giovane dirigente di Forza Italia, una esponente della Società Operaia dell’indimenticato Luigi Gedda), quanto dal tavolo degli oratori.

Lorenzo Cesa, segretario politico dell’Unione di Centro, ha ricordato la preziosità di un modello politico laico che non sia però laicista, traguardo raggiunto – a fatica, ma raggiunto – dalla tradizione culturale occidentale, in specie italiana. È da qui che il confronto con l’islam della confusione tra fede e politica deve per forza partire. Altrimenti spopolano disgraziatamente le mentalità wahhabite e salafite, che rappresentano davvero una minoranza, ma che hanno denaro per la propaganda e soprattutto un uditorio (ricambiate) presso le nostre istituzioni. Lo ha detto appassionatamente Maryan Ismail. Somala, da 35 anni in Italia, musulmana e femminista, già impegnata con il Partito Democratico, oggi è ai ferri più che corti con la Sinistra italiana per averne fiutato certi amorosi sensi con l’ala più impresentabile dell’islam italiano.

In perfetta sintonia, Sauad Sbai, marocchina, musulmana e laica, già parlamentare nazionale del Popolo della Libertà, ha evocato Rachida Rida, anch’ella marocchina, ammazzata 35enne nel 2011 a martellate dal marito nella Brescello di don Camillo per essersi convertita al cattolicesimo. Una martire come don Jacques Hamel, sgozzato dagli jihadisti a Saint-Étienne-du-Rouvray nel luglio scorso? Patrona dei mille convertiti costretti alle catacombe nelle nostre stesse città?

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo L’Europa non fa niente in difesa
delle donne schiavizzate daDaesh
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 165, Milano 17-06-2017, p. 13

 

Difendono i neri, odiano gli ebrei. Ecco gli amici di Obama e Hillary

Israele è colpevole di genocidio contro i palestinesi. No, non è un proclama dell’ISIS, ma il programma, A Vision for Black Lives, del “Movement for Black Lives”, un cartello di 50 e più organizzazioni che in maniera unilaterale si proclama rappresentante non solo dei neri ma pure di donne, gay, lesbiche, transessuali, “sessualmente non conformisti”, musulmani, carcerati ex e attuali, poveri, operai, “diversamente abili”, illegali privi di documenti e immigranti. Ce l’ha con Israele, ma pure con capitalismo, razzismo, colonialismo, schiavitù, cambiamenti climatici e sfruttamento (mancano solo le cavallette e gli alieni). “Black Lives Matter” (perché di questo si tratta) è insomma un movimento di tipo ideologico che mira a una cosa sola: la rivoluzione.

27 aprile 2015, Baltimora, Maryland

Chi lo spiega bene è Philip Carl Salzman, antropologo della McGill University di Montreal, in Canada, su Middle East Forum, il portale web diretto da Daniel Pipes. Salzman parla d’«intersectionality»: intraducibile, è l’idea secondo cui tutti gli “oppressi” del mondo sono, secondo gli “oppressi”, portati a unirsi contro il nemico comune. Ecco dunque i neri a fianco dei palestinesi contro chi vuole (dice “il movimento”) spazzarli dalla faccia della Terra. Ma è una bugia, funzionale solo a ingrossare l’esercito della multinazionale della sovversione. Già il comunismo ha conquistato Paesi interi in Africa e in Asia fingendo di stare dalla parte di quei movimenti indipendentisti che, nazionalisti, di per sé il marxismo nemmeno sapevano cosa fosse. Già il famoso terrorista “Carlos” (in carcere in Francia dove si è convertito all’islam) predicava negli anni 1970 l’unione di tutte le forze anti-americane cercando di forzare la connivenza tra comunisti e jihadisti che in realtà stavano assieme come il diavolo e l’acquasanta.

Dopo l’ennesimo fatto di cronaca questa strategia è più che evidente. In North Carolina Keith Lamont Scott è stato ucciso dall’agente Brentley Vinson del dipartimento di polizia di Charlotte-Mecklenburg capitanato da Kerr Putney. Ovvero un poliziotto nero agli ordini di un capo nero ha ucciso un nero. Dov’è il razzismo? E, inoltre, come molti americani si chiedono da mesi, perché se un bianco spara a un nero tutti gridano subito al razzismo mentre se un nero spara a un bianco (magari un poliziotto) il razzismo non passa nemmeno per l’anticamera del cervello a nessuno?

27 aprile 2015, Baltimora, Maryland

La realtà, infatti, è chiara a tutti, ma nessuno se la sente di dirla. In molte città americane certi quartieri sono delle casbe. Sono le giungle dove dominano incontrastate quelle gang di cui cominciamo ad avere qualche prima, pallidissima idea anche nelle nostre città. Desolazioni dove ci si scanna tra latinos e neri, tra bande rivali di spaccio e smercio di carne umana. E soprattutto gli antri dove regna Acab, acronimo di “All cops are bastard”, “tutti i poliziotti sono bastardi”, e i poliziotti tremano al solo pensiero di metterci piede. Ma poi, “to serve and protect”, per servire e proteggere” quelli che lo meritano, e ce ne sono, lo fanno, entrano nell’inferno e così capita pure che a volte sbaglino. O che tra loro ci sia qualche montato, ma cosa cambia? I poliziotti neri non fanno strage di vite nere.

Chi aveva capito alla perfezione la necessità strategica di passare dai ghetti razziali alla militanza per la rivoluzione era Saul Alinsky (1909-1972), archeologo mancato e agit-prop comunista che, resosi conto dell’impossibilità di radicare il marxismo di stretta osservanza negli USA, si reinventò una carriera come organizzatore di minoranze etniche. Scrisse manuali di radicalismo urbano, uno lo dedicò nientemeno che a Lucifero e a Chicago ebbe due allievi importanti. Uno fa il presidente degli Stati Uniti e si chiama Barack Obama; l’altra, letteralmente infatuata di lui, incentrò sul suo “modello organizzativo” la tesi di laurea e il presidente degli Stati Uniti vorrebbe farlo. Si chiama Hillary Clinton.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 267, Milano 27-09-2016, p. 13

Rodney Stark: come smontare secoli di falsa storiografia anticattolica

Nel 2003, con un libro divenuto a suo modo famoso, The New Anti-Catholicism (Oxford University Press), lo storico gallese ex cattolico Philip Jenkins popolarizzava una formula divenuta anch’essa a suo modo famosa: l’ultimo pregiudizio accettabile nei templi del politicamente corretto è l’anticattolicesimo, che non va mai in prescrizione, fa sempre la sua figura e soprattutto è gratis. A chiedere conto di tanta protervia arriva però adesso un nome del calibro di Rodney Stark con Bearing False Witness: Debunking Centuries of Anti-Catholic History pubblicato a West Conshohocken, Pennsylvania, dalla Templeton Press, il ramo editoriale della prestigiosissima John Templeton Foundation. Sociologo e storico di fama internazionale, luminare degli studi su religione e civiltà (in Italia è quasi tutto tradotto dalla Lindau di Torino), Stark coniuga rigore scientifico e verve dialettica portando una materia alta e a volte complessa fuori dal giro stretto (e talvolta autoreferenziale) degli specialisti senza cessare di essere uno di loro.

Il suo nuovo libro è una miniera di antidoti alla vulgata anticattolica. La Chiesa non ha mai soppresso “vangeli” alternativi e scomodi; i principi cristiani non hanno sistematicamente passato a fil di spada i pagani; i cattolici non credeva che la Terra fosse piatta; il Medioevo non è stato un’epoca buia; le Crociate non sono state spedizioni sanguinarie per il potere; l’Inquisizione non è poi stata così malaccio; la Chiesa non si è mai opposta al progresso scientifico; e i Papi non hanno mai sognato la teocrazia. Stark eccelle però là dove ancora pochissimi si sono avventurati. Sul presunto antisemitismo cattolico, per esempio. La famosa (e per alcuni famigerata) dichiarazione Nostra Aetate del Concilio Ecumenico Vaticano II non rivoluziona affatto, dice Stark, l’atteggiamento della Chiesa verso gli ebrei: ribadisce la dottrina di sempre. Gli ebrei non sono infatti mai stati considerati il “popolo deicida”, il Dio cattolico non li ha mai odiati e quei cattolici che la pensano o l’hanno pensata così semplicemente non sono cattolici (anche se magari sono preti).

Tra il 500 e il 1096 si è verificato un solo attacco violento di cristiani contro ebrei (nel 554 a Clermont, Gallia meridionale), gesto isolato di una plebaglia condannato dalla Chiesa. Fu un periodo «tranquillo», scrive lo storico ebreo Robert Chazan, in cui gl’israeliti godevano di favore, come afferma il noto esperto ebreo di antisemitismo Léon Poliakov (1910-1997). Il clima cambiò dopo il Mille quando la minaccia politica posta dalle nuove eresie scatenò una lotta pagata anche dagli ebrei, ma le intemperanze furono sempre opera laica non ecclesiastica. I “famosi” pogrom della “crociata dei poveri” di Pietro l’eremita sono del resto largamente non attestati. E quando nel 1347 si accusarono gli ebrei spagnoli della grande peste, Papa Clemente IV e i suoi vescovi fermarono le violenze armati di bolla pontificia. Roma difese gli ebrei. Per la teologia cattolica, infatti, alla fine dei tempi gl’israeliti saranno gli ultimi a convertirsi ma per opera di Dio non dell’uomo: per questo nessun ecclesiastico in linea con la dottrina cattolica ha mai cercato di convertirli forzatamente.

Il sociologo e storico statunitense Rodney Stark

Un’altra menzogna che Stark debitamente sbugiarda è l’idea che la Chiesa abbia insegnato l’accettabilità morale della schiavitù, tant’è che fu proprio la Chiesa ad abolirla in Europa un migliaio di anni fa. Ma pure a opporvisi in modo veemente (tra l’altro gettando le basi del diritto internazionale) quando, all’alba del mondo moderno, i coloni europei cercarono di reintrodurla nel Nuovo Mondo. Nientemeno che il Doctor Angelicus, cioè san Tommaso d’Aquino, scrive senza fronzoli che la schiavitù è un peccato e Papa Paolo III (1534-1549) l’attribuisce a Satana.

Scegliendo fior da fiore, comunque, quello più profumato è la critica che questo studioso non cattolico allevato – dice – «[…] sulle glorie della Riforma» muove al protestantesimo. Un capitolo utilissimo, visto che l’anno venturo cadrà il quinto centenario della nascita del luteranesimo e se ne sentiranno, e già se ne sentono, di ogni risma (soprattutto da parte “cattolica”). Che la Riforma stia stata la culla delle libertà moderne, infatti, è per Stark un semplice «nonsenso». La grande famiglia dei protestantesimi è stata da un lato autoritaria e coercitiva, dall’altro l’inizio di quella tiepidezza religiosa che ha generato il laicismo e oggi completamente trasformatasi (proprio a cominciare dalle terre protestanti) in una melassa buonista tanto contagiosa quanto sterile. Frottole anche l’idea che il capitalismo sia un prodotto del protestantesimo, come già affermava lo storico francese Fernand Braudel (1902-1985): lo è invece della Scolastica medioevale, e il suo ethos maturò ancora prima addirittura tra i francescani e negli ambienti monastici. Un merito però la Riforma luterana lo ebbe, aggiunge Stark: quello di provocare la Contro-Riforma cattolica e il suo grande rinnovamento “tridentino”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I luterani sono di ventati molli. Ormai i soli duri sono i cattolici
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 203, Milano 24-07-2016, p. 25

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

Questo slideshow richiede JavaScript.

La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian Davis, O.S.B.

Negli Stati Uniti i neri sono passati dal valere nulla al tempo della schiavitù all’avere tutto con Barack Obama presidente, ma una vera storia del cattolicesimo afro-americano non l’hanno mai avuta finché non ci è messo l’erudito monaco benedettino Cipriano. Sembra un’aberrazione spazio-temporale da fantascienza e invece è la storia di padre Cyprian Davis (1930-2015).

Nato a Washington il 9 settembre di 84 anni fa, i suoi genitori insegnanti (il padre nell’università) lo chiamarono Clarence John. Alla sua famiglia appartengono il primo generale afro-americano dell’Esercito degli Stati Uniti, Benjamin Oliver Davis (1877 o 1880-1970), e il primo dell’Aviazione militare, suo figlio, Benjamin Oliver Davis Jr. (1912-2002). Affascinato dallo studio della storia, grazie a esso s’innamorò della Chiesa Cattolica e a 15 anni si fece battezzare. Preso il diploma nel 1948 alla Dumbar High School, entrò nella Catholic University of America di Washington dove fece l’incontro decisivo. Aveva imparato ad amare il monachesimo su quei libri che divorava, ma lì incontrò un monaco vero, un benedettino dell’allora abbazia e dal 1954 arciabbazia di St. Meinrad, fondata il 21 marzo 1854 nella contea di Spencer, in Indiana, dai benedettini elvetici di Einsiedeln, Canton Schweyz. Il primo passo fu una visita a St. Meinrad, il secondo l’ingresso nel 1950 come novizio. Nel 1951 pronunciò i voti monastici semplici e nel 1954 quelli solenni; non fu il primo nero a entrarvi, ma fu il primo a rimanerci. Assunse il nome di Cyprian: come san Cipriano (210-258), il vescovo martire e Padre della Chiesa che nacque a Cartagine e che aveva la pelle scura come lui.

Ottenuto il baccalaureato al St. Meinrad College nel 1952, entrò nel seminario dell’abbazia per essere ordinato sacerdote nel 1956. Nel 1957 conseguì la licenza in Sacra teologia nell’Università Cattolica di Washington, passò un anno a insegare Storia al St. Meinrad e poi s’iscrisse nell’Università di Lovanio, in Belgio. Alloggiando nell’abbazia di Mont César, oggi Keizersberg, nel 1963 prese la licenza in Scienze storiche e nel 1977 si addottorò con la tesi The Familia at Cluny, 900-1350. Professore di Storia al St. Meinrad dal 1963 (emerito dal 2012), archivista dell’arciabbazia, nei mesi estivi docente di Storia della Chiesa nera alla Xavier University of Louisiana di New Orleans, conferenziere negli anni 1990 in monasteri e trappe di Benin, Burkina Faso, Costa d’Avorio, Nigeria, Senegal e Togo, padre Cyprian, scomparso il 18 maggio, è un’autorità storiografica indiscussa.

In lui la storia del cattolicesimo afro-americano (argomento più unico che raro nel panorama delle scienze storiche) è infatti lo sviluppo, colossale, della infaticabile opera di evangelizzazione delle culture che la Chiesa missionaria ha praticato sin dai primissimi secoli mentre al contempo lottava per la purezza dottrinale dalle eresie e dagli aspetti inaccettabili delle culture non cristiane. Senza le sue radici africane, la storia dei cristiani neri degli Stati Uniti sarebbe incomprensibile. Senza l’elemento di negritudine della Chiesa dei Padri, l’intera storia del cattolicesimo sarebbe monca.

La produzione scientifica di padre Cyprian è tutt’altro che sterminata: curatele di libri, voci di enciclopedia, qualche saggio su periodici specialistici, la biografia definitiva di madre Henriette DeLille (1813-1862), nera, che nella Louisiana antecedente la Guerra di secessione (1861-1865) fondò per le ex schiave le Suore della Sacra Famiglia di New Orleans e di cui nel 1988 si è aperta la causa di beatificazione, venendo dichiarata venerabile nel 2010. Tutto sembra piuttosto frutto di una decantazione paziente, un cesellare la pagina giorno dopo giorno nella più classica tradizione amanuense, una ruminazione continua alla ricerca del corretto ordinamento di fonti, documenti e dunque fatti. The History of Black Catholics in the United States (Crossroad, New York 1990), il suo capolavoro, è il culmine di una narrazione accresciutasi nei decenni fino all’approdo finale.

Perché i cattolici restano la Cenerentola di quel mondo nero americano che a tutti i costi si vuole sempre e solo arrabbiato, rancoroso, rapper. Medioevista, della storia dei cattolici neri negli Stati Uniti padre Cyprian iniziò a occuparsi dopo il rientro dal Belgio; anni confusi, ideologici. La verità non la nascose mai né a sé né agli altri, ma tutto era filtrato dall’amore filiale per la Chiesa che a ogni suo rigo trasuda la stessa serenità e la medesima carità che promanava dal suo sguardo dolce.

Nelle sue pagine c’è spazio per esercitare la virtù della purificazione della memoria, e spazio per la verità e per la speranza. Ne esce una cattolicità nordamericana che, non meno di quella sudamericana, è il prodotto di un meticciato culturale ed etnico di valore incalcolabile; una inculturazione grandiosa. Le missioni ai neri, agl’indiani, ai mulatti diventano così i fari che illuminano l’intera storia nazionale. Davvero gli Stati Uniti sono un mix razziale che però è il contrario del melting pot omologante, il quale, fallendo, genera i razzismi al contrario del multiculturalismo. Anche se non se ne rendono conto, gli Stati Uniti si sono forgiarti un’identità nuova grazie al cattolicesimo che aggregando le culture le ha arricchite vicendevolmente. Una sensibilità non lontana da quella di mons. José H. Gómez, arcivescovo di Los Angeles, cultore di storia, autore d’Immigration and the Next America: Renewing the Soul of Our Nation (Our Sunday Visitor, Huntington [Indiana] 2013).

L’anno venturo ricorre il 240° anniversario della nascita degli Stati Uniti, e il Partito Repubblicano, percepito a torto o a ragione come il “partito dei bianchi” cercherà di conquistare la Casa Bianca. L’impagabile contributo offerto al Paese da padre Cyprian potrebbe rivelarsi più importante di qualsiasi celebrazione retorica o vittoria elettorale. «L’immagine di Dio in nero»: così chiama i cattolici afro-americani quell’“oscuro” monaco benedettino che per gli statunitensi di colore ha fatto ben più del loro primo presidente.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-06-2015

Volere un figlio a tutti i costi non è un diritto. È una mostruosità

«La determinazione ad avere o meno un figlio, anche per la coppia assolutamente sterile […], non può che essere incoercibile». In “legalese” di dice così; in italiano vuol dire che generare una vita a tutti i costi e in ogni modo tecnicamente possibile è un diritto dell’individuo. La frase in “legalese” è il punto nodale della sentenza, da ieri pubblicata sulla Gazzetta Ufficiale, con cui, il 9 aprile scorso, la Corte Costituzionale ha cancellato il divieto della fecondazione artificiale eterologa sancito dalla Legge 40 del 2004 e con cui ha fatto di porco della democrazia vidimata dal referendum del 2005 dando così ragione a Mark Twain: se votare servisse davvero a cambiare qualcosa, avrebbero da tempo già abolito il voto.

Già è surreale sentir parlare di coppie assolutamente sterili determinate ad avere figli, ma quel che più importa è che di fatto la Corte Costituzionale ‒ l’angelo custode della legalità repubblicana di questo Paese forgiato “dalla Resistenza” e fondato “sul lavoro” ‒ dice che scatenerà le forze dell’ordine ogni qualvolta a chicchessia venga in mente di generare una vita come gli pare, a patto che ciò non vulneri altri valori costituzionali. Vale a dire sempre, perché è evidente che in Italia i “valori costituzionali” sono di chi se li fa alla bisogna. Il nostro è infatti un Paese in cui la legge già consente, e il cittadino paga, lo sterminio di migliaia e migliaia di bambini ancora nel ventre materno; in cui presto si sancirà che il sesso è solo un’opinione, una costruzione mentale, un “residuo borghese”, giacché di sessi ce ne sono tanti, molti, forse infiniti; in cui un bimbo o una bimba possono già crescere sani e belli avendo per “genitori” due uomini o due donne, e perché allora non tre, o magari quattro; in cui la pubblica (d)istruzione sperimenta quotidianamente lo sballo del gender su bimbi anche in tenerissima età; in cui la Costituzione parla di famiglia e di matrimonio tra un uomo e una donna ma chissenefrega, è sufficiente un qualche accrocco giuridico ben temperato. Il nostro è cioè già un Paese in cui i “valori costituzionali” li si vulnera per principio ogni santo giorno: quale limite alle fantasie più aberranti volete dunque che ponga l’ipocrita “legalese” della Consulta?

Ovviamente nessuno; e così da oggi in Italia diventa diritto di tutti procreare a qualunque costo. Cosa impedirà allora alla gente di selezionarsi un figlio a propria immagine somiglianza? Cosa impedirà di giocare con un DNA, magari due e perché non tre? Cosa impedirà insomma a un camice bianco di manipolare la vita umana nel profondo come fosse il pongo, d’immergere aghi e bisturi nell’intimo, di modificare, di cambiare, di trasformare? Solo la possibilità tecnica di farlo: ma per quella è giusto una questione di tempo, e talvolta di un po’ di soldi. È di soli pochi giorni fa infatti la notizia che certi esperti nominati dal governo britannico hanno dato il via libera tecnico alla fecondazione artificiale eterologa con tre DNA: prendi i mitocondri sani di una donna, li sostituisci a quelli malati di un’altra e innaffi il tutto con il seme del marito di quest’ultimo, facile, che ce vo’… Fra un po’ si potrebbero magari provare miscugli nuovi, che so, visto che secondo Charles Darwin veniamo dalle scimmie…

La questione vera infatti è una sola. I figli non sono un diritto dell’uomo. I figli sono persone, e le persone non sono beni disponibili. È come se oggi la sentenza della Corte Costituzionale sancisse la schiavitù, che è il disporre dell’uomo come di un bene in totale misconoscimento della sua personalità.

I figli sono infatti sempre e solo un dono; non sono un diritto perché hanno diritti, né sono un dovere perché nei loro confronti i genitori hanno doveri. Ma questo è un linguaggio per cui in Italia non si hanno più orecchie da un bel po’. Da tempo i figli li chiamiamo anche noi “choice”, “salute riproduttiva”, “autodeterminazione della donna”, persino “grumo di cellule”. Se l’utero è mio, allora decido sempre io. Decido se averli, questi figli, o se non averli; di averli come e quando voglio; di fabbricarmeli, se possibile, oppure di ammazzarli; di farne dei maschietti o, se più mi va, delle femminucce in barba a come in realtà sono nati.

Stiamo confezionando un Paese di schiavi: la Corte Costituzionale approva e la gente applaude.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Cara Consulta, i figli non sono un diritto. Sono un dono
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-06-2014