Russell Kirk eller den naturliga nåden att leva

Russell Kirk föddes för hundra år sedan, den 19:e oktober 1918, i Plymouth Michigan. I egenskap av rådgivare till Goldwater, Nixon, Ford och Reagan sökte han aldrig rampljuset, trots att han var den samtida konservatismens sanne fader. Hans filosofi är ”The unbought grace of life”, eller den naturliga, oköpta nåden att leva.

Russell Kirk, fadern till den amerikanska konservatismens pånyttfödelse under andra halvan av 1900-talet, föddes för hundra år sedan, den 19:e oktober 1918, i Plymouth, en förort till Detroit.

Det amerikanska Plymouth är en karbonkopia av det engelska Plymouth och dess namn återkallar historien om Förenta Staternas själva ursprung, eller snarare, den anglosaxiska komponenten hos landets ursprung, vilket visst inte är den enda, som – om jag skulle föreslå några märkesnamn – har framhävts av högt värderade historiker, såsom italienaren Raimondo Luraghi (1921–2012), fransmannen Bernard Lugan och spanjoren David Arias Pérez, medlem av Augustinerorden, som var assisterande biskop i Newark, i New Jersey, vid tiden för pensioneringen. Detta är märkvärdigt nog, eller snarare symboliskt, betänkande att en stor del av Kirks verk sysselsätter sig med att återupptäcka Förenta Staternas sanna ursprung, djupgående frågande sig vad det var och hur en unik kulturell åskådning uppstod.

Likväl är Kirks Plymouth endast en plats av värdig beskedlighet, detta också om den är helt öde. Hans födelsehus har blivit en affär för blommor och växter (vilken jag besökte för ett antal år sedan), men har alltid också som sådan återspeglat att dess illustre före detta hyresgäst tillbringat barndomen och ungdomen där. Enkel, men utan spartanska drag; basal hellre än torftig; återhållsam utan att kokettera med det. Sådan var förvisso hans barndom och ungdom, men också hans mogna år och hans ålderdom. Kirk var utan tvekan en verklig tänkare, men han drogs varken till löpsedlarna eller rampljuset, även om han hade möjlighet att påverka politikerna på den högsta nivån i sitt land, såsom rådgivare till Barry M. Goldwater (1909–1998), Richard M. Nixon (1913–1994), Gerald Ford (1916–2003) och Ronald Reagan (1911–2004). I många avseenden syntes han ha levt ett liv i avskildhet, mellan träden som han själv planterade omkring det urgamla huset, i ett ensligt litet område i centrala Michigan, Mecosta (fram till dess att huset brann ned och han därefter rekonstruerade den i en ”italiensk” stil som på vissa sätt erinrar om Fantasy), och de hundratals böcker för vilka han funnit plats i den gamla träleksaksfabriken som han ärvt från sina farföräldrar och som han hade återställt i sitt forna skick.

På detta sätt njöt han ett privilegium, i dag alltmer sällsynt. Han kunde betrakta världen, med dess varierade och ibland bräckliga mänsklighet, på distans. En distans som alltså aldrig var ett främlingskap. Mer än något annat hade det att göra med eftertänksamhet. En förkämpe för konservatismen kunde han på detta sätt också bliva.

En sats uttrycker väl kärnan i hans konservatism. ”The unbought grace of life.” Den kommer av hans mästare, tänkaren och politikern Edmund Burke (1729–1797), vars verk han blev en av de främsta uttolkarna av, och står skriven i Reflektioner om den franska revolutionen (1790). Det är mycket svårt att översätta denna sats till god svenska. Något som skulle närma sig den vore: ”den naturliga nåden att leva”, men engelskans ”unbought” bär en ensartad kärna i sig: tacksamheten. Föreställningen, snarare än idén, som bor i denna Kirkianska-Burkeanska sats är att livet ses som ett historiskt tillfälle att uppleva en oförutsedd och överflödande rik nåd att fylla sig med och skänka det någon mening eller om inte annat vara öppen för möjligheten, om inte säkerheten medges på grund av människans begränsade förståelse, att något sådant som mening existerar. Existensen skall, sammantaget, ses som en möjlighet, inte ett krav eller ”mirakel”, som kan tillskrivas lyckan. Livet är självklart en lycka som skall tas seriöst, och man bör ta sig i kragen och göra något stort, eller i alla fall något litet. Alla långrandiga akademiker och perukstockar lyckas inte förstå den nödvändiga föreningen mellan frihet och ansvar, med mindre än att gå illa åt det gebit vi finner inbäddat i den fria nåden av ett liv som inte valts åt oss, och som vi bär som en rustning, för att en gång kunna svära eller i alla fall säga, stolta, med glänsande ögon och fast blick, adsum.

Kirks konservatism har varit just detta. Inte en filosofi, inte ett tänkande, inte ett system, men snarare en inställning till livet, en attityd, ett sätt att vara, ett bejakande av det varaktiga. Hans största verk, The Conservative Mind, första gången publicerad 1953 och sedan dess en klassiker för alla konservativa att referera till, detta innesluter de vilka inte läst den men som inte känner att de vill bekänna det, eller de som vill referera till det som sägs skarpsinnigt och pregnant redan i titeln. Den skall inte översättas med ”det konservativa tänkandet”. För att översätta det engelska mind behövs i själva verket latinet: ”det konservativa forma mentis”, där ”forma” är fantasin som har ett innehåll och där intellektet, hjärtan, själen samlar sig, genom att de fogas samman och de koncentriska cirklarna bryts.

Även om han uppenbarligen till del också gjort detta, i de trettiotals böcker som han vid sidan av de hundratals och åter hundratals artiklar och uppsatser lämnat efter sig, har han inte endast framställt idéer eller personer. Han har fastmer erbjudit ett ethos. Den Kirkianska idén är grund och botten klar, även om Kirk inte lade ut den svart på vitt. Det vi kallar att ”vara konservativ” är inte en kraft utanför oss själva, det är inte något som vidhäftar oss, ideologiskt, formellt eller av eget val, såsom en andra litet främmande natur, utan det är att omfamna det man måste och att bli det man kan bli efter hur man är skapad, just genom den fria nåden. Till sin rot har denna idé åter en Burkeansk vändning. Det är inte för inte som Burke är fader till det som man i dag, i två sekler senare, förstår som ”konservatism”. Det är begripligt också för de få som i dag förstår Burke och konservatismen.

Att vara konservativ är först att lära känna och respektera och sedan (åter)upptäcka den mänskliga naturen hos det verkliga ”jaget”, genom att känna den, men också att försvara, gå i god för och att växa i den. Konservatismens politiserande, som är en ädel sak hur än den politiska scenen ser ut här och nu, innebär att ta detta incipit på allvar, genom att förfara såsom de antika grekiska filosoferna ihågkommes ha sagt, att polis inte är något annat än anthropos i större format.

Dagens konservatism saknar Kirk och personer som Kirk. Kanske skulle Kirk inte igenkänna några konservativa bland de som dagens värld betraktar som konservativa, och som uppfattar sig och presenterar sig som sådana. Kanske är dem det på allvar, oavsett vad Kirk skulle säga om detta, så länge de inte återupptäcker the unbought grace of life kommer de ha en ostadig grund för allt det vackra de kan säga och göra. Valen kan vinnas eller förloras, makten kan komma och gå, fienderna kan besegras eller stå kvar, men det som räknas, eftersom det förblir, är själen. Om Kirk har lärt oss en sak är det detta: vad hjälper det en människa, om hon vinner hela världen, men förlorar sin själ? Att vara konservativ vill säga, att aldrig förlora själen ur sikte, utan tvärtom ständigt återupprätta den och i varje situation vårda den.

Kirk blev katolik 1964, i synnerhet tack vare sin fantastiska kvinna, cradle-catholic, Annette. I många avseenden hade han redan varit katolik in pectore. Han reflekterade över katolicismen, skrev om katolicismen, fascinerades av katolicismen. Man kan inte säga att det fanns något system i det hela, men eftersom Kirk aldrig konverterat till katolicismen, om inte hans själ varit predestinerad till den sanningens fullhet som han uppnådde, den dag han korsade gränsen. Det skulle kunna sägas att bli katolik är ett nödvändigt steg för den konservativ som tar sin konservatism på allvar. År 1964 blev Kirk katolik och han fortsatte att vara det tills den dag han föddes på nytt i himlen, 29 april 1994, sjuk, trött och prövad och mottog den sista smörjelsen av påve Johannes Paulus II (1920–2005). Den andra stora händelsen i hans utomordentliga mänskliga äventyr var att han fann sin vackra, eftersökta, kultiverade, följsamma hustru. Vårt hjärta är oroligt, tills det finner vila i Dig, Herre, sade Sankt Augustinus (354—430), och detta mål, hade Kirk möjlighet att uppleva, är något sublimt att bäva inför och att omfamna i första hand såsom pulchrum snarare än som rationellt tänkande. Om inte annat har Kirk en överraskande aktualitet genom detta. Må det vara början till en ny round. Russell Kirk skulle i dag ha fyllt hundra, men han har i själva verket aldrig varit död. Ad multos annos.

Marco Respinti
Översatt av Simon O. Pettersson

Original och fullständig version av artikeln
publicerad med samma titel i
Tidskriften Sefyr. En konservativ tidskrift i en liberal tid,
s.l. 3 november 2018

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Russell Kirk, o della naturale grazia del vivere

Cento anni fa, il 19 ottobre 1918, nasceva a Plymouth, un sobborgo di Detroit, in Michigan, Russell Kirk, il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento.

La Plymouth americana è un calco della Plymouth inglese e nel suo nome riecheggia la storia delle origini stesse degli Stati Uniti d’America; o, meglio, della componente anglosassone delle origini del Paese, che certamente non è l’unica componente, come – anche solo a voler suggerire qualche nome emblematico – hanno sottolineato storici di vaglia quali l’italiano Raimondo Luraghi (1921-2012), il francese Bernard Lugan e lo spagnolo David Arias Pérez, agostiniano recolletto, già vescovo ausiliare di Newark, nel New Jersey, ora a riposo. Curioso, o, meglio, simbolico, visto che gran parte dell’opera di Kirk si è occupata di riscoprire le origini autentiche degli Stati Uniti, interrogandosi profondamente su di esse e in questo stabilendo un magistero culturale unico.

Eppure la Plymouth di Kirk è solo un luogo dignitosamente modesto, anche se affatto dimesso. La sua casa natale negli anni è diventata un negozio (di fiori e piante quello che visitai io anni fa), ma anche così ha sempre rispecchiato quella che è stata l’infanzia e l’adolescenza del suo illustre ex inquilino. Sobria, se non a tratti spartana; essenziale, più che asciutta; morigerata senza mai essere bacchettona. Infanzia e adolescenza, certo, ma così anche maturità e vecchiaia. Kirk è stato un gigante del pensiero proprio per questo. Non è mai stato attratto dalle cronache e dalle luci della ribalta anche se ha avuto occasione di spingersi sino ai piani alti della politica del suo Paese, consigliere di Barry M. Goldwater (1909-1998), Richard M. Nixon (1913-1994), Gerald Ford (1916-2003) e Ronald Reagan (1911-2004). Per molti aspetti ha infatti vissuto la vita del recluso, fra gli alberi che personalmente piantava attorno alla casa avita in un paesino sperduto del Michigan centrale, Mecosta (finché la casa non è bruciata e quindi lui l’ha ricostruita in uno stile “italianesco” che però per certi versi ricorda il fantasy), e le centinaia di libri cui aveva trovato posto nella vecchia fabbrica di giocattoli in legno che aveva ereditato dai nonni e che ha ricondizionato.

In questo modo si è goduto un privilegio, oggi sempre più raro. Quello di poter osservare con distacco il mondo e la sua umanità varia, talora avariata. Distacco che però non è mai stato estraniazione. Più che altro ha avuto a che fare con la contemplazione. Campione del conservatorismo Kirk lo è diventato così.

Edmund Burke

Una frase esprime bene il fulcro del suo conservatorismo. «The unbought grace of life». È del suo maestro, il pensatore e uomo politico irlandese Edmund Burke (1729-1797), di cui è diventato uno degli interpreti migliori, in Riflessioni sulla rivoluzione in Francia, del 1790. Tradurre bene in italiano quella frase è davvero arduo. Qualcosa che si avvicina potrebbe essere “la naturale grazia del vivere”, ma l’unbought inglese si porta dentro un cuore unico: la gratuità. L’immagine, più che il concetto, che quella frase burkeana-kirkiana propone è quella della vita vissuta come occasione storica per sperimentare una grazia imprevista e sovrabbondante capace di ricolmare tutto e di dare senso alle cose o se non altro di suggerirne la possibilità, nella certezza che, pur con i limiti dell’umano comprendere, il senso esiste, eccome. L’esistenza, insomma, come possibilità non richiesta e quindi “miracolosa”, addirittura come chance. Chance, ovviamente, di prenderla seriamente, la vita, tra le mani e farne qualcosa di grande, pur se piccola. Tutti gli sproloqui accademici e parrucconi sul necessario coniungo fra libertà e responsabilità non riescono nemmeno a scalfire la superficie di quel che significa trovarsi inondati dalla grazia gratuita di una vita che non ci siamo scelti e che però indossiamo come un’armatura, a volte smoccolando, ma almeno una volta dicendo, fieri, lucidi, con lo sguardo retto «adsum».

Il conservatorismo di Kirk è stato questo. Non una filosofia, non un pensiero, men che meno un sistema (ideologico), bensì un atteggiamento verso la vita, un’attitudine, un modo di essere, un sì detto di continuo. La sua opera maggiore, The Conservative Mind, pubblicata in prima edizione nel 1953 e da allora un classico di riferimento per tutti i conservatori, compresi quelli che non l’hanno letta ma che non se la sentono di confessarlo e quindi in qualche modo vi fanno riferimento, lo dice acuminato e icastico proprio con il titolo. La sua traduzione non è “il pensiero conservatore”. Per tradurre bene quel mind inglese occorre infatti il latino: “la forma mentis conservatrice”, dove la forma è l’immagine che la sostanza ha e dove si concentrano, sovrapponendosi a strati e penetrando per cerchi concentrici, la mente, il cuore, l’anima.

Anche se in parte ovviamente lo ha fatto, nella trentina di libri che ha lasciato ai posteri al fianco di centinaia e centinaia di articoli e saggi, Kirk non ha cioè proposto solo un una sequenza di idee e di personaggi. Ha offerto piuttosto un ethos. L’idea kirkiana di fondo è chiara, anche se Kirk non l’ha mai messa nero su bianco in una qualche formula. Quello che chiamiamo, per assenza di definizione più piena, “essere conservatori” non è uno sforzo fuori di sé, non è l’adesione, ideologica o formalistica o volontaristica, a una seconda natura che ci è un po’ estranea, ma è l’abbracciare quel che si deve e quindi si può essere per come si è e si è stati fatti, appunto per grazia gratuita. In radice l’idea è ancora una volta burkeana; e non a caso Burke è il padre di quello che oggi s’intende, da due secoli, per “conservatorismo”. Ci sarà una ragione per cui oggi pochi capiscono Burke e il conservatorismo.

Essere conservatori significa allora imparare prima a rispettare e poi a (ri)conoscere la natura umana del proprio “io” per saperla quindi anche difendere, garantire, sviluppare. La politicizzazione del conservatorismo, che è una cosa nobile nonostante le scene cui la politica ci abitua, è il prendere sul serio questo incipit, facendo quel che gli antichi Greci della metafisica ricordavano dicendo che la polis altro non è se non l’anthropos scritto in grande.

Nel conservatorismo di oggi Kirk manca, i Kirk mancano. Forse Kirk non riconoscerebbe come conservatori alcuni che il mondo percepisce come tali, o che si pensano e presentano come tali. Magari lo sono sul serio, nonostante quel che Kirk ne direbbe, eppure finché non riscopriranno l’unbought grace of life saranno sempre zoppi pur con tutte le cose belle che possano dire o fare. Le elezioni si vincono e si perdono, il potere va e viene, i nemici si sconfiggono o si subiscono, ma quel che conta perché resta è l’anima. Se una cosa Kirk ha insegnato è questa: a che serva guadagnare anche tutto il mondo se poi si perde la propria anima? Essere conservatori vuol dire non smarrire mai l’anima, anzi riguadagnarla a ogni istante dandoci l’anima.

Kirk è diventato cattolico nel 1964, grazie soprattutto alla donna fantastica che ha sposato, cradle-catholic, Annette. Però per molti versi era cattolico in pectore pure prima. Pensava da cattolico, scriveva da cattolico, era affascinato dal cattolicesimo. Non lo si dice qui per cercare di “sistemare le cose”, ma perché Kirk non si sarebbe mai convertito se il suo animo non fosse stato predisposto a quella pienezza della verità che un giorno, per unbought grace of life, non lo ha investito. Come a dire che per essere sul serio conservatori tutti di un pezzo bisogna diventare cattolici. Nel 1964 Kirk iniziò a essere cattolico, e ha continuato a provarci fino al giorno in cui è nato al cielo, il 29 aprile 1994, malato, stanco e provato a Mecosta, rivolgendo l’ultimo proprio pensiero a Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). La seconda cifra della sua straordinaria avventura umana è stata la bellezza, ricercata, coltivata, inseguita, spesso trovata. Il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te, Signore, diceva sant’Agostino (354-430), e quella meta, ha avuto modo di sperimentare Kirk, è una sublimità che mette i brividi abbracciandoci prima proprio come pulchrum che come pensiero razionale. Non fosse che per questo, Kirk è di un’attualità sorprendente. Sia questo lo spunto per un altro round. Russell Kirk oggi compirebbe 100 anni, ma non è mai morto. Ad multos annos.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-10-2018

Provvidenziale cambio della guardia alla Corte Suprema

Ci siamo. La notizia a lungo attesa, anticipata da indiscrezioni nei mesi scorsi, sussurrata a denti stretti più per scaramanzia che per paura di vere smentite, adesso è ufficiale. Il giudice della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America, Anthony McLeod Kennedy, si dimette il 31 luglio. Il possibile è diventato probabile e il probabile è diventato certezza. Ora al presidente Donald J. Trump si presenta un’occasione per la quale vale la pena spendere, una volta tanto, parole grosse: un’occasione d’oro, una occasione storica. Un’occasione sperata, ma non del tutto sempre prevedibile: quella d’imprimere al tribunale statunitense di ultima istanza una svolta decisiva capace di modificare, legislativamente parlando, il Paese nel profondo e sì, stavolta per il bene. La legge fa costume: non bisogna essere dei princìpi del foro per rendersene conto, basta passeggiare quotidianamente in mezzo alla gente. E che nella massima magistratura giuridica del Paese più importante del mondo possa finalmente sedere un uomo nuovo che sposti il baricentro di quell’augusta assise, dando la maggioranza ai conservatori, non è cosa di poco conto.

La Corte Suprema federale di Washington

Ora, auspicare che nella Corte Suprema degli Stati Uniti la maggioranza vada ai conservatori non è un gesto di sgradevole partigianeria politica. Un mondo, qual è il nostro, che vive solo d’istinti e di revanscismi ideologici fatica a capirlo, e spiegarlo non è sempre semplice. Ma se i giudici di orientamento conservatore avranno la maggioranza dentro la Corte Suprema di Washington, il criterio ultimo e unico dell’attività legislativa del Paese tornerà finalmente a essere soltanto la Costituzione federale. Non le interpretazioni soggettive, non le letture classiste, non le ubbie ideologiche, e nemmeno le “penombre del testo” o quel che vi starebbe scritto “fra le righe” e che, nei decenni, è servito per accreditare a livello legislativo una baggianata come il diritto “alla privacy sessuale” con cui si sono legalizzati gli anticoncezionali prima, l’aborto poi e le pillole killer dei giorni dopo alla fine. Tornerà sovrana, cioè, la Costituzione federale in cui nulla di tutto questo è scritto, e nemmeno che il “matrimonio” fra persone dello stesso sesso è una libertà finalmente ottenuta e il transgenderismo una conquista di civiltà. La Costituzione federale degli Stati Uniti è infatti solo uno strumento tecnico che amministra più che egregiamente la convivenza politica fra gli uomini da duecento anni senza né scossoni né stravolgimenti: è la più antica legge fondamentale scritta oggi in vigore nel mondo. Figlia di un Paese nato prima che la Rivoluzione Francese (1789-1799) compisse i propri scempi, figlia di un mondo precedente: problematico sì, ma precedente, e non è cronolatria.

La Costituzione federale è infatti uno strumento squisitamente tecnico perché gli Stati Uniti non si fondano sul concetto illuministico, caro al positivismo giuridico, secondo cui la fonte del bene e del male è la legge scritta degli uomini. La cultura giuridica degli Stati Uniti privilegia piuttosto quella che si chiama “costituzione non scritta”: la morale che fa la legge. Un tempo negli Stati Uniti questo era senso comune: ora troppe acque nere sono passate sotto i ponti e i più non ricordano, ma quel Paese è nato ed è fatto così. Sta tutto (no, non tutto, ma moltissimo sì) nel bel libro di Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution (a cura di Mitchell M. Muncy, introduzione di Russell Hittinger, Spence, Dallas 1997): è importante ricordarlo nel centenario della nascita di Kirk.

Il giudice Anthony Kennedy con il presidente Donald J. Trump il 10 aprile 2017 (©AP Photo/Carolyn Kaster)

Ebbene, la “costituzione non scritta” è l’insieme di mores (alla latina) e di customs (all’inglese) che costituisce l’ethos caratterizzante l’esperienza storica (non l’esperimento gnostico, qui il riferimento implicito è al politologo tedesco-statunitense Eric Voegelin [1901-1985]) di quel popolo, di quel Paese. Sono i princìpi cui esso fa riferimento, i suoi valori e non solo i prezzi, la sua visione delle cose, la sua etica pubblica. Questa “costituzione non scritta” è dunque ciò che poi ha prodotto un “mero strumento” di normazione qual è la Costituzione federale (e la Dichiarazione d’indipendenza del 1776 che pone il diritto alla vita alla base di tutto), ma senz’alcuna pretesa di sostituzione. I conservatori americani amano ripetere che quel che è bene e quel che è male non lo si impara certo da uno chiffon de papier pur importante, lo si apprende dalla Bibbia.

La Costituzione federale non ha insomma il potere di alterare l’ethos del popolo e la natura degli uomini che lo costituiscono. Anzi, ha il dovere d’impedire sistematicamente che ciò avvenga. Ecco perché in quel Paese un conservatore è anzitutto un guardiano della Costituzione federale: perché difende la “costituzione non scritta”, cioè l’anima (degli uomini) del Paese. Ora, gl’ideologi non lo comprendono (non lo vogliono fare), ma questa posizione difende anche chi in questa posizione non crede. Solo un giurista conservatore saprà infatti impedire che lo Stato diventi il padre-padrone di tutto e che un Hitler qualsiasi massacri gli omosessuali, mentre al contempo, quel conservatore, sentenzia che il “matrimonio” fra persone di sesso uguale è una bestemmia contro la natura normativa data dell’uomo.

La Costituzione degli Stati Uniti d’America

Giovedì 28 giugno il giudice Kennedy ha dato l’addio alla suprema toga indirizzando a Trump una lettera di sette righe. Ha 81 anni e non ce la fa più. È un suo diritto. I giudici della Corte Suprema federale, nove in tutto, di cui un presidente, sono eletti a vita e possono dimettersi solo per ragioni di salute. È il caso di Kennedy, in carica in quell’assise da poco più di 30 anni. Cattolico, californiano, fu nominato da Ronald Reagan (1911-2004) ed entrò in carica il 18 febbraio 1988 dopo che la candidatura del gran conservatore Robert H. Bork (1927-2012) fu bocciata dal Senato dominato dai liberal. Del conservatorismo Kennedy si è rivelato non certo un campione, ma Reagan non poteva prevederlo. Il più delle volte si è schierato assieme ai colleghi della Sinistra, e nella maggior parte dei casi su questioni inerenti i princìpi non negoziabili. In questo modo, i numeri pari dei conservatori e dei liberal nella Corte Suprema sono stati sbilanciati a sinistra dal “concorso esterno” dell’“indipendente” Kennedy un numero inverecondo di volte (peraltro con qualche importante eccezione, per esempio nel famoso caso del pasticcere Jack Phillips).

Le dimissioni di Kennedy riportano dunque la situazione in parità: John G. Roberts (il presidente), Neil Gorsuch, Clarence Thomas e Samuel A. Alito Jr. sono i conservatori; Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Elena Kagan e Sonia Sotomayor i progressisti. Ora tocca a Trump.

Gli Stati Unti sono un Paese dai mille enormi difetti, ma pure di qualche benedetta virtù. Il sistema, garantito appunto dalla Costituzione federale, impedisce le crisi di governo, salva l’esecutivo dalle pastoie parlamentari e separa sul serio i rami del potere. Allo stesso tempo li lega in un abbraccio costruttivo tale da garantirne il riequilibrio vicendevole. È il presidente (oggi Trump) che nomina i giudici federali, in primis quelli della Corte Suprema, e questo permette alla Casa Bianca, se ne ha l’occasione, d’indirizzare seriamente il tribunale supremo. Che questo però non divenga dispotismo lo garantisce il Senate Committee on the Judiciary, che deve vagliare la nomina presidenziale e decidere. Il boccino passa allora al Congresso, che, se in linea con la Casa Bianca, come oggi, può vidimare in modo rotondo la scelta presidenziale. Che questo non configuri un dispotismo rientrante dalla finestra dopo essere uscito dalla porta lo garantisce il fatto che il Congresso è eletto dai cittadini. Il giudice che rimpiazzerà Kennedy lo hanno insomma remotamente voluto gli elettori americani. Non è un sistema perfetto, quello degli Stati Uniti, ma non è malaccio. Il “miracoloso” evento che ha portato Trump alla Casa Bianca e il 115° Congresso a essere composto com’è oggi composto permetterà che la “costituzione non scritta” torni a governare sovrana negli Stati Uniti, e questa è una notizia da brindisi. Anche per i non conservatori. Trump nominerà infatti un ottimo giudice come ha fatto nominando Gorsuch nell’aprile 2017. E questo è ciò che più conterà nei libri di storia: come il fatto che ciò che più storicamente conta nella presidenza di George W. Bush Jr. (protestante) è l’avere nominato per la Corte Suprema federale ottimi conservatori come il presidente Roberts e il giudice Alito (cattolici). Trump sarà un pessimo presidente soltanto se mancherà a questo appuntamento clamoroso con la storia, sbucciando l’assist allungatogli dalla Provvidenza.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-06-2018

Tom Wolfe, il profeta del gaio nichilismo dei radical chic

Giocoforza, il pezzo di Tom Wolfe (1930-2018) che davvero avremmo voluto leggere non lo leggeremo mai. Sarebbe stato il pezzo che lo scrittore statunitense, morto lunedì a 88 anni, avrebbe certamente scritto con ironia impagabile ‒ se solo un deal con il Padreterno glielo avesse concesso (e c’è da scommetterci che lui a chiederGlielo ci abbia provato) ‒ per descrivere l’ammucchiata di coccodrilli che da tre giorni si susseguono sulla stampa cartacea e virtuale, scritta e parlata, per versare la lacrimuccia d’ordinanza alla sua dipartita. Lo avrebbe scritto come un topo nel formaggio impallinando l’orgia di cliché, il gozzoviglio di frasi fatte e il baccanale di luoghi comuni con cui gli intellò così come i pennivendoli stanno cercando di dimenticarlo rapidamente sotto un palmo di terra. Puzza di guano, infatti, lo spellarsi le mani adesso, lo sperticarsi in plausi ora, la sovrabbondanza di lodi postume che in maniera perfettamente bipartisan sta ubiquamente ripetendo le solite quattro cose clonate per lo più da Wikipedia su un grande che se n’è andato ma che sino a ieri dava prurito.

Sì, certo, Tom Wolfe è Tom Wolfe, Ma, diciamola tutta sul serio, Tom Wolfe chi? Quanti lo hanno letto, tanto se non tutto? Chi lo ha conosciuto oltre il fatidico, proverbiale The Bonfire of the Vanities del 1987 (trad. it., Il falò delle vanità, Milano, Mondadori), non-l’ho-letto-ma-ho-visto-il-film? Alcune delle stoccate che lo hanno reso celebre (in realtà sono più celebri le stoccate che non Wolfe) non appartengono nemmeno a Il falò delle vanità, mastodontico apologo su quel che accade quando il capitalismo perde l’anima e nega se stesso. Menomale che c’è Google, la madre di tutti i necrologi letterari preconfezionati in carta bollata da cavare alla bisogna dal freezer per abbatterne rapidamente il contenuto prima che il vibrione dell’incidenza sulla realtà abbia tempo di fare danni.

Wolfe ha dovuto morire perché la gauche caviar (di cui fa parte anche una bella fetta di soi-disant “destra”) si ricordasse che è stato lui l’autore dell’espressione radical-chic (di cui personalmente adoro la versione italiana trattane da Mario Bernardi Guardi: “radical-cicche”). Coniò quell’ossimoro memorabile canzonando – nell’articolo These Radical Chic Evenings, pubblicato l’8 giugno 1970 sul quindicinale New York e poi raccolto nel libro Radical Chic & Mau-Mauing the Flak Catchers del 1970 (trad. it. Lo chic radicale e Mau-mauizzando i Parapalle, Rusconi, Milano 1973, e Radical chic: il fascino irresistibile dei rivoluzionari da salotto, Castelvecchi, Roma 2005) – canzonando, dicevo, il jet-set dei milionari liberal con la puzza sotto il naso e il pugno chiuso che erano convenuti nel salotto buono newyorkese dell’engagé di turno, il pianista Leonard Bernstein (1918-1990), per staccare pingui assegni, “Gradisce un’olivina, madam?”, a favore dei rivoluzionari in armi del Black Panther Party, ma nemmeno Radio Popolare batte ciglio. Tanto adesso Tom Wolfe è morto. Noi, che siamo provincia dell’impero, noi non abbiamo avuto i Bernstein e ci siamo accontentati dei Dario Fò (1926-2016). Abbiamo in compenso avuto i Pier Paolo Pasolini (1922-1975), che forse forse detiene il copyright dell’espressione radical chic con la poesia Il PCI ai giovani, pubblicata su L’Espresso del 16 giugno 1968, allorché denunciò gli sbarbatelli che facevano la rivoluzione con il portafogli di papà. Allora la Sinistra odiò il sinistro Pasolini, oggi sorride paralizzata al destro Wolfe con bonomia al ragù. Sembra l’orchestra che suona sorda mentre il Titanic si fracassa contro l’iceberg.

Wolfe aveva però previsto tutto. Aveva già visto quello che il filosofo Augusto Del Noce (1910-1989), in una lettera al critico letterario Rodolfo Quadrelli (1939-1984) dell’8 gennaio 1984, ha poi chiamato «nichilismo gaio». Il disfacimento umano, prim’ancora che ideologico, di un mondo borghese, ma di una borghesia piccola piccola, anzi meschina, che giocava e gioca con la dinamite. Borghesi sono infatti i marxisti, borghesi sono i liberali, borghesi sono i fascisti, borghesi sono (diremmo da noi) i democristiani, borghesi sono persino certi preti. Borghesi. Cioè piatti, a una dimensione, prigionieri delle proprie proiezioni, immaturi. Convinti ancora di essere il metro del giudizio, la chiave di accesso, il centro. Infantili nel volere cambiare il mondo, quel mondo che non si cambia, ma si accetta, anzi si contempla. Viene prima di noi, ci sarà dopo di noi, è così è perché non lo abbiamo fatto noi. Quando l’uomo se ne accorge, comincia a viverlo e smette di essere borghese. Smette di pensare la rivoluzione e diventa contro-rivoluzionario. Rende grazie.

I radical chic di Wolfe erano già morti dentro allora, e non se ne accorgevano. Non se ne accorgono nemmeno oggi che incensano il genio defunto che li ha polverizzati con estro e talento. Soffrono d’impotenza, e questa è stata la grande profezia di Wolfe, Oggi è tutto più chiaro. Lo è anche quel porsi di Wolfe nel mondo con stile ricercato, vestire impeccabile, mai un capello fuori posto, tutto così ostentato e al contempo così naturale. Vestiva solo di bianco, colore del candore, non perché fosse senza peccato, ma perché chiamava il peccato con il suo nome. Il vero chic era insomma lui, lui che è stato il contrario di un radicale. Il mondo però non ha capito la battuta e non ha riso. Il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, Russell Kirk (1918-1994), il “nordista” con sensibilità “sudista”, negli anni 1960 coniò per sé una definizione ‒ intraducibile ‒ che calza a Tom Wolfe come una delle sue giacché irreprensibili: bohemian tory. Anche Wolfe è stato un conservatore, anzi un conservatore “sudista” di Richmond, Virginia, ovvero di quel pezzo di mondo dove ancora concepiscono l’idea di un’aristocrazia, di un mondo gerarchico, di un ordine sociale come riflesso dell’ordine dell’anima, di un gusto per la vita. Per questo ha vissuto da gentleman in bianco.

La copertina del quindicinale “New York” che l’8 giugno 1970 pubblicò il preverbiale articolo “These Radical Chic Evenings” di Tom Wolfe

In ghingheri è anche la sua scrittura, la sua devozione alla parola, la sua riverenza profonda per grammatica e sintassi così da saperne superare stilemi e stereotipi. A questo punto dovrei scrivere che ha inventato il “new journalism” e bla bla bla, ma tutti quelli che hanno provato a scimmiottarlo sono patetici. Ricordo allora invece la sua poiesi linguistica, e quanto in questo egli assomigli al grande Gilbert K. Chesterton (1874-1936), cattolico. La causticità, e quanto assomigli al grande Henry Louis Mencken (18801-956), ateo. La riverente nell’irriverenza, e quanto assomiglia al grande Mark Twain (1835-1910), ateo anche lui ma chi disprezza compra. Il suo titolo più celebre è un omaggio al William Makepeace Thackeray (1811-1863) de La fiera delle vanità (1848) e la sua vena ricorda (un po’ per somiglianza, un po’ per contrasto) Florence King (1936-2016), lesbica reazionaria “sudista”. Ma in realtà Tom Wolfe è stato solo Tom Wolfe. Creatività, sì, ma prima di tutto tanto lavoro sodo, come sottolinea lo storico Richard Brookisher.

Nel 1968, primo fra tutti, rivelò che il sogno della controcultura hippy era poi solo quello di sballare il banco alla roulette del narcisismo edonistico tossicodipendente con il libro The Electric Kool-Aid Acid Test (L’Acid Test al Rinfresko Elettriko, trad. it., Feltrinelli, Milano 1970). Con The Right Stuff (La stoffa giusta, trad. it., Mondadori, Milano 1979) ha celebrato il mito nella sua forma più pura, l’eroismo, la bellezza della grandezza di essere piccoli uomini. Con I Am Charlotte Simmons del 2004 (trad. it. Io sono Charlotte Simmons, Mondadori) ha mostrato impietosamente il fato di una società sessuomaniacalizzata come la nostra dove un’adolescente rompe ogni freno inibitorio sentendosi Prometeo per poi finire solo carne da stupro. Nel mezzo, ha sbertucciato da maestro il materialismo scientista con il saggio Sorry, but Your Soul Just Died pubblicato nel 1996 su Forbes ASAP. Da meditare il suo articolo pubblicato il 9 dicembre 2016 su The Wall Street Journal in morte dell’astronauta John Glenn (1921-2016), il primo uomo a orbitare attorno alla Terra e a portare la fede cristiana nello spazio. Wolfe era affascinato, letteralmente rapito dal cosmo, dall’ordine dell’universo, dal quel suo silenzio originario, dalla magnitudo della vastità stellare, dal mistero che tutto questo racchiude.

In morte sua non si riesce a non rispolverare che ha pure accanitamente sempre sostenuto George W. Bush jr. e che ha pure previsto l’elezione di Donald J. Trump, affatto rammaricandosene. Ha frequentato gli ambienti di National Review, ma ha pure votato per presidenti progressisti. Era se stesso e non se n’è mai vergognato. Quanto è grande l’imbarazzo del bel mondo dei mezzetacche di fronte a uno che è stato enorme senza chiedere la patente di partito a lorsignori.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-05-2018

When in Rome

RUSSELL KIRK (1918-1994) CENTENNIAL

Now, in Rome, I am going to give a brief presentation on “Kirk and Rome in The Roots of American Order” at the in-house seminar (by invitation only) brilliantly and graciously organized and hosted by Annette Y. Kirk, Andrea Kirk Assaf and Tony Assaf of the Russell Kirk Center for Cultural Renewal featuring renowned historian George H. Nash, classicist E. Christian Kopff if Univeristy of Colorado, Boulder,the editor of The European Conservative Alvino-Mario Fantini, Michael D. Curry Instructor of Economics at Aquians College in Grand Rapids, Michigan, German scholar Harald Bergabuer and your servant.

«In the year of the Declaration of Independence, Edward Gibbon published the first volume of his “Decline and Fall of the Roman Empire”. The grandeur that was Rome, suffusing Gibbon’s chapters, worked strongly upon the imagination of the men who founded the United States. Between the Roman Republic and their own republican  creation they perceived parallels, and other similarities would be discerned as America grew».

-Russell Kirk, The Roots of American Order

 

Simone Veil, l’aborto e la “Manif pour tous” (più Simone Weil e la Lituania)

Il 13 luglio avrebbe spento la 90esima candelina, ma è morta ieri. Simone Veil, ebrea nata Simone Jacob a Nizza, è stata la grande pasionaria femminista al vertice delle istituzioni francesi ed europee.

Nel 1944 fu arrestata 16enne dai tedeschi che occupavano quasi tutta la Francia e deportata con la madre Yvonne e la sorella Madeleine nell’orrore di Auschwitz; il padre e il fratello scomparirono invece internati in Lituania. Indelebile sul suo braccio il numero impressole allora, 78561.

Laureatasi in Giurisprudenza dopo la guerra, nel 1970 è Segretario generale del Consiglio superiore della magistratura e l’anno dopo entra nel consiglio di amministrazione della televisione francese, ORTF. Scende quindi in politica con i liberal-centristi a fianco di Valery Giscard d’Estaing, Jacques Chirac e infine Edouard Balladour. Nel 1974 diventa ministro della Salute e si batte come una tigre per la legalizzazione dell’aborto mentre il Paese s’infiamma e la Chiesa tuona. Quando la “Loi Veil” viene approvata il 17 maggio 1975, la Francia è il primo Paese cattolico abortista; e per volontà politica del Centro, non dalla Sinistra.

Nel 1979 è eletta primo presidente (e donna) del Parlamento Europeo. Resta in carica fino al 1982. Nel 1993 torna ministro della Sanità in Francia, quindi è membro del Consiglio costituzionale dal 1998 al 2007, cofondatrice e presidente onorario della Fondation pour la Mémoire de la Shoah, membro eletto nel 2008 dell’Académie française. Nel 2007 appoggia la corsa di Nicholas Sarkozy alla presidenza ancorché “criticamente”. Poi, lentamente, si defila.

Simone Veil (1927-2017), al braccio del marito Antoine (1926-2013), partecipa alla “Manif pour tous” del 13 gennaio 2013 a Parigi

Tranne che per una “v” in più, è stata omonima di un’altra ebrea francese famosa, la filosofa Simone Weil, che si costrinse alla medesima razione di cibo assunta dagli ebrei dei campi di concentramento nazisti spegnendosi di stenti e tubercolosi a Londra nel 1943. Era fuggita riparando nella repubblica di Vichy, dove il filosofo-contadino Gustave Thibon cercò invano di convertirla al cattolicesimo. Professava infatti uno anarco-gnosticismo tragico e comunisteggiante che non le ha però fatto mancare la stima di giganti del conservatorismo cattolico come l’italiano Augusto Del Noce e lo statunitense Russell Kirk, oltre all’amicizia del padre domenicano Joseph-Marie Perrin (confessore che Thibon aveva in comune con la grande medioevista Régine Pernoud) e all’ammirazione del beato Paolo VI.

Cos’ha a che spartire questa Weil con quella Veil? La ricerca e il paradosso. Infatti, la Simone Veil madrina dell’aborto francese ha finito per scendere in piazza nei ranghi della “Manif pour tous”, l’associazione nata in Francia nel 2012 per contrastare lo tsunami dei “matrimoni” omosessuali. Lo ha fatto 85enne nel gennaio 2013, sfilando al braccio del marito Antoine Veil (una delle ultime cose che lui ha fatto, essendo morto nell’aprile seguente), con la bandiera della “Manif” in mano e il cortocircuito delle vestali del politicamente corretto.

La Veil aveva cioè intravvisto un’Europa diversa. Non quella dei liberalismi vecchi, dei centrismi cerchiobottisti e delle Sinistre sinistrate, ma quella rappresentata oggi dalla Lituania, uscita come lei dagli orrori totalitari e come lei convita che la famiglia monogamica eterosessuale sia sempre il futuro. Il 15 giugno, infatti, il Seimas di Vilnius, ovvero il parlamento lituano, ha bocciato 59 voti a 29 (20 gli astenuti) la proposta di legge per il riconoscimento giuridico delle unioni omosessuali presentata dalla parlamentare liberale Viktorija Čmilytė-Nielsen. A favore delle unioni LGBT si sono espressi nove deputati democratico-cristiani (su 33) di Unione per la Patria, nove (su 38) del Partito socialdemocratico, otto (su 10) del Movimento liberale per la repubblica e tre del gruppo misto. Contro si sono schierati all’unanimità i parlamentari del partito di centrosinistra al governo, l’Unione dei Contadini e dei Verdi, così come i conservatori di Ordine e Giustizia e il gruppo di centrodestra Azione Elettorale dei Polacchi in Lituania. Del resto i sondaggi dicono che l’80% della popolazione la pensa allo stesso modo.

Proprio un’Europa diversa, questa, dove anche un pezzo della Sinistra è socialmente conservatrice, esattamente come lo è stata alla fine Simone Veil. In Francia sono da tempo legione le femministe storiche che contestano l’omosessualizzazione del matrimonio, l’utero in affitto e altre cose così. Una ci ha appena lasciato.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Parigi piange la femminista Veil
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 179, Milano 01-07-2017, p. 10

Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

Jeff Sessions, il neoministro della Giustizia accusato sempre di razzismo che però non è razzista

“Pensavo che quelli del Ku Klux Klan fossero OK finché non ho scoperto che si facevano le canne”. Lo ha detto negli anni 1980 Jeff Sessions, il ministro della Giustizia dell’Amministrazione Trump confermato mercoledì dal Senato con 52 voti contro 47 (51 Repubblicani e un Democratico contro 47 Democratici, giacché un Repubblicano era assente) dopo le ennesime aspre contestazioni. E allora perché ci sono dei leader religiosi neri che lo difendono pubblicamente?. Uno di loro, il reverendo Dean Nelson, dice che in Alabama Sessions ha sempre «[…] dimostrato rispetto e attenzione per le persone di qualsiasi razza», operando «[…] instancabilmente per la desegregazione e la giustizia», e il reverendo Nelson serve nel consiglio direttivo della Frederick Douglass Foundation, un’istituzione intitolata appunto a Frederick Douglass (1818-1895), l’ex schiavo nero diventato campione dell’abolizionismo. Un altro, il vescovo Kyle Searcy, della Fresh Anointing House of Worship di Montgomery, sempre in Alabama, una Chiesa protestante interconfessionale e interraziale, dice che Sessions: «[…] rappresenta i valori in cui crediamo noi», aggiungendo: «Gli americani vivono oggi in un clima tossico dove l’accusa di razzismo viene gettata con noncuranza addosso a tutti coloro con cui la Sinistra non è d’accordo. Oggi dobbiamo chiarire che verso Jeff Sessions quest’accusa è priva di fondamento». Un secondo vescovo nero, Harry Jackson, della Hope Christian Church, poco distante dalla capitale federale Washington, ricorda l’impegno di Sessions per porre fine alla divisone tra bianchi e neri nelle scuole.

E quindi quella frase sul Klan e le canne? Un battuta, ma se uno l’umorismo non ce la mica glielo si può insufflare, scrive Rich Lowry, direttore del quindicinale conservatore National Review.

Il ministro della Giustizia Jeff Sessions

Ecco come andò. Il ragazzo nero Michael Donald (1962-1981) era stato linciato dal KKK a Mobile, Alabama, il 21 marzo 1981. Gli assassini furono i fratelli Henry Francis Hays (1954-1997) ‒ figlio di Bennie Hays, alto dignitario del Klan ‒ e James Llewellyn “Tiger” Knowles. Arrestati, Harry prima negò, poi confessò, ma non si dichiarò mai pentito; anche James confessò chiedendo però perdono. All’epoca Sessions dirigeva l’ufficio della pubblica accusa nella cittadina dove avvenne il delitto (lo fece dal 1981 al 1993, poi divenne ministro della Giustizia dell’Alabama fino al 1997 e quindi è stato senatore nel parlamento di quello Stato fino a ieri). Durante le indagini venne fuori che inchiodare gli attivisti del KKK alle loro responsabilità per l’omicidio del giovane Donald era dura poiché la sera del misfatto erano in totale stato di confusione indotta dal consumo di marijuana. Fu allora che Jefferson Beauregard Sessions III, classe 1924, nato a Selma, Alabama, nel cuore della “Black Belt”, pronunciò la famosa battuta. Come dire: “Ma guarda, si fanno gli spinelli; e dire che sembravano dei così bravi ragazzi”. Roba da film, sarcasmo puro. La cosa divenne però un caso nazionale quando, nel 1986, il presidente Ronald Reagan (1911-2004) volle nominare Sessions giudice del Distretto meridionale dell’Alabama. Uno degli assistenti di Sessions, il giovane avvocato Thomas Figures (1944-2015), nero e Democratico, tirò fuori la vecchia boutade e alla fine Sessions fu bocciato dalla Commissione del Senato federale incaricata di vagliare le nomine presidenziali di giudici federali. Figures, ricorda Lowry, venne peraltro «[…] condannato nel 1992 per corruzione di un teste» e al tempo delle audizioni di conferma l’avvocato Barry Kowalski, della Divisione diritti civili del ministero della Giustizia, testimoniò sotto giuramento al Senato che certamente Sessions scherzava. Per la cronaca, il caso Donald finì con il pentito James che si prese l’ergastolo e lo spavaldo Henry del KKK sulla sedia elettrica il 6 giugno 1997. Fu Sessions a fare di tutto perché venisse applicata la pena capitale. È questo che oggi ricordano al mondo il reverendo, nero, Nelson e il vescovo, nero, Jackson. In più, i complici di quei due assassini vennero condannati a una multa di 7 milioni di dollari che mandò la United Klans of America, la federazione dei vari gruppi KKK, in bancarotta. Il giudice che pronunciò la sentenza fu il famoso W. Brevard Hand (1924-2008), che, tra l’altro, in un noto caso del 1987, riuscì a condannare il laicismo smaccato di certi libri di testo approvati dall’autorità scolastica dell’Alabama dimostrando, attraverso la filosofia del campione tedesco-americano dell’anti-gnosticismo Eric Voegelin (1901-1985) e la testimonianza del padre del conservatorismo del secondo Novecento americano Russell Kirk (1918-1994), che il laicismo è una “religione capovolta” e che quindi la sua imposizione da parte dello Stato viola la neutralità che esso deve invece osservare per garantire la libertà religiosa di tutti i cittadini come sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale.

La sentarice Elizabeth Warren legge la lettera della vedova King

L’altra falsa accusa di razzismo a Sessions risale al 1985, quando nella contea di Perry scoppiò un caso di frode elettorale. Si disse che l’oggi neoministro americano della Giustizia ne approfittò per defraudare un gruppo di elettori neri del diritto di voto. È ciò a cui si riferisce la famosa lettera inviata nel 1986 da Coretta Scott King, vedova di Martin Luther King (1929-1968) alla Commissione senatoriale che stava valutando la nomina di Sessions e che a Sessions costò propria la nomina a giudice federale. Ma è un’accusa ridicola: la frode elettorale della contea di Perry fu denunciata all’ufficio federale guidato da Sessions da funzionari (ed elettori) neri che accusarono del fatto altri funzionari (ed elettori) neri. «Non era una questione di bianchi contro neri, ma di neri contro neri», scrive Quin Hillyer, giornalista di Mobile, Alabama. «Quel caso non conteneva alcun elemento razziale. E se alla fine gli accusati vennero prosciolti, la prova di un loro comportamento quantomeno inusuale (se non illegale) fu sostanziale». Questi i fatti. Tutte le altre accuse di razzismo mosse a Sessions sono solo balbettii smozzicati da telefono senza fili che passano di bocca in orecchio senza appiglio e senza storia.

Appena prima del voto finale di mercoledì in Senato, la senatrice Democratica ultra-liberal Elizabeth Warren ha ritirato fuori la lettera della vedova King e ne ha cavato solo una censura ufficiale, anzi l’espulsione dall’aula per averne infranto il regolamento che vieta a un senatore di sparlare di un collega. È proprio come dice il vescovo nero Searcy: oggi di razzismo viene infamato chi non appartiene alla Sinistra.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Sessions, il non razzista accusato sempre di razzismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-02-2016

La mamma degli stupidi è sempre incinta

Maurizio Blondet firma un vergognoso articolo, Dell’importanza di Hillary per Francesco, colmo di falsità e scempaggini. Visto che il sottoscritto vi è citato con un articolo, Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?, ecco alcune precisazioni.

1)

• Massimo Introvigne non ha fondato Alleanza Cattolica.
• Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) non è «Correo» o forse l’estensore voleva prodursi in una battura che non fa ridire, disgrazia di ogni comico?
• A Parigi in Rue Cadet non c’è la Gran Loggia ma il Grande Oriente.
• Introvigne non ha mai messo piede nella Università Herzliya.
• La prima idea dello OSCE (‘Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa) è stata della Santa Sede

2)

• Il sottoscritto sarebbe un «fanatico teocon americanista»: sono in realtà soltanto un osservatore quanto più mi è possibile attento (qualcuno dice persino studioso) del mondo conservatore statunitense dal 1989 (anche per partecipazione), ma soprattutto non ho mai fatto mistero.
  Ho portato in Italia il termine «teocon» (o «theocon») ‒ come riconoscono in molti, tra l’altro il senatore Gaetano Quagliariello in Cattolici, pacifisti, teocon. Chiesa e politica in Italia dopo la caduta del Muro (Mondadori, Milano 2006) ‒ attraverso un articolo a suo tempo pubblicato su Il Foglio per rendere ragione (e l’ho fatto poi ancora successivamente con altri articoli) di una particolare “corrente” dentro il mondo conservatore. Al tempo il termine «teocon» era poco usato negli Stati Uniti stessi, poi in Italia è diventato – antipaticamente – un termine passepartout usato e abusato dai media.
  Sarebbe come se ‒ putacaso – io dicessi che Maurizio Blondet è “un fanatico sostenitore di Lyndon H. LaRouche Jr.”, complottista patentato di professione, per molti pure antisemita, già trotzkysta, eterno “candidato” alle primarie del Partito Democratico statunitense, condannato 1988 a 15 anni di carcere per violazioni della normativa fiscale e truffa postale (è stato rilasciato sulla parola nel 1994), solo perché per decenni (ancora?) ne è stato l’oracolo parlante in Italia.
• Io «americanista»: chissà cosa significa.
• Io «ammiratore di Leo Strauss»: falso, falsissimo, a meno che una persona che legge e studia un autore o autori che s’ispirano a un certo autore onde parlarne e scriverne sia automaticamente un suo o loro “ammiratore”. Ma a questo punto sarebbe meglio frequentare di più il vocabolario e il lago nei week-end: fa bene. Di Strauss nella mia vita ho scritto pochissimo, e mai direttamente. Ho partecipato a un solo convegno sul suo pensiero (e dintorni) a Roma, nel maggio 2005, organizzato dal Centro Studi Americani (cui erano relatori anche William Kristol, Giuliano Ferrara, Raimondo Cubeddu ed Amy K. Rosenthal). In quella sede tenni una relazione sulle origini culturali del conservatorismo americano moderno e parlai quasi esclusivamente di Russell Kirk (198-1994) e di Eric Voegelin (1901-1985), apposta, facendo trasparire una differenza tra Kirk e Strauss e la mia predilezione per il primo (suscitando tra l’altro il grande interesse di Ferrara), a costo pure d’irritare un gentile signore del pubblico che non rinunciò all’occasione di farmelo notare. Una volta mi si accusava (sic) di studiare Kirk che sfido chiunque, a prezzo del ridicolo, a definire “neoconservatore”: ricordo distintamente che Blondet, nel 1996, quando il libro uscì, fu uno tra i primi volonterosi a presentare in pubblico con il sottoscritto (che ne è il traduttore e il curatore) il volume di Kirk Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea dei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). Era ovviamente un Blondet diverso, lo stesso Blondet che conosceva bene e frequentava, da esterno, Alleanza Cattolica (e conosceva bene anche il suo fondatore, Giovanni Cantoni): presentando con me in pubblico il volume di Kirk, in quell’occasione Blondet si sperticò in lodi degli Stati Uniti (e in genere del mondo anglofono), giacché, a suo dire, “medioevali”, e della tradizione culturale conservatrice per motivi analoghi.
  Se dovessi stilare una apologia pro vita mea, richiamerei la mia prolungata critica ai neoconservatori americani (testimoniata in decine di articoli lungo gli anni) e la mia per certi versi propensione per il mondo detto “paleoconservatore”; ma i “neocon” sono però mutati in seguito al mutare della storia (del mondo, non solo americana) e lo stesso movimento conservatore statunitense è mutato: di questi mutametni io ho preso atto, spero con intelligenza e professionalità. Tra l’altro noto come i neocon, che per Blondet & Friends avrebbero dovuto dominare il mondo fino all’Armageddon, rendendoci tutti schiavi, sono scomparsi come neve al sole il giorno stesso in cui gli statunitensi, nel novembre 2008, hanno votato per Barack Obama. Tutto qui il loro “complotto”?
• «Credente negli USA»: è un blondettismo non attestato nella civiltà occidentale e soprattutto a casa mia. Come sei io di Blondet dicessi “credente nel citato LaRouche”.
• Per il sottoscritto gli Stati Uniti sarebbero «il nuove Sacro Romano Impero, la Cristianità armata»: rileggere supra alla voce «La mamma degli stupidi è sempre incinta».
• Blondet virgoletta la mia frase «la libertà religiosa è il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento della Costituzione federale varato nel 1791» e la usa come corpo contendente:dov’è che ho sbagliato a scrivere?
• Mi spiace per Giovanni Sallusti, che ne è il direttore, ma l’intraprendente, giornale online con cui collaboro da tempo, non è noto a Blondet. L’articolo “incriminato” mi è stato richiesto dal direttore Sallusti a seguito di un post d’Introvigne su Facebook. A Introvigne ho poi rivolto via email una domanda per precisare una certa circostanza di cronaca presente nel mio testo (il suo trovarsi a Odessa dove ha raccolto la testimonianza di sue colleghe provenienti da Kiev). L’articolo è responsabilità solo mia, Introvigne ha la paternità esclusivamente dei virgolettati che riporto dal suo post e della suddetta precisazione. La discussione, nel mio articolo, del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America è mia e non concordata con alcuno. Leggendo l’articolo, chiunque può comprendere (che lo gradisca o meno) il ragionamento che sostengo. C’entra con i blondetttismi come i cavoli a merenda.
• Sono geloso perché Blondet degna Andrea Tornielli del grassetto, Massimo Introvigne persino di un titoletto e me invece solo del tondo.

Gerusalemme capitale d’Israele, Trump Non ha dubbi

Il 6 ottobre 1988, Russell Kirk (1918-1994), la figura più eminente ed emblematica della cultura conservatrice statunitense, consigliere di due presidenti (Richard M. Nixon e Ronald W. Reagan) e dell’uomo che ha cambiato per sempre il Partito Conservatore (Barry M. Goldwater), è stato capace di far aprire il cielo americano. Parlando alla prestigiosa e storica Heritage Foundation di Washington davanti a una platea di esponenti a vario titolo del mondo Repubblicano, d’insider, di apparatčik e di nuovi leoncini della politica tutti black tie e arroganza disse che i neoconservatori (lui non era uno di loro) dovevano chiarirsi bene una cosa: che Tel Aviv non è la capitale degli Stati Uniti. In Kirk non c’è mai stata nemmeno l’ombra dell’antisemitismo; quel che quella sua frase significa è un principio sacrosanto: ognuno è padrone a casa propria, e questo vale anche quando le case altrui sono quelle degli amici, degli alleati, dei fratelli. Insomma, che talora si può pure non essere d’accordo con la politica dello Stato d’Israele (uno come Kirk non condivideva certo le politiche laburiste), per esempio quando qualche israeliano pensa che la sovranità dei Paesi suoi alleati sia limitata al mero interesse israeliano. Una ovvietà, ma la polemica si scatenò subito, roboante, stizzita, inviperita. Primi tra i suoi critici furenti, ovvio, furono gli ebrei americani. Come si permetteva Kirk di dire… che la capitale d’Israele è Tel Aviv dato che l’unica capitale d’Israele è Gerusalemme? Era questo, per gli ebrei, il peccato imperdonabile di Kirk.

Oggi torna sul tema Donald J. Trump che, in un comunicato emesso al termine di un incontro avuto domenica con il premier israeliano Benjamin Netanyahu, promette che se sarà eletto alla Casa Bianca riconoscerà subito Gerusalemme capitale dello Stato ebraico, «unica ed indivisibile» come sancito nel 1980 dalla Knesset. Un missile politicamente scorretto e orgoglioso di esserlo lanciato diritto nel campo dei buonisti, dei benpensanti, dei liberal, degl’islamicamente corretti e, ovvio, anche dell’islam. Gerusalemme è infatti ovviamente la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia mai esistita o possa mai essere immaginata. Impossibile sostenere il contrario. Gli stranieri che l’hanno conquistata nei secoli hanno occupato il centro religioso riconosciuto di tutto l’ebraismo, e forse l’hanno occupata sempre e solo proprio per questo. Visto che nell’anno 33 a Gerusalemme è stato crocefisso il Messia a lungo atteso dagli ebrei, Gerusalemme è sempre stata e sempre sarà la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare inscindibilmente unita al mistero cristiano; pertanto Gerusalemme capitale ebraica non può non avere con il cristianesimo una relazione speciale, anzi unica. Né questo ne può diminuire lo status di capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare. Gli altri, non ebrei e non cristiani, vengono dopo. Se alcuni di loro, per motivi teologici propri e quindi diversi da quelli che motivano gli ebrei politicamente e religiosamente, i cristiani solo religiosamente, attribuiscono a Gerusalemme lo statuto di “città santa” bene, bene per loro, ma questo non significa poter cancellare l’evidenza, ovvero che Gerusalemme è sempre stata e sempre sarà la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare.

Di più. Gerusalemme capitale religiosa e politica ebraica che con il cristianesimo mantiene una relazione unica è, proprio per questi motivi, un perno della civiltà occidentale (Kirk lo spiega bene ne La radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, trad. it., Mondadori, Milano 1996). Sono tutte queste cose fondamentali che Trump ha voluto ben dire promettendo al mondo di compiere, se sarà eletto presidente del Paese più importante del mondo, un gesto politico e culturale decisivo.

Così facendo, tra l’altro, Trump taglia opportunamente corto con tutte le voci che lo vorrebbero deciso, magari sperandoci, qualora divenisse presidente, a ridimensionare l’impegno degli Stati Uniti nel mondo, a guardarsi l’ombelico, a disimpegnarsi dallo scenario internazionale che invece ha ancora, come sempre, molto bisogno di Washington.

Riconoscendo un fatto oggettivo, invece, un’oggettività ebraica, cristiana e occidentale, Trump si accoda alla linea politica classica dei Repubblicani: Israele è un alleato regionale, e non solo, insostituibile, e pertanto va sostenuto e difeso dagli attacchi dei suoi nemici che sono anche i nemici dell’Occidente, ma prima ancora Israele è uno stato sovrano legittimo che ha il pieno diritto di essere sostenuto da chi ha a cuore la libertà di tutti e che per esistere né deve chiedere il permesso ai vicini né deve castrare la propria identica storica. Il magnate newyorkese era sceso in campo deciso a rottamare il Partito Repubblicano e invece si rende conto che la tradizione politica Repubblicana e conservatrice non affatto uno scherzo.

Hillary Clinton, che domenica ha incontrato pure lei Netanyahu dopo Trump, si è limitata a poche frasi ovvie e scontate, di quelle che come le metti stanno. E invece prima di lei Barack Obama, nel discorso alle Nazione Unite pronunciato martedì 20 settembre, nel suo ultimo discorso all’ONU ovvero in quello che a tutti gli effetti è il testamento di politica internazionale di una presidenza americana sciagurata, ha detto parole gravissime: «[…] sicuramente le cose tra israeliani e palestinesi andranno meglio se i palestinesi respingeranno le istigazioni e riconosceranno la legittimità d’Israele, ma Israele riconosca che non può occupare e colonizzare per sempre la terra palestinese» (corsivo mio). Gerusalemme capitale vs. occupazione: è una guerra, la nostra guerra. Trump ha alzato una bandiera.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Macché isolazionismo, Trump sta con Israele
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 26-09-2016

L’ERA di Phyllis S. Schlafly

Il 5 settembre è morta a 92 anni Phyllis S. Schlafly (1924-2016), la madrina della causa pro-family statunitense. A lei si deve il fatto che uno dei tratti distintivi del movimento conservatore americano moderno sia l’antiabortismo e la difesa della famiglia.

Nata Phyllis McAlpin Stewart e cresciuta cattolica a St. Louis, Missouri, si fece le ossa all’American Enterprise Association, il precursore dell’attuale American Enterprise Institute di New York. Nel 1952, 28enne, si candidò, perdendo, alla Camera federale in un collegio dell’Illinois. Corse per il Partito Repubblicano e nel Partito Repubblicano appoggiò il senatore dell’Ohio Robert A. Taft (1889-1953) al suo terzo tentativo, fallito, di ottenere la nomination presidenziale, il primo che da destra osò mettere in crisi l’egemonia liberal del Grand Old Party (GOP, l’altro nome del Partito Repubblicano). Lo scenario politico di allora era infatti diversissimo. Il movimento conservatore sarebbe nato solo un decennio abbondante dopo. Il libro “madre” della sua filosofia, The Conservative Mind: From Burke to Santayana di Russell Kirk (1918-1994), era ancora in gestazione (verrà pubblicato l’anno seguente, nel 1953). E nelle urne si poteva scegliere solo fra tinte diverse di progressismo. Ma la Schlafly vide lungo e puntò su Taft. Non era del resto scontato; non tutti nella Destra credettero in lui, anche se tra chi lo fece vi fu il “padre” del conservatorismo, il citato Kirk, l’uomo che sarebbe poi stato a fianco di tutti i presidenti che hanno fatto la storia e la trasformazione del GOP, tra decine di libri autore – con James McClellan (1937-2005) – anche di The Political Principles of Robert A. Taft (1967).

Il movimento conservatore sorse agl’inizi degli anni 1960 quando la filosofia elaborata nel ventennio precedente da alcuni intellettuali non conformisti cominciò a incarnarsi in un popolo. Quando questo popolo incontrò un uomo politico disposto a rappresentarlo nelle istituzioni, il GOP entrò in crisi. Era il 1964 e quell’uomo chiave era Barry M. Goldwater (1909-1998). Eletto per la prima volta al Senato federale nel 1952 con i (pochi) Repubblicani di Taft, strappò al GOP la nomination presidenziale, sfidò il Democratico Lyndon B. Johnson (1908-1973), perse, ma impresse al partito una svolta senza ritorno. Ebbe ciò che era mancato a Taft: un popolo di conservatori decisi a trasformare il Paese più importante del mondo. Fu allora che la Schlafly si fece conoscere al mondo vendendo tre milioni di copie di quel libro, il suo primo, che è passato alla storia, A Choice Not an Echo. Negli anni seguenti, sino a oggi, un topos classico di ogni ragionamento sul GOP è la dura contrapposizione tra establishment progressista e “base” conservatrice. Ebbene, tutto ciò che sappiamo su questo argomento inizia ed è contenuto in quel libro. Le sue pagine sono un’intemerata contro quelli che, dal nome del loro esponente più illustre, Nelson A. Rockefeller (1908-1979), furono detti “Rockefeller Republicans”, i nemici di quello spirito “Dio, patria, famiglia” che invece la Schlafly chiamava a raccolta. Con buona pace di chi ancora non ha capito la differenza tra conservatori americani e mondialisti, il target di quel libro sono i “globalisti”, le élite dell’alta finanza e quelli che la Schlafly battezzò “bilderberger”. Fu la Schlafly a stabilire il tono di quella memorabile sfida elettorale, ma soprattutto a indicare la strada della rinascita del movimento all’indomani della sconfitta.

Nel 1970, sempre in Illinois, la Schlalfy perse ancora le elezioni per la Camera, ma ben altra vittoria l’attendeva. Il suo nome è infatti per sempre legato alla sconfitta dell’Equal Rights Amendment (ERA), la proposta di emendare la Costituzione federale degli Stati Uniti introducendo un’idea di pari opportunità tra i sessi improntata al femminismo più smaccato e nemica della famiglia naturale. Le supporter di quella proposta venivano del resto dalla media borghesia, mentre le donne della classe operaia la detestavano. Per tutti gli anni 1970 la Schlafly ne fu l’avversaria più temibile (e non tutti nel movimento conservatore capirono l’importanza di quella battaglia), protagonista di una mobilitazione permanente con pochi pari. L’emendamento era stato remotamente presentato al Congresso nel 1923; nel 1972 fu approvato e rimesso agli Stati dell’Unione per la necessaria ratifica. Fu in quell’anno che ad Alton, in Illinois, la Schlafly fondò l’Eagle Forum, un network equamente diviso tra battaglia culturale e attivismo che ancora oggi è uno degli strumenti americani più incisivi per la difesa dei princìpi non negoziabili: difesa della vita, della famiglia, della libertà religiosa, della libertà di educazione. E così, quella che doveva essere solo una formalità si trasformò in una controversia. La data di scadenza per la ratifica fu fissata dal Congresso al 1979. Nel 1977 35 Stati sui 38 necessari avevano espresso parere favorevole. La Schlafly intensificò la battaglia. Alla vigilia della scadenza, 5 Stati avevano fatto marcia indietro. Nel 1978 il Congresso procrastinò la data al 1982, ma nessuno Stato si aggiunse più alla lista dei ratificatori. Lentamente, l’ERA andò scemando. La Schlafly aveva vinto trascinando una nazione. È stata lei la profetessa di ogni “Family Day”.

Con The Conservative Ascendancy: How the GOP Right Made Political History (2a ed. riveduta e aumentata University Press of Kansas, Lawrence [Kansas] 2011) lo storico Donald T. Critchlow ha documentato come il divorzio tra movimento conservatore e GOP produca solo rovina e con Phyllis Schlafly and Grassroots Conservatism: A Woman’s Crusade (Princeton University Press, Princeton [New Jersey] 2005] come senza la sua madrina quel movimento forse non esisterebbe affatto.

Sposata dal 1949 con John Fred Schlafly Jr. (1909-1993), ha avuto sei figli tra cui Andrew, fondatore di Conservapedia come «alternativa alla liberal Wikipedia». L’hanno ovviamente chiamata “omofoba”, addirittura “strega” per essersi sempre battuta contro l’educazione sessuale nelle scuole e l’ideologia gender, ma quando una tegola l’ha colpita in capo ha dimostrato la pasta di cui era fatta lei e la sua famiglia. John, il suo primogenito, avvocato, attuale direttore del network da lei fondato, nel 1992 dichiarò di essere omosessuale. Lei non è però cambiata di una virgola, e nemmeno lui, che attacca tutti quelli che dell’omosessualità fanno un’ideologia omosessualista e che non rinnega, anzi, le battaglie della madre.

Anticomunista inossidabile, “falco” nella Guerra fredda e patriota senza sconti, la Schlafly è stata anche una grande avversaria della politicizzazione della magistratura e dell’attivismo giudiziario (nel 1978 aveva conseguito il titolo di Juris Doctor alla Washington University School of Law di St. Louis). Per raccontare i suoi tantissimi libri bisognerebbe scrivere un libro. L’ultimo, postumo, scritto con Ed Martin e Brett M. Decker, è The Conservative Case for Trump (Regnery). In controtendenza rispetto al movimento di cui è stata uno dei simboli migliori (segnatamente il periodico National Review, ma il suo dissidio con National Review, la “casa comune” giornalistica dei conservatori, non è nuovo), in esso sostiene che per battere nemici peggiori può servire anche uno come Trump. Per lei, sempre strategicamente lungimirante, il conservatorismo non è del resto mai stato un club esclusivo cui si accede per invito, ma un’onda anomale che va assecondata, talora anche provocata, senza cedere mai di un passo sui princìpi. Forse ha avuto ragione ancora una volta.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Phyllis S. Schlafly, profetessa dei Family Day
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 23-09-2016

Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

Il vero motivo per cui l’Italia non ha un Partito Repubblicano

Edmund Burke (1729-1797)

Celebrare in Italia l’eredità politica di Ronald Reagan significa imbattersi costantemente nella domanda “come si fa a impiantare da noi un conservatorismo all’americana?”. E in questi giorni in cui Silvio Berlusconi sembra avere scoperto che negli Stati Uniti esiste un Partito Repubblicano il quesito ronza nelle orecchie come una canzonetta. La risposta peraltro c’è; la si dice a malincuore, ma c’è. Importare da noi quel modello è impossibile perché tra Italia e Stati Uniti (o comunque mondo anglosassone) ci sono troppe differenze culturali e istituzionali. Al massimo ci si può sforzare d’imitarli un po’, gli americani. E ciò detto, si ripiomba subito nell’italico costume delle occasioni perdute e del grande futuro dietro le spalle. Perché è vero, sacrosanto: tra Italia e mondo anglosassone ci sono differenze forti, enormi. Ma il punto è: quali? In un Paese, il nostro, in cui tutti sono Ct della Nazionale, ognuno sa fare il suo bell’elenchino. Eppure la differenza è una sola. La Rivoluzione Francese. Noi, l’Italia, la Rivoluzione Francese l’abbiamo avuta, patita, subita, sopportata, e ci ha maledettamente azzoppato. Il mondo anglosassone invece no. La Rivoluzione Francese non l’ha avuta; e appena ne ha fiutata all’orizzonte il lezzo, l’ha combattuta fino a sconfiggerla. Il primo critico organico della Rivoluzione Francese (e primo significa quello da cui tutti i successivi, di qualsiasi nazionalità fossero, hanno imparato) era un anglosassone: in realtà un irlandese, ma anglicizzato nel migliore dei sensi possibili senza mai rinunciare alla propria identità originaria, attivo per 29 anni nel parlamento di Westminster. Edmund Burke (1729-1797), che appunto è il fondatore riconosciuto di quello spirito che chiamiamo conservatorismo anglosassone. È stato Burke a insegnare al mondo cos’è la Rivoluzione Francese e contestualmente agli anglofoni cos’è il conservatorismo. Con Burke la critica serrata alla Rivoluzione Francese genera lo spirito conservatore e lo spirito conservatore è anzitutto opposizione alle ideologie e ai giacobinismi.

La Rivoluzione Francese: il ghigliottinamento di re Luigi XVI il 21 gennaio 1793

Da noi, invece, i critici della Rivoluzione Francese sono considerati minuscole note a più di pagina della “Grande Storia”, degli eterni perdenti, della macchiette. Insomma, gente da scordare.
La differenza è questa, e non è conciliabile. Per rendersene conto è bene riferirsi al libro di Beniamino di Martino, Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), un libro prezioso. I più rubricano argomenti come questo alla voce “parrucconismo”; la pubblica (d)istruzione delle scuole ci passa sopra come acqua fresca” e la bibliografia italiana sul tema manca clamorosamente di opere di agile consultazione e facile inquadramento critico. Tanto ormai, si dice, non serve più; anzi, per il conformismo imperante è controproducente rivangare la storia, riaprire vecchie questioni, tornare a interrogarsi su certi fatti. Farlo potrebbe infatti spingere qualcuno a porsi domande serie e magari a trovare anche, seria, qualche risposta.
Perché la matrice della palude in cui sguazziamo è proprio il mito incapacitante della Rivoluzione Francese: quella che ha creato lo statalismo contemporaneo, la leva obbligatoria, la tassazione inaudita, la scuola statale, la religione civile della “cosa pubblica”, il cittadino-servo, le ideologie e l’esperimento-madre (riuscito) dell’inveramento delle ideologie nelle ideocrazie, il totalitarismo, la guerra come levatrice della storia, le rappresaglie sulla società civile, il genocidio, il laicismo, l’uomo a una sola dimensione e il materialismo greve.

La nostra storia è zavorrata da questa eredità a dir poco ingombrante, mentre il mondo anglosassone no. Ovvio che poi là nascono i Ronald Reagan e le Margaret Thatcher. L’origine di quella cultura politica e istituzionale che per il mondo anglosassone chiamiamo conservatorismo è infatti l’esatto contrario dello spirito della Rivoluzione Francese, la sua negazione. «Lo Stato, la sua edificazione, il suo perfezionamento», scrive Di Martino, «è non solo lo strumento prescelto dai teorici illuministi e dal giacobinismo poli­tico, ma il vero obiettivo di quella grande concezione, al tempo stesso culturale e politica, che si definirebbe “modernità”». Al centro, origine, fulcro e meta, c’è lo Stato, che con «la sua carica eversiva della società na­turale, con la sua forza impositiva, con la sua gelosia nei confronti della religiosità, con la sua lotta alla coscienza personale, la politica assume il compito di trasformare la natura delle cose e di cambiare l’esistente. Bene dice, quindi, Bertrand de Jouvenel quando qualifica “lo Stato come rivoluzione permanente”».

Ora, Beniamino Di Martino è un sacerdote cattolico di Napoli; uno di quelli buoni e veri, di quelli che non si trastullano nell’illusione di stravolgere la dottrina alla mattina e il Catechismo alla sera. In quanto sacerdote cattolico così, è un ammiratore del mondo anglosassone “premoderno” e un avversario della Modernità ideologica-ideocratica forgiata dalla Rivoluzione Francese. Sa trarre giovamento tanto dai libertarian alla Murray Rothbard quanto dai tradizionalisti alla Russell Kirk. «È con la Rivoluzione», osserva con lucidità invidiabile don Di Martino, «che il processo di statalizzazione della so­cietà diviene irrevocabile; è con la Rivoluzione che il processo di ac­centramento politico acquisisce la sua vittoria decisiva». Eccolo qui bell’e pronto il programma del “Partito Repubblicano all’italiana”. Solo che per attuarlo bisogna fare fatica, applicarsi, studiare, scavare a fondo, investire su tempi medio-lunghi: insomma, il contrario di quello che la nostra politica è disposta a fare.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-05-2015

Stati Uniti ed Europa: un mondo scomparso ed un ideale che resta

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. All’Università di Varsavia, in Polonia, il 15 giugno 2001, a un mondo precedente l’Undici Settembre l’allora presidente degli Stati Uniti d’America, George W. Bush Jr., diceva: «Il XX secolo ci ha insegnato che solo con la libertà si ottiene il massimo impegno di ogni cittadino — libertà di parola, di culto, di organizzazione personale — senza timore d’intimidazione e con la totale protezione della legge. […] Questa è la vera radice dell’unità europea. Non si tratta solo dell’unità di mercati o di interessi: si tratta di valori comuni. […]
«L’Europa è giunta a credere nella dignità di ogni persona: nella libertà sociale, temperata da riserbo morale; nella libertà economica, temperata da valori umani. Papa Giovanni Paolo II ha affermato: “Le rivoluzioni del 1989 sono state rese possibili dall’impegno di uomini e donne di coraggio, ispirati da una visione diversa e, in definitiva, più profonda e potente: la visione dell’uomo come creatura in possesso di intelligenza e libero arbitrio, immersa in un mistero che trascende il proprio essere e dotata della capacità di riflettere e di scegliere — e, così, predisposta alla saggezza e alla virtù”. Questa fiducia ha sfidato il comunismo con successo e sfida il materialismo […].
«L’ideale europeo è in contrasto con una vita dettata dal lucro, dall’avidità e dal solo perseguimento dell’interesse personale. Esso richiede considerazione e rispetto, compassione e perdono: caratteristiche da cui dipende l’esercizio della libertà. Tutti questi diritti e doveri hanno origine da una fonte di legge e giustizia superiore alle nostre volontà e alla nostra politica: un autore della nostra dignità, che ci chiede di agire in accordo con essa. Questa fiducia è più di una memoria, è una fede viva. Ed è il motivo principale per cui l’Europa e l’America non saranno mai divise. Siamo prodotti della stessa storia […]: condividiamo una civiltà, i cui valori sono universali […]».

E inoltre: «Oggi, una nuova generazione assume un nuovo impegno: un’Europa e un’America legate da una grande alleanza di libertà, la maggior forza unita della storia a favore della pace, del progresso e della dignità umana. Le campane della vittoria hanno suonato. La cortina di ferro non esiste più. Ora progettiamo e costruiamo la casa della libertà, le cui porte sono aperte a tutti i popoli europei e le cui finestre sono rivolte alle sfide globali. Il nostro progresso è notevole, i nostri obiettivi sono vasti e le nostre differenze, in confronto, sono ridotte. E l’America, sia nei momenti di calma sia nelle difficoltà, onorerà questa visione e i valori che condividiamo. La Polonia rappresenta un simbolo di rinnovamento […]. Più di mezzo secolo fa, da questo luogo era possibile vedere solo un deserto di rovine. […] Non lontano da qui si nota l’unico monumento sopravvissuto. È l’immagine di Cristo che cade sotto il peso della croce e cerca faticosamente di rialzarsi. Sotto sono riportate le seguenti parole: “Sursum corda”, “In alto i vostri cuori”. […] “In alto i vostri cuori” è la storia della Polonia. “In alto i vostri cuori” è la storia della nuova Europa. Coltiviamo insieme questa speranza di libertà per tutti coloro che la cercano nel nostro mondo. Che Dio vi benedica».

Oggi, nell’era di Barack Obama e di un’Unione Europa solo “del rigore” economicistico, quella nobile visione politico-culturale sembra non essere mai esistita nemmeno come aspirazione, come progetto, come tensione.

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. Poco dopo quel discorso di Bush, il 4 aprile 2002, a una Italia che viveva in un mondo successivo all’Undici Settembre, il vicepresidente del Consiglio italiano dei ministri, Gianfranco Fini, aprì i lavori ‒ svoltisi a Bologna dal 4 al 7 aprile, con il titolo Vince la Patria, nasce l’Europa ‒ del Secondo Congresso Nazionale di Alleanza Nazionale (di cui proprio in quell’occasione venne riconfermato presidente per acclamazione) dicendo:  «Va comunque ricordato che l’Europa costituisce innanzitutto per Alleanza nazionale un valore culturale e spirituale. L’Europa è il frutto della storia e della specificità dei suoi popoli, dall’antica Grecia alla romanità, dalla tradizione ebraico-cristiana al Medioevo, dal Rinascimento all’Illuminismo, fino all’Ottocento delle patrie e al Novecento della modernità. Solo ritrovando i tratti comuni e quelli distintivi di una lunga storia è possibile acquisire coscienza di una cittadinanza europea. Alla fine del 18° secolo il conservatore Edmund Burke inneggiò ai valori della civiltà europea, “quel sistema di vita e di educazione più o meno uguale in tutta questa parte del mondo, che crea somiglianza di consuetudini sociali e di forme di vita e per cui nessun europeo potrebbe essere completamente esule in alcuna parte d’Europa”. L’Europa è anche l’occidente, perché ha portato una parte importante di se stessa oltre l’oceano. Russell Kirk definiva l’America la proiezione di Gerusalemme, Atene, Roma e Londra. Il valore dell’occidentalismo e il particolare legame con l’America è l’altra grande verità che ci deve accompagnare nel prossimo futuro. È il concetto di Magna Europa caro all’europeista Henri Brugmans, ripreso da George Bush in un discorso pronunciato a Varsavia nel quale il Presidente americano rendeva tributo all’eredità europea».

Oggi, nell’era del relativismo morale e dunque anche politico più pervicace e aggressivo, quell’Italia non c’è più, quella Destra non c’è più, quel Fini non c’è più. L’ideale forte evocato in queste parole “magnoeuropee” pesanti come macigni però sì, pur in cerca di autore. O quantomeno di rappresentante politico, sia nella regione europea, e segnatamente italiana, sia nella regione nordamericana della Magna Europa.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 24-07-2014

Le cattedrali di sister Rose, angelo “scandaloso”

Cade il 75° anniversario della “Casa Nostra Signora del Perpetuo Soccorso” di Atlanta, in Georgia. È l’ospizio per malati terminali di cancro fondato nel 1939 (vi ebbe a che fare anche la leonessa della letteratura cattolica Flannery O’Connor, 1925-1964) dopo la “Casa Sacro Cuore”, fondata a Filadelfia nel 1930, e la Casa Collina del Rosario, fondata nel 1901 in una località dello Stato di New York dal nome curioso: Hawthorne, oggi frazione del borgo di Mount Pleasant, contea di Westchester. Allora si chiamava però “Hammond’s Mill”; fu dopo la creazione della casa di cura (all’epoca un’istituzione più unica che rara, anche perché, pur integerrimamente cattolica, accoglieva malati di ogni colore, razza, fede e sesso) che il nome fu mutato in onore della fondatrice, Rose Hawthorne, da cui prendono il nome, sempre curioso, le suore domenicane cui ella diede impulso. Perché ho definito “curioso” quel cognome-toponimo?

Perché è il nome di uno dei giganti della letteratura mondiale, il romantico noir Nathaniel Hawthorne (1804-1864), protestante fino al midollo, erede del più rigido (e anticattolico) puritanesimo del New England, gran conservatore celebrato dagli eliotiani e o’connoriani Russell Kirk (1918-1994), cattolico, e Marion Montgomery (1934-2011), episcopaliano (ma tomista…), talentuoso autore de La lettera scarlatta (1850), La casa dei sette abbaini (1851) e Il fauno di marmo (1860). Ma la “curiosità” più bella è che del protestante Nathaniel la suora cattolica Rose era la figlia. Rose nacque il 20 maggio 1851 a Lenox, nel Massachusetts, e l’infanzia la trascorse fra la terra natia e le molte località in cui il suo celebrato padre e la madre (pittrice e scrittrice) Sophia Amelia Peabody (1809-1871) si spostavano con lei, il figlio maggiore Julian (1846-1934) (futuro scrittore anche lui) e l’ultima nata, Una (1844-1877): Liverpool e Londra, poi Parigi, e ancora Roma e Firenze. Negli Stati Uniti tornarono nel 1860, stabilendosi a Concord, nel Massachusetts.

Il padre Nathaniel morì quando Rose aveva 13 anni; la madre si trasferì con i figli in Germania e poi in Inghilterra dove morì, seguita dopo poco dalla figlia Una. Nello stesso 1871 in cui perse la madre, Rose sposò, a Londra, l’11 settembre, il poeta e romanziere americano George Parsons Lathrop (1851-1898), da cui ebbe un figlio, Francis, morto però di difteria a 5 anni. Tornati prima a Concord e poi, morto il figlioletto, stabilitisi a New York, Rose e George presero (la salute di George lo richiedeva) nuovamente casa a New London, nel Connecticut. E qui i due protestanti incontrarono dal vero qualcosa che prima non avevano mai visto sul serio bene: i cattolici che si davano da fare alacremente per il prossimo onde servire e amare meglio Dio; tutta la sola fide protestante del mondo messa assieme non riusciva a commuovere più di un singolo gesto di autentica carità mosso da quegli attivisti della “scuola estiva” cattolica, che da quelle parti erano un movimento in crescita.

Senza sapere come o perché, senz’ancora avere capito tutto, i Lathrop ne furono conquistati e cominciarono a dare una mano. Lo fecero mettendo a disposizione i propri talenti, ovvero collaborando a un libro, A Story of Courage: A History of Georgetown Visitation Center, storia del monastero di visitandine fondato nel 1799 nella bellissima Georgetown (oggi un quartiere caratteristico della capitale degli Stati Uniti, Washington) dalla suora irlandese Teresa (al secolo Alice) Lalor, V.H.M. (1769 ca.-1846) e dalle due “pie donne” (così le chiamano, una davvero facoltosa) che l’aiutarono con l’avallo di mons. Leonard Neale S.J. (1746-1817), secondo arcivescovo di Baltimora, il primo successore degli apostoli ordinato negli Stati Uniti. Il fascino straordinario del cattolicesimo in azione ci mise ben poco a conquistare i coniugi Lathrop, che nel 1891 si convertirono assieme. E la cosa creò enorme scandalo nel mondo wasp del New England, inviperito da cotanto affronto da parte della figlia del grande Hawthorne.

Ma il male si scatena sempre dove c’è una seria possibilità di bene. George prese infatti a bere, la sua salute peggiorò, forse ci furono pure degli abusi sessuali e, per coronare il tutto, litigò con Julian, il fratello di Rose, sull’eredità di Nathaniel Hawthorne. A rimetterci fu la famiglia. Rose e George si separarono definitivamente nel 1895 e tre anni dopo lui morì di cirrosi epatica. Lei, volendo ridare senso alla propria vita, cominciò a vivere in prima persona la carità verso i derelitti e i moribondi, finendo 45enne a seguire un corso trimestrale per infermieri nell’Ospedale oncologico di New York. Era l’estate del 1896 e la cosa conteneva un altro scandalo, perché all’epoca (un’epoca in cui si pensava che il cancro fosse contagioso) pochissimi, e sempre guardati di sottecchi, osavano unire le proprie sorti a quelle di quei sofferenti davvero estremi. Per tutta riposta, lei rincarò la dose.

Dapprima visitava i malati girando di casa in casa, poi nell’ottobre 1896 riuscì ad affittare due piccole stanze a Manhattan, nel quartiere dei più poveri e degl’immigrati, unendovi in seguito qualche altro locale poco distante dove riuscì ad alloggiare fino a otto pazienti. Il 15 dicembre 1897 tale Alice Huber (1861-1942) decise di aiutarla, decidendo di vivere con lei; era il 25 marzo 1898. Il mese dopo Rose restò vedova. Nel febbraio 1899 un sacerdote domenicano scoprì cosa Rose e Alice facevano, ne rimase incantato e le invitò a farsi terziarie domenicane. Accettarono. Il 1° maggio, grazie ad alcuni benefattori, Rose fondò un’organizzazione, la “Casa gratuita santa Rosa” per il cancro incurabile, intitolata a santa Rosa di Lima T.O.S.D., o Rosa di santa Maria (Isabel Flores de Oliva, 1586-1617), la terziaria laica domenicana del Perù che è stata la prima persona nata in America che la Chiesa ha canonizzato.

Il 14 settembre questo bell’esperimento ottenne l’approvazione di mons. Michael A. Corrigan (1839-1902), terzo arcivescovo di New York, e le due donne furono accolte ufficialmente come terziarie nell’ordine domenicano: presero i nomi, rispettivamente, di suor Mary Alphonsa O.P. e suor Mary Rose O.P. «Immediatamente arrivarono diverse postulanti», ricordò nell’aprile 1927 suor Mary Rose, «e ci fu dato il permesso di tenere nella nostra cappellina il Santo Sacramento, con la Messa una volta la settimana». Nell’autunno 1900 mons. Corrigan considerò concluso il loro lungo e duro noviziato, e diede loro il permesso d’indossare vesti semireligiose e di formare una comunità. L’8 dicembre le due sorelle ricevettero l’abito, pronunciando i voti di obbedienza, povertà e castità: era nata la “Congregazione di santa Rosa di Lima”. L’arcivescovo fece avere loro la regola domenicana da seguire strettamente e riconobbe ufficialmente la Congregazione il 24 gennaio 1901 con il nome di “Serve del sollievo del cancro incurabile”.

Il 1° giugno fu dunque aperta la “Casa Collina del Rosario”, Hammond’s Mill fu ribattezzata Hawthorne e da allora, siamo tornati da dove eravamo partiti, tutti conoscono quelle suore come le “domenicane di Hawthorne”. Rose spirò nel sonno il giorno in cui ricorreva l’84° anniversario del matrimonio dei suoi genitori avendo speso una vita, che avrebbe potuto scorrere agiata nel jet-set, a lenire le miserie più terribili degli uomini solo per amore di Cristo. L’hanno onorata e riverita tutti, dall’Istituto Nazionale delle Scienze Sociali al Rotary Club, ma la sua ricompensa più bella è il Paradiso: nel 2003, infatti, è stato approvato il processo di beatificazione che trasformerà la Serva di Dio Mary Alphonsa Hawthorne Lathrop in un modello d’imitazione per tutti i cristiani.

Nel’omelia pronunciata nella cattedrale di Saint Patrick, a New York, il 19 aprile 2008, Papa Benedetto XVI fece riferimento a un passo de Il fauno di marmo del grande Hawthorne che usa «l’immagine dei vetri istoriati per illustrare il mistero della Chiesa»: «Gli amici uscirono dalla chiesa», scrive Hawthorne, «e guardando in su, dall’esterno, alla finestra che avevano ammirato da dentro, non vedevano nient’altro che il semplice contorno di un’ombra tetra. Niente poteva più essere distinto, né il singolo ritratto di un santo, di un angelo o del Salvatore, né tanto meno lo schema complessivo e il significato del disegno. “Tutto questo”, pensò lo scultore, “è il più sconvolgente emblema di quanto sia diverso l’aspetto di una verità religiosa o di una storia sacra quando è visto dal caldo interno della fede oppure dal suo freddo e cupo esterno. La fede cristiana è una grande cattedrale, con vetrate divinamente dipinte. Stando fuori, tu non vedi alcuna gloria, né riesci a immaginarne una; stando dentro, ogni raggio di luce rivela un’armonia di ineffabili splendori”».

I benpensanti yankee non hanno mai smesso di criticare la figlia del grande letterato protestante americano per la sua conversione, ma lei ha sempre risposto additando proprio Il fauno di marmo, frutto dei viaggi italiani dello scrittore e irto della sua ammirazione “segreta” per il cattolicesimo. Adesso padre e figlia in Cielo si parlano, probabilmente anche del fatto che l’albero si vede dai frutti. Il male colpisce sempre dove c’è la possibilità del bene, ma il bene cammina, arranca, se necessario zoppica e persino striscia lungo vie improbabili, quelle infinite di Dio.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-07-2014

La necessità americana di vivere secondo princìpi buoni

Nel 1957, per i tipi della “madre” delle case editrici conservatrici statunitensi, la Regnery allora di Chicago, Russell Kirk (1918-1994) pubblicò un volume dal titolo The American Cause, ripubblicato sempre da Regnery nel 1966 con premessa dello scrittore John Dos Passos (1896-1970) e ancora nel 2002 a Wilmington, nel Delaware, da ISI Books a cura di Gleaves Whitney, discepolo di Kirk e dello storico statunitense Stephen J. Tonsor III (1923-2014) nonché studioso dello storico inglese Christopher Dawson (1889-1970). Il testo, sono parole di Kirk, nacque come «volumetto dedicato alle istituzioni e ai princìpi morali, politici ed economici su cui si fondano gli Stati Uniti, […] scritto in ragione dell’ignoranza di essi che aveva afflitto molti soldati statunitensi durante la Guerra di Corea» e che «per un certo periodo di tempo l’Accademia dell’Aeronautica Militare utilizzò […] come libro di testo».

In esso, fra l’altro, al capitolo The Need for Principles ‒ il secondo ‒, Kirk scrive:

Un uomo amorale è un uomo immorale. Una nazione amorale è una nazione incivile. Se un popolo dimentica i propri princìpi, ritorna alla barbarie e allo condizione selvaggia. Se un popolo preferisce princìpi falsi a princìpi forti, si trasforma in un popolo di fanatici. Oggi, lo statunitense non banale è chiamato a difendere questi princìpi forti su due fronti: uno è quella negazione di ogni principio che conduce alla decadenza sociale e personale; l’altro è quell’adozione di princìpi falsi che sprofonda il mondo nell’anarchia. Il pericolo che stiamo correndo in patria è il fatto che una grande porzione della popolazione statunitense rischia di dimenticare l’esistenza dei princìpi permanenti. Il pericolo che corriamo all’esterno è il fatto che i falsi princìpi del fanatismo rivoluzionario […] possono giungere a esercitare su di noi un influsso gravido di conseguenze terribili. La causa americana è allora la difesa dei princìpi della vera civiltà, difesa che si conduce rafforzando negli uomini la consapevolezza della natura dei veri princìpi morali, politici ed economici, e applicando questi alle istituzioni della società e della vita personale.

E ancora:

Questo libro non è quindi stato scritto allo scopo di trasformare gli statunitensi in fanatici politici, zelanti un vago “americanismo” da estendere al mondo intero. Né costituisce un’opera di propaganda che mira a convincere gli altri popoli del fatto che tutto quanto è statunitense sia perfetto. Del resto, uno degli aspetti più importanti e positivi della nostra tradizione nordamericana è la tolleranza: e questo concetto di tolleranza comprende anche, da parte nostra, l’approvazione simpatetica della multiformità, dell’esistenza di una molteplicità di diritti nazionali e personali, e della libertà di scelta, tanto da noi che nel mondo intero. La missione degli Stati Uniti non è quella di rendere tutto il mondo uguale agli Stati Uniti, quanto piuttosto quella di far sì che gli Stati Uniti restino una fortezza del rispetto dei princìpi e, per certi versi, un esempio per le altre nazioni. La causa americana non è quella di cancellare fisicamente i rivali degli Stati Uniti, ma semplicemente quella di mantenere vivi i princìpi e le istituzioni che hanno reso grande la nazione statunitense.

Nel libro, osserva Kirk, si avrà dunque cura di

non affermare che una realtà è positiva semplicemente perché statunitense, o negativa semplicemente perché non lo è; il nostro tentativo sarà quello di descrivere l’essenza di ciò in cui credono gli Stati Uniti e il modo in cui, di conseguenza, essi agiscono, non quello di predicare crociate per l’americanismo. […] Non opporremo un “capitalismo” astratto a un astratto “comunismo”, o una “democrazia” astratta a un “assolutismo” astratto oppure a un astratto “imperialismo”. Il pensare per slogan si trasforma in un pensare per proiettili. Quando parleremo di democrazia, lo faremo nel senso delle istituzioni democratiche degli Stati Uniti, non asserendo un qualche fumoso ideale politico che gli statunitensi dovrebbero imporre all’universo intero. Quando parleremo di libera intrapresa economica, lo faremo nel senso della prassi e degli sviluppi economici degli Stati Uniti, non affermando l’utopia di un qualche stato di perfetta competizione», giacché «la causa americana è così complessa e così viva, cioè sbocciata da un terreno così antico, da non potere essere descritta mediante l’uso di espressioni univoche come “capitalismo” o “democrazia” o “eguaglianza”. Tutto al contrario, la causa americana nasce dalla capitalizzazione di numerosi fattori morali, politici ed economici, alcuni dei quali specificamente nordamericani.

Anche a chi sogna l’America come “paradiso terrestre”, Kirk dice: «C’è bisogno di ricordare al resto del mondo che gli Stati Uniti non sono una semplice astrazione, o un frutto naturale delle cose: gli Stati Uniti costituiscono invece una civiltà altamente civilizzata i cui grandi risultati sono stati resi possibili dall’unione fra tradizioni durevoli, energie di singoli uomini e responsabilità pubbliche. Questo libro apre una finestrella su ciò in cui credono gli statunitensi così come sulle loro tradizioni, sulla loro storia e sui loro modi concreti di agire, ovvero su tutto quanto costituisce la pretesa statunitense di essere civiltà, nonché sulle ragioni che hanno portato gli Stati Uniti a raggiungere una condizione di agiatezza. È stato scritto ‒ umilmente ‒ come opera di risanamento» nella convinzione che «la politica di oggi deve essere svolta alla luce delle esperienze di ieri, e che la causa americana è divenuta tout court la causa della cultura nobile».

I collezionisti e i “topi di biblioteca”, o di bancarella, possono trovare una prima traduzione italiana di The American Cause, condotta a puntate dal sottoscritto, sulle pagine dell’annata 2003 de il Domenicale. Settimanale di cultura, che allora si editava a Milano.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 22-05-2014

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

Il laicismo viola la Costituzione federale

Il 4 marzo 1987, durante la seconda Amministrazione del presidente Ronald Reagan (1911-2004), nella cittadina di Mobile, il presidente della Corte distrettuale degli Stati Uniti d’America per il Distretto Meridionale dell’Alabama, giudice W. Brevard Hand (1924-2008), concludeva il cosiddetto “caso dei libri di testo” − “Douglas T. Smith et alii v. Board of School Commissioners of Mobile County”, contraddistinto dalla sigla 827 F.2d 684 (11th Cir. 1987) ‒ con una sentenza straordinaria e memorabile.

La Corte da lui presieduta stabiliva infatti che l’adozione, nelle scuole pubbliche di quello Stato, di un determinato set di libri di testo ‒ di storia, scienze sociali ed economia domestica ‒, decisa in precedenza dalle autorità dell’Alabama, violava palesemente la prima clausola del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America la quale impedisce al Congresso ‒ l’organo legislativo del Paese nordamericano ‒ di erigere una determinata confessione a religione di Stato. Quei libri di testo, infatti, imponevano rigidamente e inappellabilmente la visione propria all’“umanesimo secolare” ‒ in inglese, secolar humanism ‒, ossia né più né meno di ciò che alle nostre latitudini chiameremmo “laicismo”.

I genitori che avevano portato il caso fino in tribunale avevano insomma ragione. I libri di testo incriminati non potevano affatto essere adottati. La ratio del dibattimento processuale e della decisione finale si fondava del resto su una tesi precisa: il laicismo è una religione ‒ una “religione capovolta”, una «religione politica»direbbe il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ‒ e quindi la sua imposizione ai cittadini americani da parte delle istituzioni è contraria alla legge fondamentale del Paese.

Tutta la documentazione riguardante quel famoso caso di Mobile è stata poi raccolta in un importante volumetto, pubblicato del 1987 e intitolato American Education on Trial: Is Secular Humanism a Religion? The Opinion of Judge W. Brevard Hand in the Alabama Textbook Case (Center for Judicial Studies, Cumberland, Virginia-Washington 1987), forte di una preziosa introduzione di Richard John Neuhaus (1936-2009), il “ratzingeriano d’America” che all’epoca era ancora ministro di culto luterano (al cattolicesimo si convertirà nel 1990). Durante il dibattimento venne ascoltata l’expertise offerta dallo storico delle idee nordamericano Russell Kirk (19181-1994), teste della Corte. La sua ricostruzione dell’“umanesimo secolare”, dal pedagogo John Dewey (1859-1952) in poi, e quindi la sua diagnosi di quel fenomeno culturale secondo categorie voegeliniane, hanno in quell’occasione tracciato il profilo di una vera e propria “religione secolare”, gnostica nelle caratteristiche e improntata a un materialismo d’ispirazione razionalistico-massonicheggiante piuttosto dozzinale, che resta ancora uno dei vertici del contributo al dibattito serio delle idee offerto dal conservatorismo statunitense.

Il giudice Hand affrontò dunque quel caso giudiziario sostenendo proprio ‒ in modo kirkiano, dunque in modo voegeliniano ‒ che una religione è precisamente un “sistema” di credenze e di pratiche nell’ambito del quale i credenti professano dottrine precise sulla natura e sul destino del genere umano, sul ruolo che gli uomini hanno nel cosmo e sulle loro relazioni morali; che una religione contempla l’idea di un’autorità; e che essa dà origine a un corpus di testi e di tradizioni miranti alla giustificazione, alla spiegazione e alla definizione della dottrina. Le prove esaminate e le testimonianze ascoltate nel dibattimento di Mobile permisero dunque di stabilire che il laicismo proposto dai libri di testo sottoposti a giudizio difendeva una vera e propria “visione del mondo”, dunque che tendenzialmente aspirava a esaurire quella vasta gamma di “domande dell’uomo” che, per utilizzare il linguaggio filosofico-teologico del giudeo-cristianesimo, vanno dai preambula fidei ai novissimi. La sentenza del giudice Hand rilevò, cioè, che di fatto la religione può essere surrogata da un’ideologia intesa come “religione immanente”, la quale si pretende esauriente tanto quanto la religione rivelata anche se lo fa con modalità illegittime giacché lesive dei “diritti di Dio”.

Formalmente e sostanzialmente, l’imposizione di una “religione laica” mediante un’azione ideologica svolta dell’autorità pubblica viola insomma il dettato della Costituzione federale statunitense: il giudice Hand ha dunque impugnato il famoso ma inesistente “muro di separazione” americano fra Chiesa e Stato per sconfiggere il laicismo statalista ai danni dei credenti.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta il 01-05-2014

L’eredità di un grande innamorato delle verità sempiterne. Russell Kirk a vent’anni dalla morte

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva nel villaggio di Mecosta, nei boschi del Michigan, Russell Kirk (1918-1994) forse il pensatore più originale e importante (ma da noi non ancora conosciuto come merita) degli Stati Uniti d’America. Uomo di lettere e studioso di storia, allievo e amico di T.S. Eliot, considerato il “padre” del conservatorismo americano nel secondo Novecento, convertito al cattolicesimo mezzo secolo fa, nel 1964, ha lasciato una trentina di libri e svariate centinaia tra saggi e articoli.
Nel 1957 pubblicò un librettino, The American Cause, nato dalla constatazione che nel mondo gli americani, soprattutto i più giovani, erano spesso disposti a sacrificare generosamente le proprie vite anche per gli altri, ma frequentemente senza nemmeno sapere perché. Costantemente impegnato a riflettere sulla natura dell’esperienza storica degli Stati Uniti e sui princìpi che ne hanno fondato la civiltà, anche per smentire, dati alla mano, la pessima vulgata che ne vorrebbe la “rivoluzione” del 1775-1783 simile alla Rivoluzione Francese (1789-1799), Kirk vergò così un piccolo vademecum di grande importanza. A puntate, The American Cause, è stato da me tradotto nel 2003 sulle pagine de il Domenicale. Settimanale di cultura, che allora si editava a Milano. Ecco akcuni stralci dal secondo capitolo.

Marco Respinti

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

Corsi e ricorsi del conservatorismo fra T.S. Eliot e Russell Kirk

Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita del conservatorismo statunitense a metà del secolo XX, pensò di suggellare il proprio canone della forma mentis conservatrice individuandone l’omega nel poeta e critico letterario Thomas Stearns Eliot (1888-1965); e lo fece non astrattamente, ma avendolo incontrato, conosciuto e frequentato a Londra tra la fine degli anni 1940 e l’inizio degli anni 1950, allorché Kirk studiava all’Università di St. Andrews, in Scozia, per il dottorato in Lettere inglesi.

In Eliot, infatti, americano di nascita e inglese di adozione, Kirk vede il punto di approdo della tradizione iniziata due secoli prima con il pensatore angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) all’insegna dell’opposizione cosciente e organica all’ideologia nata dalla e con la Rivoluzione Francese (1789-1799). E la gran parte di quella tradizione culturale burkeana, sottolinea Kirk, attiene prima a un insieme di sensibilità, d’inclinazioni sia naturali sia coltivate attraverso l’educazione fornita dagli ambienti sociali in primis ma non solo la famiglia naturale, nonché di usi e costumi tanto ereditati quanto positivamente ricercati e “ricreati” che non a una filosofia vero nomine. Non a caso, dunque, al culmine di una filiera culturale popolata da un numero di uomini di lettere e di romanzieri maggiore di quel che d’acchito ci si aspetterebbe nella ricostruzione di una “storia del pensiero”, Kirk pone un poeta, seppur un poeta “filosofico”, e magari addirittura “politico”, qual è T.S. Eliot.

All’amico e maestro, Kirk ha del resto dedicato una delle biografie intellettuali più rotonde e riuscite tra quante, pur pregevolissime, sono state pubblicate anche successivamente, vale a dire Eliot and His Age: T.S. Eliot’s Moral Imagination in the Twentieth Century, uscito in prima edizione nel 1971, non fosse altro che per la capacità di penetrare intimamente nella visione delle cose che fu propria al poeta, liberandolo così elegantemente, ma senza censure indebite e pertanto inutili, dalle molte, troppe calunnie che ancora circolano sulla sua vita comunque travagliata e che dunque pesano sulla sua opera talvolta maldestramente fraintesa.

Ciò che in Eliot, e nella “sensibilità burkeana” di Eliot, colpì Kirk alla voce “conservatorismo” è la costante attenzione osservata dal poeta per ricondurre sempre le cose del mondo al loro principio e fondamento; di relativizzare il contingente per quel che esso può e quindi deve essere relativizzato in confronto a ciò che è invece permanente ed eterno; insomma di fondare metafisicamente la fisica e metapoliticamente la politica, la quale così ‒ per Eliot e dunque per Kirk ‒ non è mai solo uno scontro pur lecito fra opzioni possibili bensì il richiamo costante a prospettive non solo storiche, dunque eventualmente non solo di piccolo cabotaggio, e cioè la capacità e la voglia, nonostante la fatica e le difficoltà, d’intendere ogni elemento di ciò che è umano in prospettiva squisitamente e nobilmente religiosa.

Eliot, che nella sua produzione saggistica (forse non conosciuta quanto merita e certamente non quanto merita “usata”) cita e adopera bene il filosofo-contadino francese, maestro di tomismo vero, Gustave Thibon (1903-2001), per cui quel poco che di Thibon Kirk conosceva proviene da Eliot; Eliot, che in quella stessa produzione saggistica cita e adopera bene C.S. Lewis (1898-1963), cosa di per sé non scontata nei confronti di un contemporaneo ancora all’epoca in vita, pur se famoso e non estraneo, probabilmente anche fisicamente, alle frequentazioni del poeta; insomma Eliot, che, pur senza nominarlo, lascia in eredità il fatto di avere appreso molto di ciò che il vero conservatorismo angloamericano significa proprio leggendo uno scritto di Kirk, s’intendeva perfettamente con il suo ex discepolo e ora finalmente, all’inglese, peer, come più tardi illuminato biografo e interprete, sul fatto che non vi possa mai essere conservatorismo storico autentico che non si fondi su una solida prospettiva trascendente.

In un saggio pubblicato nel 1955 con il significativo titolo La letteratura della politica, Eliot esprime da par suo, cioè con il suo modus, il concetto in questi termini :

[…] mi preoccupo più del fatto che vi dovrebbe sempre essere scrittori preoccupati di penetrare fino al nocciolo della sostanza, desiderosi di arrivare alla verità e di affermarla, senza troppa speranza, senza l’ambizione di modificare il corso immediato degli eventi, e senza sentirsi scoraggiati o sconfitti quando pare che nulla ne consegua.

La giusta area, per questi uomini, è ciò che si può definire non tanto l’area politica, quanto l’area pre-politica. […] È in quest’area che i miei […] deboli talenti sono stati impiegati. […] E la mia difesa dell’importanza del pre-politico è semplicemente questa: esso è lo strato nel quale ogni pensiero politico, che voglia definirsi sano, deve affondare le proprie radici, e dal quale deve derivare il proprio nutrimento […] e, abbandonando del tutto il linguaggio figurato, è il dominio dell’etica — infine, il dominio della teologia. In quanto la domanda vera, quella a cui nessun tipo di filosofia politica può sfuggire, e quella alla quale deve dare una risposta, perché è sulla base della giustezza di quella risposta che ogni pensiero politico deve essere infine giudicato, è semplicemente questa: Che cos’è l’uomo? quali sono i suoi limiti? qual è la sua miseria e quale la sua grandezza? e quale, infine, il suo destino?

Ebbene, «l’importanza del pre-politico» ‒ anzitutto etica e quindi soprattutto teologica ‒ di cui Eliot scrive è la formula che implicitamente Kirk cercava, e che quindi trovò, per suggellare il proprio canone del conservatorismo. Trovatala, Kirk la citò dunque costantemente in interventi scritti e parlati anche con le parole di una seconda, equipollente, formula, sempre tratta da Eliot, questa volta dal suo L’idea di una società cristiana, del 1939, e cioè «realtà permanenti», come per esempio (ma è questo uno solo dei numerosissimi esempi possibili) testimonia il libro kirkiano del 1969 (addirittura precedente la sua biografia eliotiana) Enemies of the Permanent Things: Observations of Abnormity in Literature and Politics.

Grazie a Kirk, ma non esclusivamente per mezzo suo (il che irrobustisce la virtuosità della circostanza), «l’importanza del pre-politico» diventa un cardine ‒ Kirk ed Eliot e i par loro in inglese direbbero un tenet o un pillar ‒ di tutta la riflessione conservatrice angloamericana autentica, cronologicamente (solo?) successiva all’incontro fra Kirk ed Eliot; una riflessione che, in modo sovente esplicito e altre volte implicito (“automatico”?), è peraltro sempre kirkiana, come ancora una volta esemplarmente testimonia un libriccino piccolo quanto aureo firmato da uno di quei maestri americani di conservatorismo autentico che Eliot aveva imparato ad apprezzare non solo ma anche da Kirk (cioè da quel suo scritto sul conservatorismo che Eliot cita senza attribuzioni esplicite), vale a dire Robert A. Nisbet (1913-1996) autore nel 1986 di Conservatorismo: sogno e realtà (trad. it., a cura di Spartaco Pupo, Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2011.

Sono questi corsi e ricorsi che del conservatorismo non danno per niente una lettura “disperatamente” ciclica, ma segnano un continuo tornare a ciò che fonda; poiché senza quel principio e fondamento il conservatorismo non sarebbe affatto.

Marco Respinti

 Versione originale annotata ell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo  sul sito Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta.

NOTE

(1) THOMAS STEARNS ELIOT (1888-1965), La letteratura della politica (1955), trad. it. in IDEM, Opere 1939-1962, a cura di Roberto Sanesi, Bompiani, Milano 1993, pp. 1276-1277.

La lezione di Russell Kirk

Russell Kirk (1918-1994) è il padre della rinascita del conservatorismo statunitense a metà del secolo XX. Pochi hanno fatto tanto come lui per liberare il concetto stesso di “conservatorismo” dalle incrostazioni e dalle sedimentazioni che, quando egli rimise in circolo il concetto, purgato, avevano ingiallito il significato, affievolito l’appeal e talora pervertito il senso di un pensiero nato nobilmente sotto il segno di Edmund Burke (1729-1797) e della sua prima, magistrale, critica al pensiero illuminista e rivoluzionario che con la Rivoluzione Francese spaccava la storia dell’Occidente e la geografia della Magna Europa in due metà irriconciliabili.

Per Kirk, il conservatorismo è infatti essenzialmente il contrario stesso della mentalità ideologica, del potere ideocratico e della “società di pensiero”. E soprattutto è una forma mentis, un atteggiamento dello spirito, un’antropologia culturale.

Un primo assaggio di quel che il conservatorismo è per Kirk lo offre Frank J. Shakespeare Jr., newyorkese, cattolico, nato nel 1925, esperto di comunicazione e media, ma soprattutto ambasciatore degli Stati Uniti presso la santa Sede dal 1986 al 1989, il secondo ambasciatore degli Stati Uniti presso la Santa Sede da che il presidente Ronald Reagan (1911-2004) aprì formalmente per la prima volta, nel 2004, la rappresentanza ufficiale di Washington oltre il Tevere. Shakespeare, infatti, ha firmato l’Epilogo alla seconda edizione di una delle opere fondamentali di Kirk, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (trad. it. a mia cura, Mondadori, Milano 1996 ‒ uscita in prima edizione nel 1974 con il titolo The Roots of American Order ‒ offrendo un inquadramento del conservatorismo kirkiano ancora utile per inquadrare alcuni scenari d’Oltreoceano sfuggendo alla maledizione del “mordi e fuggi” che, sull’altare della news e dell’aggiornamento a ogni costo”, smarrisce per strada chiavi di volta invece imprescindibili.

«I rivoluzionari sono ancora fra di noi, anche se le loro strategie sono oggi più sottili», scrive Shakespeare. Infatti, prosegue il diplomatico,

nonostante la spaventosa carneficina provocata dall’ideologia marxista-leninista e dallo statalismo sfrenato che essa scatenò, gli intellettuali di sinistra delle nostre università hanno continuato la loro marcia gramsciana attraverso le istituzioni culturali. La minaccia ideologica più recente è il multiculturalismo, un attacco mal dissimulato al pensiero e alle idee occidentali. La nuova ideologia, del tutto estranea alla nostra storia comune, ha messo profonde radici non solo negli ambiti accademici, ma anche nei mezzi di comunicazione e nella cultura popolare. […]

Su molti punti Russell Kirk dissente dalla concezione convenzionale della storia intellettuale dell’America. Scostandosi dall’opinione prevalente, è meno disposto, per esempio, a far credito a Locke e a Hobbes delle basi su cui si fonda questo edificio intellettuale, mentre rivaluta i contributi ebraici e cristiani. Giudica la guerra d’Indipendenza americana come l’affermarsi di un ordine già esistente, e non come il rovesciamento di un ordine costituito, frutto di una spinta rivoluzionaria. Diversamente da molti intellettuali, le sue simpatie non vanno all’egualitarismo e alla democrazia maggioritaria, ma alla democrazia limitata; ed egli mostra come la lenta maturazione del gentiluomo a­mericano abbia condotto all’insistenza sui limiti da porre al governo democratico per evitare che si trasformi in governo della “plebaglia”.

Che dire dell’epoca attuale? Il nostro ordine, dalle origini tanto antiche, corre il pericolo di incrinarsi? Kirk ci ricorda che «la storia della maggior parte delle società è una registrazione di sforzi dolorosi, di brevi successi (quando ci sono) e poi di decadenza e di rovina». Non abbiamo alcuna garanzia del fatto che l’America sia stata designata dalla Provvidenza per tenere alta la tradizione attraverso i secoli. Per conservare la nostra condizione non abbiamo bisogno di un’altra rivoluzione, ma di un rinvigorimento della tradizione. Dobbiamo astenerci dal gettarci freneticamente nelle nuove mode intellettua­li e politiche ed evitare l’ideologia ‒ che per Kirk corrisponde all’essere servi di dogmi politici e di idee astratte, non fondati sull’esperienza storica ‒ per abbracciare la filo­so­fia e la storia intellettuale. Dobbiamo respingere l’utopismo millenaristico, quella forza insidiosa che da tempo immemorabile tenta l’uomo spingendolo a scambiare ciò che è giusto e buono con un futuro incerto e sradicato. Faremmo meglio insomma a prenderci un po’ di tempo (sempre che ci riesca di trovarlo, fra elezioni e mezzi di comunicazione che alimentano la frenesia generale) per lasciarci ammaestrare dalla saggezza delle epo­che storiche (1).

Marco Respinti

 Versione originale annotata ell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo  sul sito Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta.

NOTE

(1) RUSSELL KIRK [Russell Amos Kirk, 1918-1994], Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo [trad. it. di The Roots of American Order, 1. ed, 1974], a cura di marco Respinti, Mondadori, Milano 1996.