Provvidenziale cambio della guardia alla Corte Suprema

Ci siamo. La notizia a lungo attesa, anticipata da indiscrezioni nei mesi scorsi, sussurrata a denti stretti più per scaramanzia che per paura di vere smentite, adesso è ufficiale. Il giudice della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America, Anthony McLeod Kennedy, si dimette il 31 luglio. Il possibile è diventato probabile e il probabile è diventato certezza. Ora al presidente Donald J. Trump si presenta un’occasione per la quale vale la pena spendere, una volta tanto, parole grosse: un’occasione d’oro, una occasione storica. Un’occasione sperata, ma non del tutto sempre prevedibile: quella d’imprimere al tribunale statunitense di ultima istanza una svolta decisiva capace di modificare, legislativamente parlando, il Paese nel profondo e sì, stavolta per il bene. La legge fa costume: non bisogna essere dei princìpi del foro per rendersene conto, basta passeggiare quotidianamente in mezzo alla gente. E che nella massima magistratura giuridica del Paese più importante del mondo possa finalmente sedere un uomo nuovo che sposti il baricentro di quell’augusta assise, dando la maggioranza ai conservatori, non è cosa di poco conto.

La Corte Suprema federale di Washington

Ora, auspicare che nella Corte Suprema degli Stati Uniti la maggioranza vada ai conservatori non è un gesto di sgradevole partigianeria politica. Un mondo, qual è il nostro, che vive solo d’istinti e di revanscismi ideologici fatica a capirlo, e spiegarlo non è sempre semplice. Ma se i giudici di orientamento conservatore avranno la maggioranza dentro la Corte Suprema di Washington, il criterio ultimo e unico dell’attività legislativa del Paese tornerà finalmente a essere soltanto la Costituzione federale. Non le interpretazioni soggettive, non le letture classiste, non le ubbie ideologiche, e nemmeno le “penombre del testo” o quel che vi starebbe scritto “fra le righe” e che, nei decenni, è servito per accreditare a livello legislativo una baggianata come il diritto “alla privacy sessuale” con cui si sono legalizzati gli anticoncezionali prima, l’aborto poi e le pillole killer dei giorni dopo alla fine. Tornerà sovrana, cioè, la Costituzione federale in cui nulla di tutto questo è scritto, e nemmeno che il “matrimonio” fra persone dello stesso sesso è una libertà finalmente ottenuta e il transgenderismo una conquista di civiltà. La Costituzione federale degli Stati Uniti è infatti solo uno strumento tecnico che amministra più che egregiamente la convivenza politica fra gli uomini da duecento anni senza né scossoni né stravolgimenti: è la più antica legge fondamentale scritta oggi in vigore nel mondo. Figlia di un Paese nato prima che la Rivoluzione Francese (1789-1799) compisse i propri scempi, figlia di un mondo precedente: problematico sì, ma precedente, e non è cronolatria.

La Costituzione federale è infatti uno strumento squisitamente tecnico perché gli Stati Uniti non si fondano sul concetto illuministico, caro al positivismo giuridico, secondo cui la fonte del bene e del male è la legge scritta degli uomini. La cultura giuridica degli Stati Uniti privilegia piuttosto quella che si chiama “costituzione non scritta”: la morale che fa la legge. Un tempo negli Stati Uniti questo era senso comune: ora troppe acque nere sono passate sotto i ponti e i più non ricordano, ma quel Paese è nato ed è fatto così. Sta tutto (no, non tutto, ma moltissimo sì) nel bel libro di Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution (a cura di Mitchell M. Muncy, introduzione di Russell Hittinger, Spence, Dallas 1997): è importante ricordarlo nel centenario della nascita di Kirk.

Il giudice Anthony Kennedy con il presidente Donald J. Trump il 10 aprile 2017 (©AP Photo/Carolyn Kaster)

Ebbene, la “costituzione non scritta” è l’insieme di mores (alla latina) e di customs (all’inglese) che costituisce l’ethos caratterizzante l’esperienza storica (non l’esperimento gnostico, qui il riferimento implicito è al politologo tedesco-statunitense Eric Voegelin [1901-1985]) di quel popolo, di quel Paese. Sono i princìpi cui esso fa riferimento, i suoi valori e non solo i prezzi, la sua visione delle cose, la sua etica pubblica. Questa “costituzione non scritta” è dunque ciò che poi ha prodotto un “mero strumento” di normazione qual è la Costituzione federale (e la Dichiarazione d’indipendenza del 1776 che pone il diritto alla vita alla base di tutto), ma senz’alcuna pretesa di sostituzione. I conservatori americani amano ripetere che quel che è bene e quel che è male non lo si impara certo da uno chiffon de papier pur importante, lo si apprende dalla Bibbia.

La Costituzione federale non ha insomma il potere di alterare l’ethos del popolo e la natura degli uomini che lo costituiscono. Anzi, ha il dovere d’impedire sistematicamente che ciò avvenga. Ecco perché in quel Paese un conservatore è anzitutto un guardiano della Costituzione federale: perché difende la “costituzione non scritta”, cioè l’anima (degli uomini) del Paese. Ora, gl’ideologi non lo comprendono (non lo vogliono fare), ma questa posizione difende anche chi in questa posizione non crede. Solo un giurista conservatore saprà infatti impedire che lo Stato diventi il padre-padrone di tutto e che un Hitler qualsiasi massacri gli omosessuali, mentre al contempo, quel conservatore, sentenzia che il “matrimonio” fra persone di sesso uguale è una bestemmia contro la natura normativa data dell’uomo.

La Costituzione degli Stati Uniti d’America

Giovedì 28 giugno il giudice Kennedy ha dato l’addio alla suprema toga indirizzando a Trump una lettera di sette righe. Ha 81 anni e non ce la fa più. È un suo diritto. I giudici della Corte Suprema federale, nove in tutto, di cui un presidente, sono eletti a vita e possono dimettersi solo per ragioni di salute. È il caso di Kennedy, in carica in quell’assise da poco più di 30 anni. Cattolico, californiano, fu nominato da Ronald Reagan (1911-2004) ed entrò in carica il 18 febbraio 1988 dopo che la candidatura del gran conservatore Robert H. Bork (1927-2012) fu bocciata dal Senato dominato dai liberal. Del conservatorismo Kennedy si è rivelato non certo un campione, ma Reagan non poteva prevederlo. Il più delle volte si è schierato assieme ai colleghi della Sinistra, e nella maggior parte dei casi su questioni inerenti i princìpi non negoziabili. In questo modo, i numeri pari dei conservatori e dei liberal nella Corte Suprema sono stati sbilanciati a sinistra dal “concorso esterno” dell’“indipendente” Kennedy un numero inverecondo di volte (peraltro con qualche importante eccezione, per esempio nel famoso caso del pasticcere Jack Phillips).

Le dimissioni di Kennedy riportano dunque la situazione in parità: John G. Roberts (il presidente), Neil Gorsuch, Clarence Thomas e Samuel A. Alito Jr. sono i conservatori; Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Elena Kagan e Sonia Sotomayor i progressisti. Ora tocca a Trump.

Gli Stati Unti sono un Paese dai mille enormi difetti, ma pure di qualche benedetta virtù. Il sistema, garantito appunto dalla Costituzione federale, impedisce le crisi di governo, salva l’esecutivo dalle pastoie parlamentari e separa sul serio i rami del potere. Allo stesso tempo li lega in un abbraccio costruttivo tale da garantirne il riequilibrio vicendevole. È il presidente (oggi Trump) che nomina i giudici federali, in primis quelli della Corte Suprema, e questo permette alla Casa Bianca, se ne ha l’occasione, d’indirizzare seriamente il tribunale supremo. Che questo però non divenga dispotismo lo garantisce il Senate Committee on the Judiciary, che deve vagliare la nomina presidenziale e decidere. Il boccino passa allora al Congresso, che, se in linea con la Casa Bianca, come oggi, può vidimare in modo rotondo la scelta presidenziale. Che questo non configuri un dispotismo rientrante dalla finestra dopo essere uscito dalla porta lo garantisce il fatto che il Congresso è eletto dai cittadini. Il giudice che rimpiazzerà Kennedy lo hanno insomma remotamente voluto gli elettori americani. Non è un sistema perfetto, quello degli Stati Uniti, ma non è malaccio. Il “miracoloso” evento che ha portato Trump alla Casa Bianca e il 115° Congresso a essere composto com’è oggi composto permetterà che la “costituzione non scritta” torni a governare sovrana negli Stati Uniti, e questa è una notizia da brindisi. Anche per i non conservatori. Trump nominerà infatti un ottimo giudice come ha fatto nominando Gorsuch nell’aprile 2017. E questo è ciò che più conterà nei libri di storia: come il fatto che ciò che più storicamente conta nella presidenza di George W. Bush Jr. (protestante) è l’avere nominato per la Corte Suprema federale ottimi conservatori come il presidente Roberts e il giudice Alito (cattolici). Trump sarà un pessimo presidente soltanto se mancherà a questo appuntamento clamoroso con la storia, sbucciando l’assist allungatogli dalla Provvidenza.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-06-2018

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La Corea del Nord dello “Juché”, dove il despota è “immortale”

Si chiama fame, ed è il guinzaglio con cui la Cina pascola la Corea del Nord, stabilendone di volta in volta la lunghezza in base ai propri interessi. Dopo la recente escalation, adesso è il momento dell’apertura, ma tutto dipende da come Pechino reagirà ai dazi posti dagli Stati Uniti su acciaio e alluminio. Anche perché il militarismo fa da perno all’ideologia nordcoreana con il nome di “Songun”. Mutuato dal maoismo cinese, lo si potrebbe tradurre con “Military First”: per la maggior gloria della rivoluzione comunista, la forza economica e politica trainante del Paese è l’esercito.

Dal 1994 è strategia ufficiale del Paese, cioè da quando salì al potere Kim Jong-il (1941-2011) ‒ genitore del despota attuale, Kim Jong-un ‒, ma la sua origine risale al programma dell’Unione per Abbattere l’Imperialismo creata il 17 ottobre 1926 dal fondatore della Corea rossa, Kim Il-sung (1912-1994), e alle due pistole ricevute dal padre, Kim Hyong-jik (1894-1926). Lo scrive il sito governativo in italiano “Gruppo di studio del kimilsungismo-kimjongilismo”, spiegando che il “Sogun” serve al progresso dello “Juché” (loro accentano dove altri omettono). Ovvero l’ideologia patriottico-comunista ufficiale del Paese citata nel preambolo della Costituzione nordcoreana: «La Repubblica Popolare Democratica di Corea è la madrepatria socialista del Juché, che incarna l’ideologia e la direzione del Grande Dirigente, il compagno Kim Il-sung».

A Pyongyang svetta la Torre Juche o Torre dell’Idea Juche. Completata nel 1982, sorge sulla riva sinistra del fiume Taedong, esattamente di fronte a piazza Kim Il-sung, sita sulla riva opposta. Fu eretta per commemorare il 70º compleanno di Kim Il-sung.

“Juché” vale “autarchia”, cioè il mito dell’autogestione assoluta, della terzietà rispetto alle superpotenze e della superiorità delle masse nazional-proletarie nordcoreane. Nel 2011, uno studio piuttosto celebre dello statunitense Brian Myers, The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why it Matters, ha evidenziato anche gli aspetti razzistici di questa ossessione.  Ne sarebbe origine un discorso intitolato, con stile inconfondibile, Eliminazione del dogmatismo e del formalismo e il costituirsi dello Juché nel lavoro ideologico, che Kim Il-sung pronunciò 28 dicembre 1955. Il suo credo è essenziale: l’uomo è il padrone di ogni cosa e decide tutto. Dio dunque esiste ed è l’uomo, come insegnano Karl Marx, Friedrich Engels e Ludwig Feuerbach; ma non si tratta di semplice irreligione, bensì di ateismo organizzato: la massa, nazionalizzata (con meccanismi bene illustrati dallo storico tedesco-americano George L. Mosse), è il “popolo eletto” artefice dello sviluppo della nazione, e il “caro leader” il Messia vero uomo e vero comunista. Eun Hee Shin, docente al Simpson College di Indianola, nell’Iowa, ne ha prodotto lo studio forse più preciso, e simpatetico, pubblicato nel 2007 nel volume collettaneo Religions of Korea in Practice a cura di Robert E. Buswell, Jr. Oggi s’insegna che Kim Il-sung è immortale (e dunque il vero capo del regime) e che la fede in lui procura la vita eterna: una volta morti, i nordcoreani resterebbero infatti nella rete sociopolitica promossa dallo “Juché”, che dunque va difeso. Appunto con il “Songun”.

Lo “Juché” ha persino un calendario proprio, introdotto il 9 settembre 1997, anniversario della fondazione della patria socialista. (Anche i rivoluzionari francesi e l’Unione Sovietica imposero la settimana di dieci giorni per sopprimere la domenica del Signore, ma in Russia il progetto fallì perché il popolo continuava a onorare la festa di nascosto). L’orologio di Pyongyang è dunque sincronizzato sul 15 aprile 1912, il Giorno del Sole, cioè la data di nascita del “dio-in-terra” Kim Il-sung. Siccome quello era l’anno 1, oggi saremmo nel 107.

Nella Cambogia genocida dei khmer rossi vigeva una ideocrazia nazional-comunista e parareligiosa simile, dominata parossisticamente dal dio-partito Angkar. Non a caso il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin ha definito i totalitarismi “religioni capovolte”.

Ora, il web reca traccia di qualche “gruppo di studio” dello “Juché” attivo anche in Italia, benché sfuggente. Chissà come gli “antifa” italiani vivono lo psicodramma della razza nordcoreana superiore.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Dove il despota è “immortale
in Libero [Libero quotidiano],
anno LIII, n. 69, Milano 11-03-2018, p. 11.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Se il razzismo è l’evoluzione del progressismo

La «razza bianca» da difendere di cui ha parlato Attilio Fontana, candidato presidente della Regione Lombardia per il Centrodestra, in una intervista a Radio Padania il 14 gennaio, è un imbecillità assoluta esattamente come un’imbecillità assoluta è la «nostra razza» (italiana) da sostenere di cui ha parlato in luglio Patrizia Prestipino, membro della direzione nazionale del Partito Democratico, responsabile del dipartimento del PD per la difesa degli animali, ex assessore regionale e insegnante di Lettere nei licei, in una intervista a Radio Cusano Campus. Diverso è solo il putiferio scatenato da queste due identiche imbecillità: totale nel caso di Fontana, perché è di Centrodestra, praticamente nullo nel caso della Prestipino, perché è di Centrosinistra.

La questione delle “razze umane” è un’imbecillità perché le “razze umane” non esistono. La biologia mostra e dimostra che ogni essere umano, di qualunque colore abbia la pelle, appartiene all’Homo sapiens sapiens, il nome con cui i biologi classificano ufficialmente l’uomo attuale. Che pure è biologicamente identico all’uomo arcaico, quello chiamato “semplicemente” Homo sapiens. L’unico modo per sostenere il contrario è postulare che, oltre alla specie sapiens, il genere Homo abbia conosciuto altre specie biologicamente diverse e quindi progenitrici di “razze” diverse. Ma è un problema che va posto direttamente agli evoluzionisti, non certo per esempio al cattolicesimo, da sempre granitico nell’affermare l’unicità del genere umano. Del resto gli evoluzionisti, assai prodighi di nomenclature tassonomiche nuove ogni qualvolta s’imbattono in un reperto fossile umano “sconosciuto”, da un po’ di tempo sono alle prese con un ridimensionamento realistico della selva di “specie” di cui lussureggiano i loro indimostrati alberi genealogici dell’umanità, riconoscendo che spesso si tratta solo di varietà locali o diacroniche dello stesso, unico Homo.

Le differenze tra le varietà locali dell’unico essere umano che constatiamo a occhio nudo (il colore della pelle, il taglio degli occhi, e così via) sono il modo con cui la biologia umana risponde a certe sollecitazioni, fra cui, sì, anche quelle ambientali (la pelle scura per proteggersi dal Sole alle latitudini dove i suoi raggi sarebbero altrimenti micidiali, gli occhi “a mandorla” per sopperire al riverbero abbacinante della luce sui ghiacci, e così via). Il che è però completamente diverso dal dire, come invece dice l’evoluzionismo, che le pressioni ambientali determinino i mutamenti genetici che genererebbero le specie nuove. Le differenze biologiche tra le varietà si spiegano infatti ancora con il buon vecchio Aristotele: la biologia umana ha in sé potenzialità che attualizza quando deve rispondere a un bisogno. Le diversità nel colore della pelle umana dipendono dalle concentrazioni della stessa melanina che tutti hanno, non certo da una diversa genetica. Ma se quelle potenzialità non sono già insiste nella biologia umana, nessun bisogno le produrrà dal nulla. Per quanto gli possano essere utili, insomma, le ali all’uomo non spunteranno mai perché la sua biologia non le possiede nemmeno in potenza. La biologia corrobora, dunque, il cattolicesimo sull’unicità del genere umano, mentre è il giro mentale evoluzionista che apre pericolosamente alla fantascientifica ipotesi che, durante la lunga marcia da scimmia a uomo, possano essere esistiti ceppi umani diversi da cui è semplice poi inferire la bugia delle “razze umane” con tutto il suo corollario di orrori. Basti solo pensare al povero pigmeo congolese Ota Benga (1883 ca.-1916), che, considerato l’anello di congiunzione tra uomo e scimmia dall’evoluzionismo dominante, fu rinchiuso in un zoo finché non si suicidò.

Affinché non sia cioè peloso l’odierno stracciarsi le vesti per le parole di Fontana, occorrerebbe primo che ci si stracciasse le vesti pure per le identiche parole della Prestipino, secondo che s’intentasse un processo culturale serio all’evoluzionismo e terzo che si denunciasse apertamente la matrice ideologica dell’idea balorda delle “razze umane” divise tra superiori e inferiori, aulenti e puzzone.

François-Marie Arouet, detto Voltaire

Il termine “razza” è stato infatti usato solo in zootecnia fino a che non lo ha applicato all’uomo, forse per primo, uno dei padri più stimati del pensiero progressista moderno: François-Marie Arouet (1694-1778), meglio noto come Voltaire. Lo fece nell’Essai sur les moeurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire, depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII, del 1756, e da lì l’Illuminismo è stato un fiume in piena. Il tedesco Johann Heinrich Samuel Formey (1711-1797), un sacerdote completamente votato al nuovo verbo rivoluzionario, chiamò «termini estremi della razza dell’uomo» quei lapponi che Jean-Baptiste-Claude Delisle de Sales (1741-1816) definì «aborti della razza umana». Quanto agli ottentotti, per Delisle de Sales «si tratta di uomini imperfetti», per il padre gesuita Guillaume-Thomas François Raynal (1713-1796), un altro apostata, «hanno qualcosa della sporcizia e della stupidità degli animali che rigovernano» e per Georges-Louis Leclerc conte di Buffon (1707-1788), uno dei primi evoluzionisti, sono un «popolo spregevole». Ecco ancora Voltaire: «Il brasiliano è un animale che non ha ancora raggiunto la maturazione della propria specie». Il tocco da maestro spetta all’ennesimo prete indegno stavolta pure spretato, padre del pensiero cattolico-democratico, Baptiste-Henri Grégoire (1750-1831), che non seppe fare di meglio che redigere un Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, vantata come «ouvrage couronné par la Société royale des Sciences et des Arts de Metz, le 23 Août 1788» di cui era membro. Contiene l’idea che gli ebrei, sbagliati, vadano rettificati. Sarà un caso che il primo genocidio della storia, quello giacobino contro i cattolici della Vandea fra 1793 e 1794, fu perpetrato al grido di «razza ribelle» (Bertrand Barère de Vieuzac, 1755-1834), «razza esecrabile» (tale A. Minier sul Journal de Paris il 31 dicembre 1793),  «razza abominevole» (Marie Pierre Adrien Francastel, 1761-1831), «razza […] [che] dev’essere annientata» (Jacques Garnier detto Garnier de Saintes, 1755-1818?) e «animali con la faccia da uomini» (Camille Desmoulins, 1760-1794)?

Solo quando l’antirazzismo sacrosanto saprà riconoscere la matrice culturale del pensiero imbecille che ci assedia, sarà vera indignazione.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La razza non esiste, ricordatelo anche al Pd
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-01-2017

Rivoluzione sessuale, una libertà impazzita

Un proverbio bavarese recita: «Il demonio aiuta la sua gente, ma poi viene a prenderla». Un movimento perverso e pervicace, superomistico e prometeico, mira a “liberare” l’uomo dalle “catene” della sua natura e della morale che intrinsecamente ne deriva. Questo movimento attraversa inesorabile e violento la storia. Travolge e travisa, distrugge e consuma. Qualche volta lascia che gli esploratori in avanscoperta brucino sulla pubblica piazza, ma solo perché il loro sacrificio possa illuminare il lavoro di consolidamento del reparto genieri. Lo racconta bene Gabriele Kuby ‒ tedesca di Costanza, classe 1944, sociologa ‒ in La rivoluzione sessuale globale. Distruzione della libertà nel nome della libertà (trad. it., Sugarco, Milano 2017) ripercorrendo ragionatamente l’itinerario bisecolare del travisamento etico che della sessualità usa come di un clava per abbattere. Cosa c’è, infatti, di più intimo e personale della sessualità? E cosa c’è dunque di più utile ad abbattere la persona di ciò che è tanto intimamente personale?

La Kuby è una delle più acuminate penne pro-life, pro-family e anti-gender in circolazione. Soprattutto è lucidissima nel descrivere i collegamenti fra rivoluzione sessuale, pornografia, femminismo, omosessualismo, trangenderismo e distruzione della famiglia. Di suo, in italiano, il pubblico ha già potuto apprezzare Gender revolution. Il relativismo in azione (trad. it. Cantagalli, Siena 2009) e Only you. Diamo un’occasione all’amore (Lindau, Torino 2010). Questo nuovo libro, che compare per la prima volta in italiano, offre la traduzione della sesta edizione riveduta e attualizzata di un testo uscito originariamente in Germania nel 2012 e da allora pubblicato in diverse lingue.

Come sintetizza il presidente di Pro Vita, Toni Brandi, nella Postfazione, gira tutto attorno a un paradosso: la libertà che rende schiavi. Ovviamente la libertà impazzita, precisa il cardinale Carlo Caffarra (1938-2017) nell’Introduzione, e «l’opera della libertà impazzita ha una precisa strategia, perché ha una regia mondiale che la guida e la governa. Quale strategia? Quella del grande Inquisitore di Dostoevskij. […] La strategia è chiara: dominare l’uomo facendosi alleato un suo istinto di base. Il nuovo Grande Inquisitore non ha cambiato strategia». Questa libertà impazzita, conclude il cardinale, è dunque in realtà l’«[…] eutanasia della libertà» perpetrata, spiega il filosofo e teologo cattolico tedesco Robert Spaemann nella Prefazione, attraverso una ri-educazione totale che «[…] riguarda in ultima analisi la liquidazione di ciò che da tempo immemorabile abbiamo la bella abitudine di chiamare “essere umano” e “natura umana”». Quel che infatti la rivoluzione sessuale globale pretende è che «[…] dovremmo emanciparci dalla nostra stessa natura». Fine dell’uomo e nascita del post-uomo.

Nell’età moderna, accovacciandosi dietro e annidandosi dentro l’ideologia unica e gnostica della modernità ‒ che solo per confondere e colpire si dissimula in filoni e scuole in sostanziale sì, ma sempre funzionale lotta fra loro ‒, il progetto della rivoluzione sessualista e pansessualista si sviluppa in un disegno universale. Inizia infatti con la madre di tutte le ideologie e di tutte le ideocrazie contemporanee, ovvero la Rivoluzione Francese, e, per quanto ci sembri già di averne viste di tutti i colori, di guasti e di danni ne ha in serbo ancora parecchi. I suoi alfieri nei secoli sono i vari Jean-Jacques Rousseau e Charles Fourier, Karl Marx e Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud e Carl Gustav Jung, Wilhelm Reich e Alfred Kinsey, John Money e Margaret Sanger, Jack Kerouac e Simone de Beauvoir. Ce ne sono molti altri, sia di famosi sia di meno noti, ma ciò che li accomuna è la dissolutezza ragionata sia di quanto hanno predicato sia delle vite che hanno condotto, o quantomeno di come sono andate a finire. Droghe, alcool, pazzia, occultismo, suicidio. Eccolo qui il diavolo del proverbio bavarese, prodigo con i suoi, ma sempre a carissimo prezzo. Un nome di tutto questo? Disordine. Disordine vissuto interiormente e disordine procurato a terzi. Il nulla per il mero sapore che esso ha. Terribile. Tecnicamente diabolico.

Il disordine è la cifra di questo movimento antico, trasversale e spavaldo. La rottura di ogni norma, l’annientamento di tutte le regole. «L’uomo è nato libero e dappertutto è in catene». Questa colossale menzogna di Rousseau è il mantra d’assalto, e il sesso la sua Panzer-Division. Il sesso decontestualizzato e derubricato, usato e abusato, stralunato e strafatto, esagerato e bizzarro, meccanico e psicotropo, stordente e multiplo, il sesso insomma purché sia. Rigorosamente sentimentalistico e fine a se stesso, autonomo e automatico, meglio se contro natura e comunque sempre contromano, genderizzato e omosessualizzato, bulimico e ubriaco, sterile e abortivo, istinto e caos, scherzo e pantomima, ripetitivo e noioso, sciatto, auto-idolatrico e alla fin fine impotente.

L’anno venturo sarà trascorso mezzo secolo dal Sessantotto, l’anno simbolo in Europa, certamente in Italia, della rivoluzione del costume, della morale e della sessualità. Iniziò remotamente lì, incubato dal neo-marxismo scecherato con la psicoanalisi e la psichedelia, il disastro di cui oggi il transgender-pensiero tira la fila sovvertendo ogni criterio. Il libro della Kuby fornisce una buona preparazione al tema. Ma non è tutto. Nell’ultima sua parte l’orizzonte si fa se possibile ancora più plumbeo. Dopo avere descritto uomini e mezzi, potenze e danari all’opera, l’autrice paventa un uovo totalitarismo incombente. Soft nell’apparenza, ma micidiale come forse mai prima. La normalizzazione di un’umanità presa diciamo per la gola, e resa docile come un cagnetto pronto a tutto per un biscottino. Annoda le fila, la Kuby, di ciò che ha detto d’esordio, trecento pagine prima: il potere del vizio come strumento di controllo socio-politico. La tempesta perfetta. Fine dell’uomo come Dio comanda per far spazio al post-uomo generato degli alambicchi perversi del Nemico.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il mededimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 7-11-2017

Rivoluzione Francese, in un video il Terrore scatenato contro i preti

Sarebbe un errore imperdonabile isolare il Terrore giacobino (luglio 1793-27 luglio 1794) dal resto della Rivoluzione Francese (1789-1799), accusando il primo di ogni crimine solo per assolvere la seconda dai suoi misfatti. Ma fu indubitabilmente quello il periodo in cui l’orrore ‒ portando a compimento le mille premesse precedenti e indicano la strada per il futuro ‒ raggiunse il culmine. E fu sempre quello il momento in cui l’odio anticristiano giunse al massimo e dunque la persecuzione dei cattolici fu più tremenda. La documentazione di questi misfatti è vasta, ma ora un nuovo strumento di divulgazione intelligente è disponibile per il grande pubblico. Si tratta del documentario Prêtres sous la Terreur (“Sacerdoti durante il Terrore”), scritto da Jean-Pier Delaume-Myard e Marieke Aucante. Realizzato da Jean- Batiste Martin attraverso la CasaDei Productions, l’etichetta di Boulogne-Billancourt che ha fondato nel 1994 con Marie Mitterand, il documentario si avvale dell’expertise dello storico Philippe Delorme, dello specialista della diocesi del Périgueux Gautier Mornas, dello storico e scrittore vandeano Dominique Lambert de la Douasnerie, delle testimonianze di don Ludovic Danto e don Thierry Laurent, della stessa coautrice Aucante ‒ che ha firmato un romanzo storico sull’argomento, Moi Augustin, prêtre martyr de la Révolution française (Salvator, Parigi 2015) ‒, nonché di Alain Gérard, già direttore del Centre vendéen de recherches historiques di La Roche-sur-Yon.

La Rivoluzione Francese causò migliaia di vittime, ma durante il Terrore furono i sacerdoti e i religiosi il target preferito. La persecuzione contro il clero iniziò subito e si manifestò presto attraverso angherie e soprusi. Poi l’11 agosto 1789 venne soppressa la decima e il 2 novembre furono confiscati e nazionalizzati i beni ecclesiastici messi all’asta il mese successivo. Quindi il 13 febbraio 1790 furono aboliti i voti monastici e soppressi gli ordini religiosi. Ma è la Costituzione Civile del Clero a segnare il punto di non ritorno: venne approvata il 12 luglio 1790 e mirò a staccare la Chiesa di Francia dalla cattedra di Pietro, onde farne uno strumento di presa rivoluzionaria sul popolo e in ultima analisi annientarla. La Santa Sede la condanna il 10 marzo 1791 e il 27 novembre successivo viene imposto ai sacerdoti un giuramento di fedeltà al governo.

I sacerdoti che rifiutano di giurare (la stragrande maggiorana) vengono arrestati, deportati, ridotti vivere in condizioni di prigionia ignominiose e alla fine consegnati a morti il più delle volte assurde e atroci. La lontana Guiana è l’esilio a cui sono destinati i sacerdoti, ma la maggior parte non ci arriva, morendo di stenti e percosse su battelli ex negrieri. Durante il Terrore tutto questo divenne pratica quotidiana e strumento di governo in un oceano di sangue infinito.

In Vandea, poi, l’efferatezza raggiunge il sadismo quando il comandante della piazza di Nantes, Jean-Baptiste Carrier (1756-1794), un vero e proprio mostro, si divertì a legare assieme sacerdoti e suore, spesso nudi, spinti a forza su certe barcacce che poi venivano affondante nella Loira. E perché tutto questo? Perché tanto livore nei confronti dei cattolici, e in specie nei riguardi dei consacrati?

Ragioni politiche, certo, seguite da giustificazioni ideologiche. Il clero ‒ si diceva ‒ è da sempre alleato del potere politico e in questa veste ha costretto “il popolo” nell’ignoranza e nella sudditanza, dunque “è giusto” che paghi. Ma da solo questo movente non può certo spiegare tanto ribrezzo e vergogna. Vi fu certamente di più. La Rivoluzione Francese vide nel cattolicesimo il nemico dei nemici, dunque nella Chiesa il nemico da sconfiggere. Ovvio che se la sia presa allora con sacerdoti, suore e religiosi. Ma ancora ciò non basterebbe in quanto andò macabramente in scena ai danni dei cattolici durante la Rivoluzione non lo si leggesse anche sotto una luce teologica. Fu uno scontro, infatti, fra due visioni della realtà inconciliabili, e per i giacobini colpire il clero significò cercare di detronizzare Dio stesso. La cristianofobia fu inventata allora e rivelò immediatamente tutto il proprio volto demoniaco. Un uomo al di sopra di ogni sospetto, il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804), che fu il più lucido codificatore del pensiero illuministico, finì per giudicare la Rivoluzione Francese – che pure prima aveva sostenuto – come il regno dell’«anticristo», ovvero «[…] la fine (perversa) di tutte le cose». Lo scrisse nell’opuscolo Das Ende aller Dinge (“La fine di tutte le cose”), pubblicato nel 1794 in pieno Terrore e citato da Papa Benedetto XVI nella lettera enciclica Spe salvi, del 2007.

Prêtres sous la Terreur racconta questo martirio enorme con precisione e mestiere. Andrebbe tradotto, mostrato nelle scuole, passato in televisione. Il tributo di sangue pagato dal clero all’epoca non lascia traccia nei libri di testo e non fa audience, ma la nostra memoria ha il dovere d’inchinarsi.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-08-2017

Ivan Gobry, lo storico che smascherò il giacobinismo

Il 3 agosto è scomparso, all’età di 90 anni, Ivan Gobry. Storico e storico della filosofia, docente universitario, era nato l’8 marzo 1927 a Saint-André-les-Vergers, nei pressi di Troyes. Con lui scompare uno dei più genuini e innamorati difensori della Tradizione cattolica e della grandiosa civiltà che ne è derivata, purtroppo in Italia non ancora conosciuto come merita.

Padre di nove figli, docteur ès lettres (una sorta di Ph.D.) nel 1962, ha insegnato per 27 anni Storia medioevale nell’Università di Reims Champagne-Ardenne. Cavaliere della Legion d’onore e insignito di numerose altre onorificenze, è stato premiato cinque volte dall’Académie française e diverse altre dall’Accademia delle scienze morali e politiche. Nel 1970 ha fondato la Société champenoise de philosophie, è stato membro del consiglio scientifico dell’Università per la Cittadinanza europea del Consiglio d’Europa e professore all’Institut catholique di Parigi. Nel dicembre 1997 venne candidato a succedere a Georges Duby (1919-1996) all’Académie française.

Ha firmato più di 100 titoli soprattutto di carattere storico, filosofico e morale, senza disdegnare opere sulla spiritualità e pure romanzi d’avventure per ragazzi.

All’ambito storico appartengono per esempio Les premiers rois de France (1998), La gloire des Capétiens (2007), Charles III. 898-929 (2007) e Robert 1er (2011). In campo filosofico ha spaziato da Les niveaux de la vie morale (1956), La personne (1960) e Pascal ou la simplicité (1962; n. ed. aumentata 1985) a Les fondements de l’éducation (1974), L’essence de la philosophie (1994), Morale et destinée (1999) e Mozart et la mort (1994), indagando poi anche la storia della filosofia con Pythagore ou la naissance de la philosophie (1973), La philosophie pratique d’Aristote (1995), Vocabulaire grec de la philosophie (1999) e La cosmologie des ioniens (2000).

Attratto dalla sublimità raggiunta dalla spiritualità mistica, ha dato alle stampe Mystiques franciscains (1960), L’expérience mystique (1964; n. ed. 1985), Saint-François d’Assise, le héraut du Grand Roi (1982) ‒ tradotto come San Francesco (Salerno, Roma 2004) ‒ e Conférences sur saint Bernard (1990). In ambito morale, si è occupato soprattutto di matrimonio e famiglia, pubblicando Amour conjugal et fécondité (1961), Amour et vocation (1978) nonché Amour et mariage (1981), tuonando poi contro l’aborto con Un crime, l’avortement (1972). Del resto era tra i fondatori dell’organizzazione pro-life Laissez-les-vivre – SOS futures mères.

Ma, tutto questo, è solo uno specimen della vastissima e variegata produzione di Gobry, davvero impossibile da ridurre a sintesi. Meglio allora fare riferimento a tre titoli emblematici del suo stile capace di unire rigore scientifico e disponibilità a interloquire con ogni tipo di lettore, anche i non specialisti, addirittura, forse, affabilità.

Il primo è Les moines en Occident, in realtà cinque tomi editi a Parigi dalle Éditions de Guibert fra il 1985 e il 1997, una delle opere valsegli il plauso dell’Académie française (in italiano edito a Roma nel 2000 da Città Nuova in 2 volumi con il titolo Storia del monachesimo). Si tratta di uno affresco letteralmente monumentale che racconta, come in un lungometraggio d’autore, la vicenda, anzi l’epopea del monachesimo in Europa, riuscendo a enucleare con maestria quello spirito di profonda fede cattolica che ha saputo essere, per secoli, il vero motore della civiltà europea, a partire da quando, dopo il crollo dell’impero romano, il vecchio Continente era pressoché una desolazione.

Il secondo è Dictionnaire des papes: des origines à nos jours, edito da Pygamalion a Parigi nel 2013, un modello per tutte le opere di consultazione che debbono per forza di cose saper unire l’esaustività almeno essenziale alla concisione.

E il terzo è Les martyrs de la Révolution française, edito dalla parigina Perrin nel fatidico 1989, ovvero l’anno bicentenario dello sconvolgimento giacobino celebrato con enfasi malriposta dalle istituzioni transalpine, e dal mondo intero, ma contestato da Gobry con una impietosa sobrietà pari solo alla serietà che lo animava. Idealmente, per il coraggio dimostrato (raro tra gli accademici) e per l’irreprimibile voglia di verità, con quest’opera Gobry si affianca a Reynald Secher e a Pierre Chaunu (1923-2009). Cattolico il primo e calvinista il secondo, furono essi a capitanare la rivolta degli storici contro la versione ufficiale, da vetrina, della Rivoluzione Francese (1789-1799), cantata come l’alba del nuovo mondo radioso e invece carica di lutti e distruzioni. Il protestante Chaunu spinse Secher a documentare il genocidio della Vandea cattolica infischiandosene delle contumelie dei colleghi universitari e Secher seguì il consiglio rimettendoci la carriera accademica ma contribuendo come pochi alla verità. Al pari loro, Gobry non ha esitato a raccontare l’enorme tributo di sangue pagato dai francesi, soprattutto dai cattolici, a una ideologia che viene ancora presentata come la panacea di ogni male e che invece è la fonte di molti dei mali che affliggo il mondo contemporaneo, dal totalitarismo hard delle ideocrazie violente al totalitarismo soft dei relativismi sempre più spesso altrettanto sanguinolenti. È così che Gobry si è guadagnato la fama di grande e alto divulgatore, e la stima di chi ancora non riesce ad arrendersi all’ineluttabilità delle «strutture di peccato», come nella lettera enciclica Sollicitudo rei socialis del 1987 Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) chiamava le società nichiliste costruite sull’ideologia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-08-2017

Gli scrittori vittoriani visti da Chesterton

Un po’ Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) si sentiva vittoriano. Per questo il suo L’età vittoriana nella letteratura (Adelphi, pp. 212, € 14,00) è una specie di “libro delle confessioni”. L’impossibilità di sintetizzare un testo di apoftegmi e massime rafforza l’idea. L’incedere tumultuoso rievoca una passerella di celebrità: Jeremy Bentham e Thomas Hardy, Robert Browning e John Ruskin, le sorelle Brontë e Robert Louis Stevenson, William Morris e Matthew Arnold seguiti da decine di altri, su tutti svettando Charles Dickens. È critica letteraria fatta per ondate e piene che affolla la mente d’immagini disordinate e scomposte. Quando la quiete succede alla tempesta, la risacca lascia sul terreno alcuni concetti-chiave. Non necessariamente sincronici, ma utili a segnare punti fermi.

Il primo è un’idea tanto bizzarra quanto suggestiva: «[…] l’evento più importante della storia inglese fu un evento che non ebbe mai luogo: una Rivoluzione inglese sull’onda di quella francese». Per Ian Ker, estensore dell’autorevole G.K. Chesterton: A Biography (Oxford University Press 2011), è la frase più celebre di tutto questo libro. Probabilmente è la più ambigua, come lo fu l’ammirazione di Chesterton per la Rivoluzione Francese giacché la Rivoluzione Francese che egli lodava in nome della distribuzione democratica della proprietà non assomiglia in nulla a quella scoppiata nel 1789. Ebbene, la rivoluzione inglese che non avvenne nelle strade avvenne per Chesterton nelle lettere, con i vittoriani nella parte dei radicali scagliati contro gli oligopoli.

Il secondo punto fermo è il concetto di “compromesso vittoriano”, quel patto normalizzatore con cui le classi sociali pur tra loro in lotta scelsero di stendere sopra le piaghe della miseria materiale il velo illusorio di un’idea infinita e indefinita di progresso. The Victorian Age in Literature uscì nel 1913 (in italiano nel 1945 da Bompiani e nel 2013 per Fuorilinea di Monterotondo, in provincia di Roma). Si è dovuto aspettare il 2001 per disporre di un’analisi imprescindibile come Inventing the Victorians (St. Martin’s Press, New York) con cui Matthew Sweet ha avuto il coraggio di dirci che tutto quanto abbiamo sempre creduto di sapere sui vittoriani è semplicemente falso. Chissà come l’avrebbe presa Chesterton, spirito controcorrente per eccellenza.

Il terzo è l’età vittoriana intesa come guerra civile fra il pensiero utilitaristico-razionalista dominante e i suoi più acerrimi nemici: anzitutto il Movimento di Oxford e John Henry Newman, quindi Dickens e infine i nuovi protestanti romantici Thomas Carlyle, John Ruskin, Charles Kingsley, Frederick D. Maurice e forse anche Alfred Lord Tennyson.

L’ultimo punto è invece una profezia. Attorno al 1870, nel cuore del mondo vittoriano, Chesterton vede annullarsi a vicenda le due forze che si sono contese l’Occidente, il cristianesimo e la posterità del giacobinismo. Una civiltà giunta al capezzale delle proprie illusioni che annaspa e lotta senza sapere cosa ci sia dopo. Come oggi.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 89, Milano 31-03-2017, p. 24

Trump e il GOP alla resa finale. Per il destino USA

Chi è il nuovo presidente degli Stati Uniti d’America? Donald J. Trump. No, non fino a domani, lunedì 19 dicembre. Solo in quella data, infatti, il Collegio Elettorale dei “grandi elettori” messi in palio dai singoli Stati e scelti l’8 novembre dai cittadini americani si riunirà, secondo la Costituzione, per decidere il presidente federale e il suo vice. Il che significa che c’è ancora margine per consegnare la Casa Bianca ad altri. Normalmente la riunione del Collegio Elettorale è poco più di una formalità di ratifica, ma quest’anno sembra diverso. Quest’anno pesano ancora le profonde divisioni fra Trump e il Partito Repubblicano consumatesi durante le primarie. Di Trump infatti ve ne sono tre.

Il primo è Trump “l’alieno”, l’outsider completamente estraneo alla storia del Grand Old Party (GOP, l’altro nome dei Repubblicani) e soprattutto a quella storia recentissima (emblematicamente dal 2010 a oggi) che ne ha fatto un ottimo partito conservatore. È il Trump dei primi mesi del 2016, quello che ha tenuto a distinguersi dagli altri candidati figli invece di quella storia conservatrice e che, giocando in contropiede, si è improvvisato “rottamatore”. Ha rischiato forte, ma, complice la divisione tra i suoi avversari, ha vinto. Perché Trump si è presentato nelle fila del GOP se alla storia del GOP è estraneo? Avendo bisogno di uno dei due partiti maggiori per evitare il binario morto di una candidatura indipendente, ha scelto quello che gli dava chance maggiori, cioè non quello che ha malgovernato il Paese per otto anni.

Il secondo Trump è quello inchinatosi a Canossa dopo essersi ricordato che da decenni nessun Repubblicano vince senza il movimento conservatore e senza l’oliatissima macchina del partito. È il Trump che, dopo avere spaccato i conservatori, ne ha invocato l’aiuto impegnandosi in maniera significativa, e inedita, sui “princìpi non negoziabili”. Questo Trump è quello che ha vinto l’8 novembre.

Il terzo Trump è quello che, dopo avere vinto, si rende conto non solo che un Repubblicano senza i conservatori perde, ma anche che senza il GOP conservatore che controlla il Congresso un presidente pur Repubblicano fatica a governare. Si spiegano così le nomine al governo di figure importanti del mondo conservatore e dell’establishment del GOP, un establishment che non è più quello liberal di un tempo ma quello conservatore di oggi. Solo che il secondo e il terzo Trump debbono ancora finire di fare i conti con i guai combinati dal primo, cui si aggiunge pure qualche passo falso più recente. Di conservatori, per esempio, nel nuovo governo ce n’è, ma forse non tanti quanti serve a farsi perdonare completamente; soprattutto se al loro posto entrano nomi troppo legati a una certa Wall Street o addirittura amici di Vladimir Putin come il nuovo Segretario di Stato Rex Tillerson.

È per tutto questo che nel 2016 i riflettori si sono accesi sul Collegio Elettorale di lunedì.

Per qualcuno il Collegio Elettorale è solo un’istituzione superata, ma i Padri fondatori lo vollero per impedire la “massificazione della democrazia” confermata da ciò che videro svolgersi nella Francia rivoluzionaria a partire da quel 1789 in cui vararono la Costituzione federale degli Stati Uniti. Uno dei più noti e aristocratici di quei fondatori, Alexander Hamilton (1755-1804), una sorta di “monarchico repubblicano”, uno dei tre autori degli 85 saggi raccolti come The Federalist (1788), base della scienza politica statunitense, il 7 aprile 1798 firmò con il suo pseudonimo “Titus Manlius” un articolo per il periodico The Stand in cui denunciava «[…] lo spettacolo disgustoso della Francia rivoluzionaria». E il suo partito, quello Federalista, quello del padre della patria George Washington (1732-1799), tra il giugno e il luglio di quello stesso anno licenziò quattro leggi, gli Alien and Sedition Acts, per tenere lontani gl’immigrati giacobini.

Per evitare la deriva populista e la pressione democraticista delle folle, i Padri istituirono appunto il “filtro” dei “grandi elettori” per effetto dei quali il presidente federale non lo eleggono i cittadini, ma gli Stati che compongo l’Unione. Ovviamente sono i cittadini che, votando, scelgono il presidente, ma i cittadini dei singoli Stati. Alla fine, dunque, conta non la somma assoluti dei voti popolari, ma la somma dei “grandi elettori” che Stato per Stato quei voti assegnano secondo il criterio maggioritario. Ebbene, il Collegio Elettorale gode di piena autonomia; esiste proprio come istituto “correttivo”. Se si esprimesse liberamente, non scipperebbe la democrazia poiché da sempre tutti gli americani sanno che con il proprio voto essi non eleggono affatto il presidente, ma un corpo costituzionale indipendente che sceglierà il presidente in autonomia. Il rapporto che lega i “grandi elettori” ai cittadini è infatti di pura e mera fiducia: i cittadini, votando, mostrano di fidarsi di loro. Se essi facessero da sé, non tradirebbe affatto tale fiducia.

Ora, quest’anno c’è l’anomalia Trump, cioè la stranezza dei tre Trump. Gli elettori che hanno votato per il secondo Trump l’8 novembre sono divisi in due gruppi che la livella delle urne ha reso apparentemente indistinguibili. Un gruppo di convinti anche del primo Trump e un gruppo di realisti decisi a fermare Hillary Clinton a ogni costo. Se dunque lunedì i “grandi elettori”, giudicando negativamente un’Amministrazione Trump come alcuni di loro fanno, volessero leggere dentro il voto dei Repubblicani realisti non trumpiani dell’8 novembre sconfiggendo la Clinton ma non premiando Trump, cioè per esempio scegliendo, visto che sono appunto in maggioranza Repubblicani per volere dei cittadini dei singoli Stati dell’Unione, un Repubblicano diverso dal terzo Trump, ne avrebbero facoltà. Come afferma l’autorevole E. J. Dionne Jr., liberal ma scrupolosamente attento al mondo conservatore, su The Washington Post è poco più di un esercizio teorico, ma che se ne parli parecchio è un segnale molto importante. Il primo a non doverlo sottovalutare dovrebbe essere proprio Trump: non perché abbia qualcosa da temere da lunedì, ma perché ha qualcosa da fare da martedì.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-12-2016

Ernst Nolte (1923-1996) e la Bestia multiforme del totalitarismo

Ernst Nolte (1923-2016) è scomparso a 93 anni il 18 agosto a Berlino. È uno di quegli storici di cui probabilmente si continuerà a parlare per anni, forse decenni. Non che la cultura di massa si sia mai accorta di lui o che lo farà adesso, ma il personaggio si presta a diventare un luogo comune dei parolai prodighi di riferimenti pseudocolti.

Oltre la caricature, però, il punto forse essenziale della sua ricerca storica riguarda la natura del fenomeno ideocratico incarnatosi nel totalitarismo novecentesco. Al singolare, sì: perché se su una questione lo storico tedesco risulta sul serio convincente al di là di ogni ragionevole dubbio è la disamina della radice che unifica, oltre le differenze di specie o forse solo di apparenza, quei sistemi politico-ideologici che siano invece abituati a considerare diversi. Anzi opposti, e un po’ colpevolmente. Convincere il mondo, infatti, che marxismo-leninismo e nazionalsocialismo siano stati antitesi come il diavolo e l’acqua santa è stato il colpo da maestro della propaganda comunista. Parimenti, chi ha imbracciato la loro cuginanza come un’arma lo hanno fatto solo per assolvere il Reich hitleriano. Ma Nolte non va tirato per la giacchetta. La sua tesi centrale descrive il nazionalsocialismo tedesco come reazione al marxismo-leninismo salito al potere in Russia nel 1917, ma è una tesi che va compresa bene. Essa non dice, infatti, che per il fatto di essere la reazione a una sovversione il Reich hitleriano diventa automaticamente buono; dice che il regime bolscevico non diventa automaticamente buono solo perché avversato dal nazionalsocialismo. Prima dice però qualcosa di ancora più profondo e importante. La reazione nazista al comunismo sovietico non è, come la propaganda vorrebbe, la contestazione di un modello, ma l’assunzione di un esempio, addirittura la sua imitazione.

La chiave di volta è certamente l’opera più nota di Nolte, Nazionalsocialismo e bolscevismo. La guerra civile europea 1917-1945, uscito nel 1987, pubblicato in italiano nel 1989 dalla fiorentina Sansoni, ampliato nel 1997 e riedito anche in italiano con il titolo La guerra civile europea, 1917-1945. Nazionalsocialismo e bolscevismo. Nuova edizione aggiornata (presentazione di Gian Enrico Rusconi, Sansoni 2004). Descrivendo il conflitto tra nazismo e Unione Sovietica in termini di “guerra civile”, Nolte documenta proprio questo: che lo scontro tra i due giganti del male è stata una lotta per l’egemonia tra fratelli-coltelli, non la lotta fra la luce e le tenebre. Solo che questo è oltremodo scomodo. Chiede un supplemento di riflessione, d’indagine e persino di coscienza. Rompe gli schemi manichei con cui la cultura marxista-leninista, e gramsciana nei Paesi democratici, ha imposto la voce del padrone e con cui oggi i suoi cascami socialdemocratici, liberal-progressisti o semplicemente liberal continuano a eternare la menzogna.

Nel battersi, cioè, nazismo e comunismo si sono corteggiati, mescolati, addirittura scambiati la pelle in un nastro di Möbius quanto più inavvertito quanto più ci si è trovati a viverci dentro; come la Via Lattea: parecchio difficile da percepire a occhio nudo essendoci immersi. La matrice ideologica comune ai due fenomeni lo spiega, ma c’è altro. È l’imperio socialista impostosi tra Ottocento e Novecento, inevitabilmente attraversato da rivolte interne, lotte di potere e scosse di assestamento: gli anarchici contro i marxisti, i comunisti contro i riformisti socialisti, lo stalinismo contro il trotzkismo, i non-allineati contro il Patto di Varsavia, il maoismo oltre l’Unione Sovietica e il parossismo romeno, albanese, cambogiano e nordcoreano ancora più oltre, dunque anche il socialismo nazionalista del partito tedesco dei lavoratori contro l’internazionalismo socialista di Mosca. L’eredità più indigeribile di Nolte è questa, l’avere sollevato il velo di Maya sul “segreto” meglio celato del Novecento. Per questo si è cercato di travolgerlo in polemiche infondate, lo si è falsamente accusato di negazionismo dell’Olocausto, lo si è fisicamente aggredito.

Accertando il primato storico e ideologico del Gulag rispetto al lager, Nolte non ha praticato sconti indebiti al secondo ma evidenziato il male peggiore venuto dal non avere fatto i conti con il primo. Mentre Hitler scalava astutamente il potere abbindolando i “reazionari” con il proprio socialismo nazionale travestito da anticomunismo, l’Occidente era infatti colmo di “liberali” che – come hanno ricostruito altri storici: uno su tutti, Paul Hollander – si prostravano alla corte di Stalin magnificandone le virtù sui mass-media e nelle cancellerie. Il disastro della Seconda guerra mondiale è stata dunque solo il redde rationem e la nemesi della storia per la cecità degli uomini incantati dalla Bestia multiforme; Joseph de Maistre l’avrebbe forse definita un castigo divino.

La “guerra civile” tra le due anime della stessa ideocrazia totalitaria messa in evidenza come mai prima da Nolte si comprende del resto al meglio sullo sfondo di quella che è la vera creazione concettuale nolteana: la “guerra civile europea” che ha colmato orridamente il vuoto lasciato dalla deflagrazione giacobina dell’“antico regime” ottocentesco. Con Nolte e oltre Nolte, è dunque doveroso approfondire il concetto spingendolo sin al “principio di tutto”, quando dalla rivoluzione protestante alla Rivoluzione Francese il nostro mondo si cambiò letteralmente i connotati, per vedere nello scontro delle civiltà, nella liquefazione mondiale e nel caos geopolitico della Babele odierna il deserto lasciato da quel mostruoso scontro intestino. Se una cosa lo storico tedesco ha tra le righe insegnato per davvero essa è che la storia aborre il vuoto: se gli uomini non sanno costruire civiltà autentiche, sorgeranno sempre bolge infernali.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Nazismo e comunismo, due anime dello stesso mostro
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 25-08-2016

La riscossa è la migliore “piattaforma” del Partito Repubblicano

La storia più bella delle elezioni presidenziali negli Stati Uniti di quest’anno è quella che non racconta nessuno. Quella che torna a far sperare in qualcosa di più alto e serio, che dice che c’è vita oltre Donald J. Trump (e Hillary Clinton), che rimette al centro le questioni inderogabili.

Com’è prassi, anche quest’anno il Partito Repubblicano ha presentato alla Convenzione nazionale di Cleveland la piattaforma con cui si propone alla nazione per guidarne la presidenza federale (l’organo esecutivo) e il Congresso (l’organo legislativo). La premessa doverosa è ricordare che i partiti statunitensi sono molto diversi da quelli europei. Non nascono, come i nostri, dalle “società di pensiero” della Rivoluzione Francese, riflettono più “blocchi sociali” che ideologie, sono grandi contenitori in cui convivono orientamenti anche molti diversi e presentano varianti regionali altrove impensabili. Per questo non hanno “programmi”, ma “piattaforme”. Quelle con cui a ogni tornata elettorale i partiti maggiori si presentano agli americani vengono messe nero su bianco in corso d’opera, nel momento clou dell’ufficializzazione delle candidature finali. Per definizione sono dunque aperti alla contrattazione. È un punto di forza, giacché ha sempre impedito l’autoreferenzialità ideologica dei partiti (impedendo di pensare che la politica si esaurisca nei partiti o che i partiti ideologici siano gli unici soggetti politici), ma è anche un punto di debolezza, poiché espone la politica al pensiero dominante, alla temperie culturale, alla “dittatura delle maggioranze” (e delle minoranze).

Ebbene, lunedì 18 luglio, a Cleveland, il Grand Old Party (GOP, l’altro nome del Partito Repubblicano) ha presentato una delle piattaforme più nette della propria storia: no all’aborto, no alla deriva LGBT, difesa della libertà religiosa, la famiglia naturale fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna come attore principale dell’educazione dei figli. C’è dentro molto altro, molto altro di buono, ma questi sono princìpi universali irrinunciabili. Una delle piattaforme, insomma, più conservatrici della storia del partito, il quale non è affatto nato conservatore, non lo è stato per lungo tempo, ha cominciato a un certo punto a diventarlo e oggi ‒ combattendo implacabilmente la propria buona battaglia ‒ mostra di esserlo profondamente nonostante l’avvento di Trump in una storia che non gli appartiene (e cui lui non appartiene) abbia rischiato di azzopparlo.

Citando il V Emendamento alla Costituzione federale, che prescrive che nessuno possa essere «[…] privato della vita, delle libertà o della proprietà senza un giusto processo», il quale riecheggia deliberatamente la Dichiarazione d’indipendenza là dove essa proclama che tutti gli uomini sono «[…] dotati dal loro Creatore» del diritto inalienabile alla vita, la piattaforma 2016 del GOP «[…] afferma la sacralità della vita umana e dichiara che i bambini non nati posseggono un diritto fondamentale alla vita che non può essere infranto». Per questo invoca un nuovo emendamento alla legge fondamentale del Paese che espliciti la validità del XIV Emendamento (l’estensione a tutti i cittadini statunitensi del diritto alla vita sancito dal V Emendamento) anche per i bambini non nati e per questo si oppone «[…] all’uso di fondi pubblici per praticare o promuovere l’aborto oppure per finanziare organizzazioni […] come la Planned Parenthood», premendo «[…] sugli Stati dell’Unione e sul Congresso affinché mettano fuorilegge l’acquisizione, il trasferimento o la vendita per ricerca di tessuti fetali provenienti da aborti volontari » (come, con enorme scandalo, fa appunto la Planned Parenthood).

Questo quanto all’aborto. Quanto al gender, la piattaforma afferma (senza paura di ripetizioni cacofoniche) che «il matrimonio tradizionale e la famiglia, basata sul matrimonio tra un uomo e una donna, sono il fondamento della società libera cui per millenni sono state affidate l’educazione dei figli e la trasmissione dei valori culturali». E con parole come pietre aggiunge: «Noi condanniamo la decisione della Corte Suprema» nei casi United States v. Windsor (26 giugno 2013), che ha sottratto al Congresso la possibilità di definire “matrimonio” solo quello eterosessuale, e Obergefell v. Hodges (26 giugno 2015), che ha legalizzato le unioni LGBT equiparandole al matrimonio naturale, una sentenza «[…] senza legge» che, «[…] nelle parole del defunto giudice Antonin Scalia, è stata un “putsch giudiziario” ‒ pieno di “stravaganze sciocche” ‒ che ha ridotto» il diritto americano a una serie di «[…] aforismi mistici da biscottini della fortuna».

Non era scontato. La questione LGBT è stata lo spartiacque. Alla vigilia si temeva il prevalere di alcuni esponenti Repubblicani omosessuali, e il confronto è stato duro. Anche perché, sul punto, Trump ha tenuto un profilo bassissimo, estraniandosi da un dibattito che non lo entusiasma.

Per LifeNew.com, ambiente non certo prodigo di carinerie gratuite, si tratta della «[…] piattaforma più pro-life di sempre». Scandalizzato, The New York Times, quotidiano liberal, la definisce la «[…] più estremista a memoria d’uomo» e le organizzazioni dei Repubblicani omosessuali quella «[…] più anti-LGBT». In realtà è semplicemente la bella storia di crescita e di maturazione (e di conversione) del GOP che, interrotta bruscamente dall’alieno Trump, e minacciata di estinzione, sta in realtà continuando già oltre Trump stesso.

Certo, la piattaforma del partito non è strettamente vincolante; ma per una volta l’establishment si mostra migliore di certi suoi candidati. Se questa piattaforma dovesse pesare poco per Trump, peserà infatti molto per i Repubblicani che il 7 novembre si candideranno al Congresso, là dove si scrivono e varano le leggi americane. È anche questo che il 20 luglio ha voluto dire Ted Cruz, con un coraggio da leone nella bolgia dei partigiani del trumpismo, quando, negando l’endorsement al magnate newyorkese, ha esclamato: «[…] come ognuno di voi, in novembre voglio veder vincere i principi in cui crede il nostro partito».

Marco Respinti

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Repubblicani granitici su vita e famiglia
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 23-07-2016

La vera Maddalena, oltre le leggende eretiche

Oggi, 22 luglio, è la Festa liturgica di santa Maria Maddalena, la prima in assoluto. Nel Calendario Romano generale era memoria obbligatoria, e per espressa e tenace volontà di Papa Francesco è stata elevata appunto al rango di Festa con decreto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti in data 3 giugno.

È una festa importantissima e la stragrande maggioranza delle persone non ricorda nemmeno che Maria di Magdala (questo il significato dell’aggettivo-soprannome “Maddalena”), che Gesù liberò dai demoni, sia santa, santa prima di molti altri santi importantissimi, persino degli Apostoli, di cui ‒ come brillantemente dice il teologo Ippolito Romano (170 ca.-235) ‒ fu l’apostola. Per di più viene erroneamente identificata con l’adultera che, convertita, segue Gesù nel Vangelo, anzi le due adultere di cui parla il testo sacro: la donna che nella casa Simone il Fariseo lava i piedi del Signore con le lacrime asciugandoli poi con i capelli (Vangelo di Luca) e la donna salvata dalla lapidazione (Vangelo di Giovanni). In nessun passo evangelico una di queste donne è identificata con la Maddalena e l’equivoco nasce dal fatto che della santa seguace del Maestro assieme agli Apostoli si parla nel capito subito successivo all’episodio accaduto nella casa di Simone.

Un qui pro quo pio, questo, diffuso nella storia della Chiesa da santi, papi e dottori, ma nel nostro mondo disposto a credere in qualsiasi cosa pur di non credere al Vangelo anche l’«apostola degli apostoli» (questo, espressamente, è il titolo di maggior merito riconosciutole) è una contraffazione.

Mille caricature traboccanti di eresie e di scempiaggini ne hanno fatto la “moglie” di Gesù e il vero Santo Graal (il “sang real”, la discendenza del Nazareno), la rivincita clandestina dell’eterno femminino conculcato dalla Chiesa costantiniana “maschilista” e “imperialista”, la sacerdotessa della “dea madre”, l’archetipo della strega odiata dagl’Inquisitori, il sigillo del matriarcato primigenio tra sesso e potere. Mario Arturo Iannaccone illustra e analizza questa vera e propria devianza lungo gl’itinerari letterari e psicologici della modernità con il denso Maria Maddalena e la dea dell’ombra. Il sacro femminile, la spiritualità della dea e l’immaginario contemporaneo (Sugarco, Milano 2006), ma l’antidoto immediato ed efficace per i credenti, e per tutte le persone di buona volontà, lo fornisce il padre domenicano Giorgio Carbone con Maria Maddalena. Il Codice da Vinci o i Vangeli? (Edizioni Studio Domenicano, Bologna, 2005). Un testimonial eccezionale, visto che in Occidente il culto di santa Maddalena è stato diffuso soprattutto dai dominicani.

Alla base di tutto sta la manipolazione che della santa operano i “vangeli” apocrifi rigettati dalla Chiesa e i testi gnostici incompatibili con il cristianesimo. Nel sovrastimato Il Codice da Vinci, la fantasia di Dan Brown predilige il “Vangelo di Filippo” (la Maddalena spuria compare anche in altri apocrifi), ovvero uno scritto gnostico in lingua copta composto probabilmente all’inizio del secolo III che s’incentra sul «mistero della camera nuziale» consumato mediante il «rito del bacio» con cui l’anima prigioniera del corpo può finalmente ricongiungersi al principio divino e la Maddalena farsi così «compagna» o persino «coniuge» di Gesù, il quale addirittura la bacerebbe. Ma si tratta appunto di dottrine eterodosse che la Chiesa Cattolica ‒ in ciò seguita perfettamente anche da tutto il protestantesimo ‒ ha da sempre ricusato proprio perché completamente infondate sul piano storico. Del resto, questo tipo di letteratura gnostica ha più il passo del fervorino spirituale (eretico) ‒ carico di valenze simboliche e non fattuali ‒ che il piglio del testo mirante a presentarsi come storico.

Né è vero, come molti ripetono (riecheggiando consciamente o meno Dan Brown), il “complotto” con cui la Chiesa Cattolica avrebbe cercato di nascondere il ritrovamento di questi testi ritrovati nel 1945 a Nag Hammâdi in Egitto: sono comunemente pubblicati anche da case editrici cattoliche, il loro contenuto è noto sin dai primi secoli attraverso autori cattolici (che pure ne conoscevano versioni parziali) e il messaggio autentico del Vangelo è stato trasmesso inalterato dall’inizio a oggi senza né bisogno né influsso delle versioni eretiche.

Il cattolicesimo, insomma, non ha bisogno di correzioni gnostiche o pop per mostrare al mondo il mistero della sua sublime bellezza, e c’è da scommetterci che anche questo il Pontefice ha avuto in mente nel richiedere con forza l’istituzione della festa di santa Maria Maddalena in un tempo come il nostro devastato dalla confusione, plagiato dal relativismo, incapace di distinguere un maschio da una femmina (gender, LGBT) ma solo di manipolare una volta in più la figura femminile snaturata della sua preziosità (femminismo).

Se vuole, infatti, il cattolicesimo sa essere più meraviglioso di chiunque altro. Nella Legenda aurea si racconta per esempio che per sfuggire alle persecuzioni in Palestina la Maddalena sia approdata fortunosamente (si dice nel 48) con i fratelli e altri discepoli (tra cui santa Marta e persino san Lazzaro) sulla costa della selvaggia Camargue, precisamente a Saintes-Maries-de-la-Mer (Giotto, nella Basilica inferiore di Assisi, dice poco distante, a Marsiglia). Quella che oggi è una ridente località turistica deve cioè il nome proprio alla santa di Magdala, le cui reliquie sono poi state venerate a Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, in Provenza, finché la Rivoluzione Francese non le ha profanate e disperse (ma non la testa, custodita nella caverna-santuario di La Sainte-Baume dove la santa avrebbe vissuto i suoi ultimi giorni, e un suo piede, venerato per secoli a Roma).

E ancora ci sono le uova colorate come simbolo della Pasqua di Cristo: sono rosse nel cristianesimo orientale dove una pia leggenda racconta che a un banchetto dell’imperatore romano Tiberio la Maddalena si presentasse con un uovo, simbolo di nascita e dunque risurrezione, esclamando: «Cristo è risorto!». L’imperatore beffardo rispose che era tanto probabile quanto che quell’uovo divenisse rosso, cosa che puntualmente accadde. È infatti la Maddalena la testimone del Risorto, la prima, colei che dal sepolcro vuoto trasmette la Buona Novella a Maria di Nazareth e agli Apostoli: cioè alla Chiesa. Oggi è la Festa rotonda di santa madre Chiesa.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-07-2016

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Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Il rischio di una Pasqua senza cristiani

Quello perpetrato dall’ISIS ai danni dei cristiani e della altre minoranze religiose del Medioriente – yazidi e sciiti – è genocidio. Come la Shoah ebraica. Come l’olocausto di 1milione e 400mila cristiani armeni compiuto dai Giovani Turchi tra 1915 e 1923. Come il massacro perpetrato dal mostro nazionalcomunista serbo Radovan Karadžić ai danni dei bosniaci. Come l’eccidio praticato tra 1793 e 1794 dal governo rivoluzionario francese, che una proposta di legge presentata il 21 febbraio 2007 all’Assemblea Nazionale da un gruppo di deputati dell’Unione per un Movimento Popolare (nel 2015 ribattezzatasi I Repubblicani) di Nicholas Sarkozy e del Movimento per la Francia di Philippe de Viliers chiede di riconoscere ufficialmente.

Quello dell’ISIS contro i cristiani è un genocidio perché le azioni premeditate e sistematiche dello Stato islamico soddisfano i criteri giuridici stabiliti nel 1948 (e validi anche retroattivamente) dalla Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio delle Nazioni Unite: lo hanno riconosciuto il Parlamento Europeo il 3 febbraio e la Camera dei deputati degli Stati Uniti il 14 marzo esprimendosi entrambi con voto unanime, e di conseguenza lo ha riconosciuto anche il Segretario di Stato americano John F. Kerry. Gli unici che mancano alla conta sono il presidente degli Stati Uniti Barack Obama, che a chiamarlo genocidio non ci vuole nemmeno pensare, e il governo britannico di David Cameron, duramente incalzato da Lord David Alton e da un gruppo bipartisan di parlamentari. Eppure il voto della Camera di Washington punta proprio a coinvolgere la Casa Bianca: a preparare la decisione dell’aula sono stati un accuratissimo dossier di accusa assemblato dai Knights of Columbus, la più grande charity cattolica degli Stati Uniti, e il pressante invito dell’arcivescovo di Louisville, nel Kentucky, Joseph Kurtz, presidente della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti, a firmare una petizione popolare, online da febbraio, che chiede all’Amministrazione statunitense di riconoscere formalmente il genocidio.

Ebbene, il riconoscimento del genocidio da parte di Kerry (ed è quello che Obama teme di più) prelude, almeno in teoria, a un’azione diretta da parte degli Stati Uniti. Quando? Come? Nessuno lo sa. L’unica cosa certa è che il tempo stringe. Pochi giorni fa il vescovo maronita di Damasco, mons. Samir Nassar, ha scritto una lettera al vescovo di Évry-Corbeil-Essonnes, in Francia, mons. Michel Dubost, C.I.M. Stando ad alcune stime, se il trend attuale non cambia, in 10 anni i cristiani del Medioriente saranno completamente estinti. L’Occidente si siederà ancora una volta sulla fossa con le gambe a penzoloni?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 27-03-2016

 

André Glucksmann, se gli avversari fossero questi vivremmo in un mondo normale

André Glucksmann, ebreo francese nato nel 1937 da una famiglia emigrata dalla Terrasanta nel 1933 e scomparso lunedì notte a Parigi a 78 anni, è l’emblema delle contraddizioni del «secolo breve», il peggiore della storia, ma anche del fatto che solo gli stupidi non cambiano mai idea.

Allievo di Raymond Aron (1905-1983) e ricercatore al Centro nazionale di ricerca scientifica di Parigi, è stato un contestatore tetragono, un sessantottino, un vate della “nouvelle philosophie” che di nuovo aveva solamente le vecchie falsità illuministe corrette al marxismo e al freudismo, un maoista militante e un contestatore dell’Unione Sovietica perché la considerava troppo “fascista”, cioè esattamente come considerava la Francia. Solo che Glucksmann non ha mai rinunciato a usare l’intelligenza, di cui era vivacemente dotato, e così al lato pratico è stato uno dei pochi a fare come consigliava il grande e dimenticato chirurgo francese, avanguardista dei trapianti, Alexis Carrel (1873-1944), colui che in Riflessioni sulla condotta della vita (trad. it., Cantagalli, Siena 2003) predicava, ancora abbondantemente inascoltato: «Poca osservazione e molto ragionamento conducono all’errore; molta osservazione e poco ragionamento conducono alla verità». Osservando, scavando Glucksmann si è accorto dell’insostenibile leggerezza di quelle anime belle del conformismo neoborghese che con la “reductio ad Hitlerum” pensano di cavarsela sempre a buon mercato e con lo sconto di pena. Per dirla in termini più nazionalpopolari, Glucksmann si accorse che, come diceva Indro Montanelli (1909-2001) ‒ inconsapevolmente riecheggiando Augusto Del Noce (1910-1989) ‒, i fascismi sono sempre due: il fascismo e l’antifascismo. Insomma Glucksmann è stato tra i primi a spiegare la solidarietà di filosofia e di sangue versato tra nazionalsocialismo e comunismo, anzi di quella vera e propria parentela sulla quale oggi comunque godiamo dell’ampia messe di documentazione e di considerazioni snocciolate dagli Eric Voegelin (1901-1985), dagli Ernst Nolte, dai François Furet (1827-1997), dagli Alain Besançon, dagli Stéphane Curtois, dai Robert Conquest (1917-2015). E se nomi tanti giustamente blasonati consentono, la denuncia, lucida e implacabile di Glucksmann ha ancora più valore della loro, visto che proviene da un insider, da un vate di quando il comunismo mangiava sul serio i bambini (si veda Zheng Yi, Scarlet Memorial: Tales of Cannibalism in Modern China (Westview Press, Boulder [Colorado] n. ed., 1997), cioè appunto dal maoismo, oltre che da un figlio di quel popolo ebraico che usa giustamente avere il dente particolarmente avvelenato con il nazismo, per di più avendo avuto un padre morto in guerra e una madre attiva nella Resistenza. Il suo La cuoca e il mangia-uomini: sui rapporti tra Stato, marxismo e campi di concentramento (trad. it., Erba voglio, Milano 1977) è da tramandare ai posteri. Lo scrisse dopo avere capito da Aleksandr I. Solzenicyn (1918-2008) cosa sul serio fosse il marxismo-leninismo. Se avessimo la possibilità di salvare per il futuro un solo altro titolo di Glucksmann andrebbe scelto I padroni del pensiero (trad. it. Garzanti, Milano 1977), scritto con l’amico e sodale Bernard-Henri Lévy, classe 1945: in esso i due mettono tutto l’idealismo tedesco e pure la psicanalisi freudiana tra i maestri del totalitarismo che il filosofo francese Paul Ricoeur (1913-2005) ha chiamato “maestri del sospetto”.

Ma le contraddizioni virtuose non finiscono qui, perché il sinistrismo non sinistrato di Glucksmann ha costantemente portato il filosofo scomparso a schierarsi, per istinto ma mai assuefazione bovina, dalla parte giusta, quella dei diritti umani e dell’Occidente, ovvero con gli Stati Uniti e con Israele aggrediti e attaccati durante la guerra al terrorismo, e contro il consenso scioccamente pacifista. Sostenne la NATO nella Guerra del Kossovo (1996-1999) e riuscì a trascinarvi un suo compagno di “nuova filosofia”, altro ebreo, il Bernard-Henri Lévy di cui sopra. Nel 2007 appoggiò la candidatura presidenziale di un Nicholas Sarkozy che era un Sarkozy assai diverso da quello dell’inutile e dannosa guerra in Libia e degli scandali; all’epoca quel Sarkozy disperso metteva in dubbio il Maggio Francese (1968) e persino la Rivoluzione Francese (1789-1799). Glucksmann amava Sarkozy, quel Sarkozy di allora, perché, scrisse su Le Monde, rappresentava la “Francia del cuore” che era stata dalla parte dei boat-people vietnamiti in fuga dal comunismo, con i sindacalisti polacchi di Solidarność incarcerati e con tutti i dissidenti del mondo. Una cosa bella, che ricorda “Francia la dolce” volgendo lo sguardo alla quale morivano i compagni d’arme di Carlo Magno (742-814) nel Medioevo. Di contro, si schierò contro Vladimir Putin per la Cecenia e bollò la speranza di socialisti Ségolène Royal come Sinistra moralista.

Ha scritto tantissime cose Glucksmann, ma una non verrà ricordata, ed è per questo che lo facciamo qui noi. Si tratta del libro, scritto con il giornalista Thierry Wolton, Silenzio, si uccide (trad. it. Longanesi, Milano 1987). Il tema è il genocidio comunista allora in atto in Etiopia, con la grande farsa, o menzogna, degli aiuti umanitari raccolti dai buonisti in Occidente e regolarmente finiti nelle casse del regime sanguinario di Mènghistu Hailè Mariàm con la complicità dei media.

Viene naturale associare al nome di Glucksmann quello di un altro “nuovo filosofo” che altrettanta intelligenza ha salvato dalla catastrofe intellettuale e morale, Alain Finkielkraut. Se gli avversari fossero questi, che mondo finalmente normale sarebbe il nostro.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Sessantottino che svelò il vro volto del comunismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 11-11-2015

Christopher Nolan, il conservatore che sbanca Hollywood creando nuovi miti

A Hollywood c’è un eroe conservatore che riesce a sbancare il box office ogni volta che sforna un capolavoro, e in quella palude liberal non è mica roba da poco. Si chiama Christopher Nolan, è nato a Londra nel 1970, ha doppia cittadinanza britannica e statunitense, e il suo nome è legato a memorabilia come Memento (2000), Insomnia (2002), The Prestige (2006), la trilogia-reboot di Batman (2005, 2008, 2012), Inception (2010) e Interstellar (2014). Il suo terzo (e ultimo) Batman, Il cavaliere oscuro. Il ritorno (The Dark Knight Rises), è un’allegoria della Rivoluzione Francese da Oscar del pensiero reazionario e il suo ultimo parto, il distopico Interstellar, è la difesa morale dei valori della civiltà Occidentale: l’uomo è un essere unico, non è un prodotto casuale dell’evoluzione, non è il problema ma la soluzione ai mali del mondo e la storia del Dio cristiano che dà il proprio figlio per riscattare l’umanità (il film lo sussurra morbidamente ma distinguibilmente) conquista ancora i cuori e le menti. Insomma, Nolan «è (diventato) un conservatore nel senso di chi si e dato il compito di ristrutturare il cinema hollywoodiano nella sua grandiosità mitopoietica». Una definizione icastica che, scomodando elegantemente portenti come la magia, i sogni, il sacrificio, il doppio, il tempo, la memoria, il labirinto, la paura, l’orrore, il rapporto padre-figlio e i segreti dell’universo (l’amore manca apposta per eccesso d’inflazione), sunteggia alla perfezione il libro-quadro Christopher Nolan. Il tempo, la maschera, il labirinto (prefazione di Roy Menarini, Bietti, Milano 2015, pp. 290, euro 17,00) con cui Massimo Zanichelli già evoca l’empireo degli Alfred Hitchcock, dei Fritz Lang e dei Douglas Sirk («in fondo Hollywood è sempre stata intuita al meglio dagli stranieri») per restituirci la rotondità di un personaggio e l’opera di un cineasta che a soli 45 anni è già un classico.

Ogni volta che entra in sala, e che buca il grande schermo, il regista anglo-americano fa sobbalzare il pubblico sulla poltroncina, spesso scatenando polemiche anche accese. A pennello gli calza quel che J.R.R. Tolkien disse de Il Signore degli Anelli, o esclami wow! o vomiti un bleah!, e Zanichelli ne illustra magnificamente il perché e il percome (motivo per cui gli va perdonato anche lo svarione di definire “neoconservatori” i “Tea Party” americani…).

Perché l’opera di Nolan sia superlativa Zanichelli la spiega richiamando i fantasmi dell’inconscio e della morale che sono la trama d’Insomnia per raccontarci del sonno della ragione e delle false veglie del razionalismo in cui resta fortunatamente la profondità della coscienza a vigilare, allegoria nobile e monito costante della condizione umana al suo meglio. Esattamente come nel momento della lotta suprema contro il nichilismo dei Ra’s al Ghul, dei Joker e dei Bane in cui i personaggi di Batman e di Jim Gordon si sublimano divenendo la medesima persona in un tourbillon di emozioni: l’amicizia, la giustizia, il dono di sé, il martirio, la carità (il caso Harvey Dent). Ed eccola dunque ancora una volta qui, palese, imponente, la cifra autenticamente conservatrice di un moderno racconteur di metafore che sono più vere della cronaca quotidiana. Il libro di Zanichelli (legato al regista anche da ragioni biografiche) è già un meritato premio alla carriera tutta in fieri di Nolan, e il suo pregio maggiore è quello di farci intuire che con tutta probabilità il meglio lo dobbiamo ancora vedere. Al cinema.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Nolan, il conservatore che sbanca Hollywood creando nuovi miti
in Libero [Libero quotidiano], anno L, n. 232, Milano 29-09-2015, p. 13

Perché il Papa fa bene a celebrare Messa sotto l’effige di “Che” Guevara

Domenica il Santo Padre Francesco celebrerà la santa Messa a L’Avana, capitale di Cuba, i Lo sovrasterà un’immagine enorme di Enesto Guevara de la Serna, detto “el Che” (1928-1967). I giovani sano bene chi è Papa Francesco, ma non hanno la minima idea di chi sia “Che” Guevara. Pensano, come Checco Zalone, che sia il brand di una maglietta. Siccome le televisioni di tutto il mondo mostreranno il Santo Padre in compagnia di Guevara, è opportuno un ritratto, perché sennò molti potrebbero pensare che i due staranno in tivù assieme solo perché di comuni natali argentini.

Francesco infatti di professione fa il Papa, mentre il “Che” faceva il terrorista. Comunista. Fu lo stesso “Che” a dirlo, definendosi «vivo e assetato di sangue» e poi, nel Messaggio alla Tricontinentale del 1967 (la Conferenza di solidarietà dei popoli dell’Asia, dell’Africa e dell’America Latina che si tenne a L’Avana), cantando «l’odio come fattore di lotta ‒ l’odio intransigente contro il nemico ‒ che spinge oltre i limiti naturali dell’essere umano e lo trasforma in una reale, violenta, selettiva e fredda macchina per uccidere».

Trasferitosi a Cuba, nel 1959 Guevara scese dalla sierra con Fidel Castro per rovesciare il governo filostatunitense di Fulgencio Batista (1901-1873), corrotto ma averne (chi non ci crede riguardi il bellissimo Havana, diretto nel 1990 da Sidney Pollack e interpretato da un Robert Redford pur ammaliato dal mito guevarista). I due fecero la revolución dei barbudos, comunista, ma pare che i migliori successi militari di Guevara siano stati solo frutto di patteggiamento.

Dopo il “trionfo”, il “Che” diresse la prigione di La Cabaña, La chiamavano tutti la “galera de la muerte”, comunista, perché le esecuzioni erano sommarie e i processi una farsa. Il tribunale presieduto da Guevara era preciso a quello di Gotham City occupata da Bane e uguale a quello di George Jacques Danton (1759-1794) nella Francia terroristica del 1793, ben descritto dall’avvocato francese Jean Marc Varaut (1933-2005), specialista dei grandi processi e dei grandi tribunali della storia, nel suo impareggiabile La terreur judiciaire. La Révolution contre les droits de l’homme (Perrin, Parigi 1993). Tutti gli accusati dal tribunale che per definizione detiene la verità poiché è rivoluzionario sono degli assassini (e sennò perché li si accuserebbe?) e quindi debbono morire. Anche perché, diceva il “Che”, «nel dubbio fucilare». Pare che in meno di sei mesi siano stati uccise 400 persone.

Fu il “Che” a spingere Cuba nell’abbraccio mortale con la burocratica e fredda Unione Sovietica, altro che rivoluzionario romantico dal cuore buono, il sigaro pure e la chioma folta al vento.

La nuova iniziativa del “Che” fu poi la creazione della polizia politica, comunista, quello strumento cesellato a puntino che continua a funzionare a meraviglia anche oggi che Barack Obama ha deciso che i comunisti cubani, sempre al potere da soli, non sono più cattivi. Grazie all’alacre attività della polizia guevariana, comunista, l’Isola è diventata un Gulag tropicale, internando per decenni nei campi di concentramento dissidenti politici, poeti che avevano il solo torto di scrivere versi non marxisti (Armando Valladares), cattolici, protestanti, testimoni di Geova, omosessuali, malati di Aids, “asociali” vari e prostitute non cooperanti (perché le altre, di qualsiasi sesso fossero e impegnate con qualunque dei sessi, sono invece sempre state una grande fonte di reddito e d’informazioni, come scrissi anni fa su La Padania raccogliendo le memorie di un testimone ex comunista che sapeva di certi viaggi organizzati anche dall’Italia ). Dal carcere alla tomba è poi per molti sempre stata solo una questione di tempo.

Quando dal 1959 e il 1961 fu prima direttore della Banca Nazionale e poi ministro dell’Industria, Guevara precipitò il Paese nell’abisso. Non era capace. E la sua statalizzazione comunista mandò in rovina anche quel poco che di Cuba restava. Si dovette razionare il cibo. La riforma agraria strappò le terre ai proprietari e le diede ai membri dell’apparato comunista. Fu solo l’antipasto del grande disastro cubano che ha poi gettato l’Isola nella miseria più nera, miseria in cui l’Isola è rimasta per decenni, anzi sempre, anzi ancora oggi, motivo per cui il regime ha bisogno degli aiuti esterni come dell’aria per respirare.

Fu a quel punto che il suo compagno Fidel Castro decise per lui una vacanza, all’estero. Guevara pensò di approfittarne per esportare la rivoluzione, comunista, ma non fu capace nemmeno di questo. Provò in Nicaragua, Repubblica Dominicana, Panama, Haiti, Congo e ovunque fu una disfatta. Provò allora in Bolivia, ma lì non lo appoggiava nessuno, nemmeno i comunisti locali. I militari boliviani lo presero il 9 ottobre 1967 e lo ammazzarono. Sul tema c’è un bel libro tutto da leggere, quello di Alvaro Vargas Llosa intitolato Il mito Che Guevara e il futuro della libertà (trad. it., Lindau, Torino 2007).

Ora, domenica il Santo Padre Francesco celebrerà la santa Messa a L’Avana, capitale di Cuba, in Plaza de la Revolución. Lo sovrasterà un’immagine enorme di Enesto Guevara de la Serna, detto “el Che”. Fa bene, il Santo Padre. Missione e vocazione unica della Chiesa Cattolica è quella di bere dalla spugna intrisa di aceto fissata su una canna, di annunciare Cristo anche nei bassifondi, nella melma, tra i ladri, le puttane, i comunisti e gli assassini.

 Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Papa sotto il ritratto del Che non si ouò vedere
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 19-09-2015

Eugenio Corti: lettere dal fronte russo, da un inferno non solo di ghiaccio

«Cara, piccola, bella Pinoka, il tuo fratello grande che fa la guerra, ha ricevuta oggi con grande piacere la tua lettera, e siccome vede che fra tutti quelli di casa tu sei la più premurosa nel dargli notizie, vuol farti una bella sorpresa, e farti trovare, subito dopo il tuo arrivo a Bellaria, la presente lettera. Dunque tu sei al mare con l’Angela [un’altra sorella], e chissà che gioconde nuotate fai. Mi verrebbe quasi voglia di invidiarti un po’, ma poi mi riprendo; se non ci fossimo noi a far la guerra con i comunisti, sai, al mare non ci potrebbe andare nessuno di noi Italiani. Chissà che disastro se questi Russi avessero invaso l’Italia! Ma la Provvidenza non l’ha permesso!».

A scrivere è Eugenio Corti (1921-2014), il grande romanziere cattolico famoso in mezzo mondo – dagli Stati Uniti al Giappone – per l’epopea epica de Il cavallo rosso e autore de I più non ritornano, Gli ultimi soldati del re, Il Medioevo e altri racconti, ma pure Processo e morte di Stalin nonché la ricca raccolta di saggi Il fumo nel tempio. Quando Corti scriveva quelle parole era tutto un altro mondo; era il 5 agosto 1942, in Russia, durante quell’immane e immonda Seconda guerra mondiale che, prolungando la Prima e sfociando nel totalitarismo comunista realizzato anche grazie a un democraticismo imbelle incapace di averne ragione, ha segnato il punto più buio della storia umana, il Novecento. Quel “secolo breve” (oppure lungo, lunghissimo, almeno 200 anni, a far data dalla Rivoluzione Francese che ne ha innescato gli orrori fino al trionfo della post-modernità relativista) Corti lo ha attraversato tutto. Anzi, lo ha vissuto, lo ha animato, lo ha fatto proprio e spesso lo ha combattuto con le armi della fede, dell’intelligenza, della cultura. Sì, il Novecento sarebbe stato un altro se non ci fosse stato anche Corti, che dalla sua piccola “Vandea brianzola” (così amava chiamarla) godeva di un punto privilegiato per osservare i marosi del mondo, ma pure di un’agguerrita ridotta per non darla vinta al male.

Di lettere come quella proposta in stralcio Corti ne ha scritte parecchie. Adesso la sua casa editrice di sempre (e benemerita per averci prima scoperto e sempre caldeggiato un autore del suo calibro), la Ares di Milano, quelle lettere le raccoglie in un volume, curato da Alessandro Rivali, sempre a suo agio tra romanzo e poesia. Il volume s’intitola «Io ritornerò». Lettere dalla Russia 1942-1943 (pp. 248, €14,00). Diciamocelo subito. Gli epistolari sono in genere pizzosi. Intimistici. Quindi spesso inutili. Per essere davvero interessanti debbono avere quel colpo d’ala che riesce solo quando non lo si cerca. Quando cioè giustappongono lettere vere, non scritte per la pubblicazione e quindi rivelatrici del cuore umano. Del cuore, non di altro. Un epistolario vero non è Facebook, che esiste soltanto per farsi gli affari degli altri. Un epistolario vero svela la passione che sta dietro a vite, imprese, opere letterarie. Le opere letterarie sono sempre (fortunatamente) più grandi della biografie di un autore, ché sennò l’umano troppo umano le renderebbe stantie. Le opere letterarie (anche qui: quelle vere) sono una scintilla del divino che alberga nell’uomo, un grazie reso a Dio. Ecco, gli epistolari veri sono quelli che non ci fanno rimpiangere di avere conosciuto di un autore che amiamo non solo l’opera “divina” ma pure al vita umana. Per questo ce ne sono pochissimi; tra questi, da oggi si contano senz’altro le lettere di Corti dalla Russia.

Il Corti delle lettere russe è lo stesso Corti che, compiuti gli studi e vissuto il mondo, resterà sempre e comunque sbigottito da quell’«esperimento comunista» (così del resto si chiamava la prima versione, “antica”, de Il Fumo nel tempio) il quale prospettava, con ghigno di morte, l’inferno terrestre. C’è da scommetterci che Processo e morte di Stalin sia nato, almeno in embrione, magari inconsciamente, tra quelle lettere dal fronte; o magari certe pagine di decenni dopo così sempre moralmente tese ad allertarci dell’abisso senza Dio. Corti era un uomo semplice, e questo è il complimento più bello che si possa fare alla sua memoria e alla sua bella opera. Non era un manicheo, né un fanatico. Ma proprio per questo, e senza intellettualismi vani, sapeva che delle due sempre e solo l’una: o con Dio, o dall’altra parte. Il mondo “dall’altra parte”, quello che il comunismo proponeva, Corti l’ha toccato con le proprie mani là in Russia e quindi ne ha sempre denunciato l’orrore. Ma non si è mai fermato lì. Non ha mai combattuto battaglie di retroguardia, vinte dalla storia.

Tutti gli ultimi suoi molti anni, dalla fine degli anni 1980 in poi, li ha passati a denunciare con la stessa lucidità e la medesima passione il relativismo succeduto all’ideologia. L’«imbestiamento nuovo» lo chiamava. Senza però disperare, mai. «Io ritornerò»: in Russia era la sua bandiera, deciso, convinto. Probabilmente aveva fatto un patto con Dio, come lo avrebbe fatto don Camillo. Per questo aveva il coraggio di scriverne nelle sue lettere a casa. E Dio lo ha ascoltato, restituendocelo con un incarico speciale. Affinché a modo suo, come sapeva fare, con i suoi talenti, ci richiamasse costantemente a quell’unica realtà che davvero vale, bene espressa in due precetti l’uno di santa Giovanna d’Arco, Dieu premier servi, l’altro dei carlisti spagnoli, Nada sin Dios.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Lettere dal fronte russo, nell’inferno non solo di ghiaccio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 13-07-2015

 

Contro il Dio tutto “mondano” di Mancuso & Co

Bacerei la veste che indossa anche se fosse lorda di guano perché so che pure i vescovi hanno due corpi come i re di Ernst Kantorowicz, e che talora i due corpi non si parlano, benché l’arcivescovo di Dublino, mons. Diarmuid Martin, all’indomani della travolgente vittoria dei “sì” al referendum irlandese che cambierà la Costituzione ammettendo il “matrimonio” omosessuale, dica: «Ci dobbiamo fermare, guardare ai fatti e metterci in ascolto dei giovani. Non si può negare l’evidenza».

Non bacerei mai invece la veste di Vito Mancuso, sulla prima pagina de la Repubblica appaiato apposta al presule irlandese, perché nemmeno lui sa in quale cassetto è finita. Tant’è che con essa Mancuso si è persa pure la grammatica dell’assenso. Dice, Mancuso, che quella dei gay oggi è la stessa lotta per i diritti umani iniziata più di due secoli fa. Immagino ammicchi alla Rivoluzione Francese, quella che notoriamente difese i diritti umani mozzando teste, annegando innocenti, falcidiando madri e bimbi ancora nei ventri delle madri; ma fatico alquanto a capire come i diritti di una pratica sessuale possano coincidere con quelli della persona per il semplice fatto che per logica e per definizione il tutto non può mai coincidere con una parte.

Dettagli? Forse; ma mi ci attardo perché il resto dell’articolessa di Mancuso non offre sussulti. È solo l’ennesimo e scontato lai retorico sulle “uguaglianze”, piatto come una sogliola sin dal titolo, Lo spirito del mondo, un Hegel formato biscottini della fortuna. “Uguaglianze”, dice Mancuso, conquistate con il “progresso” da una umanità finalmente oggi capace di piegare a sé le istituzioni e di fondare (virgoletto perché merita) «il diritto di ogni essere umano all’amore integrale». Come il nudo integrale, penso io, o il pane coi cinque cereali. Un amore integrale, ripete invece Mancuso, che adesso «desidera uno statuto pubblico», e magari invece si accontenta pure, dico io, di una partecipata. No, dice lui, «deve essere riconosciuto come diritto inalienabile che ogni essere umano acquisisce alla nascita», come il codice fiscale dico io. Ma lui ribadisce di no, e prova ad alzare il tiro ammosciandosi invece subito quando tira in ballo nientemeno che Gesù, ripaludato da grande anarca lanciato al galoppo contro ogni istituzione e ogni tradizione, e per questo abbattuto, in attesa che tutto risorgesse nell’Ottantanove dei ghigliottinatori per insegnare quello che a suo tempo la Chiesa non capì e nemmeno ora capisce, epperò il profeta Mancuso sì, tant’è che ne dispensa a tutti dal pulpito della chiesa di Eugenio Scalfari, ivi compreso il parlamento italiano il quale dovrà pur prendere atto, assieme all’arcivescovo di Dublino, che è ora di ascoltare, che si sta alzando la canzone popolare. Sbobba. Precotta, riscaldata, maldigerita. Mancanza totale di altro e di oltre, di spirito e di cuore, di anima e di supplemento. Orizzonte piatto, battito pure. Davvero Mancuso e la sua chiesa credono che gli uomini e le libere associazioni cui essi danno vita possano vivere di solo pane? Sul serio pensano che basti un po’ di sociologhese d’accatto e qualche criptocitazioncina da quiz televisivo per tirare avanti? Da un ex prete e da un arcivescovo in carica ci si può aspettare soltanto l’eco dei tempi che corrono e la risacca dell’opinione del mondo? Nessuno che alzi più lo sguardo, che percepisca il brivido della verticalità, che batta un colpo d’ala? La società, la politica e la religione sono solo registri dove prendere nota seduti al balcone di quel che accade al bar sottostante o il motto con cui decenni fa fu fondata National Review, «Di traverso alla storia, gridando alt!», è ancora un blasone?

Nessun sospetto che il patto societario contenga anche altro rispetto ai decreti-legge imposti dai desideri e dalle dittature delle maggioranze? Niente di niente? Che so, un che di valore che non sia solo il tariffario di un bordello, un qualche principio che non sia solo la fine? C’è lo spirito del mondo, dice Mancuso, e oggi oracola con le moine di un trans. Bisogna fermarsi ad ascoltare in religioso silenzio. E se invece uno tira diritto perché il suo diritto tiene casa nel mondo dello spirito? Del resto di questo, diceva Alexis de Tocqueville, è fatta la vera democrazia.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 25-05-2015

Il vero motivo per cui l’Italia non ha un Partito Repubblicano

Edmund Burke (1729-1797)

Celebrare in Italia l’eredità politica di Ronald Reagan significa imbattersi costantemente nella domanda “come si fa a impiantare da noi un conservatorismo all’americana?”. E in questi giorni in cui Silvio Berlusconi sembra avere scoperto che negli Stati Uniti esiste un Partito Repubblicano il quesito ronza nelle orecchie come una canzonetta. La risposta peraltro c’è; la si dice a malincuore, ma c’è. Importare da noi quel modello è impossibile perché tra Italia e Stati Uniti (o comunque mondo anglosassone) ci sono troppe differenze culturali e istituzionali. Al massimo ci si può sforzare d’imitarli un po’, gli americani. E ciò detto, si ripiomba subito nell’italico costume delle occasioni perdute e del grande futuro dietro le spalle. Perché è vero, sacrosanto: tra Italia e mondo anglosassone ci sono differenze forti, enormi. Ma il punto è: quali? In un Paese, il nostro, in cui tutti sono Ct della Nazionale, ognuno sa fare il suo bell’elenchino. Eppure la differenza è una sola. La Rivoluzione Francese. Noi, l’Italia, la Rivoluzione Francese l’abbiamo avuta, patita, subita, sopportata, e ci ha maledettamente azzoppato. Il mondo anglosassone invece no. La Rivoluzione Francese non l’ha avuta; e appena ne ha fiutata all’orizzonte il lezzo, l’ha combattuta fino a sconfiggerla. Il primo critico organico della Rivoluzione Francese (e primo significa quello da cui tutti i successivi, di qualsiasi nazionalità fossero, hanno imparato) era un anglosassone: in realtà un irlandese, ma anglicizzato nel migliore dei sensi possibili senza mai rinunciare alla propria identità originaria, attivo per 29 anni nel parlamento di Westminster. Edmund Burke (1729-1797), che appunto è il fondatore riconosciuto di quello spirito che chiamiamo conservatorismo anglosassone. È stato Burke a insegnare al mondo cos’è la Rivoluzione Francese e contestualmente agli anglofoni cos’è il conservatorismo. Con Burke la critica serrata alla Rivoluzione Francese genera lo spirito conservatore e lo spirito conservatore è anzitutto opposizione alle ideologie e ai giacobinismi.

La Rivoluzione Francese: il ghigliottinamento di re Luigi XVI il 21 gennaio 1793

Da noi, invece, i critici della Rivoluzione Francese sono considerati minuscole note a più di pagina della “Grande Storia”, degli eterni perdenti, della macchiette. Insomma, gente da scordare.
La differenza è questa, e non è conciliabile. Per rendersene conto è bene riferirsi al libro di Beniamino di Martino, Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), un libro prezioso. I più rubricano argomenti come questo alla voce “parrucconismo”; la pubblica (d)istruzione delle scuole ci passa sopra come acqua fresca” e la bibliografia italiana sul tema manca clamorosamente di opere di agile consultazione e facile inquadramento critico. Tanto ormai, si dice, non serve più; anzi, per il conformismo imperante è controproducente rivangare la storia, riaprire vecchie questioni, tornare a interrogarsi su certi fatti. Farlo potrebbe infatti spingere qualcuno a porsi domande serie e magari a trovare anche, seria, qualche risposta.
Perché la matrice della palude in cui sguazziamo è proprio il mito incapacitante della Rivoluzione Francese: quella che ha creato lo statalismo contemporaneo, la leva obbligatoria, la tassazione inaudita, la scuola statale, la religione civile della “cosa pubblica”, il cittadino-servo, le ideologie e l’esperimento-madre (riuscito) dell’inveramento delle ideologie nelle ideocrazie, il totalitarismo, la guerra come levatrice della storia, le rappresaglie sulla società civile, il genocidio, il laicismo, l’uomo a una sola dimensione e il materialismo greve.

La nostra storia è zavorrata da questa eredità a dir poco ingombrante, mentre il mondo anglosassone no. Ovvio che poi là nascono i Ronald Reagan e le Margaret Thatcher. L’origine di quella cultura politica e istituzionale che per il mondo anglosassone chiamiamo conservatorismo è infatti l’esatto contrario dello spirito della Rivoluzione Francese, la sua negazione. «Lo Stato, la sua edificazione, il suo perfezionamento», scrive Di Martino, «è non solo lo strumento prescelto dai teorici illuministi e dal giacobinismo poli­tico, ma il vero obiettivo di quella grande concezione, al tempo stesso culturale e politica, che si definirebbe “modernità”». Al centro, origine, fulcro e meta, c’è lo Stato, che con «la sua carica eversiva della società na­turale, con la sua forza impositiva, con la sua gelosia nei confronti della religiosità, con la sua lotta alla coscienza personale, la politica assume il compito di trasformare la natura delle cose e di cambiare l’esistente. Bene dice, quindi, Bertrand de Jouvenel quando qualifica “lo Stato come rivoluzione permanente”».

Ora, Beniamino Di Martino è un sacerdote cattolico di Napoli; uno di quelli buoni e veri, di quelli che non si trastullano nell’illusione di stravolgere la dottrina alla mattina e il Catechismo alla sera. In quanto sacerdote cattolico così, è un ammiratore del mondo anglosassone “premoderno” e un avversario della Modernità ideologica-ideocratica forgiata dalla Rivoluzione Francese. Sa trarre giovamento tanto dai libertarian alla Murray Rothbard quanto dai tradizionalisti alla Russell Kirk. «È con la Rivoluzione», osserva con lucidità invidiabile don Di Martino, «che il processo di statalizzazione della so­cietà diviene irrevocabile; è con la Rivoluzione che il processo di ac­centramento politico acquisisce la sua vittoria decisiva». Eccolo qui bell’e pronto il programma del “Partito Repubblicano all’italiana”. Solo che per attuarlo bisogna fare fatica, applicarsi, studiare, scavare a fondo, investire su tempi medio-lunghi: insomma, il contrario di quello che la nostra politica è disposta a fare.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-05-2015

Qualche libro per conoscere e capire meglio il genocidio degli armeni

Quella del genocidio degli armeni, e dei greci e degli assiri, è una vicenda tremenda, tanto più perché di fatto apre, nel sangue, il secolo XX delle “magnifiche sorti e progressive”, sovrapponendosi sinistramente all’«inutile strage» (così Papa Benedetto XV nel 1917) della Prima guerra mondiale (1914-1918).

Il centenario del suo inizio (la notte tra il 23 e 24 aprile) è, dunque, oltre che il momento per la memoria doverosa e l’occasione perché i Paesi e le istituzioni che ancora non lo hanno fatto riconoscano ufficialmente la tragedia, una opportunità per approfondirne la realtà storica.

Non si sbaglia quindi se si parte dal classico, intramontabile, I quaranta giorni del Mossa Dagh, romanzo storico dello scrittore Franz Werfel (1890-1945), uno egli ultimi testimoni (e cantori) del mondo austro-ungarico oramai al crepuscolo assieme ad Arthur Schnitzler (1862-1931), Joseph Roth (1894-1939) e Stefan Zweig (1881-1942), nonché poeta e autore di un poema-biografia di santa Bernadette Soubirous (1844-1879). Questa sua vera e propria epopea della resistenza armena al massacro sistematico operato dai Giovani Turchi fu pubblicata nel 1933, anno in cui in Germania s’instaurava il Terzo Reich nazionalsocialista. In Italia lo pubblica l’editore milanese Corbaccio.

Da una sensibilità totalmente diversa, se non addirittura opposta (ma questo non fa che sottolineare l’oggettività della giustezza della causa armena), è il pamphlet del famoso leader socialista Jean Jaurès (1959-1914), grande innamorato della Rivoluzione Francese (1789-1799): Bisogna salvare gli armeni. Discorsi alla Camera dei deputati francese in difesa degli armeni. Sono tre, pronunciati tra il 3 novembre 1896 e il 15 marzo 1897, dunque ben prima del Metz Yeghérn, il genocidio nazional-laicista ordito e perpetrato dal partito dei Giovani Turchi, ma si tratta di eccidi non meno gravi e profondi, voluti e messi in atto dall’impero ottomano; e ciò dimostra alla perfezione che, se è vero che il genocidio del 1915-1923 con l’islam non c’entra, l’islam ha però massacrato gli armeni cristiani in misura non inferiore. Del resto oggi il premier turco (che certo non brilla per laicismo anche se alquanto per nazionalismo), Recep Tayyip Erdoğan, scatenato contro Papa Francesco, sta facendo di tutto per aggiungere al fuoco pure la benzina islamica. Curata da Paolo Fontana, la raccolta di discorsi di Jaurès è pubblicata a Milano da Guerini, nella collana Frammenti di un discorso mediorientale, diretta dalla nota scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan, collana in cui escono anche la nuova edizione aggiornata del classico Metz Yeghérn. Breve storia del genocidio degli armeni di Claude Mutafian e 1915: genocidio armeno di Hasan Cemal.

Di grande impatto, oltre che di enorme utilità, è poi Cancellare un popolo. Immagini e documenti del genocidio armeno di Benedetta Guerzoni, edito dalla milanese Mimesis. Uno dei punti di forza della memorialistica armena (condiviso con la memorialistica ebraica) è la grande disponibilità d’immagini di quei fatti luttuosi, cosa che ne rende efficacissima la comunicazione, toccante la testimonianza e innegabile la realtà. In questo libro le immagini, sempre tremende, e la loro logica narrativa, vengono presentate con perizia e intelligenza.

Con La marcia senza ritorno. Il genocidio armeno, pubblicato dalla sempre elegante e scrupolosa Salerno Editrice di Roma con una lettera d’“introduzione” di Papa Francesco, la vaticanista de Il Messaggero Franca Giansoldati ripercorre il calvario di quel popolo disgraziato, confezionando un’opera di sintesi che non rinuncia mai, dove serve, all’analisi approfondita e alla riflessione coinvolgente.

Ma è la Francia (Paese emblema della diaspora armena) a calare l’“asso di bastoni” pubblicando, per i tipi delle edizioni Privat di Tolosa, le 640 pagine di Du génocide des Arméniens à la Shoah. Typologie des massacres du XXe siècle, opera collettiva di specialisti realizzata sotto la direzione di Gérard Dédéyan e di Carol Iancu. Di enorme valore scientifico, l’opera è la prima indagine analitica e comparata del “populicidio” armeno e dell’olocausto ebraico (dice bene il libro, «di due dei maggiori genocidi del Novecento» giacché vi sono almeno anche l’Holodomor ucraino e la Cambogia dei Khmer rossi) svolta su documenti di prima mano e attraverso testimonianze imprescindibili. Arrivato all’ultima pagina di questo vero e proprio monumento di condanna dell’abominio umano il lettore matura una convinzione fondamentale. Il genocidio ebraico è stato unico. E così pure il genocidio armeno. Come lo sono, unici, tutti i genocidi. Se si tratta di genocidi, si tratta infatti di eccidi speciali, perpetrati per ragioni speciali e incriminati per ragioni speciali. Questo è ciò che li accumuna tra loro e che li differenzia dagli altri massacri, pur evidentemente esecrabili. Ciò che fa unici tutti i genocidi, però, è che unica e irripetibile è l’umanità di ogni singola vittima e che unici sono i contesti storici in cui i fatti si sono svolti. Il genocidio armeno è stato il primo genocidio dell’illuminato secolo XX (oramai è Magistro pontificio e parola di santo) ai danni della prima nazione cristiana della storia. Unico. Il genocidio ebraico (ne è colmo tutto il Magistero e i santi qui “si sprecano”) è avvenuto quando le false luci del Novecento già erano spente da un po’, ai danni del popolo eletto da Dio. Unico

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Qualche libro epr conoscere meglio il genocidio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta

Tutta la verità sui Templari

“Cristianisti” fanatici o adoratori d’idoli barbuti; custodi di arcani occulti o potere forte; Chiesa gnostica o complotto massonico. I Templari, o quel che crediamo di sapere sul loro conto, sono stati descritti così mille volte, ma l’Ordine dei cavalieri del Tempio (di Salomone, ovvero dei suoi resti a Gerusalemme, dove un manipolo di primi volontari messisi a servizio della fede minacciata fece voto di vivere in povertà e castità) è stato tutt’altro. Lo spiega adeguatamente Gli ultimi giorni dei Templari (Città Nuova, Roma, pp, 150, €12,00) di Mario Dal Bello. Che non è l’ennesimo centone su un topos stuzzicarello, dove la spezia che rende vendibile ogni storia, l’immancabile “cerchez la femme”, si dà un tono condendosi, noblesse oblige, in salsa iniziatica per battere la concorrenza nelle edicole dei supermercati. Ma un testo serio, centrato sulle fonti, corroborato nella ricerca, irrobustito sui documenti.

Quali? Quelli conservati nell’Archivio Segreto Vaticano, che così si chiama non perché nasconda gli X-Files delle trame papaline, ma perché, dal latino secretum, è un deposito privato (così si chiamarono anche gli archivi delle cancellerie degli Stati italiani preunitari). In parte sono stati esposti l’anno scorso ai Musei Capitolini di Roma nella bellissima mostra Lux in arcana. Dal Bello raccoglie tutto e tutto racconta, sfatando miti falsi e ristabilendo la verità storica (che non sempre coincide con quella giudiziaria). Del resto, la verità sui Templari non è mai stata misteriosa. Storici del calibro di George Bordonove, Alain Demurger e Régine Pernoud – l’unica grande assente dalla bibliografia de Gli ultimi giorni dei Templari – la raccontano da tempo (anche in italiano).

Nel secolo XII, in pieno fervore crociato, i Templari nacquero come corpo di élite a guardianìa del Santo Sepolcro di Terrasanta e a difesa della “libertà di pellegrinaggio” dei molti che da tutto il mondo allora conosciuto si recavano i quei luoghi di fede lungo strade rese infide dalla prepotenza dei Turchi islamizzati. Da qualche tempo, infatti, questi nuovi arrivati nella regione avevano preso a sovvertire lo status quo del Medioriente, scatenando lo jihad contro gl’“infedeli”.

Sui Cavalieri del Tempio si stese sin dall’origine la mano benedicente del grande teologo mistico san Bernardo di Clairvaux e con il tempo essi accumularono certamente anche gloria mondana, ricchezze e potere. Fu qui che qualcuno se la legò al dito; qualcuno chiamato Filippo IV, soprannominato “il bello” e di professione re di Francia.

Accadeva che dai tempi di Clodoveo, re dei Franchi Salii tra secoli V e VI, l’ex Gallia transalpina veniva detta “Figlia primogenita della Chiesa Cattolica” in ragione della sua fedeltà tetragona; che i suoi sovrani si tramandarono per ciò il titolo di “Maestà cristianissima”; e che in Francia, nel Natale dell’800, il Papa battezzasse il Sacro Romano Impero. Accadde poi che Filippo il Bello sovvertì tutto. Fu il primo monarca europeo a concepirsi slegato da papato e impero; fu di fatto il primo sovrano “assoluto”; fu il primo a inaugurare la “modernità” incaricando un suo sgherro di nobili natali, Giacomo Colonna detto “Sciarra”, di comunicare la cosa a Papa Bonifacio VIII mediante un ceffone (Anagni, 7 settembre 1303). Ne sorse il “nuovo ordine francese”, lungo un rosario alternativo che corre almeno dai quasi sette decenni di prigionia dorata dei Papi in Avignone alla Rivoluzione del 1789 e alle trame antiasburgiche.

Nel Trecento, affinché le mire francesi potesse realizzarsi, occorreva eliminare l’ostacolo dei Templari, che erano divenuti ricchi (e non illecitamente), che erano diventati potenti (e non abusivamente) e che tutta questa grandeur la mettevano maledettamente al servizio di quella fede che della fedeltà a Pietro mena vanto. I Cavalieri rappresentavano infatti quel “settore privato”, quella “società civile”, quell’“autorità concorrente” e quel “corpo intermedio” che gli statalismi temono come il fuoco e che debbono piegare per imporsi dispoticamente. Filippo il Bello era uno che non si faceva mancare nulla. Perseguitò la Chiesa, fu scomunicato, confiscò beni agli ebrei opprimendoli e chiuse in bellezza mandano al rogo i Templari, gli ultimi il 18 marzo 1314.

Parigi cavò il coniglio dal cilindro quando li mise contro il peraltro odiato Papa. Li accusò di eresia e forcò per ottenerne la condanna, legare le mani alla Chiesa e farle capire che o stava zitta o faceva la stessa fine (cosa di per sé solo rimandata al tentativo profuso in questo senso da Napoleone). Additati come eterodossi e per di più sodomiti, i Templari rivali del re in politica e in economia si videro piombare addosso Carabinieri, Fiamme gialle e Buoncostume. L’Ordine fu distrutto; Papa Clemente V, debole, fece nulla (Dante Alighieri lo sgridò, ma ricerche recenti dicono che il pontefice era sul punto di perdonare i Cavalieri); e così il mal francese dei tribunali rivoluzionari e del potere autoreferenziale iniziò a dilagare. Si chiama uso politico della giustizia. I Templari erano innocenti, racconta bene Mario Dal Bello, e una gran risorsa di civiltà. Con loro si è spenta una delle luci dell’Occidente.

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I templari, la vera società civile nemica di tutti gli statalismi
in Libero quotidiano [Libero], anno XLVIII, n. 120, Milano 21-05-2013, p, 29

Pierre Chaunu, la riconquista demografica e il genocidio giacobino

Vi è una costante nel mondo universitario francese di oggi. Certi maiuscoli demografi sono stati o sono anche insigni storiografi, vuoi nel senso accademico del termine vuoi in un significato più ampio ma non meno serio dell’espressione. Anzitutto Alfred Sauvy, che coniò l’espressione “Terzo Mondo” parafrasando un altro famoso conio, “Terzo stato”, inventato dall’abbé giacobino Emmanuel-Joseph Sieyès, Sauvy alla cui memoria è intitolata una piazza, a Parigi, 15° arrondissement, l’uomo che il generale Charles de Gaulle volle ministro per la Famiglia e per la Popolazione, che diresse poi l’Istituto nazionale di studi demografici francese e che pure rappresentò la Francia alla Commissione di Statistica delle Nazioni Unite. Quindi Gérard-François Dumont, classe 1948, specialista di “geografia umana” nonché fondatore di una disciplina accademica nuova, la “demografia politica”, la quale si basa sulla geopolitica delle popolazioni. E poi il grande Pierre Chaunu.

Una seconda costante che unisce demografi-storici-economisti-geografi è l’appartenenza sincera e schietta, mai ne han fatto mistero, alla cultura conservatrice; non però, come spesso avviene in Francia ma pure in Italia, semplicemente al côté destro del conformismo liberal, bensì a quella visione globale del mondo che gli avversari vorrebbero liquidare in fretta e furia bollandola come “reazione”. Il grand père Joseph de Maistre la chiamò contro-rivoluzione e n’ebbe ben donde, spiegandola non come una rivoluzione di segno contrario, ma come il contrario stesso della rivoluzione. La Rivoluzione francese, ovvio, ma anche tutte le sue figlie. Ebbene, proprio a ciò si richiamano più o meno direttamente i Sauvy, i Dumont e gli Chaunu (tra i primi per esempio a mettere il dito, decenni fa, sul buco nero provocato dalle politiche dell’antinatalismo comunista cinese), cosa che non è certo costata poca sofferenza a dei francesi, persino a dei gran-francesi come loro. Ma la verità ha le sue esigenze, quella scientifica per prima.

Pierre Chaunu (1923-2009)

Pierre Chaunu è morto il 22 ottobre a Caen, nel Calvados, Bassa Normandia. Era nato il 17 agosto 1923 a Belleville-sur-Meuse in Lorena, a 1 km e mezzo dal terribile campo di battaglia di Verdun. Fu sin da giovane fortemente influenzato dall’histoire événementielle di Fernand Braudel e della Scuola degli Annales parigini fondata da Lucien Febvre e Marc Bloch, quella che come poche ha saputo rivalutare il ruolo della vita materiale degli uomini nello studio della storia, e questo sottolineandola pure nei suoi aspetti demografici, economici e di costume. È stato così che Chaunu è riuscito a costruire, anno dopo anno, panoramiche ed expertise sull’America spagnola nonché sulla vita sociale e religiosa dei secoli dal XVI al XVIII, tra Riforma protestante e Riforma cattolica, Tradizione e Illuminismo, che ancora oggi contano pochi rivali. Del resto, entrato nel 1948 all’École des Hautes Études Hispaniques dopo essere divenuto professore di liceo a Bar-le-Duc nel 1947, fino al 1951 aveva approfondito direttamente questo suo amore primario vivendo tra Madrid e Siviglia.

Insegnante al liceo Jules Michelet di Vanves nel 1951, nel 1956 Chaunu viene chiamato alla Faculté des lettres di Parigi e dal 1956 al 1959 è attaché de recherche al Centro Nazionale della Ricerca Scientifica. Il botto lo fa pubblicando, fra il 1955 e il 1960, la sua tesi monumentale, Séville et l’Atlantique (1504-1650) (Sevpen, Parigi), in ben dodici volumi, e con lui fa il botto anche la storiografia di settore, trasformata per sempre. Assunta cattedra all’Università di Caen nel 1962, tra scienze sociali ed economia, informatica e statistica, fonda, nel 1966, il Centro di Ricerche di Storia quantitativa, secondo una idea ben precisa dell’uomo e delle sue cose: «i grafici delle nascite», diceva infatti lo studioso, «mi paiono sicuramente più profetici delle tendenze complessive del Dow Jones». Nel 1970 diviene professore di Storia moderna alla Sorbona (Paris IV) e nel 1982 è scelto per l’Accademia di scienze morali e politiche.

Dagli anni Ottanta scrive regolarmente su Le Figaro e dal 1994 al 2005 conduce la trasmissione settimanale Les mardis de la mémoire dai microfoni – ecco, ci siamo – di Radio Courtoisie, “la Radio Maria della Destra francese”, outspoken quanto basta, aperta (afferma) a tutte le destre, eppure sul piano culturale rigorosamente sempre a destra del Front National, capace com’è di un infotainment di gran levatura affidato a nomi quali lo storico dell’Outremer francofono Bernard Lugan, l’economista “austriaco” Jacques Garello, il contemporaneista Jean-Paul Bled, il pittore Philippe Lejeune (fratello del più noto Jérôme Lejeune, fondatore pro life della genetica moderna) e appunto il nostro Chaunu. I cui libri nel frattempo sono divenuti legione. Les Philippines et le Pacifique des ibériques (Sevpen, 2 voll., 1960-1966); La civilisation de l’Europe classique (Arthaud, Parigi 1966); L’Espagne de Charles Quint (Sedes, Parigi, 2 voll. 1973); Démographie historique et système de civilisation (EFR, Roma 1974); Le temps des Réformes (Fayard, Parigi 1975); De l’histoire à

la prospective (Laffont, Parigi 1975); Histoire quantitative, histoire sérielle (Colin, Parigi 1978); Histoire et imagination. La transition (PUF, Parigi 1980); Histoire et décadence (Perrin, Parigi 1981); Apologie par l’histoire (Œil, Parigi 1988); e Charles Quint (con Michèle Escamilla, Fayard, Parigi 2000) sono solo alcuni dei suoi titoli più celebri e celebrati.

Alcune cose preziose sono state tradotte anche in italiano, La civiltà dell’Europa dei lumi (Il Mulino, Bologna 1987), L’America e le Americhe. Storia di un continente (Dedalo, Bari 1984), La durata, lo spazio e l’uomo nell’epoca moderna. La storia come scienza sociale (Liguori, Napoli 1983), ma soprattutto L’espansione europea dal XIII al XV secolo (ed. it a cura di Roman Rainero, Mursia, Milano 1979), che sin dal titolo offre una formula gravida di significati.

Suggerisce infatti l’idea di un’Europa in navigazione, prima sulle caravelle casuali ma anche “provvidenziali” di Cristoforo Colombo – come lo stesso Chaunu racconterà in Colomb ou la logique de l’imprévisible (Bourin, Parigi 1993) –, poi a bordo di mille altri navigli, spagnoli, portoghesi, francesi, neerlandesi, inglesi, la prua verso Occidente, in rotta per le Americhe, e da lì un altro balzo verso un occidente ulteriore, cioè il nostro oriente, tornando a casa dopo avere circumnavigato il globo, incontrando, scontrando, evangelizzando e pure, sì, occidentalizzando. C’è insomma pionieristicamente in Chaunu tutta l’idea di un occidente che non è solo un concetto geografico, bensì l’allargamento anche geografico ma soprattutto culturale di quel “continente sui generis” che è l’Europa, fatta essenzialmente, diceva Papa Giovanni Paolo II, di un ethos.

Chaunu si è trovato insomma bene tra intuizioni pontificie, contro-rivoluzionari legittimisti e circoli politico-culturali cattolici. Fantastico, perché lui cattolico non lo era affatto. Era infatti ugonotto, membro cioè di quella minoranza importante di calvinisti francesi che i più ricordano forse solo per la tragica Notte di san Bartolomeo. Chaunu faceva pure il predicatore laico per la Chiesa riformata di

Francia, nel tempio di Courseulles-sur-Mer nel Calvados. «Risolutamente di destra e mai disdegnante la polemica», come lo ha definito il quotidiano cattolico democratico La Croix, lo storico-demografo francese è sempre stato un fiero avversario del liberalismo teologico, che ha combattuto alacremente collaborando alla rivista “contro-rivoluzionaria protestante” del pastore Jean Georges Henri Hoffmann Tant qu’il fait jour.

Padre di sei figli, comandante dell’ordine nazionale della Legione d’onore, Chaunu è stato un gran credente e al contempo un grande scienziato, un uomo cioè capace d’interrogarsi seriamente sui disegni divini e sui disegni intelligenti, sul senso della storia e sulle responsabilità degli uomini. Nessuno ne ha del resto scordato le lezioni contenute in piccole perle quali Dal big bang a Dio: il mistero della creazione (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 1989) e Dio: un’apologia della scienza e della fede (Paoline, Cinisello Balsamo [Milano] 1993), entrambi scritti con Charles Chauvin.

Come pochi, questo storico affascinato dalla demografia ha saputo interpretare i terrori della “peste bianca”, vale a dire le voragini di umanità create dalle ideologie neomalthusiane, sovente mescolate alle ideocrazie totalitarie, che rischiano di travolgere il mondo. Chaunu aveva studiato attentamente il tempo abitato dagli uomini e sapeva bene cosa accade quando gli uomini rischiano di non avere più tempo. Emmanuelle Giuliani, su La Croix, lo ha definito «avvocato della riconquista demografica». Tutto è iniziato con La peste blanche, comment éviter le suicide de l’Occident (Gallimard, Parigi 1976) ed è continuato con Un futur sans avenir: histoire et population (Calmann-Lévy, Parigi 1979), Trois millions d’années, quatre-vingt milliards de destins (Laffont, 1990) ed Essai de prospective démographique (con Huguette Chaunu et Jacques Renard, Fayard, 2003).

Ora, l’ultimo beau geste di Chaunu corona degnamente queste lunghe, felici nozze fra storia e demografia. Per lo studioso il vero nodo da sciogliere, il grande male da esorcizzare, l’origine dei guai della modernità è la Rivoluzione Francese. Lo scrisse apertamente, in pendenza di Bicentenaire, nel suo Le grand déclassement. À propos d’une commemoration (Laffont, 1989) e più di recente lo ha ribadito contribuendo a quel sontuoso (andrebbe tradotto subito) tomo di quasi 900 pagine che è Le livre noir de la Révolution Française (Cerf, Parigi 2008), curato dal padre domenicano Renaud Escande e arricchito tra l’altro di scritti di Jean Tulard, Emmanuel LeRoy-Ladurie, Jean Sévilla e Jean-Christian Petitfils.

Fu infatti scavando nell’abisso giacobino che Chaunu venne colpito da un pensiero improvviso, decidendo così per un supplemento d’indagini. Lo affidò a un giovane allievo, il bretone di Nantes Reynald Secher, classe 1955, che il 14 aprile 1983 discute una tesi di dottorato del terzo ciclo in Scienze storiche e politiche all’università di Parigi IV-Sorbona dal titolo Anatomie d’un village vendéen: La Chapelle-Basse-Mer. Relatore è lo specialista Jean Meyer, e della commissione esaminatrice fa parte lo stesso Chaunu. Lo studio viene poi pubblicato in forma di libro come La Chapelle-Basse-Mer, village vendéen. Révolution et contre-révolution (Perrin, 1986), prefato da Meyer. Nel 1985, quindi, nel medesimo ateneo, Secher sostiene una tesi per il dottorato di ricerca in Lettere e scienze umane dal titolo Contribution à l’étude du génocide franco-français: la Vendée-Vengé, relatore sempre Meyer, con Chaunu e altri nella commissione, fra cui Tulard. Ne scoppia un caso nazionale.

Infatti Secher documenta, per la prima volta in maniera rigorosamente scientifica e utilizzando le armi della statistica messe a punto alla scuola di Chaunu, l’intento lucidamente genocida del giacobinismo francese. Con fredda predeterminazione, i rivoluzionari progettarono, vararono e attuarono il primo genocidio della storia umana, e questo ai danni delle popolazioni dell’Ovest francese, la cosiddetta “Vandea Militare”, rea di essere insorta, dopo anni di angherie, in nome del Dio cattolico spodestato e del re ghigliottinato. Evidentemente non era un derby tra repubblica e monarchia, come bene aveva detto Maximilien Robespierre: si trattava invece di eliminare Luigi XVI onde colpire in effige il suo “mandante”, l’Onnipotente dei cieli, per poi sterminarne quei riottosi suoi devoti che si agitavano in terra.

Secher fornisce le prove: tre leggi votate all’unanimità nel 1793 dal Comitato di salute pubblica e conservate negli archivi, le quali decretavano prima la soppressione fisica della “razza maledetta” vandeana (così la chiamò il boia di Nantes, Jean-Baptiste Carrier), poi persino la sostituzione del nome della regione da Vendée a “vengé”, il dipartimento in cui la repubblica giacobina si è finalmente vendicata, purgando il “morbo”. È un disastro, insomma, il fondamento della democrazia ideologica e relativista che dalla Francia punta a conquistare il mondo.

Succede il putiferio. Se la famosa tesi di Secher viene rubata al suo autore pochi giorni prima di essere discussa (cfr. La thèse de Doctorat sur le génocide vendéen disparait, sul quotidiano di Nantes Presse Océan, del 19 settembre 1985), pure essa attrae l’interesse dell’editoria e finisce pubblicata come Le génocide franco-français: la Vendée-Vengé (PUF, 1986), con introduzioni dei maestri Meyer e Chaunu. In italiano esce con il titolo Il genocidio vandeano (Effedieffe, Milano 1991). Nel suo Le grand déclassement, Chaunu scrive: «Il libro è di Reynald Secher, ma il titolo è proprietà mia, dal 1983».

Osserva acutamente Secher nel suo succcessivo Juifs et Vendéens. D’un génocide à l’autre. La manipulation de la mémoire (Orban, Parigi 1991) che solo rimuovendo dalla memoria collettiva dell’occidente i crimini francesi è stato possibile a un Adolf Hitler ripeterli e aggravarli in Germania a danno di un altro “corpo estraneo”, gli ebrei. Hitler peraltro non fu tanto ingenuo quanto i giacobini, e non lasciò ordini scritti della sua “soluzione finale”.

A quel punto Secher e i suoi maestri vengono accusati di usare il termine “genocidio” in modo anacronistico, applicando al prima ciò che era successo solo poi. Ma Secher scopre, curandone quindi l’edizione assieme allo storico locale Jean-Joël Brégeon, un libello firmato dal protocomunista Jean-Nöel “Gracchus” Babeuf, Du système de dépopulation, ou La vie et le crimes de Carrier. Il compagno Gracchus vi difende i vandeani, inorridito da quella rivoluzione borghese e cittadina che decima impunemente il popolo delle campagne. In italiano il testo viene tradotto come La guerra di Vandea e il Sistema di spopolamento (Effedieffe, Milano 1991). Scritto nel dicembre 1794, fu subito vietato e quindi distrutto, ma ne sopravvissero pochissimi esemplari, alcuni finiti nella lontana Unione Sovietica.

Ecco la prova: Babeuf, contemporaneo ai fatti, forgia addirittura un neologismo per descrivere l’inferno a cui assiste, «dépopulation», termine prima inesistente e però equipollente a “genocidio”. E spiega. I giacobini, già prestissimo in crisi, paventarono un inesistente complotto straniero. S’inventarono la fola degli agenti segreti nascosti sotto il letto per potersi liberamente abbandonare, nel settembre 1792, al massacro (anche eugenetico, dicono diversi specialisti) di folli, prostitute, prigionieri politici e quanti altri capitarono a tiro di mannaia. Poi si rivolsero alla Vandea, che aveva osato obiettare ai lumi della rivoluzione, nel bel mezzo di una situazione eclatante di miseria generalizzata, provocata dalle guerre dichiarate da Parigi alle potenze europee. Impauriti e furibondi, i giacobini invocarono allora, senza leggerlo, il reverendo Thomas Robert Malthus, che di suo aveva predicato solo l’astinenza dalla procreazione onde contrastare la presunta (ma irreale) scarsità di cibo, e decisero l’olocausto. I cattolici monarchici vandeani, vecchi arnesi inutili. La primavera scorsa, nei pressi di Le Mans, gli studiosi hanno scoperto le fosse comuni di uno dei massacri finali di quel genocidio.

Ora il mondo sa, e questo grazie al “vandeano calvinista” Chaunu (che ha toccato di persona il tema in Des curés aux entrepreneurs: la Vendée au XXe siècle, pubblicato nel 2004 dal Centre Vendéen de Recherches Historiques di La Roche sur Yon, ente diretto da Alain Gérard e nato nel 2004 da una idea di Le Roy-Ladurie). Quando lo storico è scomparso, poco più di un mese fa, Nicolas Sarkozy lo ha salutato come «uno dei primi ad aver attirato con forza l’attenzione dell’opinione pubblica francese ed europea sui rischi del declino a cui sta portando la debolezza della demografia europea», rendendo omaggio a un uomo «la cui vita e la cui opera testimoniano il […] combattimento contro il declino demografico».

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Il genocidio giacobino
in Il Foglio quotidiano, anno XIV, n. 296, Roma 12-12-2009, p. IX