Quando Marx (il cardinale) criticava Marx

Bisogna tornare a rileggere Marx, autore di pagine piene di saggezza. Ovviamente il cardinale Reinhard Marx, arcivescovo di Monaco e di Frisinga: il cardinale Marx che nel 2008, giocando sul proprio cognome (tra il 2001 e il 2007 è stato pure vescovo di Treviri, la città dove nacque Karl Marx [1818-1883]), pubblicò un volume intitolato Das Kapital. Ein Plädoyer für den Menschen, tradotto in italiano come Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato (Rizzoli, Milano 2009). Oggi il cardinale Marx afferma che senza l’altro Marx, il fondatore del comunismo, non ci sarebbe Dottrina sociale della Chiesa Cattolica, che Marx fu uno dei primi scienziati sociali seri e che il marxismo porta un “correttivo” indispensabile al capitalismo. Stefano Fontana ha mostrato l’inconsistenza di queste affermazioni, ma il primo a esserne convinto è proprio lo stesso cardinale Marx, che in quel suo mirabile libro del 2008 (2009 in italiano) scrive cose ben diverse, se non addirittura opposte.

Nel libro, il porporato mette sagacemente per esempio in guardia contro le caricature riduttivistiche (per lo più marxiste o marxisteggianti anche senza saperlo) del capitalismo, quelle che lo presentano come somma di “spietatezze”, invitando a fare ciò che dovrebbe stare alla base di ogni critica intelligente del mercato: leggere gli scritti economici di Adam Smith (1723-1790), che del pensiero capitalista moderno è uno dei padri riconosciuti, in funzione dei suoi scritti morali e non il contrario. Fare infatti il contrario (o non sapere nemmeno che Smith fu anzitutto un filosofo morale, docente nell’Università di Glasgow) finisce per ignorarne l’intento di «[…] creare un’economia che soddisfacesse le esigenze di efficienza dei tempi nuovi ma rispondesse nel contempo a un principio etico di responsabilità» (p. 70), producendo una immagine «[…] a prima vista immorale» (p. 71) ma distorta del suo pensiero.

Quindi, a proposito di Dottrina sociale della Chiesa, nel libro il cardinal Marx afferma che «[…] per l’intero Medioevo la Chiesa fu l’unica istituzione pubblica sensibile all’assistenza ai poveri e agli ammalati. Accanto alle chiese episcopali e ai conventi furono fondati ospedali e alloggi; interi ordini religiosi si dedicarono alla cura di poveri, orfani, anziani, pellegrini, ammalati e derelitti. La Chiesa non si limitò ad approntare e mantenere queste organizzazioni caritative, ma cercò anche di ottenere un reale miglioramento delle condizioni di vita degli indigenti» (p. 150). Dunque il pensiero cattolico – e la civiltà cattolica – ha avuto nell’affermazione e nella difesa dei «[…] diritti sociali fondamentali […] un ruolo di precursore. In questo campo il liberalismo, nel corso della storia, arrancò zoppicante alle sue spalle» (pp. 152-153).

Quanto a Karl Marx e al marxismo, il cardinale nel libro sottolinea: «Con la Rivoluzione d’ottobre del 1917 su milioni di persone calò una notte che durò decenni. Una simile esperienza non si deve ripetere» (p. 233), aggiungendo che il principio di solidarietà della Dottrina sociale della Chiesa Cattolica è cosa ben diversa dalla «solidarietà di classe» (p. 285) interproletaria marxista. «Per questo non è dipeso da un tragico incidente della storia», scrive, «se nei Paesi del socialismo reale, ovvero nei Paesi comunisti, le condizioni effettive di oppressione politica ed economica hanno dato un significato perverso al concetto di solidarietà: si trattava di uno sviluppo intrinseco all’ideologia marxista» (ibidem). Pertanto, se tornasse «una rinnovata adesione ai falsi ideali di Karl Marx e dei suoi epigoni […] non c’è bisogno di dirlo, questo sarebbe tremendo» (p. 302).

Infatti, la giustizia sociale, intesa nel senso moderno e contemporaneo, nasce – spiega il cardinale nel libro – con un gigante del pensiero cattolico anti-socialista e anti-liberale, un vero campione dell’“anti-Risorgimento”, il padre gesuita torinese Luigi Taparelli d’Azeglio (1793-1862), autore almeno del monumentale Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto, pubblicato a Palermo in cinque volumi tra il 1840 e il 1843, e studiato persino da alcuni conservatori statunitensi, che in Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato il porporato tedesco definisce «[…] il più importante precursore della dottrina sociale della Chiesa» (p. 152). Perché da Taparelli d’Azeglio si origina lo slancio che porta alle grandi encicliche sociali (Papa Leone XIII [1810-1903], sottolinea il cardinale Marx, ebbe, seppure brevemente, Taparelli d’Azeglio come insegnante, cfr. ibidem), al pensiero e nell’azione di un vescovo come il tedesco Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877) – di cui lo stesso cardinale Marx è attento studioso e di cui Karl Marx era fiero avversario – fino al cardinale pure tedesco Joseph Höffner (1906-1987) e alla scuola economica del cosiddetto “ordoliberalismo” – in cui abbondano i cattolici -, nato per difendere l’economia di mercato dalle critiche marxiste, privilegiando l’opzione per i poveri. Una scuola – rileva il cardinale nel libro – che ha influito sul “miracolo” economico tedesco del secondo dopoguerra, che ha influenza il magistero sociale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), il quale «[…] fu molto vicino a questa corrente di pensiero» (p. 94), e che significativamente dialogò con «[…] uno dei più importanti pensatori liberali del secolo scorso» (p. 52), Friedrich August von Hayek (1899-1992), Premio Nobel nel 1974 ed emblema tra i più famosi della Scuola austriaca di economia. Hayek, «[…] noto agnostico che tuttavia non ha mai abbandonato la Chiesa» (p. 53), viene sovente e malamente descritto come un estremista del mercato senza regole quando in realtà diceva che «[…] la libertà senza principi morali non ha mai funzionato» (ibidem).

Ancora, nel libro il cardinal Marx rifiuta correttamente l’idea secondo cui la Dottrina sociale della Chiesa Cattolica sarebbe una “terza via” fra capitalismo e socialismo, e questo perché – illustra – tutto dipende da come si definisce il capitalismo. Il suo punto di riferimento è qui l’enciclica Centesimus annus, promulgata da san Giovanni Paolo II nel 1991. Quindi – scrive e ripete il porporato in tutto il libro – sul diritto alla proprietà privata, anche dei mezzi di produzione, tra Karl Marx e l’economia di mercato, la Chiesa preferire la seconda, dicendosi egli personalmente, persino in tempi di crisi, «[…] a favore dei mercati aperti, anche in ambito finanziario» (p. 232). Il rilievo principe del cardinale è insomma che la libertà economica non solo non funziona se disgiunta dalla morale, ma senza di essa addirittura non può esistere, e questo è, precipuamente, il contributo che nei secoli la cultura cattolica ha dato al problema. E il punto è così nodale e vero che, cattolici o non cattolici (ma in realtà spesso cattolici o comunque filocattolici), l’inscindibilità fra economia e morale è il fulcro del pensiero dei più adamantini difensori del sistema di libertà del mercato che chiamiamo “capitalismo” (un’espressione che però si dovrebbe abbandonare, vista che nasce in ambito gauchiste e per disprezzo), addirittura fra i teorici del cosiddetto “anarco-capitalismo”: su tutti Murray N. Rothbard (1926-1995), che riscoprì le radici tomiste e prim’ancora francescane del capitalismo, criticando Adam Smith “da destra filo-cattolica”.

Un passo significativo nel libro del cardinal Marx spiega bene il concetto: quello in cui descrive la vita nelle fabbriche della Cina neopostcomunista come la situazione peggiore (era il 2008, ma quanto è cambiata?) poiché fusione di marxismo e meccanica di un capitalismo senza morale arruolato in un quadro statalista e collettivista. Gli operai iniziano alle 7,30 del mattino, con «[…] mezz’ora di tempo per mangiare e riposarci», come riferiva una cucitrice, e «[…] il giorno più bello era la domenica, quando dovevamo lavorare solo fino alle ventuno e trenta» giacché gli altri giorni si lavorava «[…] fino alle due o alle tre del mattino» (p. 256). Monsignor Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze e della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, dice invece che «in questo momento, quelli che realizzano meglio la dottrina sociale della Chiesa sono i cinesi». Forse non ha letto il libro del cardinal Marx, il libro che il cardinal Marx si è scordato di avere scritto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-05-2018

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Essad Bey e il “comunismo asiatico” di Stalin

Sembra un personaggio da film, ma Lev Nussimbaum è esistito realmente. Ebreo askhenazita azero di origini russe, nasce in una facoltosa famiglia di petrolieri nel 1905 a Baku, in Azerbaijan. Allevato da una governante tedesca, studia nella facoltà di Orientalistica della Friedrich-Wilhelms-Universität di Berlino. Ma l’islam lo ammalia e così, il 13 agosto 1922, si converte, 17enne, nell’ambasciata turca della capitale tedesca. Un ebreo islamico, insomma, prima delle sue molte bizzarrie.

Si prende tanto sul serio da cambiare look e nome: ora è Essad Bey, il “principe leone” musulmano (Lev in russo e Essad o Assad in arabo significano “leone”), fascinoso e colto, introdotto nelle cancellerie occidentali. Poliglotta, scrive molto (anche con lo pseudonimo di Kurban Said), diventando un autore di grido nell’Italia fascista (alcuni suoi libri escono solo in italiano) e nella Germania nazionalsocialista che ne apprezzano l’anticomunismo implacabile. Del resto è un amore ricambiato, visto che nel Duce e nel Führer l’ebreo musulmano vede l’ultima speranza della civiltà. È, questa, la seconda delle sue bizzarrie: se Roma e Berlino non nascondevano il filoislamismo, lui aveva pur sempre il medesimo sangue di tanti giudei perseguitati. Infatti, quando se ne scopre la vera identità, Essad Bey cade in disgrazia. Fugge dalla Germania hitleriana e da ultimo ripara, terza bizzarria, nell’Italia mussoliniana dove (la bizzarria vera è questa) vive al confino dorato a Positano fino alla morte, nel 1942.

Quarta bizzarria, l’ebreo musulmano filofascista che detestava i rossi era figlio di Bertha Slutzkin, morta suicida come eroina dell’Unione Sovietica: aveva sposato il ricco padre di Essad Bey, Abraham Nussimbaum (morto poi a Treblinka), solo per infiltrarsi tra i borghesi e preparane la disfatta; scoperta, si era uccisa. Si era persino legata di amicizia al giovane Iosif Vissarionovič Džugašvili, il mostro sovietico che Essad Bey poi biograferà in Stalin. La giovinezza del “piccolo padre” sovietico raccontata da un amico d’infanzia, uscito nel 1932 a New York con il titolo Stalin: The Career of a Fanatic, divenuto subito un best-seller e tradotto immediatamente in italiano dai Fratelli Treves di Milano semplicemente come Stalin.

Oggi i libri di questo strano tipo sono guardati dall’alto in basso da un’accademia che lo considera zero per motivi politici (e dall’Azerbaijan che sfida il mondo della critica letteraria negando che il Kurban Said islamico di cui è entusiasta sia la stessa persona dell’Essad Bey ebreo filofascista di cui si vergogna, imitato un po’ anche dalla Germania), ma è innegabile che la sua produzione sia un pezzo di storia non obliterabile come si vorrebbero forse obliterare i tombini delle fogne di Roma perché li pose il Duce. Importante dunque che la Oaks Editrice ne ridia alle stampe la succitata vecchia traduzione della biografia di Stalin, corredata da un intrigante saggio introduttivo di Carlo Saccone, professore associato di Lingua e letteratura persiana nell’Università di Bologna. Perché, nonostante la biografia guascona e molta furbizia, le analisi di Essad Bey sul comunismo sovietico, sulle vie politiche del petrolio nel Caucaso o sull’islam restano serie.

All’inizio della sua biografia del “piccolo padre” sovietico c’è un distico significativo: «Ignazio di Loiola cominciò come guerriero e come predone, Stalin come pio alunno del seminario georgiano». Entrambi si mutarono nell’esatto contrario e il secondo divenne un “gesuita” della Rivoluzione. Sottile se serviva e rozzo se pagava, lucido e spietato, con lui in Russia giunse al potere il peggio del bolscevismo, e questo dalle pagine di Essad Bey è chiarissimo; ma altrettanto chiaro è che Stalin non ne è per nulla una perversione, bensì il distillato più puro del comunismo. «La mediocrità, il bolscevismo genuino, rozzo, grossolano, ottuso, arrivò inosservatamente ad afferrare il timone», scrive Essad Bey: «esso venerava in Stalin la sua più alta incarnazione, l’uomo della sua carne e del suo sangue, il bolscevico pratico e il cospiratore grossolano».

C’è persino, nel bizzarro “principe musulmano ebreo”, un’eco tanto inconsapevole quanto importante dello storico svizzero della cultura Gonzague de Reynold che ricorda come il destino dell’Europa, classica prima e cristiana poi, sia il confronto continuo ed estenuante con le mille pressioni dell’Asia, dai persiani all’islam. Essad Bey sottolinea infatti che «Stalin raggiunse il potere come simbolo della maggioranza asiatica» e «nella dittatura egli vide l’unica salvezza della rivoluzione o, meglio ancora, l’unica salvezza dell’imperialismo asiatico e dispotico che riteneva assolutamente adatto per la rivoluzione». Curioso come tutto torni anche nell’Europa di oggi, che è un fantasma, di fronte a un’Asia turgida invece di tentazioni ricorrenti.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Ebreo e musulmano, ecco l’uomo che aveva capito tutto di Stalin
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 284, Milano 16-10-2017, p. 13

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Il comunismo alla conquista del mondo. Perché viva la memoria

1917-1997, il secolo rosso. Morte agli oppositori, riduzione della libertà, uccisione dei cristaini: così la rivoluzione comunista conquista Europa, Asia e America. Ripercorrere un itnirerario tragico per non dimenticare e non ripetere

Alla conquista del mondo
in Il Timone. Mensile di apologetica, n. 166, anno XIX, Milano settembre-ottobre 2017,
pp. V e VIII-IX del dossier inttolato 100 anni tra errore e orrore

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Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017