La Corea del Nord dello “Juché”, dove il despota è “immortale”

Si chiama fame, ed è il guinzaglio con cui la Cina pascola la Corea del Nord, stabilendone di volta in volta la lunghezza in base ai propri interessi. Dopo la recente escalation, adesso è il momento dell’apertura, ma tutto dipende da come Pechino reagirà ai dazi posti dagli Stati Uniti su acciaio e alluminio. Anche perché il militarismo fa da perno all’ideologia nordcoreana con il nome di “Songun”. Mutuato dal maoismo cinese, lo si potrebbe tradurre con “Military First”: per la maggior gloria della rivoluzione comunista, la forza economica e politica trainante del Paese è l’esercito.

Dal 1994 è strategia ufficiale del Paese, cioè da quando salì al potere Kim Jong-il (1941-2011) ‒ genitore del despota attuale, Kim Jong-un ‒, ma la sua origine risale al programma dell’Unione per Abbattere l’Imperialismo creata il 17 ottobre 1926 dal fondatore della Corea rossa, Kim Il-sung (1912-1994), e alle due pistole ricevute dal padre, Kim Hyong-jik (1894-1926). Lo scrive il sito governativo in italiano “Gruppo di studio del kimilsungismo-kimjongilismo”, spiegando che il “Sogun” serve al progresso dello “Juché” (loro accentano dove altri omettono). Ovvero l’ideologia patriottico-comunista ufficiale del Paese citata nel preambolo della Costituzione nordcoreana: «La Repubblica Popolare Democratica di Corea è la madrepatria socialista del Juché, che incarna l’ideologia e la direzione del Grande Dirigente, il compagno Kim Il-sung».

A Pyongyang svetta la Torre Juche o Torre dell’Idea Juche. Completata nel 1982, sorge sulla riva sinistra del fiume Taedong, esattamente di fronte a piazza Kim Il-sung, sita sulla riva opposta. Fu eretta per commemorare il 70º compleanno di Kim Il-sung.

“Juché” vale “autarchia”, cioè il mito dell’autogestione assoluta, della terzietà rispetto alle superpotenze e della superiorità delle masse nazional-proletarie nordcoreane. Nel 2011, uno studio piuttosto celebre dello statunitense Brian Myers, The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why it Matters, ha evidenziato anche gli aspetti razzistici di questa ossessione.  Ne sarebbe origine un discorso intitolato, con stile inconfondibile, Eliminazione del dogmatismo e del formalismo e il costituirsi dello Juché nel lavoro ideologico, che Kim Il-sung pronunciò 28 dicembre 1955. Il suo credo è essenziale: l’uomo è il padrone di ogni cosa e decide tutto. Dio dunque esiste ed è l’uomo, come insegnano Karl Marx, Friedrich Engels e Ludwig Feuerbach; ma non si tratta di semplice irreligione, bensì di ateismo organizzato: la massa, nazionalizzata (con meccanismi bene illustrati dallo storico tedesco-americano George L. Mosse), è il “popolo eletto” artefice dello sviluppo della nazione, e il “caro leader” il Messia vero uomo e vero comunista. Eun Hee Shin, docente al Simpson College di Indianola, nell’Iowa, ne ha prodotto lo studio forse più preciso, e simpatetico, pubblicato nel 2007 nel volume collettaneo Religions of Korea in Practice a cura di Robert E. Buswell, Jr. Oggi s’insegna che Kim Il-sung è immortale (e dunque il vero capo del regime) e che la fede in lui procura la vita eterna: una volta morti, i nordcoreani resterebbero infatti nella rete sociopolitica promossa dallo “Juché”, che dunque va difeso. Appunto con il “Songun”.

Lo “Juché” ha persino un calendario proprio, introdotto il 9 settembre 1997, anniversario della fondazione della patria socialista. (Anche i rivoluzionari francesi e l’Unione Sovietica imposero la settimana di dieci giorni per sopprimere la domenica del Signore, ma in Russia il progetto fallì perché il popolo continuava a onorare la festa di nascosto). L’orologio di Pyongyang è dunque sincronizzato sul 15 aprile 1912, il Giorno del Sole, cioè la data di nascita del “dio-in-terra” Kim Il-sung. Siccome quello era l’anno 1, oggi saremmo nel 107.

Nella Cambogia genocida dei khmer rossi vigeva una ideocrazia nazional-comunista e parareligiosa simile, dominata parossisticamente dal dio-partito Angkar. Non a caso il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin ha definito i totalitarismi “religioni capovolte”.

Ora, il web reca traccia di qualche “gruppo di studio” dello “Juché” attivo anche in Italia, benché sfuggente. Chissà come gli “antifa” italiani vivono lo psicodramma della razza nordcoreana superiore.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Dove il despota è “immortale
in Libero [Libero quotidiano],
anno LIII, n. 69, Milano 11-03-2018, p. 11.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Pubblicità

Il laicismo viola la Costituzione federale

Il 4 marzo 1987, durante la seconda Amministrazione del presidente Ronald Reagan (1911-2004), nella cittadina di Mobile, il presidente della Corte distrettuale degli Stati Uniti d’America per il Distretto Meridionale dell’Alabama, giudice W. Brevard Hand (1924-2008), concludeva il cosiddetto “caso dei libri di testo” − “Douglas T. Smith et alii v. Board of School Commissioners of Mobile County”, contraddistinto dalla sigla 827 F.2d 684 (11th Cir. 1987) ‒ con una sentenza straordinaria e memorabile.

La Corte da lui presieduta stabiliva infatti che l’adozione, nelle scuole pubbliche di quello Stato, di un determinato set di libri di testo ‒ di storia, scienze sociali ed economia domestica ‒, decisa in precedenza dalle autorità dell’Alabama, violava palesemente la prima clausola del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America la quale impedisce al Congresso ‒ l’organo legislativo del Paese nordamericano ‒ di erigere una determinata confessione a religione di Stato. Quei libri di testo, infatti, imponevano rigidamente e inappellabilmente la visione propria all’“umanesimo secolare” ‒ in inglese, secolar humanism ‒, ossia né più né meno di ciò che alle nostre latitudini chiameremmo “laicismo”.

I genitori che avevano portato il caso fino in tribunale avevano insomma ragione. I libri di testo incriminati non potevano affatto essere adottati. La ratio del dibattimento processuale e della decisione finale si fondava del resto su una tesi precisa: il laicismo è una religione ‒ una “religione capovolta”, una «religione politica»direbbe il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ‒ e quindi la sua imposizione ai cittadini americani da parte delle istituzioni è contraria alla legge fondamentale del Paese.

Tutta la documentazione riguardante quel famoso caso di Mobile è stata poi raccolta in un importante volumetto, pubblicato del 1987 e intitolato American Education on Trial: Is Secular Humanism a Religion? The Opinion of Judge W. Brevard Hand in the Alabama Textbook Case (Center for Judicial Studies, Cumberland, Virginia-Washington 1987), forte di una preziosa introduzione di Richard John Neuhaus (1936-2009), il “ratzingeriano d’America” che all’epoca era ancora ministro di culto luterano (al cattolicesimo si convertirà nel 1990). Durante il dibattimento venne ascoltata l’expertise offerta dallo storico delle idee nordamericano Russell Kirk (19181-1994), teste della Corte. La sua ricostruzione dell’“umanesimo secolare”, dal pedagogo John Dewey (1859-1952) in poi, e quindi la sua diagnosi di quel fenomeno culturale secondo categorie voegeliniane, hanno in quell’occasione tracciato il profilo di una vera e propria “religione secolare”, gnostica nelle caratteristiche e improntata a un materialismo d’ispirazione razionalistico-massonicheggiante piuttosto dozzinale, che resta ancora uno dei vertici del contributo al dibattito serio delle idee offerto dal conservatorismo statunitense.

Il giudice Hand affrontò dunque quel caso giudiziario sostenendo proprio ‒ in modo kirkiano, dunque in modo voegeliniano ‒ che una religione è precisamente un “sistema” di credenze e di pratiche nell’ambito del quale i credenti professano dottrine precise sulla natura e sul destino del genere umano, sul ruolo che gli uomini hanno nel cosmo e sulle loro relazioni morali; che una religione contempla l’idea di un’autorità; e che essa dà origine a un corpus di testi e di tradizioni miranti alla giustificazione, alla spiegazione e alla definizione della dottrina. Le prove esaminate e le testimonianze ascoltate nel dibattimento di Mobile permisero dunque di stabilire che il laicismo proposto dai libri di testo sottoposti a giudizio difendeva una vera e propria “visione del mondo”, dunque che tendenzialmente aspirava a esaurire quella vasta gamma di “domande dell’uomo” che, per utilizzare il linguaggio filosofico-teologico del giudeo-cristianesimo, vanno dai preambula fidei ai novissimi. La sentenza del giudice Hand rilevò, cioè, che di fatto la religione può essere surrogata da un’ideologia intesa come “religione immanente”, la quale si pretende esauriente tanto quanto la religione rivelata anche se lo fa con modalità illegittime giacché lesive dei “diritti di Dio”.

Formalmente e sostanzialmente, l’imposizione di una “religione laica” mediante un’azione ideologica svolta dell’autorità pubblica viola insomma il dettato della Costituzione federale statunitense: il giudice Hand ha dunque impugnato il famoso ma inesistente “muro di separazione” americano fra Chiesa e Stato per sconfiggere il laicismo statalista ai danni dei credenti.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta il 01-05-2014