Simone Veil, l’aborto e la “Manif pour tous” (più Simone Weil e la Lituania)

Il 13 luglio avrebbe spento la 90esima candelina, ma è morta ieri. Simone Veil, ebrea nata Simone Jacob a Nizza, è stata la grande pasionaria femminista al vertice delle istituzioni francesi ed europee.

Nel 1944 fu arrestata 16enne dai tedeschi che occupavano quasi tutta la Francia e deportata con la madre Yvonne e la sorella Madeleine nell’orrore di Auschwitz; il padre e il fratello scomparirono invece internati in Lituania. Indelebile sul suo braccio il numero impressole allora, 78561.

Laureatasi in Giurisprudenza dopo la guerra, nel 1970 è Segretario generale del Consiglio superiore della magistratura e l’anno dopo entra nel consiglio di amministrazione della televisione francese, ORTF. Scende quindi in politica con i liberal-centristi a fianco di Valery Giscard d’Estaing, Jacques Chirac e infine Edouard Balladour. Nel 1974 diventa ministro della Salute e si batte come una tigre per la legalizzazione dell’aborto mentre il Paese s’infiamma e la Chiesa tuona. Quando la “Loi Veil” viene approvata il 17 maggio 1975, la Francia è il primo Paese cattolico abortista; e per volontà politica del Centro, non dalla Sinistra.

Nel 1979 è eletta primo presidente (e donna) del Parlamento Europeo. Resta in carica fino al 1982. Nel 1993 torna ministro della Sanità in Francia, quindi è membro del Consiglio costituzionale dal 1998 al 2007, cofondatrice e presidente onorario della Fondation pour la Mémoire de la Shoah, membro eletto nel 2008 dell’Académie française. Nel 2007 appoggia la corsa di Nicholas Sarkozy alla presidenza ancorché “criticamente”. Poi, lentamente, si defila.

Simone Veil (1927-2017), al braccio del marito Antoine (1926-2013), partecipa alla “Manif pour tous” del 13 gennaio 2013 a Parigi

Tranne che per una “v” in più, è stata omonima di un’altra ebrea francese famosa, la filosofa Simone Weil, che si costrinse alla medesima razione di cibo assunta dagli ebrei dei campi di concentramento nazisti spegnendosi di stenti e tubercolosi a Londra nel 1943. Era fuggita riparando nella repubblica di Vichy, dove il filosofo-contadino Gustave Thibon cercò invano di convertirla al cattolicesimo. Professava infatti uno anarco-gnosticismo tragico e comunisteggiante che non le ha però fatto mancare la stima di giganti del conservatorismo cattolico come l’italiano Augusto Del Noce e lo statunitense Russell Kirk, oltre all’amicizia del padre domenicano Joseph-Marie Perrin (confessore che Thibon aveva in comune con la grande medioevista Régine Pernoud) e all’ammirazione del beato Paolo VI.

Cos’ha a che spartire questa Weil con quella Veil? La ricerca e il paradosso. Infatti, la Simone Veil madrina dell’aborto francese ha finito per scendere in piazza nei ranghi della “Manif pour tous”, l’associazione nata in Francia nel 2012 per contrastare lo tsunami dei “matrimoni” omosessuali. Lo ha fatto 85enne nel gennaio 2013, sfilando al braccio del marito Antoine Veil (una delle ultime cose che lui ha fatto, essendo morto nell’aprile seguente), con la bandiera della “Manif” in mano e il cortocircuito delle vestali del politicamente corretto.

La Veil aveva cioè intravvisto un’Europa diversa. Non quella dei liberalismi vecchi, dei centrismi cerchiobottisti e delle Sinistre sinistrate, ma quella rappresentata oggi dalla Lituania, uscita come lei dagli orrori totalitari e come lei convita che la famiglia monogamica eterosessuale sia sempre il futuro. Il 15 giugno, infatti, il Seimas di Vilnius, ovvero il parlamento lituano, ha bocciato 59 voti a 29 (20 gli astenuti) la proposta di legge per il riconoscimento giuridico delle unioni omosessuali presentata dalla parlamentare liberale Viktorija Čmilytė-Nielsen. A favore delle unioni LGBT si sono espressi nove deputati democratico-cristiani (su 33) di Unione per la Patria, nove (su 38) del Partito socialdemocratico, otto (su 10) del Movimento liberale per la repubblica e tre del gruppo misto. Contro si sono schierati all’unanimità i parlamentari del partito di centrosinistra al governo, l’Unione dei Contadini e dei Verdi, così come i conservatori di Ordine e Giustizia e il gruppo di centrodestra Azione Elettorale dei Polacchi in Lituania. Del resto i sondaggi dicono che l’80% della popolazione la pensa allo stesso modo.

Proprio un’Europa diversa, questa, dove anche un pezzo della Sinistra è socialmente conservatrice, esattamente come lo è stata alla fine Simone Veil. In Francia sono da tempo legione le femministe storiche che contestano l’omosessualizzazione del matrimonio, l’utero in affitto e altre cose così. Una ci ha appena lasciato.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Parigi piange la femminista Veil
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 179, Milano 01-07-2017, p. 10

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Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

Un falso mito: “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”

La “leggenda nera” sul cosiddetto “Medioevo” ‒ che la specialista francese Régine Pernoud (1909-1998) esorta a scrivere sempre tra virgolette ‒ è un’insalata russa cucinata con gl’ingredienti più disparati. Tra questi sono famose le parole “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”, «[…] una delle frasi più celebri della storia medievale e forse tout court della storia europea», come sottolinea il medioevista Marco Meschini in L’eretica. Storia della crociata contro gli albigesi (Laterza, Roma-Bari 2010, p. 116). L’avrebbe pronunciata ‒ sostiene una vulgata diffusa e infondata ‒ l’abate cisterciense Arnaud Amaury, principale responsabile politico della crociata contro gli albigesi (eretici catari) in Occitania (1209-1229), rispondendo a un soldato che, alla battaglia di Béziers, combattuta il 22 luglio 1209, gli domandava come distinguere gli eretici mischiati ai cattolici. Ma non è così. Nonostante sia la quintessenza di ciò che “tutti sanno” sui “secoli bui” solo perché “tutti lo ripetono”, quella frase non è mai stata pronunciata.

L’erudito Tamezay e il monaco Cesario

Il monaco cistercense Arnaud Amaury o Amalric ‒ noto in italiano come Arnaldo Amalrico o Arnaldo di Cîteaux (†1225) ‒ fu prima abate del monastero di Maria di Poblet in Aragona, poi di Grand Selve a Bouillac (1198-1200), quindi di Cîteaux (divenendo così il superiore generale di tutto l’ordine cistercense) e infine venne nominato arcivescovo di Narbona. Legato di Papa Innocenzo III (1161-1216), il Pontefice lo incaricò di combattere l’eresia catara durante la suddetta crociata di cui dunque diventò il capo per ordine di Roma.

Ora, Régine Pernoud osserva ‒ in Medioevo. Un secolare pregiudizio (trad. it. Bompiani, Milano 1992, p. 16) ‒ che «[…] oltre un secolo fa (esattamente nel 1866), uno studioso dimostrò, senza fatica del resto, che il motto non poteva essere stato pronunciato perché non lo si trova in alcuna delle fonti storiche di quell’epoca, ma solamente nel Dialogus Miraculorum: il Libro dei Miracoli, che già nel titolo dice a sufficienza ciò che si propone di dire, scritto sessanta anni dopo gli avvenimenti dal monaco tedesco Cesario di Hesisterbach, un autore provvisto di una fervida immaginazione e di scarso rispetto per l’autenticità storica. Inutile dire che dopo il 1866 nessuno storico ha più ripreso il famoso “Uccideteli tutti”, ma invece gli scrittori di storia continuano a utilizzarlo, e ciò basti a dimostrare quanto le acquisizioni scientifiche in questa materia siano lente a diventare di dominio pubblico».

L’“anonimo” studioso in questione è Philippe Tamizay de Larroque (1828-1898), storico ed editore francese. Il testo in cui egli dimostra l’inesistenza della frase attribuita ad Arnaud è il saggio Un épisode de la guerre des albigeois, pubblicato nel primo numero del periodico conservatore e ultramontanista, erudito e assieme di alta divulgazione (il primo di questo genere), Revue des questions historiques, diretto a Parigi da Gaston du Fresne (1833-1902), marchese di Beaucourt, e pubblicato a Parigi dall’editore Victor Palmé (1834-18904) nel luglio 1866. E il citato monaco, Cesario (1180?-1240?) ‒ noto alla latina come Caesarius Heisterbacensis ‒, fu il priore dell’abbazia cistercense di Heisterbach (oggi Siebengebirge, nei pressi di Oberdollendorf, non lontano da Bonn, nell’arcidiocesi di Colonia). Indispensabile per orientarsi tra fonti e analisi è, a questo proposito, lo studio Bibliografia delle crociate albigesi, curato da Meschini (in collaborazione con Martín Alvira Cabrer, Martin Aurell, Laurent Macé, Damian J. Smith e Kay Wagner) e pubblicato nel primo fascicolo del 2006 del periodico Reti Medievali Rivista.

Non un libro di storia

Ebbene, tutta la produzione di Cesario è essenzialmente di carattere agiografico: priva di valore storico poiché non ha alcuna intenzione di essere opera di carattere storico, essa ha il semplice (ma notevole) scopo di edificare il lettore. Così è specialmente per l’opera più nota di Cesario, appunto il Dialogus magnus visionum atque miraculorum, Libri XII, ovvero una raccolta di exempla redatti in forma di dialogo tra un monaco e un novizio che la Pernoud cita con il titolo sintetico con cui è noto, Dialogus Miracolorum (da non confondere comunque con i Libri VIII miraculorum, un’altra opera, di cui sono pervenuti solo i primi tre libri). All’epoca godette di ampia fama, divenendo presto e rimanendo a lungo una delle sorgenti preferite di spunti e di aneddoti per le omelie. Ma mai a Cesario sarebbe venuto in mente che lo si potesse scambiare per un testo scientifico di carattere storico, men che meno che qualcuno ne utilizzasse brani fuori contesto come fonti storiche.

Èd è lì, nel capitolo XXI, che compare la famosa frase. Eppure (come rileva la Pernoud) il testo fu scritto lontano dai fatti, sia geograficamente sia cronologicamente. Un sessantennio circa; oggi gli studiosi propendono per una data più prossima alla crociata, un periodo cioè compreso tra il 1219 e il 1223. Meschini osserva utilmente che la sola questione della datazione del Dialogus, tarda rispetto agli avvenimenti di Béziers, «[…] in sé non è abbastanza significativa» per respingere quella fonte, «[…] come vorrebbe qualcuno» (per esempio la Pernoud): «dopotutto anche i Vangeli sono relativamente tardi rispetto ai fatti che riferiscono ‒ e lo stesso si potrebbe dire per la stragrande maggioranza delle fonti relative a qualunque evento ‒, eppure ciò non è sufficiente per rigettarne i contenuti storici». Ma resta il fatto che Cesario non è affatto un testimone diretto dei fatti: anzi, è un vero estraneo, e nemmeno mostra interesse specifico per quegli avvenimenti dal momento che il suo intento nell’evocare l’eresia catara ne ha sempre e solo a cuore la fungibilità esemplare. Per servire lo scopo edificatorio, insomma, Cesario non ha timore né di esagerare né di essere inverosimile.

Ma ci credeva il buon Cesario?

Inverosimile è infatti proprio l’espressione usata da Tamizay de Larroque nel criticare l’attendibilità storica del monaco tedesco. Come del resto scrive anche il tedesco Michael Ott (1870-1948) ‒ abate ordinario (un tempo detto mitrato) dell’abbazia territoriale benedettina di Saint Peter-Muenster, in Canada ‒, alla “voce” Caesarius of Heisterbach redatta per il terzo volume di The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church (Appleton, New York 1908, pp.137-138; l’opera fu ripubblicata per intero in nuova edizione nel 1913 a New York dal medesimo editore che però aveva nel frattempo mutato il nome in The Encyclopedia Press). Il Dialogus «[…] colpì così tanto l’immaginazione dei suoi lettori duecenteschi da diventare forse il libro allora più popolare in Germania. La gente di quell’epoca di ultime crociate, ampiamente debitrice delle molte storie favolose portate dall’Oriente dai crociati di ritorno, era irresistibilmente attratta dall’insolito e dal meraviglioso. Come un vero figlio del suo tempo, Cesareo riferiva in tutta serietà i più incredibili racconti di santi e di demoni, ma evitava scrupolosamente tutto ciò che avrebbe potuto mettere in pericolo i princìpi della vera pietà e della retta morale. Il suo scopo non era quello di riferire fatti storici, ma quello d’intrattenere e di edificare i lettori». E Cesario «[…] questo scopo lo raggiunge con enorme successo».

I giudizi severi che Tamizay de Larroque esprime nei confronti di Cesario, e le poche parole con cui la Pernoud lo licenzia, non debbono far del resto dimenticare che il monaco cisterciense è venerato dalla Chiesa Cattolica come beato. Tra l’altro, nota bene lo specialista francese Jacques Berlioz nel suo volume «Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens». Le massacre de Béziers (22juillet 1209) et la croisade contre les Albigeois vus par Césaire de Heisterbach (Loubatères, Portet-sur-Garonne 1994), ripreso anche da Meschini, forse nemmeno Cesario credette al truculento episodio: tant’è che le famose parole mai dette le introduce con un «si dice che…» (in latino fertur dixisse). Nell’Ottocento, lo aveva già notato lo storico inglese cattolico John Acton (1834-1902) in uno dei saggi della sua incompiuta The History of Freedom, raccolti in edizione postuma del 1907.

Molto rumore per nulla, insomma. Peraltro, la frase come la “riporta” Cesario suona: «Cedite eos. Novit enim Deus qui ejus sunt», “Uccideteli. Dio infatti conosce coloro che sono suoi”. Il “tutti” non c’è: fa parte della caricature anticattoliche di cui è purtroppo colma la cattiva storiografia. Figuriamoci che nel tomo III della Storia universale (1840-1847) di Cesare Cantù (1804-1895) ‒ lo storico che passò una vita a cercare di mescolare illuminismo e cattolicesimo ‒ la frase viene risibilmente messa in bocca addirittura ai «capitani» della crociata. Tutti in coro?…

Marco Respinti

Versione riveduta e corretta dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica,
n. 142, anno XVII, Milano aprile 2015, pp. 22-23