Essere profugo in Corea del Sud oggi

©Ed Jones/AFP

Seul ‒ L’isola sudcoreana di Jeju è la Capri del Mar Giallo, affollata di turisti soprattutto cinesi (Pechino dista due ore di volo). Dal 1946 fa provincia autonoma e tra i vantaggi del suo statuto speciale ci sono 30 giorni di soggiorno senza visto tranne per chi viene da Afghanistan, Cuba, Ghana, Irak, Kosovo, Libia, Macedonia, Nigeria, Autorità palestinese, Corea del Nord, Sudan, Siria e Yemen.

Ma proprio lo Yemen sta mandando all’aria il beato isolamento di Jeju. A luglio vi sono infatti sbarcati 552 yemeniti, in maggioranza maschi, sfuggiti alla guerra civile che dal marzo 2015 oppone forze lealiste filosaudite e ribelli filoiraniani, ma anche al-Qa’ida nella Penisola Arabica (che controlla quasi un quarto del territorio) e gli affiliati locali all’ISIS. Trascorso il mese bonus, per restare in Corea del Sud gli yemeniti sfollati necessitano di un permesso regolare, cosa che però non piace affatto ai sudcoreani, scatenatisi come mai prima d’ora in tutto il Paese contro i “falsi profughi”. Una petizione con 700mila firme, cosa mai vista, è stata presentata al governo socialdemocratico del presidente Moon Jae-in per “fermare l’invasione”. Morale, il 17 ottobre Seul ha rifiutato i visti ai 552 yemeniti.

La Yoido Full Gospel Church

No, la Corea del Sud non è la mecca dei rifugiati. Di fatto accetta solo i transfughi dalla Corea del Nord. Un po’ perché li considera concittadini che “tornano a casa” da una parte del territorio nazionale “momentaneamente occupata”, un po’ perché i coreani (del Sud) accettano soltanto coreani (del Nord) ritenendo tutti gli altri (soprattutto asiatici) inferiori. Se infatti a Pyongyang l’ideologia ufficiale è lo Juché, un nazionalcomunismo dai forti accenti razzistici, la versione democratica del suprematismo coreano imperante al Sud è il danil minjok: una filosofia di “purezza razziale”, insegnata anche nelle scuole, che, sognando la riunificazione, guarda il resto del mondo dall’alto al basso, tanto che nel 2007 l’ONU ha intimato a Seul di non utilizzare più l’espressione. Risultato, dal 1994 la Corea del Sud – dice Human Rights Watch – ha accettato solo il 2,5% di tutte le richieste di asilo presentate (nordcoreani a parte) e oggi i richiedenti sono lo 0,02% dei cittadini sudcoreani a fronte di una presenza totale di stranieri del 4%.

Stret Found a Myeongdong

Al palazzo imperiale Gyeongbokgung

Ma in realtà la quotidianità di Seul è quella di una città high-tech che a guardarne lo skyline dal fiume Han sembra una Manhattan grande quasi quattro volte Milano avvolta nell’indifferentismo 9 to 5. Il passato non c’è più, come ammonisce il bellissimo palazzo imperiale Gyeongbokgung della dinastia Joseon, in tesi del 1395, ma in realtà distrutto con il fuoco dai giapponesi una prima volta nel 1592, demolito ancora dai giapponesi nel 1915 e ricostruito dagli anni 1990. La religione non conta, nonostante la più grande congregazione protestante del mondo, la Yoido Full Gospel Church, sia nata e sia qui: metà dei sudcoreani non crede infatti in nulla (dell’altra metà, poco meno del 30% è cristiana, i protestanti sono quasi il doppio dei cattolici, circa il 23% è buddista e il resto sono minoranze islamiche o neoreligiose). E nel distretto di Myeongdong si acquista street food a ogni ora, succo di melograno o cozze di una trentina di centimetri, fra i grattacieli dove imperano le griffe italiane e la ricercatissima cosmesi femminile locale. All’imbrunire pare di essere nella Los Angeles di Blade Runner e a molti la cosa fa paura.

Non c’è infatti solo lo Yemen. Per chi scappa dal comunismo cinese, oggi in vena di una vera a propria seconda Rivoluzione Culturale, la Corea del Sud è la meta più semplice. Arrivano da turisti e poi chiedono asilo, ma essere rimandati indietro vuole dire “rieducazione”, carcere duro, tortura, persino morte. Qui a Seul ho parlato con diversi cinesi espatriati per motivi religiosi. Ho ascoltato i fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente, il più grande nuovo movimento religioso cinese di origine cristiana la cui teologia è inaccettabile per ogni altra Chiesa cristiana ma i cui membri sanguinano di sangue uguale a quello di ogni altro cristiano. Pechino ha giurato di sterminarli. Hanno terrore dell’indifferenza industriale 4.0 che regna sorniona a Seul.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I sudcoreani raccolgono firme per respingere tutti i profughi
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 303, Milano 03-11-2018, p. 10

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Faith Whittlesey, ricordo di un’ambasciatrice della fede

In un saggio dedicato agli sforzi della Casa Bianca per catturare l’attenzione politica dei cattolici, White House Outreach to Catholics, pubblicato nella raccolta Catholics and Politics: The Dynamic Tension Between Faith and Power (a cura di Kristin E. Heyer, Mark J. Rozell e Michael A. Genovese, Georgetown Univeristy Press, Washington 2008), Thomas J. Carty, docente di Studi americani nello Spingfield College, nel Massachusetts, e già autore di un studio dal titolo provocatorio e rivelatore, A Catholic in the White House? Religion, Politics, and John F. Kennedy’s Presidential Campaign (Palgrave Macmillan, New York 2004), definisce Ronald Reagan (1911-2004), protestante, come uno dei presidenti americani più legati al cattolicesimo. Per motivi politici, certo, ma non solo, visto che, se c’è stato un uomo convinto (con il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés [1809-1853]) che le questioni politiche siano al fondo questioni teologiche, quello era proprio Reagan. La grande mobilitazione nei confronti dei cattolici l’aveva iniziata Richard M. Nixon (1913-1994), ovvero l’uomo a cui si deve la trasformazione, durata tre lustri, della sconfitta subita dai conservatori nel 1964 con Barry M. Goldwater (1909-1998) nel trionfo ottenuto da Reagan nel 1980 attraverso due grandi mezzi: la conquista (difficile, difficilissima, ma irreversibile) dei bastioni Democratici del Sud al Partito Repubblicano e il primo smottamento nella medesima direzione appunto dei cattolici. Una volta alla guida del Paese più potente del mondo, però, è stato proprio Reagan a continuare intelligentemente quel percorso. Uno dei modi che Reagan escogitò per farlo fu creare strutture di coordinamento permanente fra Casa Bianca e mondo conservatore, e a lato e dentro questo, luoghi di raccordo fra protestanti e cattolici. Per farlo ci volevano le persone giuste, e una di queste è stata una protestante, Faith Whittlesey, scomparsa il 21 maggio a 79 anni.

Faith Amy Ryan era nata il 21 febbraio 1939 nel New Jersey, è cresciuta nello Stato di New York, dove si è laureata in Storia, e poi ha proseguito in Pennsylvania, dove si è addottorata in Giurisprudenza e ha cominciato l’attività politica. Fino al fatidico 1964 era una Democratica (come era stato lo stesso Reagan), poi si è trasformata in una Repubblicana senza pentimenti. Nel 1967 ha sposato Roger Whittlesey, da cui ha avuto tre figli, ma la sua vita personale e famigliare è stata una tragedia. Il marito si è suicidato nel 1974 e così anche il loro primogenito, Henry, nel 2012, a 47 anni, entrambi divorati dalla depressione. Nel 1994 lei ha perso l’occhio destro a causa di un cancro e parte di un polmone nel 2001 per un secondo tumore. Il terzo, al fegato, è quello che l’ha portata via qualche settimana fa.

Né amici né avversari hanno dubbi: è stata una combattente, una grandissima combattente. Reagan la nominò dapprima ambasciatrice in Svizzera, dal 1981 al 1983, e poi la volle nel proprio staff come Assistente per le relazioni pubbliche. Ed è quindi stata lei, in questa veste, a tenere a battesimo i primi incontri fra leader protestanti e cattolici, e fra questi e altri gruppi di ispirazione religiosa e di orientamento conservatore, affinché la famosa “Reagan Coalition” che ha cambiato il corso della storia potesse incidere sempre più nel vissuto. Scopo dichiarato della Whittlesey era proprio quello di far entrare quanto più possibile il mondo religioso dentro la Casa Bianca, schierando quest’ultima apertamente a favore dei princìpi non negoziabili. Si batté per la riduzione delle tasse e per gli sgravi a favore delle famiglie, per esempio, quindi contro il femminismo e la distruzione della famiglia, e ancora strenuamente contro l’aborto. Quando serviva, forzava pure la mano alla Casa Bianca.

Conservatori e leader religiosi l’hanno adorata per il suo coraggio e la sua risolutezza. Lei, la protestante, prediligeva in particolare i cattolici, tanto che tutti la ritenevano cattolica anche se non lo era. Cattolico, di ascendenza irlandese, era suo padre, motivo per cui tutti hanno sempre creduto che tale fosse anche lei. Invece, a causa della madre, protestante, ostile al cattolicesimo del marito, Faith fu cresciuta metodista come suo fratello Tom. Solo che non si vedeva la differenza. Robert R. Reilly, uno degli altri grandi protagonisti cattolici di quel momento storico, suo amico e stretto collaboratore (un “supercattolico”, come lo chiamano celiando gli amici), ricorda che Faith fu per questo nominata “cattolica onoraria”. Lei comunque ci ha messo del proprio, convertendosi finalmente nell’anno giubilare 2000.

Bernard Nathanson

Un episodio l’ha resa famosa quando ancora era protestante. Correva il 1985. Per la festa nazionale del Lincoln Birthday, il 12 febbraio, Faith pensò fosse bene che la Casa Bianca inviasse a tutti i membri del Congresso una copia del famoso e angosciante documentario, L’urlo silenzioso. Lo aveva realizzato l’anno prima Bernard Nathanson (1926-2011), uno dei più carogneschi medici abortisti della storia che aveva cambiato vita dopo avere visto l’ecografia di un bimbo nel ventre della propria mamma e che poi, nel 1996, si è convertito al cattolicesimo. Nel documentario veniva mostrato un aborto in diretta, e per questo Faith voleva che tutti i parlamentari vedessero. Ad aiutarla nell’operazione c’era proprio Reilly . Tecnicamente, era illegale che la Casa Bianca chiedesse una fornitura così massiccia, centinaia di copie, del film. Allora tutto era in videocassetta. La produzione mangiò subito la foglia e fece una donazione liberale in natura, ma per ottenere lo scopo, con soli pochi giorni di preavviso, fece fare gli straordinari ai suoi. Faith andò oltre: programmò una proiezione del documentario alla Casa Bianca in quella data speciale, con introduzione di Nathanson e discorso di Reagan. Ma s’infranse contro la burocrazia. Quando le dissero che la cosa era controversa, lei rispose «No, non lo è. È la politica del presidente». Nulla da fare. Sostituì lei il presidente. Nel frattempo preparò una lettera di Reagan che avrebbe dovuto accompagnare le videocassette ai membri del Congresso. La censura la bloccò perché mancava la ricevuta della donazione di quei VHS. Aggirò l’ostacolo grazie al deputato cattolico Repubblicano Henry J. Hyde (1924-2007), il cui nome è legato a importantissime leggi per la vita, che firmò la lettera di proprio pugno. La stampa non se ne accorse, il mondo nemmeno: e così tutti pensarono che fosse stata la Casa Bianca in persona a mandare al Congresso quel pugno nello stomaco contro l’aborto. A momenti pure la proiezione saltò per i soliti intralci dei pavidi, ma alla fine la spuntò Faith, che – ricorda Reilly – «[…] mi disse d’impilare a ogni lato del palco le videocassette formando due piramidi giganti. Le telecamere della stampa hanno bisogno di effetti visivi, mi disse». L’evento bucò il video e tutti i giornali ne parlarono. Per tutti, era stata “colpa” del presidente in persona. Era questo che Faith intendeva per “patriottismo”.

La Whittlesey ebbe fino a 38 persone alle proprie dipendenze per unire quanto più possibile il mondo “là fuori” attorno a un’idea di Paese nobile, pura e persino nuova. Anche i Democratici delusi, anche gli ebrei tradizionalmente di sinistra, insomma tutti. Spese parecchi sforzi sull’America Centrale, in particolare documentando l’orientamento comunista del governo sandinista del Nicaragua. Per questo creò un coordinamento ad hoc in cui coinvolse pure il sindacato AFL-CIO, di sinistra ma anticomunista. Lo “scandalo Iran-Contra”, qualunque cosa sia stato davvero, è successo dopo che lei se n’era andata nel 1985. Lavorò con il colonnello Oliver L. North, la “pecora nera” dello “scandalo”, ma ha preso le distanze da ogni eventuale suo torbido, e North l’ha sempre ricordata con affetto.

Dopo la Casa Bianca, è tornata ambasciatrice in Svizzera fino al 1988. Quindi ha lavorato in ambito giuridico, nel 2001 il presidente George W. Bush Jr. l’ha voluta nella delegazione statunitense alla Conferenza dell’ONU sul traffico illecito di armi leggere e ha pure fatto parte della dirigenza della Christian Freedom International, che si occupa dei cristiani perseguitati nel mondo. Da subito, è stata una sostenitrice di Trump. «Era una piantagrane», la saluta Reilly, «per degli ottimi motivi».

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-06-2018

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Cina, a chi interessa celare la persecuzione dei cristiani

Su Vatican Insider, un articolo non si sa se più disinformato o più malevolo di Gianni Valente rompe il silenzio ormai calato sull’accordo tra il Vaticano e il governo neo-post-comunista di Pechino per la nomina dei vescovi, che rischia di svendere i cattolici da sempre fedeli alla Santa Sede.

Il genere letterario è il dire a suocera affinché nuora intenda. Valente spara a zero sui “cattivi” protestanti e sulle “sette”, ancora più “cattive”, tirando la volata al Partito Comunista Cinese, l’erede di una delle rivoluzioni più crudeli e sanguinarie della storia, sul cui capo pesano milioni di vittime e di cui nessuno, men che meno l’attuale dirigenza, ha chiesto scusa.

 

La demolizione di una chiesa cristiana nella città di Shangqiu, nella provicnia di Henan, il 16 aprile 2018

Valente scrive che, «[…] da settimane, continua ad essere rilanciata in tutto il mondo la segnalazione di misure restrittive messe in atto da apparati locali in alcuni villaggi e città dell’immenso Paese per vietare ai minorenni l’accesso alle chiese e alle attività parrocchiali, insieme a altre disposizioni repressive come la chiusura di una scuola d’infanzia gestita da cattolici». Verissimo. Avviene nella provincia dell’Henan, ci sono le foto, ma Valente insinua il dubbio: sono casi «[…] segnalati da testimonianze locali», «spesso anonime». Già: è ben difficile che le prime notizie di fatti così non provengano da fonti locali, alle elementari del giornalismo lo insegnano il primo giorno. Quanto all’anonimato, ci mancherebbe altro: la repressione contro le religioni in atto in Cina contempla torture, uccisioni, corpi bruciati.

Prosegue Valente: «In quella regione centrale della Cina, una circolare emessa lo scorso 8 aprile, recante i timbri delle sezioni provinciali dell’Associazione patriottica del cattolici cinesi e della Commissione per gli affari della Chiesa (organismi di trasmissione della politica religiosa governativa), ha effettivamente messo nero su bianco il divieto per i minori di entrare in chiesa e di partecipare a attività organizzate dalle comunità ecclesiali. Ma appaiono al momento infondate le affermazioni secondo cui tale divieto sarebbe in vigore e in progressiva applicazione in tutta la Cina».

Falso, come ha documentato AsiaNews e come afferma il suo direttore, padre Bernardo Cervellera, il massimo esperto mondiale cattolico di Cina. Qualora però il divieto riguardasse anche “solo” l’Henan, non sarebbe meno grave: Valente la chiama «area circoscritta», ma l’Henan, nella Cina centrale, consta di 167mila km², ovvero più della metà dell’Italia (301.340 km²) e ha più di 94 milioni di abitanti (in tutta Italia ce ne sono poco più di 60 milioni). Ma, ecco qua, il punto, dice Valente, è che «[…] per gli addetti alla politica religiosa di Pechino, l’Henan non è una provincia come le altre».

Qui sono infatti diffusissime le cosiddette “House Churches”, le “Chiese domestiche” protestanti di matrice evangelical. Agli occhi del PCC (e di Valente) hanno una pecca gravissima: non obbediscono al governo di Pechino e non si piegano al cosiddetto “Movimento delle tre autonomie” (autogoverno, autofinanziamento, autopropaganda), sorto nel maggio 1950 per controllare e piegare il cristianesimo protestante nel Paese, 7 anni prima della nascita dell’Associazione patriottica cattolica cinese con cui Pechino ha analogamente cercato d’imbavagliare i cattolici.

Il giornalista Gianni Valente

Valente dice il vero quando scrive che «le migliaia di “Chiese domestiche” dell’Henan appaiono sempre più connesse con la galassia d’impronta evangelicale, pentecostale e carismatica in espansione da decenni in vaste aree del mondo», ma dice il falso quando scrive che «[…] sono stati documentati» i metodi di plagio «[…] e anche casi di omicidi» a carico della Chiesa di Dio Onnipotente (CDO), nota anche come Lampo da Levante, un nuovo movimento religioso considerato eterodosso da diverse Chiese e comunità cristiane maggioritarie. Il suo – unico – riferimento è un articolo di padre Vito del Prete pubblicato dall’agenzia Fides nel 2013, cioè prima dei numerosi studi specialistici pubblicati sulla CDO e la cui unica fonte non è nemmeno l’organizzazione governativa anti-sette cinese, ma solo i corrispondenti occidentali da Pechino che a propria volta leggono solo la propaganda cinese. L’articolo contiene infatti diversi errori fattuali (sbagliate data e luogo di fondazione, sbagliato dire che Zhao Weishan sia l’unico o il principale fondatore, non è vero che gli adepti sono in maggioranza poveri e ignoranti, e il nome “Deng” è dato alla fondatrice solo dalla propaganda anti-sette). Non è nemmeno vero che i convertiti alla CDO vengano abbondantemente dal cattolicesimo, giacché vengono in gran parte dal protestantesimo. E degli omicidi menzionati allora parlava solo il Quotidiano del Popolo, comunista, ma, richiesta di fornire prove, la polizia ha detto di non averne.

Oggi esistono in rete, anche in italiano, fior di studi approfonditi che smentiscono le bugie diffuse dal PCC conto questo gruppo. Perché il punto è questo: la CDO non si piega ai dettami del PCC e così il PCC la perseguita con asprezza. Esattamente come fa da anni con il Falun Gong (o Falun Data), con gli uiguri musulmani della provincia autonoma Xinjiang (entrambi i gruppi vittime designate della mattanza per l’espianto e il commercio di organi umani), con tutte le altre etnie islamiche del Paese – per esempio i Tablighi, cioè il più grande movimento sunnita del mondo, e chiunque stia con il “blocco sunnita” sostenuto dagli Stati Uniti -, avendo convinto tutti che ogni musulmano locale sia un terrorista (e dunque il suo arresto o persino la sua tortura siano praticamente sempre giustificabili). È del resto recentissima la decisione di Pechino d’imporre a ogni famiglia musulmana dello Xinjiang di ospitare, a spese proprie, un funzionario non musulmano del PCC – si parla di più di un milione di agenti – a cui è affidata sia la rieducazione ideologica sia la sorveglianza e lo spionaggio di dette famiglie.

Fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente

Perché Valente sostiene la linea falsa diffusa dal PCC? Perché è convinto di un grande complotto: le “sette” e i protestanti non ligi agli ordini di Pechino, accomunati da un’avversione di tipo apocalittico verso il comunismo per cui trattare con esso significa trattare con il demonio, sono lo strumento dell’imperialismo americano teorizzato e praticato dalle «[…] centrali del pensiero neo-conservatore, avvezze all’uso politico della religione», le quali «[…] scommettono sull’espansione dei gruppi cristiani evangelicali cinesi per trasformare nei prossimi decenni l’assetto politico della Cina popolare. Ed eventualmente rovesciare l’egemonia del Partito comunista sulla società cinese».

Ora, a parte sia il fatto che se il comunismo cinese cadesse non sarebbe una brutta cosa, sia il fatto che esso ha dato spesso l’impressione di essere demoniaco, Valente ricostruisce un po’ alla buona la teologia di quei gruppi. Per certo prende per buona la versione distorta che ne dà il governo cinese. La CDO, per esempio, identifica sì il PCC con il drago dell’Apocalisse, ma sostiene che il comunismo cinese crollerà da sé e invita i fedeli a tenersi lontani da politica, insurrezioni e cose così.

Quanto ai “neoconservatori”, essi non sono al potere negli Stati Uniti da dieci anni. Solo di recente, alcuni ambienti straussiani (cioè una delle componenti degli “straussiani dell’Ovest”: ce ne sono altre e ci sono anche gli “straussiani dell’Est”) hanno scelto di appoggiare apertamente il trumpismo, ma di per sé i neocon, pur imparentati con gli straussiani, sono un’altra cosa. Erano stati descritti come la “cabala” lanciata alla conquista del mondo ed è bastato che Barack Obama vincesse le elezioni nel 2008 per ridimensionarli in una notte, con tanto di chiusura di organizzazioni e siti. E poi, se oggi i protestanti evangelical cinesi potrebbe forse avere in Donald J. Trump un alleato (per via dell’appoggio che a lui danno gli evangelical statunitensi), certo non ne hanno avuto nella lunga stagione obamiana (mentre, stando a Valente, il complotto andrebbe avanti da tempo).

Qual è la posta in gioco? Dietro l’articolo di Valente (vicinissimo al Papa) sembra spuntare la logica di una proposta indecente fatta al PCC da quella fazione vaticana che è favorevole all’accordo a ogni costo con Pechino: se il PCC (che ora teme di finire vittima invece che vincitore, ecco perché tutto si è fermato) firmerà l’intesa con il Vaticano, il Vaticano offrirà al PCC quella copertura internazionale di cui ha disperato bisogno chiudendo uno, forse due occhi sulla sistematica violazione della libertà religiosa. È ciò che denuncia padre Cervellera parlando della «[…] campagna vaticana mirante a persuadere i cinesi a firmare l’accordo».

Ovviamente i cattolici possono e debbono criticare i nuovi movimenti religiosi e le Chiese protestanti sul piano teologico, a magari anche su qualche altro piano, ma il problema è che in Cina vengono perseguitati proprio in quanto persone religiose e quindi nemiche dello Stato ateo comunista. E il Vaticano non può esserne complice, Valente o non Valente.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-05-2018

Con Billy Graham muore un pezzo di storia d’America

Pare una frase fatta di circostanza, ma stavolta è sul serio così. Con Billy Graham scompare un pezzo di storia degli Stati Uniti d’America. William Franklin Graham Jr. era nato nel 1918 a Charlotte, in North Carolina, e se n’è andato a 99 anni mercoledì  21 febbraio. Era un protestante doc, un battista del Sud; e quando uno dice “predicatore” (e non tutti sono venditori televisivi di aspirapolveri), anche se non lo sa e non lo conosce è Graham che ha in mente.

Divenne famosissimo durante il lungo e lugubre periodo della Guerra fredda, un vero e proprio beniamino per milioni e milioni di americani che attendevano le sue prediche massmediatiche come i giovedì del Lascia o raddoppia? Non lo ha inventato lui, ma lo stile dei sermoni in pubblico è stato il suo marchio di fabbrica, anche perché li ha saputi trasformare in raduni gremiti di folle oceaniche. Poi sono venute prima la radio e poi la televisione a moltiplicare a dismisura l’eco della sua voce vibrante per anni, per decenni, fino a quando, a ben 87 anni, si pensionò da sé. Nella sua carriera apparentemente interminabile ha raggiunto 185 Paesi e si stima 215 milioni di persone, dando vita a operazioni di missione internazionale imitatissime ma di fatto uniche. E poi a un profluvio di libri e musicassette prima e CD dopo, videotape e DVD.

La foto che fece imbufalire Truman (Graham è il secondo da destra)

Il suo target erano le persone comuni, ma al contempo i vertici del potere. Era convinto che bisognasse agire anche lì, e che comunque ognuno aveva una parte da svolgere nel piano di Dio, presidenti compresi, quindi tanto vale farsene una ragione e piegare il capo. Non sempre ha avuto successo, ma ci ha provato costantemente. Non ha trascurato uno solo dei presidenti degli Stati Uniti che da Harry S. Truman (1884-1972) si sono succeduti fino a Barack Obama. Arrivato Donald J. Trump, oramai Graham non aveva più l’età. Eppure il tycoon prestato alla politica si è commosso alla dipartita del vecchio leone, decretando persino la bandiera a mezz’asta il giorno del suo funerale.

Certo, non tutti i presidenti hanno risposto allo steso modo, non tutti lo hanno ascoltato. È stato particolarmente vicino a Dwight D. Einsenhower (1890-1969), a Lyndon B. Johnson (1908-1973, quel mangiapreti) e a Richard M. Nixon (1913-1994), il quacchero ambiguo e anticomunista. Brigava per farsi invitare alla Casa Bianca e pregava con i presidenti o leggeva la Bibbia con loro. Una foto famosa lo ritrae inginocchiato sul prato della Casa Bianca nel 1950: finì sui giornali e Truman s’imbestialì. Con Ronald Reagan (1911-2004), invece il rapporto durò più di mezzo secolo, dal 1952 (ben prima che Reagan diventasse presidente, o governatore della California o persino uomo politico) fino alla sua morte nel 2004. Quando Bill Clinton (che lo sentì predicare la prima volta a 13 anni nello stadio della sua Little Rock, Arkansas) e la moglie Hillary andarono in crisi per lo scandalo Monica Lewinsky fu a Graham che si rivolsero. E George W. Bush Jr., che a lungo la fede l’aveva sostituita con la bottiglia, ha sempre affermato che è proprio al grande predicatore che deve la propria rinascita spirituale a 40 anni. Obama è stato il primo a fargli visita a Montreat, North Carolina, là dove è spirato.

Graham era un Democratico dichiarato, e fortemente anticattolico. Fece campagna contro John F. Kennedy (1917-1963) proprio perché era cattolico nonostante fosse l’uomo scelto dal suo partito per la presidenza. In realtà aveva poco di che preoccuparsi, ma questo è un altro discorso. Era pure un antisegregazionista convinto e nel 1957 invitò Martin Luther King (1929-1968) a predicare pubblicamente con sé.

Ora, raccontato così, come lo raccontano tutti, Graham potrebbe sembrare un uomo per tutte le stagioni, ma è sbagliato. Il “re dei predicatori” ha piuttosto incarnato l’America cristiana di massa in tutti i suoi pregi e in tutti i suoi difetti. Perché il problema non è, come pensano i liberal, l’America cristiana, ma la fede massificata, negli Stati Uniti come in qualsiasi altro luogo del mondo. Eppure, con i suoi limiti e pure i suoi tanti errori (soprattutto in una prospettiva cattolica), Graham ha cercato a modo proprio d’incarnare la purezza. Di che? Del cristianesimo. Non ha cioè cercato di piegare la fede a scopi politici pur ricorrendo tutti i presidenti, ma ha tentato di convertire la politica. Ancora: non nel senso militante perseguito da altri nomi, famosi e non, del mondo evangelicale, ma nel senso che ha cercato sempre di mettere Gesù al primo posto e al centro. Con limiti e problemi, lo si è detto, ma nondimeno con sincerità.

I suoi famosi programmi radiofonici s’intitolavano Hour of Decision (1950-1954) e quelli televisivi

Billy Graham Crusades (1947-2005) convinto che o Cristo o niente, e che da ciò derivi anche una morale senza sconti. Giudicava l’omosessualità un peccato, e la panzana della liberazione femminile non l’ha mai bevuta. Si dice non tollerasse la compagnia di altre donne che non fossero sua moglie, Ruth Bell Graham (1920-2007), nata in Cina, figlia di missionari medici presbiteriani. Pensare che Ruth le superiori le iniziò a Pyongyang: allora la Corea non era ancora per metà occupata dai comunisti. Si conobbero al Wheaton College, lo splendido campus evangelicale nell’omonima cittadina dell’Illinois dov’è sono tra l’altro conservati lo scrittoio a cui J.R.R. Tolkien (1892-1973) scrisse Lo Hobbit e l’armadio-guardaroba di cui C.S. Lewis (1898-1963, morto lo stesso giorno di Kennedy) parla nelle Cronache di Narnia. Hanno avuto cinque figli, è lei è sempre rimasta presbiteriana. Per quel suo preferire sempre e solo Ruth ad altre sottane Billy è stato accusato di maschilismo, ma al più era quella misoginia che uno sviluppa quando capisce di essere fatto per una donna soltanto, prendendo magari un po’ troppo alla lettera quella cosa imprescindibile che si chiama matrimonio indissolubile.

Da cristiano protestante fondamentalista americano, nel 2001 disse che l’islam è il male. Prim’ancora aveva usato toni simili per il comunismo (chissà se la paternità della famosa espressione reaganiana «impero del male» la dobbiamo senza saperlo al lunghissimo rapporto fra il predicatore e il presidente). Da giovane appariva come un elegantone imbrillantinato di Hollywood alla Cary Grant (1904-1986), impeccabile in uno di quei vestiti che, come il cappello di John Wayne (1907-1979) non cade mai, loro non fanno mai una piega. Alla mezza età avrebbe potuto far breccia nei cuori delle donne come se fosse stato un ex giocatore di football americano passato all’entertainment. E da anziano sembrava lo scienziato Emmett Brown detto “Doc” di Ritorno al futuro. È stato l’icona a lungo vivente di una certa America anche mainstream cui però la cultura di massa di oggi non è degna nemmeno di allacciare i sandali. Per questo anche a destra, anche tra i cattolici, oggi molti americani al di sopra di ogni sospetto gli rendono l’onore delle armi. Graham si è dedicato tutto a portare Cristo al mondo. Forse basta per levarsi il capello e almeno oggi soprassedere al resto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 23-02-2018

Il Papa, Tolkien e il Padre nostro

di John R. Holmes *

 

Il 6 dicembre 2017, Papa Francesco, nel corso di una puntata di un programma dedicato alla spiegazione della Preghiera del Signore trasmessa dalla televisione italiana (1), ha criticato la frase tradotta come «[…] non ci indurre in tentazione», generando un po’ di subbuglio nei media.

Il Santo Padre ha semplicemente ribadito la vecchia preoccupazione per le implicazioni non volute di quella frase, frase che parrebbe asserire che Dio possa positivamente volere il nostro peccato. «Sono io a cadere», ha detto Papa Francesco. «Ma non è [Dio] che mi butta alla tentazione per… per poi… vedere… come sono caduto. No, un padre non fa questo; un padre aiuta a alzarsi subito».

Ascoltando le parole del Papa, ho avvertito familiarità con quella discussione di natura linguistica, ma non sono riuscito a collegarla mnemonicamente ad alcuno studio biblico né ad alcuna lezione di Sacra Scrittura. Poi mi sono ricordato: l’avevo sentita da J.R.R. Tolkien, cattolico devoto, scrittore e creatore del legendarium della Terra di Mezzo.

Certo, non ne tratta nella sua opera più nota, Il Signore degli Anelli (anche se nel 1956 disse a uno dei primi lettori di quel romanzo che il «[…] non ci indurre in tentazione» è la chiave della scena culminante del romanzo). Lo fa invece in uno studio inedito che chiamò «la storia del “Padre nostro” in inglese» e che ora è conservato nel Tolkien Archive, parte delle collezioni Modern Papers della Bodleian Library di Oxford, in Inghilterra.

In un passaggio risalente a più di 80 anni fa, Tolkien osserva che la parola tradotta con «tentazione» nelle lingue moderne dava già problemi nella traduzione in latino del Pater noster effettuata sul testo greco. «Tentatio», scrive Tolkien, «(o l’indipendente temptatio con cui lo si è confuso) era una buona traduzione di [peirasmos], cioè “una verifica o una prova (di forza o di valore)”, e già attorno al 1200 la si cominciava a utilizzare in contesti scritturistici o teologici».

La confusione, afferma Tolkien, «[…] ha sicuramente reso il “[…] non ci indurre in tentazione” incomprensibile (rivolto a Dio), benché resti una richiesta ardua in ogni caso. Anche “indurre” non è più la parola giusta, dato che così suggerisce l’azione di una persona che diriga o di una guida, spesso l’azione sinistra di un impostore». Ma, nonostante il fatto che l’inequivocabile definizione d’«incomprensibile» che Tolkien dà dell’espressione quando rivolta a Dio riecheggi la parole di Papa Francesco, il tenore dei suoi altri scritti sulle lingue e sulle traduzioni – che hanno occupato tutta la sua vita di scrittore di opere di fantasia e di professore – fanno dubitare che egli avrebbe auspicato una modifica della traduzione ufficiale.

Infatti, benché sensibilissimo alle cattive traduzioni, Tolkien era pure consapevole del peso che la tradizione ha, specialmente nel linguaggio liturgico.

La sua conoscenza del Padre nostro e il suo interesse verso di esso iniziarono senza dubbio al tempo in cui imparò la preghiera da bambino, tra l’altro imparandola da anglicano. Sua madre, suo fratello e Tolkien stesso si convertirono al cattolicesimo solo nel 1900, quando il giovane John Ronald aveva otto anni. Di fatto, Tolkien sarà stato costretto a prestare attenzione al linguaggio usato nella preghiera subito dopo la conversione della madre, allorché lui e suo fratello Hilary iniziarono a recitarla senza la “dossologia” («Perché tuo è il regno» e così via) che avevano pronunciato quando l’avevano imparata la prima volta (nella sua storia di quella preghiera Tolkien commenta anche questo aspetto). (2)

Verosimilmente, Tolkien conosceva le prime versioni inglesi del Fæder ure, come la preghiera era chiamata in anglosassone, quando fece della lingua e della letteratura Anglosassone l’oggetto specifico dei propri studi universitari a Oxford, e continuò a usarne versioni diverse come strumento didattico quando insegnò quella medesima lingua nell’Università di Leeds (1920-1925) e poi nell’Università di Oxford (1925-1959).

Negli anni 1950, Tolkien tradusse diverse preghiere cattoliche in Quenya, il “latino eflico”. Del “Padre nostro” realizzò ben sei versioni, tutte pubblicate e commentate nel periodico specialistico statunitense “Vinyar Tengwar” n. 43 del gennaio 2002. Questa è la versione finale, chiamata “Átaremma VI”, in una edizione calligrafica realizzata da “Aglargon” (https://aglargon.deviantart.com/art/Ataremma-VI-The-Lords-Prayer-in-Quenya-Tolkien-510491427) e uniformata nella punteggiatura.

Scrivo «versioni inglesi», al plurale, poiché il primo aspetto della versione anglosassone che colpì Tolkien come cattolico e come storico della lingua fu che, a differenza delle epoche successive della lingua (e della Chiesa), nell’epoca anglosassone non sembrava esserci una traduzione tipica o ufficiale. Fu l’osservazione di questo fatto che diede il via alla sua storia del Padre nostro inglese.

All’inizio della primavera 1936 – un anno prima di pubblicate Lo Hobbit -, dom Adrian Morey dell’abbazia di Downside a Bath spedì a Tolkien una riproduzione fotostatica di un manoscritto anglosassone che aveva trovato nel British Museum, domandandogli un commento.

Il saggio che ne derivò occupò almeno i successivi trent’anni della vita di Tolkien. Il testo conservato nella Bodleian Library consta di una grande quantità di note scritte con l’inchiostro blu di una penna stilografica nel 1936, poi dattiloscritte negli anni 1940 e quindi coperte da correzioni fatte con una penna a sfera in rosso a partire dal 1966. La morte di Tolkien nel settembre 1973 ha lasciato incompleto questo studio così come parecchi altri sui scritti. Uno dei testi della collezione che fu invece portato a termine rivela la competenza di livello internazionale che Tolkien possedeva in un’altra forma creativa: la calligrafia. A quanto pare, il primo moto che Tolkien ebbe vedendo il facsimile del manoscritto fu di farne uno per contro proprio, imitando splendidamente la mano che nel secolo X aveva prodotto quello anglosassone. Di fatto, il risultato è superiore all’originale, e ben degno di essere incorniciato.

Qualsiasi cosa la Chiesa decida di fare a proposito della traduzione del Padre nostro nelle lingue moderne, l’affermazione di Tolkien secondo cui il «[…] non ci indurre in tentazione» gioca un ruolo chiave nella trama de Il Signore degli Anelli è «incomprensibile» tanto quanto lo è la preghiera se s’intende «tentazione» nel senso dell’inganno diabolico. Ma assume invece un senso eccellente se lo s’intende nel senso di “prova, calvario”. Proprio come Dio non desidera affatto spingerci a cadere, nel romanzo le forze del bene – anzitutto Gandalf, che è un “angelo” del Creatore – non desiderano affatto che Frodo venga attirato dall’anello. Tutti i buoni della Terra di Mezzo tolkieniana sperano però che Frodo si sottoponga volontariamente alla prova finale, la sofferenza necessaria a distruggere l’anello. Come Cristo, Frodo esprime l’equivalente del “non permettere che nella prova io cada”. Ma, sempre come Cristo, Frodo sa che per il suo mondo non può esservi salvezza se egli non si sottoporrà a quella tentatio.

Traduzione di Marco Respinti

NOTE del traduttore
(1) Il programma #Padre Nostro, condotto da don Marco Pozza, cappellano del carcere di Padova, è stato trasmesso in prima serata da Tv2000 in nove puntate a partire dal 25 ottobre 2017. La puntata del 6 dicembre è stata la settima. Dalla trasmissione è stato tratto il libro di Papa Francesco con Marco Pozza, Quando pregate dite Padre nostro, Liberia Editrice Vaticana-Rizzoli, Città del Vaticano-Milano 2017.
(2) Nella liturgia cristiana, la “dossologia” (dal sostantivo greco “doxa”, “gloria”) è un formula esclamativa rituale a glorificazione di Dio. Scrive il Catechismo della Chiesa Cattolica del 1997: «Ben presto l’uso liturgico ha concluso la Preghiera del Signore con una dossologia. Nella Didaché: “Perché tuo è il potere e la gloria nei secoli”. Le Costituzioni apostoliche aggiungono all’inizio della dossologia: “il regno”; ed è questa la formula usata ai nostri giorni nella preghiera ecumenica. La tradizione bizantina aggiunge dopo “la gloria”: “Padre, Figlio e Spirito Santo”. Il Messale Romano sviluppa l’ultima domanda nella prospettiva esplicita della attesa della beata speranza e della venuta del Signore nostro Gesù Cristo; segue l’acclamazione dell’assemblea, che riprende la dossologia delle Costituzioni apostoliche» (n. 2760).
La liturgia cattolica latina non adotta la dossologia poiché assente dal testo latino della cosiddetta Vulgata anche se dal 1970 essa è inclusa nella liturgia del rito romano come testo indipendente da quello del Padre nostro.  La dossologia è adoperata nella liturgia bizantina e anche dalla maggior parte dei protestanti. Nella Comunione anglicana, Il libro della preghiera comune include la dossologia nel Padre nostro solo a volte.

 

* John R. Holmes, autore di diversi studi accademici su Tolkien, è professore d’Inglese nella Franciscan University di Steubenville in Ohio, negli Stati Uniti d’America, e membro del Veritas Center for Ethics in Public Life promosso dal medesimo ateneo. La versione originale dell’articolo, intitolato Pope Francis, J.R.R. Tolkien and the Lord’s Prayer, è stato pubblicato sul quindicinale cattolico statunitense National Catholic Register il 5 gennaio 2018. L’editore e il direttore hanno concesso il diritto di traduzione e di pubblicazione. Con l’autore sono state concordate lievi modifiche all’originale per rendere il testo più lineare nella lettura in italiano.

 

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-02-2018

Brownback, il cattolico ambasciatore della libertà religiosa

Ennesimo centro del presidente Donald J. Trump sui “princìpi non negoziabili”. Sam Brownback è il nuovo ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo, una figura istituita dall’International Religious Freedom Act che il Congresso federale varò nel 1998 per fare della promozione della libertà religiosa mondiale un mezzo e un fine della politica estera statunitense. Allora alla Casa Bianca sedeva Bill Clinton e ovviamente i diversi presidenti succedutisi negli anni hanno interpretato in modi diversi quel ruolo; per questo la scelta di Brownback riporta il convoglio nei binari giusti, anzi al senso più genuino della missione affidata a tale ambasceria.

Fino al nuovo incarico, Brownback è stato governatore dello Stato del Kansas, eletto nel 2011. Classe 1956, nativo di Garnett, Kansas, Repubblicano, è da anni un beniamino dei conservatori. Di formazione giuridica, in Kansas, tempo prima di essere governatore, fu ministro dell’Agricoltura, uno dei motivi per cui, quando Trump stava mettendo assieme la squadra di governo, tra novembre e dicembre 2016, si parlò di lui come possibile candidato al ministero federale dell’Agricoltura. Dopo aver diretto l’Agricoltura nel suo Stato natale, è stato deputato federale a Washington, eletto sull’onda del grande successo elettorale ottenuto dal Partito Repubblicano nel 1994.

sam Brownback

Cresciuto da metodista ma intiepiditosi negli anni, alla fede vissuta è tornato dopo essere sopravvissuto a un cancro nel 1995. Stavolta cercava però un’esperienza spirituale più radicale, più autentica. L’ha cercata nel mondo evangelical, ma nel 2002 l’ha trovata nel cattolicesimo insegnatogli in tutta la sua misteriosa bellezza da don C. John McCloskey III, sacerdote dell’Opus Dei con un passato da boss di Wall Street (ha lavorato alla Citibank e alla Merrill Lynch), un altro che non sbaglia un colpo. È infatti famoso per essere l’uomo che porta alla Chiesa Cattolica i conservatori protestanti o atei, meglio se illustri: tra le sue “reclute” famose ci sono il famoso medico ex abortista Bernard Nathanson (1926-2011), il grande giudice Robert H. Bork (1927-2012) e l’ex presidente della Camera federale Newt Gingrich.

Il plauso e il sostegno dei conservatori Brownback lo ha guadagnato come nemico dello Stato grassatore da un lato, dall’altro come paladino della lotta all’aborto, alla sperimentazione sulle cellule staminali embrionali umane e ai “matrimoni” omosessuali”. Come quando nel gennaio 2012 si rifiutò di mandare in soffitta la legge contro la sodomia vigente in Kansas, il mese dopo appoggiò una legge sulla libertà religiosa che impediva di mettere il bavaglio agli oppositori della dittatura del gender, nel 2014 fece di tutto per ignorare la legge federale che imponeva le unioni omosessuali e il 10 febbraio 2015 abrogò il decreto con cui gay e trans erano stati eretti a categoria protetta dell’impiego pubblico per volontà di un precedente governatore, quella Kathleen Sebelius che dal 2009 al 2014 è stata ministro della salute di Barack Obama, praticamente l’esecutrice dell’“Obamcare” che dal 2010 violenta le coscienze dei credenti imponendo loro di passare anche aborto e contraccezione nell’assistenza sanitaria garantita ai propri dipendenti. Per questo la lobby LGBT odia Brownback e per questo ha cercato di ostacolare la sua nomina ad ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo.

don C. John McCloskey III

Trump propose infatti ufficialmente il suo nome il 26 luglio. La ratifica di quella decisione da parte del Senato è poi stata rimandata nel tentativo di farla finire nel dimenticatoio e così, come di legge, il 31 dicembre 2017 è scaduta. Allora Trump l’ha ripresentata l’8 gennaio e finalmente il 24 gennaio è arrivato il voto finale: 49 a 49, Repubblicani contro Democratici, sui quali il peso della lobby LGBT è enorme. In realtà, i Repubblicani al Senato sono 51, ma due erano assenti: John McCain, che in Arizona sta combattendo il cancro al cervello che lo divora, e Bob Corker, che presenziava al World Economic Forum di Davos, in Svizzera. A far pendere finalmente la bilancia dalla parte giusta ci ha quindi pensato il vicepresidente degli Stati Uniti, Mike Pence, cui compete pure la presidenza del Senato.

Brownback ha rassegnato le dimissioni da governatore del Kansas il 25 gennaio e queste saranno effettive dal 31. È il primo uomo politico e il primo cattolico a diventare ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo: c’è un disperato bisogno sia dell’una cosa sia dell’altra. Perché la difesa dei princìpi non negoziabili, tra cui al primo posto la libertà religiosa, non è un dopolavoro, ma una quotidiana battaglia politica nel senso più nobile e assieme polemico del termine; e perché il piatto forte dell’ubiqua persecuzione religiosa è la cristianofobia, e la cristianofobia è anzitutto odio verso il cattolicesimo, l’unica forza sul serio non addomesticabile, come esperienzialmente comprendono anche quei non cattolici che sempre più spesso trovano nei cattolici i migliori paladini della libertà, i migliori interpreti delle leggi, gli uomini più autorevoli e credibili. I Sam Brownback, appunto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 28-01-2018

Santa Kurō, il Giappone che non scorda il Natale cristiano

Dal 1641, il Giappone è stato il “Sakoku”, ovvero “il Paese blindato”. Nessuno entrava, nessuno usciva. Gli stranieri erano i nemici, e ovviamente i cattolici erano per definizione gli “stranieri”, quelli “al soldo” degl’intrighi vaticani: i missionari, ma lo stesso anche i convertiti giapponesi. Anzi, questi ultimi erano doppiamente colpevoli perché traditori della patria, dell’imperatore, della religione dei padri, dell’etica del bushido. Fa niente se tra i convertiti al cattolicesimo vi erano alcuni tra i migliori samurai che diedero la vita per non cedere alla tracotanza degli shōgun e se pure chi non era samurai viveva la fede cristiana con il coraggio di un leone pagandola ugualmente con la vita propria e dei propri cari. Del resto, a qualcuno il muro giapponese era concesso penetrarlo: alcuni selezionatissimi partner commerciali per lo più regionali più i calvinisti dei Paesi Bassi, che nelle persecuzioni anticattoliche voltarono, diciamo così, il capo altrove. I veri nemici degli shōgun torturatori erano infatti la Spagna e il Portogallo cattolici, nemici anche per i calvinisti fiamminghi. A quest’autarchia insanguinata misero poi fine nel 1853 le cannoniere del commodoro statunitense Matthew Perry (1794-1858).

Per oltre due secoli, dunque, essere cattolici in Giappone ha significato martirio e clandestinità. Ma anche quando la persecuzione è gradualmente terminata, i cattolici giapponesi sono rimasti una minoranza per lo più estraniata. Immaginiamoci dunque il brivido che ha potuto percorrere un cattolico del Sol Levante nell’anno di grazia e tondo tondo 1900, il giro di boa del secolo, di quel secolo che si sarebbe poi rivelato buio e tempestoso, il più truce di tutta la storia ma che allora si ubriacava nel mito bohémien della Belle Époque come se non ci dovesse essere un domani, immaginiamoci appunto il brivido di un cattolico giapponese di un tempo così nel trovarsi tra le mani le pagine di un racconto di Natale, un racconto cattolico di Natale (oramai bisogna specificarlo), per di più non d’importazione, ma autenticamente giapponese, scritto a caratteri verticali nella lingua degli stessi shōgun persecutori, firmato da un autore cattolico sì e giapponese pure. Cose da banditi, insomma, e al tempo stesso di una consolazione spirituale immensa. Un fremito da mettersi a lacrimare di commozione e di gioia. Ebbene, la cosa è una bella favola di Natale sì, ma assolutamente vera. Lo racconta il portale d’informazione Nippon.com, che viene pubblicato in sette lingue, con un articoletto straordinario.

Nel 1900, appunto, Shindō Nobuyoshi pubblicò Santa Kurō, uno dei primi libri giapponesi su Babbo Natale. Sì, Babbo Natale, noto pure come Santa Claus, che però è ed è sempre stato solo san Nicola, il generoso vescovo amico dei più deboli e indifesi tra i primi i bambini e di cui la tradizione cattolica ha fatto un simbolo gioioso dell’Avvento. Scrive il portale Nippon.com che «la narrazione semplice e la forte tematica cristiana» di Santa Kurō «[…] si pone in netto contrasto rispetto al modo ampiamente secolarizzato con cui il Giappone vive il Natale oggi».

Si tratta di un racconto ambientato nel Giappone rurale di quegli stessi anni, quello del periodo Meiji (1868-1912) succeduto al tempo del “Paese blindato”, un’epoca di mutamenti profondi. Gli Hayashi sono un famiglia di cattolici devoti, il papà, la mamma e il piccolo Mineichi di otto anni. Vivono sui monti della prefettura di Nagano nella regione di Chūbu, la parte centrale di Honshū, la maggiore delle isole nipponiche. È notte, e nevica abbondantemente. La famiglia si gode serenità e tepore attorno al focolare. D’un tratto il cane Buchi deposita un berretto ai piedi di Mineichi. Qualcuno ha bisogno di aiuto. Il papà, attrezzata la slitta, si precipita nell’oscurità tempestosa con il piccolo Mineichi guidato da Buchi. Sul ciglio della strada quasi cancellata dalla neve scorgono un viaggiatore svenuto. Lo prendono con sé, sotto il proprio tetto confortevole. La mamma getta nel camino una fascina di paglia dopo l’altra, ma tutto appare vano, lo straniero sembra perduto. Eppure no… socchiude gli occhi, è vivo. Lentamente si riprende e si presenta. Si chiama Iguchi Gohei, ha 50 anni ed è un contadino di un villaggio lontano. Gli Hayashi sono al settimo cielo. Sono riusciti a salvargli la vita. È il momento di far festa. Tra una cosa e l’altra, Gohei capisce che i suoi salvatori sono cattolici. Lui invece è scintoista. Trema. Ha paura che quegli “stranieri” avvelenino la sua anima. Dopo tre giorni, ripresosi completamente, ringrazia sentitamente e riprende la via di casa.

Trascorrono i mesi, giunge la primavera, tutto per gli Hayashi va al meglio fino al giorno in cui il papà viene colpito da un male misterioso. Lo visitano dottori su dottori, lo assiste un sacerdote, ma niente, le sue condizioni peggiorano. Passano le settimane, arriva l’autunno, la morte quasi rapisce il pover’uomo che però improvvisamente un giorno guarisce, commuovendo la famiglie e gli amici, sacerdote compreso. Salvo però accorgersi poi tutti che, a causa del trambusto degli ultimi tempi, nessuno ha pensato ad accudire i campi, nessuno li ha seminati e l’inverno è oramai alle porte senza che gli Hayashi abbiamo immagazzinato il fabbisogno per i rigori dei mesi futuri. E tra l’altro quest’anno il piccolo Mineichi non potrà avere nemmeno il suo regalo di Natale. Sconforto generale.

Arriva dunque il 25 dicembre. All’alba Mineichi apre gli occhi e, con sorpresa somma, vede il letto circondato di regali. Cerca di svegliare la mamma, ma la donna è stravolta, provata dalle fatiche degli ultimi giorni. Ha più fortuna con il papà, che strabuzza gli occhi davanti a tanta abbondanza. Assieme leggono il biglietto che accompagna pacchi e pacchetti: «Ti offro questi doni perché hai seguito gl’insegnamenti di Dio e perché hai aiutato tuo papà a salvare la vita di quel viaggiatore. Ben fatto, ragazzo mio». Firmato «Il vecchio del Nord, Santa Kurō», che in caratteri nipponici è 三太九郎

Era infatti successo che, la notte della vigilia, alla porta degli Hayashi si era inaspettatamente ripresentato Gohei. Con sé recava tre borsoni ricolmi di doni e pure due grandi sacchi di riso trascinati da 45 robusti giovanotti. C’era dentro di tutto: abiti, libri e persino denaro. Gohei ha insomma salvato il Natale e il Natale di Gohei ha salvato gli Hayashi. Forse però prima di tutto il Natale ha salvato Gohei. Forse Gohei è stato convertito nelle sue paure dall’esempio puro di quella bella famigliola. Forse era ben più che un uomo. Forse… le favole sono belle perché non spiegano razionalmente tutto e la nostra impossibilità di leggere direttamente il testo giapponese di Santa Kurō fa il resto.

Una cosa sola è certa. Suonano le campane della chiesetta del villaggio, si odono in lontananza i canti: è Natale. Sì, è il Natale di Cristo anche nel Giappone del 1900 quando pochi, pochissimi erano sopravvissuti per conservare la fede, lo è persino nel Giappone secolarizzato di oggi che non crede più a nulla mentre la favola Santa Kurō torna inaspettata dalle tormente delle nevi invernali. Una piccola cosa, davvero piccola. Ma immaginate l’enorme, divina differenza che fa nel deserto angosciante del martirio rosso di ieri e del martirio bianco di oggi. Dunque Merii Kurisumasu, メリークリスマス, cioè “buon Natale” in quella lingua del Sol Levante che un termine tutto suo per dire “Natale di Cristo” non ce l’ha nemmeno.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-12-2017

L’unico vero regalo di Natale è l’unico vero Dio

“I regali te li porta Babbo Natale o Gesù Bambino?”. L’imbecillità del nostro mondo molesta i nostri figli tutti gli anni in Avvento. Bene inteso, “Avvento” lo diciamo noi giacché l’imbecillità ignora il calendario liturgico, accorgendosi che è maturo il tempo solo quando i negozi sono aperti la domenica e le strade più intasate. Ma, sia come sia, la guerra civile del Natale torna puntuale ogni dicembre.

Partiamo dal principio, i regali. In dicembre se ne scambiavano già gli antichi Romani che, tra il 17 e il 24, celebravano i Saturnalia, le feste del dio Saturno precedenti il giorno del Sol Invictus, il 25. Come racconta Marco Terenzio Varrone (116-27 a.C.), a istituire lo scambio dei doni fu il re dei Sabini Tito Tazio (morto attorno al 745 a.C.), quello che per cinque anni regnò sui Romani assieme al loro primo sovrano, Romolo, in seguito al famoso ratto delle donne che di fatto fuse i due popoli. Lo fece per augurare il bene con l’omaggio (religioso) di un ramoscello colto nel bosco sacro a Strenia (o Strenua), dea della prosperità e del buon auspico, da cui il sostantivo “strenna”. I cristiani hanno fatto però molto di più. Guidati dalla Stella, gli umili (i pastori) e i potenti (i magi) si sono inchinati al vero Dio fattosi uomo nella grotta di Betlemme donando i propri tesori: armenti i pastori, e oro, incenso, mirra i magi. Il gesto del vassallaggio al re dei re è, nel profondo, il dono di sé al Dio vero incarnato. Dando sé a Dio, l’uomo corrisponde a Dio il quale all’uomo dà il proprio Figlio sino alla morte in Croce. Gli uomini che si scambiano doni a Natale si ridonano a Dio riconoscendo Gesù nel prossimo. La guerra civile dei grandi magazzini non c’entra, ma vediamone lo stesso i combattenti.

Anzitutto Babbo Natale, che va liberato dalla schiavitù del “buone feste”. È infatti un grande santo, un grande vescovo. La sua tradizionale livrea rossa è il manto dei successori degli Apostoli. Nacque nel 270 in Licia, che oggi è parte della Turchia, con il nome di Nicola. Fu vescovo di Myra (oggi Demre) dove morì nel 343, il 6 dicembre, data fissata dalla Chiesa per la sua memoria liturgica (allora, vigente il calendario giuliano, era il 19). Quando i suoi facoltosi genitori morirono di peste, Nicola distribuì le ricchezze ai poveri diventando l’“uomo dei doni a dicembre”. Si narra che abbia pure risuscitato tre bambini, uccisi da un oste per essere divorati. Per questo nel Medioevo è diventato l’uomo che in Avvento porta i regali ai più piccoli, proprio il 6 dicembre.

Diffusasi parecchio nell’Europa Settentrionale, questa pia tradizione dicembrina ha trasformato il nome di san Nicola nel fiammingo “Sint Nikolaas”, familiarmente abbreviato in “Sinter Klaas” e quindi divenuto, in forma anglicizzata, Santa Claus. Cosa ne abbia poi fatto la Coca Cola o chi per essa è tutt’altro affare. Tant’è che il “Babbo Natale vescovo” con tanto di mitria e pastorale gira ancora nelle strade di mezza Europa a incontrare i bambini, persino nel Benelux postcristiano e nella Londra secolarizzata. Per inciso, le persecuzioni islamiche hanno sfrattato san Nicola dall’Anatolia e le sue reliquie sono giunte nel 1087 a Bari, nella cui cattedrale sono venerabili proprio come lo sono quelle dei magi nella cattedrale di Cologna, in Germania.

Il “Christkind”

Veniamo al secondo combattente di questa guerra civile. Non tutti sanno che l’usanza del Gesù Bambino portatore dei regali a Natale è protestante. Nacque da Martin Lutero (1483-1546) che bollò d’idolatria il culto cattolico e medioevale dei santi, spostando la data dei doni ai bambini in dicembre dal 6 al 25 e sostituendo san Nicola. Al suo posto, il fondatore del protestantesimo inventò la figura del Christkind, il “Cristo Bambino” (o “Bambino cristico”), detto anche Christkindl (in tedesco kindl è un diminutivo un po’ vezzeggiativo di kind, qualcosa tipo “bambinello”). Originariamente parrebbe una sorta di spirito angelico né maschio né femmina (kind è di genere neutro) che rende più o meno l’idea della personificazione del Natale, ma presto è stato sovrapposto proprio al Pargolo divino della mangiatoia. Tant’è che, pur diffuso soprattutto nelle aree di lingua tedesca e nella Mitteleuropa, il Christkind protestante ha trovato sponde favorevoli anche nei Paesi latini dove senza esitazione viene tradotto con “Gesù Bambino” e dove, a partire dall’Ottocento, si è imposto anche tra i cattolici.  Bene inteso, Gesù Bambino è assai più antico del protestantesimo, attestato abbondantemente nella devozione e nell’iconografia. Ma il suo arruolamento come spirito del Natale elargitore di regali ai piccoli meritevoli è opera recente, luterana e in sé anticattolica.

E questo, infine, ci riporta al principio, i regali. Non vi è alcuna ragione religiosa per cui i nostri bambini debbano preferire quelli di Gesù Bambino a quelli di “Babbo Natale”. Quel che va preferito sempre è dire religiosamente la verità ai bambini, dando anche a noi stessi una occasione in più per ascoltarla: e cioè che il vero regalo di Natale è il vero Dio che ogni 25 dicembre rinasce vero uomo per gli uomini; che ogni 25 dicembre noi siamo il più prezioso regalo di compleanno che possiamo fare e che facciamo al vero Dio fattosi vero uomo; e che i doni che troviamo accanto al presepe  e sotto l’albero sono il gesto con cui noi uomini veniamo abbracciati nel giorno del Suo compleanno da altri uomini che vedono in noi l’immagine e la somiglianza con il vero Dio fattosi vero uomo. Poi l’unico vero Dio che ogni Natale diventa vero uomo riconoscerà i suoi.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 23-12-2017

L’albero di Natale è cattolico, non può annacquare la fede

Addobbare l’albero di Natale è un segno di profonda devozione cattolica. Gli alberi sacri o magici erano certamente diffusi nella religiosità dei popoli precristiani, così come in parte lo era anche l’usanza di ornare le abitazioni con fronde di conifere, ma non è vero che la Chiesa – qui come in altri casi – abbia “subaffittato” i culti pagani.

Il simbolismo dell’albero è infatti biblico e autonomo rispetto alla tradizione precristiana. Nell’Eden, Dio pone «[…] l’albero della vita in mezzo al giardino» accanto all’«[…] albero della conoscenza del bene e del male» (Gn 2, 9; cfr. anche Ap 2, 7). Il medesimo concetto torna nell’Albero di Jesse, dal nome del padre del re David, e si palesa nella forma della genealogia di Gesù. Quindi, ciò che è iniziato nell’Eden si conclude con l’albero sacro per eccellenza, la Croce, che, sovrapponendosi alla genealogia dell’Albero di Jesse e all’albero dell’Eden, si rivela essere l’axis mundi e l’ermeneutica di tutta la storia sacra.

Quando i missionari incontrarono i popoli celtici e nordici che adoravano gli alberi sacri richiamandosi agli alberi cosmici (il frassino Yggdrasill, per esempio, presso i norreni), ne utilizzarono il simbolismo per annunciare la Croce redentrice. E come i pagani decoravano e accendevano luci sugli alberi (Lichterbaum) all’inizio dell’inverno, dove il buio è più intenso, per propiziare la rinascita del mondo con il ritorno del Sole al termine della notte, così la Chiesa ha visto la Trinità nella forma triangolare dell’abete sottolineando con esso che nel momento più oscuro la luce non è di là da venire, ma è già qui e ora con la nascita di Cristo, il vero sempreverde.

Il monaco benedettino Wynfrith (680 ca.-754), nato del regno del Wessex, fu un grande protagonista delle favolose missioni anglosassoni presso i popoli germanici in Frisia, Assia, Turingia, Baviera e Alemannia. Nel 722 fu nominato vescovo e legato pontificio da Papa san Gregorio II (669-731), ed è noto con il nome latinizzato di Bonifacio, santo e martire. Nel 723 (o nel 724), prese la decisione clamorosa di abbattere la quercia che svettava vicino al villaggio di Geismar, oggi sobborgo della città di Fritzlar in Assia, consacrata dai Catti, la popolazione germanica del luogo, al culto di Donar, il dio del tuono, quello che per gli scandinavi è Thor. Così facendo, sventò i sacrifici umani che i pagani stavano per consumare in quel luogo. Quando i pagani videro che il dio del tuono non reagiva all’ascia del santo, piegarono il ginocchio a Gesù. Dal tronco della quercia, già nota ai pagani come Donares Eih, Bonifacio ricavò il legname con cui fece costruire una cappella a Fritzlar, dedicandola a san Pietro. Dietro il moncone della quercia abbattuta spuntava un giovane abete, un sempreverde come la vita che non muore, e san Bonifacio volle fosse chiamato l’albero di Cristo bambino, istruendo il popolo a radunarsi attorno a esso, ma non nei boschi bensì nelle proprie dimore. Era tempo di Avvento, l’albero di Natale era nato.

Usanza del Natale, oltre all’albero, è l’agrifoglio. Anch’esso era venerato dai popoli precristiani, ma che direbbero i neopagani di oggi e gli adepti della Wicca che ne fanno ghirlande “di stagione” se ricordassero che la Chiesa ne consigliò l’uso simbolico indicando nelle sue spine quelle che infersero ferite profonde al capo di Gesù, nelle sue bacche rosse le gocce del Preziosissimo Sangue che sgorgò a fiotti e nei suoi fiori bianchi candidi la purezza della Madonna?

San Bonifacio abbatte la Donares Eih di Geismar

La vigilia di Natale, il 24 dicembre, è il giorno della memoria liturgica dei santi progenitori Adamo ed Eva. Nel Medioevo tedesco si organizzavano i “Giochi di Adamo ed Eva”, rappresentazioni sacre per ricordare la caduta e la redenzione. Gli abeti sui sagrati delle chiese, ricordando l’Albero della vita dell’Eden, venivano decorati con mele rosse a memoria del peccato originale (in seguito vennero adoperate anche delle ostie per simboleggiare la vittoria sul peccato). Le mele sono diventate palline quando, a fine Ottocento, a Meisenthal, nella Mosella francese, scarseggiando le mele, i vetrai ne confezionarono di artificiali; e il rosso è natalizio per questo (oltre che per san Nicola di Myra, l’unico vero Santa Claus, il quale vestiva il rosso dei vescovi), non perché regalare biancheria intima di quel colore “porta bene”.

A volte crediamo di sapere quel che non sappiamo, e così imputiamo la diffusione dell’albero di Natale al protestantesimo, che ha finito per emarginare il presepe cattolico. Ma presepe e albero sono stati fianco a fianco per secoli prima della Riforma, e semmai i protestanti ne avessero fatto un uso ideologico anticattolico la colpa non è certo dell’albero. Vero, il simbolismo dell’albero decorato è un po’ meno evidente di quello del presepe magnificato da san Francesco, ma questo solo perché l’uomo di oggi si lascia scorrere la vita addosso senza fermarsi a chiedere, a indagare.  Dimenticato se stesso, ha ovviamente scordato anche il senso delle proprie belle usanze. Ma la Chiesa è lì anche per quello. Così, dal 1982, un albero di Natale svetta (vicino al presepe) in Piazza San Pietro voluto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Papa Benedetto XVI l’albero decorato lo ha definito «significativo simbolo del Natale di Cristo, perché con i suoi rami sempre verdi richiama il perdurare della vita» (discorso alla delegazione ucraina per la consegna dell’albero di Natale in Piazza San Pietro del 16 dicembre 2011) e Papa Francesco lo ha salutato dicendo: «Ogni anno il presepe e l’albero di Natale ci parlano col loro linguaggio simbolico. Essi rendono maggiormente visibile quanto si coglie nell’esperienza della nascita del figlio di Dio» (saluto alle delegazioni che hanno donato il presepe e l’albero di Natale per Piazza San Pietro del 7 dicembre 2017).

L’albero di Natale è cattolico. Chi pretende di usarlo per anestetizzare la Nascita celebrata dal presepe con un “buone feste” qualsiasi si copre di ridicolo. Diciamogli di smettere.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-12-2017

Stati Uniti, chi sono i “suprematisti” bianchi?

Donald Trump li definisce «ripugnanti» perché «viviamo sotto la stessa legge, la stessa bandiera e siamo stati tutti creati dallo stesso Dio onnipotente», quindi «il razzismo è il male e coloro che provocano violenza in suo nome sono criminali e delinquenti, compresi il KKK, neo-nazisti, suprematisti bianchi e altri gruppi d’odio».

A volte tornano perché negli Stati Uniti sono una piaga atavica, non solo tra i “sudisti”. Basti pensare che accenti suprematisti li ebbe L. Frank Baum, il padre teosofista del mago di Oz, e che antisemita doc fu il re dell’automobile Henry Ford. Il loro pensiero incrocia l’eredità illuminista (Voltaire era razzista, il conte di Buffon pure e l’abbé Grégoire concepì per primo la «rigenerazione» degli ebrei) e una pato-teologia protestante inglese, oramai ben poco cristiana, nata a metà Ottocento con il nome di «British Israelism»: l’idea che i popoli britannici discendano dalle dieci tribù perdute dell’antico Israele. Inizialmente il movimento fu filosemita, ma poi si rovesciò sostenendo che i giudei sono impostori razziali e i veri ebrei gli ariani.

Dopo l’uscita, nel 1916, di The Passing of the Great Race, dell’eugenista Madison Grant, che rivendica ai “nordici” tutte le conquiste della civiltà, a partire dagli anni Venti negli Stati Uniti si diffonde la «Christian Identity», ideologia secondo cui le “razze inferiori” saranno sterminate o schiavizzate per servire i bianchi, l’unica stirpe sul serio adamitica (gli altri sono “bestie” o addirittura progenie di Satana), in un nuovo regno beato guidato da un Gesù ovviamente bianco (“celtico”, “ariano”) finalmente tornato sulla Terra.

È una teologia priva di fondamento e rigettata dalla Chiese maggiori, ma ha dato vita a una galassia di micro-organizzazioni dette «Chiese dell’identità». Ruotano attorno alla figura di un predicatore-führer, hanno inglobato l’immaginario neonazista, si dichiarano in guerra con il governo (occupato da sionisti che aizzano neri contro bianchi), fanno del complottismo una fede e alternano terrorismo a delinquenza comune. Le sigle più note sono, o sono state, Aryan Nations del defunto Richard G. Butler, Liberty Lobby di Willis Carto, The Order (noto anche come Brüder Schweigen), National Vanguard di Kevin A. Strom, nonché National Alliance del fu William Luther Pierce, autore nel 1978, con lo pseudonimo di «Andrew Macdonald», del romanzo apocalittico-distopico The Turner Diaries, tradotto in italiano con il titolo La seconda guerra civile americana (introduzione di Giorgio Galli, Bietti, Milano 2015). Più recente è la corrente “odinista”, che si rifà al paganesimo germanico, ma non tutti sono suprematisti e razzisti. Infine vi si sovrappongono le “milizie” (non tutte) e i gruppi “survivalisti” che attendono la fine del mondo (sempre) domani. Anche la più celebre organizzazione suprematista bianca americana, il Ku Klux Klan, è, almeno oggi, influenzato dal giro mentale della «Christian Identity». Del resto nel suprematismo bianco è frequente la “doppia tessera” o lo scambio fra Klan e «Chiese».

Dunque un mondo certamente inquietante, che però i watchdog della Sinistra sopravvalutano ‒per mestiere ‒ grazie alla gran sete di celebrità mediatica che arde gli untorelli suprematisti. Al contempo, è un mondo che non va nemmeno sottovalutato. Con il movimento conservatore comunque non c’entra. Vale per tutti l’esempio di National Review, il principale periodico della Destra americana, che dalla fondazione, nel 1955, ha epurato ogni eresia razzista e suprematista. Né le «Chiese dell’identità» c’entrano con il Partito Repubblicano. Si cita David Duke, ma nessuno sa citare un secondo caso e tutti scordano che prima che Repubblicano Duke fu Democratico, oltre che sempre una macchietta.

Nell’era Trump il suprematismo è tornato? Sì, ma non nelle strade, dove non è né più né meno di prima, bensì sulla stampa liberal che pensa di averne scovato la versione 2.0 nella «alt-right», una sportina di comodo da rimpinzare con i “mostri” di turno. Quando questo giochino d’ideologie contrapposte lascia morti sul selciato è tragico; ma i liberal quanto lo sperano sempre il povero morto che giustifica tutti i loro teoremi?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Trump: «razzisti criminali» in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 224, Milano 15-08-2017, p. 12

Considerazioni sul massacro degl’indiani d’America

 

La frase «Oggi è un buon giorno per morire» non la disse a Little Big Horn il famoso Alce Nero, ma suo cugino Cavallo Pazzo tempo prima. Dei pellirossa, cioè, sappiamo ben poco. Ottimo dunque Al Dio degli inglesi non credere mai. Storia del genocidio degli indiani d’America, 1492-1972 (Oaks Editrice) di Gianfranco Peroncini e Marcella Colombo, giornalisti e fotografi con la passione per i quattro angoli del globo. La messe d’informazioni e di dati raccolti è infatti imponente (meno il titolo, un verso di Coda di lupo di Fabrizio de André che parla più gl’indiani metropolitani che degl’indiani d’America), anche se, proprio per questo, delle note al testo non avrebbero guastato (come qualche sforbiciata alla bibliografia, per esempio su Atlantide…).

Dell’ambizioso arco temporale scelto l’inizio è ovvio: la scoperta dell’America, meno la fine. Il 1972 fu l’anno della grande marcia di protesta (la “Pista dei trattati infranti”), un anno d’incidenti, scontri e tensioni, ma l’epilogo della triste vicenda indiana è il 1973, a Wounded Knee, riserva di Pine Ridge, South Dakota. Qui, il 29 dicembre 1890, quel che restava del Settimo Cavalleggeri aveva sterminato più di 300 uomini, donne e bambini Sioux. Tra febbraio e marzo 1973 gli attivisti dell’American Indian Movement occuparono quindi per 71 giorni quel luogo altamente simbolico. Ci furono dei morti. Uno dei primi gesti ribelli fu demolire la missione cattolica che Alce Nero aveva contribuito a erigere e la lapide in sua memoria (mentre la figlia dell’indiano, Lucy Looks Twice, si opponeva agli occupanti). Sì, perché quell’indiano mitico era stato battezzato cattolico con il nome di Nicholas il 6 dicembre 1904, faceva il catechismo ai piccoli, amava la Messa in latino e recitava fedele il rosario. Solo la scorrettezza del poeta statunitense John G. Neihard, autore del famoso Alce Nero parla (Adelphi), ne ha potuto “reinterpretare” la vita.

Bene dunque che Alce Nero sia un po’ ovunque nel libro di Peroncini e Colombo, i quali conoscono (lo citano in bibliografia) il libro a lui dedicato (c’è anche in italiano) da Michael F. Steltenkamp, gesuita, nipote del famoso indiano, contenente tutta la verità. Perché dell’atteggiamento dei “bianchi” verso gl’indiani un punto nodale non va trascurato: un conto sono i missionari cattolici, un altro certe teologie protestanti, peggio ancora i protestantesimi secolarizzati in ideologia yankee. Alce Nero lo dimostra. Ma non solo. La “sua” riserva di Pine Ridge fu eretta nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri quando il grande capo Nuvola Rossa chiese a Washington missionari cattolici, migliori dei protestanti. Un altro esempio è il gesuita belga Pierre-Jean De Smet, la cui storia è narrata e illustrata in Sacred Encounters: Father De Smet and the Indians of the Rocky Mountain West (University of Oklahoma Press, Norman 1993). Amatissimo dai Sioux e primo vescovo cattolico del Dakota, forse convertì anche il leggendario Toro Seduto.

Ben diverso invece il giro mentale di quelli per cui l’unico indiano buono è l’indiano morto, magari perché “figlio del demonio” in base a qualche teologismo distorto. Ma i grandi massacratori bianchi d’indiani andarono oltre. Gettata la Bibbia alle ortiche, a guidarli fu il giacobinismo nazionalistico suggellato nel sangue della Guerra di secessione (1861-1865) e incubato almeno nel ventennio precedente. Gli eccidi d’indiani furono la logica continuazione dei massacri di “sudisti”, rei, come gl’indiani, di essere diversi. Non a caso i Cherokee di capo Stand Waitie combatterono al fianco dei confederati in quello che oggi è l’Oklahoma.

Quella che ancora resta da scrivere per rendere giustizia a tutti, pellirosse e “visi pallidi”, è insomma una storia globale degli Stati Uniti che metta in parallelo gli uni e gli altri. Le cattiverie e le storie belle; gli eccidi di missionari e le guerre fratricide degl’indiani; l’infamia di certi “bianchi” e il vantaggio che certi indiani trassero dall’allearsi, ancora in epoca coloniale, con quei francesi o quegl’inglesi che massacravano anche per conto loro le tribù rivali. Un buono inizio sono gli studi di quel Raimondo Luraghi, scomparso nel 2012 e invidiatoci dalle università statunitensi (ma assente nella bibliografia di Peroncini e Colombo), che si è occupato sagacemente anche d’indiani e di “sudisti”.

Ma anzitutto bisogna andarci cauti con il termine “genocidio”. È infatti un “marchio depositato” dalla precisa valenza giuridica internazionale e oggetto di ottimi studi oramai anche in italiano. Affinché sia genocidio occorre intenzionalità, premeditazione, scientificità. Dal 2007 giace disattesa nel parlamento francese la proposta di legge per il riconoscimento del genocidio della Vandea che genocidio fu davvero. Gl’indiani d’America massacrati meritano quella giustizia che un processo sommario ai loro sommari massacratori ancora negherebbe.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Quando Alce Nero e Toro Seduto tradirono Manitù per Gesù Cristo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 206, Milano 28-07-2017, p. 25

 

Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

Morto Jack T. Chick, l’editore che inventò l’Halloween satanista

Il 23 ottobre è morto a 92 anni Jack T. Chick, l’editore e fumettista californiano con il chiodo del complotto recensito dal sociologo Massimo Introvigne nel monumentale Satanism: A Social History (Brill, Leida 2016). Cattolici, massoni, musulmani, ebrei, omosessuali ed evoluzionisti erano per lui cospiratori orrendi, tanto che il Southern Poverty Law Center, che di mestiere stana razzisti e omofobi, lo ha messo nella lista nera. Fondamentalista protestante apocalittico che riteneva eretica ogni Bibbia successiva a quella detta di re Giacomo del 1611, Chick è il padre di una delle bufale più persistenti e false dei nostri giorni: che Halloween sia il crogiuolo del satanismo. È stato lui a diffondere l’idea che Halloween sia la notte delle iniziazioni delle sette occultiste, che ci siano più crimini che in tutto l’anno e che il famoso satanista Anton LaVey avrebbe chiesto ai satanisti d’incitare i cristiani a celebrarlo per ottenerne l’inconsapevole glorificazione di Satana. Ma è tutto falso, statisticamente, criminologicamente, scientificamente. Certamente alcuni satanisti celebrano anche Halloween, ma per nessuno è una festa principale, e forse qualcuno ha imparato a farlo proprio da Chick. La cosa più notevole resta comunque il fatto che molta della retorica tremebonda di certi cattolici nostrani atterriti da Halloween sia solo farina del sacco di questo loro nemico giurato.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 302, Milano 01-11-2016, p. 25

Candidati alla vicepresidenza USA al confronto: il «problema cattolico» Tim Kaine e l’ottimo protestante Mike Pence

I vicepresidenti degli Stati Uniti non li ricorda nessuno, ritenendoli mero arredamento. Invece no: attendono “in sonno” di non servire a nulla giacché il loro incarico è sopperire automaticamente alla tragedia garantendo la continuità delle istituzioni, la legittimità del potere e l’unità del Paese in caso di morte o d’incapacità del presidente. Sono dunque uno dei fattori che impediscono agli Stati Uniti di conoscere crisi di governo. Per questo il confronto tra i due candidati alla vicepresidenza l’8 novembre, Michael R. Pence per il Partito Repubblicano e Timothy M. Kaine per il Partito Democratico, svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia, è stato importante.

I candidati alla vicepresidenza Timothy M. Kaine del Partito Democratico (a sinistra) e Michael R. Pence del Partito Repubblicano durante il confronto televisivo svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia

Chiedersi “Chi ha vinto?” forse appaga ma non spiega. Il primo dei tre dibattiti tivù fra Donald J. Trump e Hillary Clinton ‒ il 26 settembre alla Hofstra University di Hempstead, nello Stato di New York ‒ lo avrebbe vinto Hillary solo perché Trump non ha debordato come amici e nemici gli consigliano da sempre di fare… Del resto, nessuno ha ancora dimostrato se questi duelli spostino percentuali elettorali significative. Il dato notevole del confronto tra i vice è dunque un altro. La rappresentazione pubblica di due criteri alternativi di vivere la politica, persino di due antropologie contrapposte.

Kaine ha aggredito e interrotto. Alla sua mimica facciale mancavano solo i colori di guerra. Il close-up implacabile delle telecamere lo ha mostrato quasi digrignare. Invece Pence, olimpicamente sereno, ha parato i colpi con sorrisi ben temperati, non è caduto nel tranello del battibecco, ha aggirato gli ostacoli. Potrebbe sembrare una partigianeria che stempera tutto nel body language, ma è il contrario. Le posture sono state contenitori di contenuti opposti, significanti di significati irriducibili.

Kaine ha difeso la Clinton denigrando Trump, Pence si è sfilato con eleganza superlativa all’insostenibile leggerezza dei trumpismi. Kaine è stato clintonlatrico, Pence un uomo di princìpi. Kaine serve per vendere la Clinton come la Clinton non sa fare, Pence è già oltre con un suo tesoretto: c’è chi l’8 novembre voterà più lui che il magnate newyorkese; se andrà male, potrebbe essere una caparra per il 2020.

Ma l’abisso che li separa è arrivato alla penultima delle nove domande poste dalla moderatrice Elaine Quijano, giornalista di CBS News: quella sul rapporto tra fede e politica. Kaine e Pence sono cristiani praticanti. Per Kaine, però, il diritto alla libertà religiosa (sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, il primo diritto dei cittadini americani) è di fatto il “diritto all’errore”, al massimo quello alla religione in coscienza come piace a madama Hillary. Quando fede e politica cozzano, Kaine censura la prima. Pence è invece famoso per avere detto: «Sono un cristiano, un conservatore e un Repubblicano in quest’ordine». Per lui nulla consente di annacquare la fede.

L’esempio usato da Kaine per illustrare una contraddizione tra fede e politica è la pena di morte. Convintamente contrario, quando era governatore della Virginia (2006-2010) ha applicato la pena capitale che è legge dello Stato. Pence ha invece citato «la sacralità della vita», difesa in faccia a una legge nazionale che lo permette; per lui è tra l’altro insopportabile l’appoggio della Clinton persino al partial-birth abortion (la soppressione del bambino già per buon parte fuori dall’utero materno). Kaine è infatti favorevole alla legge americana sull’aborto (anche se personalmente contrario) e attacca i suoi avversari con un sofisma volgare: la difesa della vita sarebbe solo l’ennesima dimostrazione di misoginia di Trump.

Ora, la cosa più grave è che Kaine sia cattolico; o, meglio, un «problema cattolico»: un cattolico contro la pena di morte che la dottrina cattolica non condanna, ma entusiasta della libertà pubblica di aborto che la dottrina cattolica condanna. Pence invece è protestante e contro l’aborto cita la cattolica santa Teresa di Calcutta: del resto fu cresciuto cattolico e oggi si definisce «[…] un cattolico evangelical e born-again», laddove i termini evangelical e born-again caratterizzano il protestantesimo antirelativista.

Non bastasse, Kaine è un figlio della “teologia della liberazione” di stampo marxista e un convinto sponsor dell’ideologia LGBT tanto da auspicare che sul tema la Chiesa Cattolica cambi presto “parere”. Definisce la Clinton una “buona cristiana” ‒ una metodista semisegreta, come ha spiegato il settimanale America dei gesuiti  ‒, ma evidentemente, tra aborto, gender e cose così, qualcosa non quadra.

L’allora cardinal Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, nel 2004 ribadì che i politici cattolici pubblicamente a favore dell’aborto (John F. Kerry, Nancy Pelosi, etc.) non possono ricevere la Comunione. Papa Benedetto XVI ha poi reiterato il divieto. Evidentemente Kaine quel giorno era distratto, ma non così i vescovi americani. Certo, sarebbe ingenuo pensare che la sola contrarietà all’aborto possa essere sufficiente per laureare un buon tandem presidenziale, ma è del tutto evidente che alcuni argomenti sono indisponibili anche per la politica mentre di altri (che pur debbono in qualche modo fondarsi sui princìpi non negoziabili) è lecito discutere. È qui che tra il laicista Kaine e il laico Pence, dunque tra Clinton e Trump, la distanza è incolmabile. Persino The Weekly Standard (anti-Clinton ma sin qui non pro-Trump) comincia ad accorgersene.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Scontro fra i Vice, due approcci opposti a fede e politica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 06-10-2016

Rodney Stark: come smontare secoli di falsa storiografia anticattolica

Nel 2003, con un libro divenuto a suo modo famoso, The New Anti-Catholicism (Oxford University Press), lo storico gallese ex cattolico Philip Jenkins popolarizzava una formula divenuta anch’essa a suo modo famosa: l’ultimo pregiudizio accettabile nei templi del politicamente corretto è l’anticattolicesimo, che non va mai in prescrizione, fa sempre la sua figura e soprattutto è gratis. A chiedere conto di tanta protervia arriva però adesso un nome del calibro di Rodney Stark con Bearing False Witness: Debunking Centuries of Anti-Catholic History pubblicato a West Conshohocken, Pennsylvania, dalla Templeton Press, il ramo editoriale della prestigiosissima John Templeton Foundation. Sociologo e storico di fama internazionale, luminare degli studi su religione e civiltà (in Italia è quasi tutto tradotto dalla Lindau di Torino), Stark coniuga rigore scientifico e verve dialettica portando una materia alta e a volte complessa fuori dal giro stretto (e talvolta autoreferenziale) degli specialisti senza cessare di essere uno di loro.

Il suo nuovo libro è una miniera di antidoti alla vulgata anticattolica. La Chiesa non ha mai soppresso “vangeli” alternativi e scomodi; i principi cristiani non hanno sistematicamente passato a fil di spada i pagani; i cattolici non credeva che la Terra fosse piatta; il Medioevo non è stato un’epoca buia; le Crociate non sono state spedizioni sanguinarie per il potere; l’Inquisizione non è poi stata così malaccio; la Chiesa non si è mai opposta al progresso scientifico; e i Papi non hanno mai sognato la teocrazia. Stark eccelle però là dove ancora pochissimi si sono avventurati. Sul presunto antisemitismo cattolico, per esempio. La famosa (e per alcuni famigerata) dichiarazione Nostra Aetate del Concilio Ecumenico Vaticano II non rivoluziona affatto, dice Stark, l’atteggiamento della Chiesa verso gli ebrei: ribadisce la dottrina di sempre. Gli ebrei non sono infatti mai stati considerati il “popolo deicida”, il Dio cattolico non li ha mai odiati e quei cattolici che la pensano o l’hanno pensata così semplicemente non sono cattolici (anche se magari sono preti).

Tra il 500 e il 1096 si è verificato un solo attacco violento di cristiani contro ebrei (nel 554 a Clermont, Gallia meridionale), gesto isolato di una plebaglia condannato dalla Chiesa. Fu un periodo «tranquillo», scrive lo storico ebreo Robert Chazan, in cui gl’israeliti godevano di favore, come afferma il noto esperto ebreo di antisemitismo Léon Poliakov (1910-1997). Il clima cambiò dopo il Mille quando la minaccia politica posta dalle nuove eresie scatenò una lotta pagata anche dagli ebrei, ma le intemperanze furono sempre opera laica non ecclesiastica. I “famosi” pogrom della “crociata dei poveri” di Pietro l’eremita sono del resto largamente non attestati. E quando nel 1347 si accusarono gli ebrei spagnoli della grande peste, Papa Clemente IV e i suoi vescovi fermarono le violenze armati di bolla pontificia. Roma difese gli ebrei. Per la teologia cattolica, infatti, alla fine dei tempi gl’israeliti saranno gli ultimi a convertirsi ma per opera di Dio non dell’uomo: per questo nessun ecclesiastico in linea con la dottrina cattolica ha mai cercato di convertirli forzatamente.

Il sociologo e storico statunitense Rodney Stark

Un’altra menzogna che Stark debitamente sbugiarda è l’idea che la Chiesa abbia insegnato l’accettabilità morale della schiavitù, tant’è che fu proprio la Chiesa ad abolirla in Europa un migliaio di anni fa. Ma pure a opporvisi in modo veemente (tra l’altro gettando le basi del diritto internazionale) quando, all’alba del mondo moderno, i coloni europei cercarono di reintrodurla nel Nuovo Mondo. Nientemeno che il Doctor Angelicus, cioè san Tommaso d’Aquino, scrive senza fronzoli che la schiavitù è un peccato e Papa Paolo III (1534-1549) l’attribuisce a Satana.

Scegliendo fior da fiore, comunque, quello più profumato è la critica che questo studioso non cattolico allevato – dice – «[…] sulle glorie della Riforma» muove al protestantesimo. Un capitolo utilissimo, visto che l’anno venturo cadrà il quinto centenario della nascita del luteranesimo e se ne sentiranno, e già se ne sentono, di ogni risma (soprattutto da parte “cattolica”). Che la Riforma stia stata la culla delle libertà moderne, infatti, è per Stark un semplice «nonsenso». La grande famiglia dei protestantesimi è stata da un lato autoritaria e coercitiva, dall’altro l’inizio di quella tiepidezza religiosa che ha generato il laicismo e oggi completamente trasformatasi (proprio a cominciare dalle terre protestanti) in una melassa buonista tanto contagiosa quanto sterile. Frottole anche l’idea che il capitalismo sia un prodotto del protestantesimo, come già affermava lo storico francese Fernand Braudel (1902-1985): lo è invece della Scolastica medioevale, e il suo ethos maturò ancora prima addirittura tra i francescani e negli ambienti monastici. Un merito però la Riforma luterana lo ebbe, aggiunge Stark: quello di provocare la Contro-Riforma cattolica e il suo grande rinnovamento “tridentino”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I luterani sono di ventati molli. Ormai i soli duri sono i cattolici
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 203, Milano 24-07-2016, p. 25

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Antonin G. Scalia R.I.P.

Il giudice Antonin G. Scalia (1936-2016) è morto a 79 anni la notte tra il 12 e il 13 febbraio in una stanza del Cibolo Creek Ranch, poco distante da Marfa, in Texas, dopo una giornata passata a caccia di quaglie.

Cattolico da Messa in latino e giurista di fama internazionale, era l’emblema del conservatorismo più intransigente e combattivo nella Corte Suprema federale di Washington, dove nel 1986 era stato nominato dal presidente Ronald Reagan (1911-2004). La sua scomparsa improvvisa lascia un vuoto enorme e al presidente uscente Barack Obama offre su un piatto d’argento la totalmente insperata occasione per lasciare la Casa Bianca con un ultimo colpo basso, forse il peggiore di tutti.

La Corte Suprema federale è l’unico tribunale espressamente regolato dalla Costituzione degli Stati Uniti. Giudica la costituzionalità delle leggi, sia quelle federali approvate dal Congresso di Washington sia quelle varate dalle assemblee legislative dei singoli Stati dell’Unione. In altre parole, è l’interprete autentico della Costituzione. Non può dunque legiferare autonomamente. Quando lo ha fatto, ha violato la Costituzione e abusato dei propri poteri: il caso più evidente è la sentenza con cui il 22 gennaio 1973 legalizzò l’aborto, ma non fu quello è né il primo né l’ultimo caso di illecito.

I giudici che lo compongono sono nove, di cui uno è il presidente. Sono nominati a vita, anche se hanno la facoltà di ritirarsi. Il loro numero dispari consente di raggiungere sempre un verdetto finale, evitando la parità. I nove giudici vengono nominati dal presidente degli Stati Uniti «con il parere e con il consenso del Senato» (come recita l’Art. II. Sez. 2 della Costituzione) per garantire quell’equilibrio tra i poteri federali di cui Washington mena vanto. Il Senato ha dunque il potere di bocciare o di ratificare la scelta presidenziale, ovvero ce l’ha la maggioranza che lo domina ma soprattutto la geografia politica che lo frastaglia dove la divisione fra conservatori e progressisti non coincide sempre automaticamente con quella fra Partito Democratico e Partito Repubblicano.

Scomparso Scalia, i giudici supremi sono John G. Roberts (il presidente), Clarence Thomas, Samuel Alito, Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor, Elena Kagan e Anthony Kennedy. Fino a ieri, dunque, i conservatori erano quattro (il presidente Roberts, Thomas, Alito e Scalia) e cinque i liberal (Bader Ginsburg, Breyer, Sotomayor, Kagan e Kennedy che se non è liberal è bizzoso). Ma non è l’unico contro da fare. L’altro è quello delle appartenenze religiose, con cinque cattolici tra cui il presidente (Roberts, Thomas, Alito, Scalia, Sotomayor, Kennedy), tre ebrei (Kagan, Breyer, Bader Ginsburg) e nessun protestante. È stato merito del presidente George W. Bush Jr., protestante (metodista): nominando Roberts al posto del luterano e conservatore William H. Rehnquist (1924-2005) nonché Alito al posto all’episcopaliana e ambigua Sandra Day O’Connor (dimissionaria) diede netto vantaggio ai cattolici, escluse i protestanti e portò un cattolico alla presidenza. Una composizione che non dà niente per scontato, ma che certamente aiuta a equilibrare i voti sia di una cattolica “adulta” come la Sotomoyor sia di un cattolico “senile” come Kennedy che il 26 giugno 2015 ha fatto pendere la bilancia dalla parte della legalizzazione del “matrimonio” omosessuale.

Senza Scalia il fronte cattolico conservatore, che ha impedito alla Corte Suprema di fare più danni di quanti ne abbia fatti pur ogni tanto scivolando su bucce di banana, è seriamente indebolito. E c’è da aspettarsi che Obama non perderà l’occasione per lasciare la Casa Bianca imprimendo al Paese quella profonda svolta a sinistra che appunto non tramonterà assieme alla sua Amministrazione. Come Bush Jr. fece la storia “cattolicizzando” la Corte Suprema, Obama cercherà di fare la storia marchiando la pietra. Intrecciandosi con le primarie per le elezioni presidenziali di novembre, la sostituzione di Scalia verrà politicizzata al massimo e i Democratici faranno di tutto per spingere sull’acceleratore. Oggi il Senato che dovrà pronunciarsi sul prossimo candidato alla Corte Suprema è a maggioranza Repubblicana, ma per fermare Obama potrebbe non bastare.

Così Scalia mancherà ogni giorno di più a un Paese profondamente in crisi. Per decenni è stato l’emblema vivente della fedeltà ai principì della Costituzione nonché il custode dello spirito conservatore e cristiano con cui la Costituzione fu voluta dai Padri fondatori. Per questo lo hanno dileggiato a lungo, ma è stato così che Scalia ha vinto una delle battaglie americane più importanti di sempre: quella di mostrare nei fatti che un cattolico può essere un buon patriota, anzi che un cattolico che sa spiegare meglio il Paese al Paese stesso è più patriota degli altri. La cultura cattolica sarà grata per sempre a questo John Courtney Murray S.I (1904-1967) in abiti conservatori, anzi tradizionalisti.

Nemico giurato del politicamente corretto e del liberalismo progressista, antiabortista convinto e difensore della famiglia naturale, nel parere di minoranza alla Corte Suprema ha messo per sempre agli atti della storia che la legalizzazione dei “matrimoni” gay è una «minaccia per la democrazia americana», è roba da nascondere «la testa in un sacco» e si fonda su «aforismi mistici da biscottini della fortuna».

La sua giurisprudenza farà scuola elevandolo al rango di campioni americani del diritto quali John Marshall (1755-1835) e Joseph Story (1779-1845), ma anche degli eroi della buona battaglia cattolica.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Morto il giudice Scalia, Obama ha davvero campo libero
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-02-2016

 

Quel cattolicesimo americano di Marco Rubio che sembra un racconto di Flannery O’Connor

Quella che segue è una storia strana. Un C’era una volta in America che però accade proprio mentre la si sta leggendo. È per stomaci forti e palati fini. Mescola il diavolo e l’acqua santa, cioè la sociologia e la fede. E vale tutto il valore unico e profondo che hanno le testimonianze, mentre i dogmi, intangibili, a quelli ci si può solo inginocchiare devoti e silenziosi.

La storia inizia con Donald Trump, che il 18 gennaio ha parlato alla Liberty University di Lynchburg, in Virginia ‒ la roccaforte dei fondamentalisti protestanti fondata dal “mitico” Jerry L. Falwell Sr. (1933-2007) ‒, dicendo «Due Corinzi» invece di «Seconda Lettera ai Corinzi», e prosegue con la fede cristiana granitica di Marco Rubio, il 44enne senatore Repubblicano di belle speranze che annaspa dietro l’irresistibile trombone Trump e l’unico oggi in grado di sfidarlo, il senatore Ted Cruz.

La storia la racconta Michael Kruse sull’influente The Politico ed è una storia da manuale del giornalismo d’inchiesta, corposa, ben scritta, ampiamente documentata e rispettosissima senza essere lecchina. Parla del tormentato viaggio di Rubio alla ricerca della verità, dal cattolicesimo al mormonismo poi ancora al cattolicesimo poi al protestantesimo dei battista del Sud e finalmente ancora una volta al cattolicesimo, nonché del suo singolare tenere i piedi in due scarpe: dottrina cattolica e scappatelle tra gli evangelical.

Rubio è nato nel 1971 a Miami, da genitori immigrati da Cuba prima della rivoluzione comunista. Battezzato e cresciuto cattolico, nel 1979, a 8 anni, si trasferisce con i suoi a Las Vegas, nel Nevada, dove, per influenza di una zia, prendono tutti a frequentare i mormoni. Per la sua famiglia è una cosa social, per lui invece è seria. Un Natale gli regalano una enciclopedia per ragazzi e lui va leggersi del cattolicesimo. In tivù vede la Messa di Pasqua celebrata dal Pontefice romano e decide di tornare alla fede di Roma. Portandosi dietro i suoi, anzi “strappandoli” al mormonismo. Aveva 13 anni; successe dopo la Prima Comunione ricevuta forse per mera pratica sociale da “ispano-cattolici”, ma meno male che da qualche parte certe pratiche sociali resistono ancora.

Cresciuto, muove i primi passi in politica. Il 17 ottobre 1998 sposa la fidanzatina del liceo, Jeanette Dousdebes. Della politica fa una professione e la professione si mangia la sua fede. Diviso tra “occupazioni” e “pigrizia”, si raffredda. Lui lavora a Tallahassee, lontano da casa, nella Camera dei deputati della Florida dov’ò stato eletto nel 1999, e più giù, a Miami, Jeanette frequenta i battisti del Sud con i figli. Ora del 2003 è uno di loro anche lui. Ma non era finita. Nel 2005 la politica lo porta alla presidenza della Camera della Florida e dal 2004 la questione religiosa torna ad arrovellarlo. Ha “nostalgia” delle “radici”, del cattolicesimo e del suo fervore. Va a Messa ogni mattina, si (ri)forma sulla buona stampa cattolica. Nell’autobiografia del 2012, An American Son: A Memoir, scrive: «Bramavo, letteralmente, il Santissimo Sacramento, la Santa Comunione, il punto sacramentale di contatto tra l’essere cattolico e la liturgia del Cielo». Ama l’immediatezza dell’approccio biblico evangelical, ma ha fisicamente bisogno «del vero corpo e del vero sangue di Cristo». Ritorna cattolico. Nel maggio 2008 tiene l’ultimo discorso da presidente della Camera della Florida senza immaginare che nel 2009 sarebbe poi stato eletto al Senato di Washington sull’onda dei “Tea Party”. Su The Politico Kruse riporta la scena così: «“Lasciatemi concludere con un ultimo pensiero, e si tratta della verità, e spero che nessuno si senta offeso perché nessuno deve sentirsi offeso”, disse Rubio. “Ed è questo”. Sorseggiò dell’acqua fresca da un bicchiere di polistirolo, come per prepararsi a una cosa grande. Oggi Rubio corre per la Casa Bianca ed è bizzarro pensare che questa potrebbe anche essere la sua ultima affermazione da politico. L’unica cosa che allora sapeva era che, scaduto il mandato, se ne sarebbe tornato a Miami a fare l’avvocato. Personaggio pubblico, Rubio voleva dirlo in pubblico. “Dio è reale!”, disse. La voce gli tremava per l’emozione. Con l’indice destro puntò i colleghi parlamentari. “Dio è reale”, ripeté. “Non m’importa quello che dicono i tribunali del Paese”. Stava per commuoversi? “Non m’importano le leggi che approviamo. Dio è reale! Non si può approvare una sentenza che esclude Dio da questo edificio. Non si può”». Il 2 novembre 2010 divenne senatore degli Stati Uniti. Aprì la giornata con la Messa e chiuse la serata con il discorso di vittoria: «Permettetemi di cominciare stasera riconoscendo una verità semplice ma profonda: siamo tutti figli di un Dio potente e grande». Per tutti Rubio è il cattolico che non si vergogna mai di esserlo.

Ma c’è quel ma. Rubio va a Messa nella chiesa del Piccolo Fiore di Coral Gables e frequenta i battisti del Sud nella Christ Fellowship di West Kendall, entrambi nell’area metropolitana di Miami, dove abita con Jeanette e i loro quattro figli, battezzati e cresciuti cattolici.

Negli Stati Uniti gli andirivieni religiosi sono comuni tanto quanto le conversioni. Molto è dovuto alla grande mobilità degli americani e ai diffusissimi matrimoni interconfessionali. Nonostante tutto, nella vecchia Europa è più che unico che raro (e per i buoni cattolici scioccante), ma nel Nuovo Mondo accade che cattolici tutti d’un pezzo vengano considerati influenti predicatori evangelical ‒ come nel 2005 fece Time con il sacerdote cattolico “ratzingeriano” ex luterano Richard John Neuhaus (1936-2009) ‒, che diventino evangelical “nostalgici” del cattolicesimo ‒ come l’ex enfant prodige del reaganismo Dinesh D’Souza ‒ o che come Rubio si dicano «pienamente, teologicamente e dottrinalmente fedeli alla Chiesa Cattolica di Roma» pur frequentando anche gli evangelical.

La buona sociologia (perché mica tutta è buona) indaga. Thomas S. Kidd, che fa parte del comitato sulla libertà religiosa di cui Rubio ha voluto dotarsi e che è direttore associato dell’Institute for Studies of Religion della Baylor University di Waco, in Texas (i suoi colleghi sono, per intenderci, “mostri sacri” come Rodney Stark, J. Gordon Melton e Philip Jenkins), dice che Rubio «rappresenta il tipico modello religioso degli Stati Uniti del secolo XXI». La buona sociologia dice che ciò non significa “parlamento delle fedi”, melting-pot e melassa religiose, sincretismo misto a confusione, bensì un nuova puntata del “mistero uomo”. La puntata che parla della leadership di fatto esercitata dai cattolici statunitensi sulle altre fedi nella difesa dei princìpi non negoziabili, delle conversioni al cattolicesimo (molte e poche che siano, sono sempre “di peso”), del “momento cattolico” che fa passi da gigante in politica, del pastore carismatico anglicano che porta il Papa cattolico alla convention degli evangelical . E sì, anche dei “piedi in un due scarpe” di Rubio, da non consigliare, ovvio, né da esaltare, ma da registrare sì. Sembra infatti la parabola della storia di tutto quel Paese, sempre sanamente tormentato dal cattolicesimo.

Qualcuno maligna che quella di Rubio sia solo strategia elettorale, ma è vero il contrario. La fede sincera e pubblica nella dottrina cattolica e nella Chiesa di Roma gli sta alienando le simpatie protestanti. Alla viglia delle primarie è evidente in Stati come l’Iowa (si vota il 1° febbraio), dove gli evangelical conservatori non pensano che la fede di Rubio sia un male in sé ma pensano che sia un male la sua fede “sbagliata”, e come il New Hampshire (si vota il 9 febbraio), dove i liberal e i cattolici adulti spadroneggiano. Tant’è che il favorito in ambito Repubblicano è Ted Cruz, figlio integerrimo di un pastore battista. A Rubio sembra non importare. Osserva Kruse che «Rubio vuole la salvezza più di quanto voglia la presidenza. E la prima potrebbe costargli la seconda». Perché allora è in corsa? Forse proprio solo per testimoniare questo. Come in un racconto sui protestanti della cattolica Flannery O’Connor, dove la realtà quotidiana supera il surrealismo degli scrittori.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Le molte conversioni di Marco Rubio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-01-2016

La maledizione dei “Diari di Turner” sbarca in Italia

S’intitola The Turner Diaries e francamente è un libro maledetto. Pareva oramai sepolto nelle pieghe degli anni 1990, allorché fu avvistato in compagnia di Timothy J. McVeigh (il folle che il 19 aprile 1995 uccise 168 persone, di cui 19 bambini, nell’attentato di Oklahoma City), e invece è rispuntato il 17 giugno 2015 a Charleston, South Carolina, quando Dylann Roof ha freddato nove afro-americani. Oggi le sue pagine sulfuree arrivano anche da noi, tradotte con l’evocativo titolo La seconda guerra civile americana (Bietti, Milano 2015) e introdotte da Giorgio Galli, ed è giusto che sia così. Per «fastidioso, rivoltante e insopportabile» che il libro sia (così il curatore della collana “l’Archeometro”, Andrea Scarabelli, nella nota di decoro al testo), solo la luce può dissipare le tenebre.

In copertina firma Andrew Macdonald, ma è solo dello pseudonimo di William Luther Pierce (1933-2002), fondatore di una delle sigle più note del sottobosco della “supremazia bianca”, National Alliance. La filosofia di questi sociopatici è semplice. Razzisti, antisemiti, giurano che da un momento all’altro l’FBI sfonderà la porta per deportare i “patrioti”. Il governo è infatti una delle centrali del potere occulto con cui il complotto di banchieri, politici e “mondialisti” soggioga i veri americani, che ovviamente sono solo quelli di pelle bianca. Non resta allora che isolarsi, barricarsi e armarsi fino ai denti per resistere autarchicamente agli esattori delle tasse e al lento avvelenamento dell’acqua potabile preparandosi, appunto, per la “seconda guerra civile”. Tutto poggia su una versione perversa del protestantesimo più demenziale secondo il quale Gesù è ariano, i popoli germanici sono le tribù perdute d’Israele cioè i veri ebrei accasatisi finalmente nel “Paese di Dio”, gli Stati Uniti, e gli usurpatori sionisti la stirpe del diavolo.

Gli strumenti della persecuzione governativa sono vari, dalle tasse al signoraggio bancario, dalle ipoteche non più riscattabili ai media progressisti, dai sindacati comunisti all’immigrazione selvaggia. Ecco, proprio la questione dell’immigrazione è l’innesco di questa bomba micidiale; perché “si sa”, dicono i “patrioti”, sono “il latino” ma soprattutto “il negro” gli agenti provocatori di cui “l’ebreo” si serve per annichilire “l’ariano”. La fantapolitica distopica e assurdamente violenta de La seconda guerra civile americana lo “dimostra” alla perfezione. Il futuro immediato degli Stati Uniti (la prima edizione del libro, del 1978, ambientava la trama negli anni 1980, la seconda, del 1980, l’ha spostata negli anni 1990) è la babele etnica in cui la finanza ebraica controlla il “sistema” repressivo. “L’Organizzazione”, di cui fa parte Earl Tuner, “estensore” del diario, scatena allora la rivoluzione ariana che prima rovescia il governo americano e poi libera il mondo. Turner si sacrifica in una missione suicida per annientare il Pentagono e l’epilogo, ambientato nel 2099, regala un mondo “felice” in cui le razze non bianche sono state eliminate. Fa niente se è pura fantasia. Siccome nelle sue pagine “l’ariano” trova quel che vuol sentire dire, le pagine del libro diventano verosimili e in pochi minuti dopo sono profezia. Nel lontano 1995 Gianni Riotta stimava in 200mila le copie dei “Diari” circolate di sottobanco. Alcune sono arrivate sino alla Brüder Schweigen, gruppo di fuoco neonazista noto anche come The Order (nome ispirato appunto dai “Diari”), che iniziò nel 1983 rapinando un sex shop per poco più di 350 dollari, si raffinò rapinando banche, proseguì incendiano una sinagoga, assassinò un conduttore radiofonico ebreo e nel dicembre 1984 chiuse la carriera quando il leader, Robert Jay Mathew, finì bruciato nell’assedio della polizia su un’isola dello Stato di Washington e gli altri in carcere.

Un film per la tivù del 1997 diretto da Joe Dante s’intitola esattamente allo stesso modo, La seconda guerra civile americana, e affronta (pur senza la violenza gratuita del libro e con un finale diverso, peraltro sibillino) il medesimo argomento, l’angoscia dell’immigrazione incontrollata.

Pierce era in ritardo di 40 anni su Adolf Hitler, e di 200 sul sacerdote giacobino Henri Grégoire autore dell’Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs (1788), ma non glien’è importato nulla. Il filosofo George Santayana diceva che «coloro che non ricordano il passato sono condannati a ripeterlo» e Macdonald ha fatto di tutto per indurre il mondo all’oblio.

 Marco Respinti

Articolo inedito, 23 luglio 2015

L’Arizona difende il diritto alla libertà religiosa (e offre un appiglio per resistere alle “nozze” gay)

Una delle cose che nota chiunque appena sbarca negli Stati Uniti, credente o no che sia, sono gli avvisi di carattere religioso a caratteri cubitali che, alternati alla pubblicità del Kentucky Fried Chicken o ai cartelli di chi vende casa, ammiccano al passante lungo le grandi vie di comunicazione. Sono ciò che a quelle latitudini si direbbe a piece of americana: non un’“americanata”, ma un tratto caratteristico del folclore urbano che ha una ragione semplicissima. In un Paese dove la libertà religiosa è inscritta nel DNA costituzionale del Paese, e dunque la società conosce un pluralismo delle fedi altrove mai visto, la concorrenza tra le Chiese è serratissima e il marketing è strategico per l’apostolato. È così che da sempre gli Stati Uniti sono un Paese perfettamente laico eppure il più religioso, anzi cristiano, di tutto l’Occidente, malgrado i suoi governi dubbi, le sue scelte politiche discutibili e le zampate della secolarizzazione.

Nel nostro tempo, però, in cui anche l’ovvio è diventato strano, qualcuno ha cominciato a sollevare dubbi. C’è in Arizona una piccola comunità presbiteriana di una trentina di persone guidata dal pastore Clyde Reed che si chiama Good News (Buona novella) e che da anni celebra le funzioni religiose in locali temporaneamente presi in affitto a Gilbert, sobborgo dell’area metropolitana a sudest di Phoenix. Ora, per esempio, la Good News affitta un’aula della locale scuola elementare. Ebbene, siccome molti faticano a trovare il luogo del sermone, la Good News mette in giro dei cartelli. Come fanno tutti. Ma questo al governo cittadino di Gilbert non va giù e perciò dal 2005 ha imposto nuovi limiti su misure, posizionamento e durata degli avvisi pubblicitari. Solo di quelli religiosi, però, perché gli altri – cartelli elettorali, propaganda ideologica o annunci dell’associazione dei proprietari d’immobili ‒ restano liberi di fare ciò che vogliono.

Per capirci, gli avvisi pubblicitari della Good News possono essere per legge grandi al massimo 6 piedi quadrati (mq 0,5), esibiti 12 ore prima dell’evento e tolti al massimo un’ora dopo. Ma invece l’associazione dei proprietari di case può arrivare a cartelli sino a 80 piedi quadrati (poco meno di mq 7,5) affissi 30 giorni prima e lasciati al loro posto fino a 48 ore dopo; gli avvisi elettorali fino a 32 piedi quadrati (poco meno di mq 3) esposti anche 4 mesi e mezzo prima e inamovibili fino a 15 giorni dopo; e, ciliegina sulla torta, le pubblicità di natura ideologica possono dispiegarsi per 20 piedi quadrati (poco meno di mq 2) e restare visibili per sempre. Ogni violazione da parte della Good News è punibile con multe salatissime e al limite persino con la galera. Insomma, una discriminazione a motivo del contenuto dei messaggi esposti in piena regola d’arte e alla luce del sole.

Il pastore Reed ha così denunciato il governo cittadino per violazione del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti che garantisce a tutti la libertà religiosa, ma davanti si è trovato nientemeno che il colosso della Corte di Appello del Nono Circuito che ha dato ragione alla municipalità di Gilbert. Per fortuna negli USA esiste però l’Alliance Defending Freedom (già nota come Alliance Defense Fund), ovvero un’organizzazione cristiana conservatrice di Scottsdale, Arizona, nata nel 1994 per assistere legalmente chi si trova a dover difendere in tribunale la propria libertà religiosa. In questo modo la vertenza ha potuto essere portata al giudizio della Corte Suprema federale. La quale il 18 giugno ha dato ragione all’unanimità alla Good News.

Cosa può importare all’universo mondo della vittoria di quella minuscola comunità protestante dell’Arizona? Moltissimo. Perché la decisione presa in suo favore dalla Corte Suprema 9 giudici su 9 segna un precedente che impedisce alle lobby laiciste di limitare la libertà di espressione degli americani in materia religiosa. Adesso che, con l’ennesimo colpo di mano, la stessa Corte Suprema ha deciso d’imporre la liceità del “matrimonio” omosessuale a tutti gli Stati dell’Unione, gli americani potranno proseguire la buona battaglia a favore della famiglia naturale per esempio invitando a una liturgia di riparazione con le parole della Good News di Gilbert o di Papa Francesco (in visita a Washington in settembre)? Grazie alla decisione del 18 giugno sì, e visti i tempi che corrono non è affatto poco. Chiodo scaccia chiodo, Corte Suprema scaccia Corte Suprema.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Dall’Arizona un appiglio per resistere alle nozze gay
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-06-2015

La Magna Carta, 800 anni di libertà contro ogni statalismo

Siamo così assuefatti al laudano dello statalismo che a qualsiasi istituzione politica della storia diamo invariabilmente sempre il nome di “Stato”. Nemmeno ci sfiora l’idea che una volta lo Stato non c’era. Ricordare dunque che esattamente 800 anni fa, una vera “eternità”, il 15 giugno 1215, a Runnymede, in Inghilterra, veniva siglata la “Magna Carta” equivale un po’ a domandarsi manzonianamente che diamine fosse Carneade. La “Magna Carta”, infatti, è l’arkengemma di un tesoro inestimabile di cui abbiamo però smarrito il senso.

Sul trono inglese sedeva re Giovanni Plantageneto detto Senzaterra (1166-1216). Era un sovrano dispotico e poco simpatico. Il nomignolo se lo guadagnò avendo perduto tutti i possedimenti francesi della famiglia e quindi della Corona. Deciso a rientrarne in possesso, pensò di muovere guerra al re di Francia e di finanziare l’impresa con una nuova morsa fiscale. Iniziò così un serrato braccio di ferro che si concluse solo il giorno in cui, appunto 800 anni fa oggi, re Giovanni capitolò firmando la Magna Charta Libertatum, apice e inizio di una civiltà sontuosa, quella occidentale. Vediamo perché.

• La “Magna Carta” (come da allora è chiamata) sancisce l’inviolabile principio che nessuno uomo è fuori dalla legge, ovvero né al di sopra né al di sotto di essa. Tanto meno il potere. Men che meno i governanti, oltre che i governati. Il sovrano, cioè, è il primus inter pares cui spetta il governo della res publica ma proprio per questo lui non meno che i sudditi alla legge è tenuto a obbedire in maniera (proprio per il suo rango) esemplare. Non esiste dunque un potere che si erige al di sopra del diritto; non vi è un’autorità sconfinata; non vi è potestà illimitata.
• La “Magna Carta” sancisce che il diritto positivo (quello formulato dal legislatore umano) è la cornice dell’agire pubblico di tutti i cittadini, senza distinzione di rango, pur nella distinzione del loro rango (l’egualitarismo è un’utopia: la funzione di un re non è mai pari a quella di un mugnaio). In questo modo, la “Magna Cata” sbarra la strada a ogni assolutismo poiché impedisce al potere di concepirsi svincolato (ab solutus) dai proprio doveri, totalitariamente privo di lealtà e di confini: come ricorda la “Magna Carta”, sopra di sé il potere risponde a Dio, sotto di sé esso risponde ai governati.
• La “Magna Carta” postula dunque a monte del diritto positivo un diritto naturale che sconfina nel diritto divino, ponendo l’etica del bene e del male oggettivi a parametro dell’azione politica.
• La “Magna Carta” favorisce e difende la libertà politica poiché articola la società in modo gerarchico (cioè ordinato) ma non tirannico, impedendo ad alcuni di ergersi al di sopra di altri.
• La “Magna Carta” esalta la rappresentanza politica istituendo un virtuoso sistema di pesi e di contrappesi mediante il quale maggioranze e interessi (leciti) contrapposti si controllano “naturalmente” a vicenda, concorrendo al bene comune.

Ebbene, apice e inizio di una civiltà la “Magna Carta” lo è anzitutto perché frutto maturo della civiltà cristiana del Medioevo feudale, quindi perché pietra miliare del costituzionalismo dell’evo moderno. Senza l’idea forte della giuntura nevralgica tra diritto positivo e diritto naturale, tipica della coscienza cristiana medioevale, quel documento non sarebbe mai stato redatto. E senza di esso il Paese più importante e potente del mondo, gli Stati Uniti d’America, non sarebbe mai nato. Lo spirito con cui, nel 1776, le ex colonie britanniche dell’America Settentrionale dichiararono l’indipendenza dalla Gran Bretagna sta infatti tutto nella “Magna Carta”, che a buon diritto può dunque essere considerata il precedente e l’ancora del Founding statunitense. Alla vigilia dell’indipendenza, le pressanti richieste rivolte dai patrioti americani alla Corona britannica furono nella sostanza identiche a quelle formulate dai baroni feudali a re Giovanni Senzaterra: libertà, rappresentanza politica, controllo della spesa pubblica pagata con le tasse. Il parlamento come luogo nobile dell’arte politica, non le sue caricature odierne, nasce lì.

Il più grande monumento alla “Magna Carta” sono insomma gli Stati Uniti, che in questo si dimostrano essere un Paese più “medioevale” di quanto mediamente sospettiamo, nonché un vero e proprio distillato del bene politico che l’Occidente ha saputo nei secoli costruire.

Perché la “Magna Carta” mostra che la rappresentanza politica popolare può essere salubremente garantita anche in un contesto aristocratico (allora erano i baroni feudali a farsi carico delle istanze del popolo) e persino in un regime monarchico, il quale (aristotelicamente) può essere non meno democratico (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere, non un regime politico) di una repubblica. Mostra inoltre che la deriva assolutistico-totalitaria dello statalismo moderno è un fenomeno di decadenza e non di sviluppo, ricordando tra l’altro che è possibile sconfiggerla. E infine ammonisce a guardarsi dal potere per “diritto divino”, monarchico o repubblicano che sia, giacché anche la sanzione sacrale dell’autorità legittima in una società dove la dimensione religiosa ancora qualcosa conta né può né deve mai prescindere dal consenso libero dei governanti, datori di lavoro (con le tasse) dei funzionari pubblici. Tutte le volte che la lezione di Runnymede è stata dimenticata l’Occidente ha conosciuto le città-stato del violento perfettismo protestante o lo Stato giacobino genocida sin dal principio, i dirigismi liberticidi ottocenteschi o i soviet, lo Stato etico del fascismo o il Terzo Reich, la Cina cannibale di Mao Zedong o la Cambogia mistico-stragista di Pol Pot, ma anche le eurocrazie e le Italiette dei governi grassatori eletti da nessuno. Sarà per questo che il nemico principale di re Giovani Senzaterra fu il mitico Robin Hood che ai tartassati restituiva il maltolto?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 15-06-2015

Don(ne)

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Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

Nazionalisti e pro-gay, lo strano caso dell’Irlanda

«Nel nome della Santissima Trinità, da cui proviene ogni autorità e a cui, come ultimo fine, debbono riferirsi tutte le azioni sia degli uomini sia degli Stati, Noi, il popolo dell’Éire, umilmente ci riconosciamo debitori del nostro Signore divino, Gesù Cristo, che diede sostegno ai nostri Padri lungo secoli di prove…». Il preambolo della Bunreacht na hÉireann, la Costitruzione della repubblica d’Irlanda, recita così da quando fu varata nel 1937, ma oggi va stretta a troppi irlandesi. Tanto che la vogliono modificare attraverso un referendum, il 22 maggio. Sì, non è quell’incipit trionfale la preoccupazione primaria dei progressisti dell’Isola Verde, ma non è lo stesso una buona notizia. Fra tre settimane, infatti, gl’irlandesi saranno chiamati alle urne per pronunciarsi sui due emendamenti alla Bunreacht ammessi dalla Convenzione costituzionale convocata per la prima volta nella storia del Paese repubblicano il 1° dicembre 2012 e scioltasi il 31 marzo 2014: uno riguarda l’abbassamento da 35 a 21 anni dell’età minima affinché un cittadino irlandese possa candidarsi alla presidenza del Paese, ma l’altro punta a introdurre nell’ordinamento giuridico irlandese il “matimonio” omosessuale.

Ora, per l’Occidente che procede a marce serrate verso la “normalizzazione” totale dell’omosessualismo un mutamento di questo tenore non è certo uno shock, ma per l’Irlanda sì. Perché comunque l’Irlanda è ancora il Paese dove la religione mantiene rilevanza sociale e culturale, dove la liberalizzazione dell’aborto procede più lenta che in ogni altro luogo, dove la secolarizzazione avanza come ovunque ma spesso in modo più sornione. Se dunque il 22 maggio vincessero le forze favorevoli al “matrimonio” omosessuale, l’Irlanda potrebbe trovarsi nella medsima situazione in cui si trovò l’Italia all’indomani del referendum sul divorzio del 1974: il risveglio traumatica da un sogno andato rapidamente in fumo.

Le premesse, purtroppo, ci sono tutte. Ampliamo lo sguardo all’intera Isola (cioè anche al Nord facente parte del Regno Unito) e prendiamo per esempio il Sinn Féin, il partito dal nome gaelico (significa “Noi stessi”, ma anche “Noi soli”) che è la quintessenza del nazionalismo storico irlandese e che da sempre studia da “partito dei cattolici” sia nella repubblica irlandese a sud sia in Irlanda del Nord. Il Sinn Féin campa immeritatamente di rendita sull’onda di un’equazione che in verità assomiglia a un corto circuito e che più o meno suona così: gl’irlandesi sono buoni perché sono cattolici (e sono buoni cattolici perché sono irlandesi); tutti gl’irlandesi sono buoni d’ufficio perché sono battezzati cattolici; essere nazionalisti ed essere cattolici in Irlanda è sostanzialmente la stessa cosa (il che implica che non sono veri o buoni irlandesi tutti gli altri, puta caso magari gli unionisti o “i protestanti”, realtà comunque non automaticamente sinonimiche).

Ma si dà il caso che il Sinn Féin il suo nazionalismo lo abbia sempre giocato a sinistra e che oggi il soi-disant “partito della nazione” sia, nell’Isola (tanto nel Sud repubblicano indipendente quanto nel Nord istituzionalmente unito alla Gran Bretagna), uno dei principali nemici del matrimonio (l’unico possibile) e della famiglia naturale. Da tempo la branca del Sinn Féin attiva nell’Irlanda del Nord (dove il partito gioca ancora più che nella repubblica del sud il ruolo di “voce unica” dei nazionalisti “cattolici”) invoca a gran l’equiparazione delle unione tra persone dello stesso sesso al matrimonio. Tutto perduto allora? Non proprio. Per ben quattro volte in anni recenti, infatti, il “partito dei cattolici” ha costretto l’Assemblea legislativa dell’Irlanda del Nord, dove detiene la maggioranza politica, a discutere e a pronunciarsi su quella proposta ma per tutte e quattro le volte ne è uscito sonoramente sconfitto.

L’Irlanda del Nord rimane cioè un’oasi felice: uno dei pochi luoghi dell’Occidente dove non solo il matrimonio omosessuale resta illecito, ma dove soprattutto le forze che mirano a ribaltare la situazione vengono continuamente battute. In questo unico angolo di Regno Unito dove il matrimonio resta sempre e solo quello tra un uomo e una donna, la famiglia naturale, piaccia o no, resiste anche in sede legislativa non certo grazie alle forze politiche del nazionalismo “cattolico” ma per merito degli avversari politici, gli unionisti (cattolici e non). E la cosa è così seria da avere allarmato un colosso della bontà come Amnesty International, l’organizzazione che dovrebbe occuparsi dell’abolizione della tortura e della pena di morte nel mondo e che invece ha dichiarato guerra aperta ai nordirlandesi affermando, sin dalla primavera 2013, che se la situazione non muterà finirà tutto davanti a un tribunale dei diritti umani. Riusciranno il 22 maggio i repubblicani del sud a sbugiardare i loro falsi profeti come sono capaci di fare gli unionisti del nord?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-05-2015

 

Arlecchino è più serio

Tony Palmer, l’anglicano che parlava del cattolicesimo ai protestanti

Per i postumi di un incidente motociclistico occorso in Gran Bretagna, e dopo lunghe ore passate in sala operatoria, il 20 luglio è scomparso Anthony Joseph Palmer, vescovo della Comunione delle Chiese Evangeliche Episcopali (Ceec), fondata nel 1995 e aderente alla Comunione Anglicana. Nato nel Regno Unito, cresciuto in Sudafrica, ex assicuratore medico, sposato a un’italiana, convertito adulto, “Tony” Palmer (così era noto) è stato un grande amico di Papa Francesco. Lunedì 28 luglio avrebbe dovuto esserci anche lui all’incontro “segreto” di Caserta con il Pontefice e il pastore Giovanni Traettino della Chiesa Evangelica della Riconciliazione.

La loro non era certo un’amicizia all’insegna di un irenismo oramai senza sapore. «Io capisco Tony Palmer perché ho vissuto lo stesso percorso», ha commentato don Dwight Longenecker, americano ex protestante ed ex anglicano, oggi sacerdote cattolico, e vera e propria “personalità” del web. «Cresciuto in una famiglia evangelica nordamericana, ho cercato la Chiesa storica e sono diventato anglicano. Questo passo mi ha avvicinato al cattolicesimo e ho finito per essere accolto nella piena comunione della Chiesa cattolica. Percorrendo questa strada, ho affermato tutta la pienezza della fede nella Chiesa cattolica e tutti gli aspetti positivi delle tradizioni evangelica e anglicana allo stesso tempo. Non ho negato gli aspetti positivi della mia ma diventando cattolico li ho affermati ancor di più». Aggiunge infatti sempre don Longenecker che «da un po’ di tempo oramai la vera divisione nel cristianesimo non è più tra cattolici e protestanti. È tra i cristiani che credono nella religione rivelata e quelli che credono in una religione relativa. La vera divisione è tra i progressisti che vogliono alterare la fede storica in base allo spirito del tempo e chi crede che lo spirito del tempo vada sfidato dalla verità eterna e immutabile del Vangelo cristiano. Coloro che credono in una forma relativa, progressiva e modernista del cristianesimo disprezzano l’elemento miracoloso della religione e pensano che la Chiesa debba adattarsi completamente ai bisogni della società moderna».

Il giovane Palmer era tra quelli che a Cristo ci credevano sul serio ed è così che ha incontrato il Papa. La Ceec di cui Palmer è stato un rappresentante di spicco è sorta all’interno del cosiddetto “movimento della convergenza”, che, a partire dagli anni 1970, ha portato un certo numero di protestanti conservatori degli Stati Uniti di tendenza evangelical, molti dei quali con uno stile di preghiera carismatico, a riscoprire la tradizione liturgica ed episcopale della Comunione Anglicana, diffondendosi poi in Europa grazie agli sforzi dell’arcivescovo missionario Robert L. Wise e in questo modo anche in Italia con la Comunità “L’Arca”, fondata a Todi proprio da Palmer.

Il vescovo anglicano e il Papa cattolico si conoscevano da tempo, ma per Palmer il momento forse più decisivo e incisivo è arrivato il 14 gennaio quando, in qualità di responsabile dell’International Ecumenical Officer della Ceec, lo ha ricevuto il Pontefice. Tra le molte cose di cui immaginiamo (e mai sapremo) si siano parlati, c’è stata anche la Charismatic Evangelical Leadership Conference, in programma per il febbraio successivo in Texas, sotto gli auspici di Kenneth Copeland, un famoso leader del movimento evangelical pentecostale Word of Faith. Palmer l’ha sicuramente illustrata, spiegata e commentata a Francesco; gliene avrà certamente sottolineato l’importanza, magari insistendo proprio sulla quasi unicità di un evento così. I dettagli saranno stati quel che saranno stati, ma la realtà di fatto che tutti hanno poi potuto vedere con gli occhi e ascoltare con le orecchie è che il vescovo anglicano e il Papa cattolico hanno deciso di provare a sfruttarla quell’occasione speciale. Come? Con un messaggio del Papa, la prima volta di un Papa cattolico alla grande kermesse dei protestanti pentecostali. Anzi, con un video registrato nella stanza del Papa a Santa Marta dall’iPhone di Palmer.

Un filmato casereccio, domestico, in cui il Pontefice balbetta un poco l’inglese e poi si fa sottotitolare, ma che importa? Quando l’anglicano Palmer ha preso la parola davanti agli evangelical, tutti lo hanno ascoltato come un fratello sincero. E Palmer di cos’ha parlato? Praticamente solo del cattolicesimo: dei carismatici cattolici italiani, della Chiesa Cattolica per intero, dell’antica amicizia con l’arcivescovo Jorge Mario Bergoglio, del Conclave che poi lo ha eletto al Soglio di Pietro, dell’emozione che ha provato nel vedere Papa quello che lui considera uno dei suoi tre padri spirituali, di sua moglie che ha riscoperto il cattolicesimo e dei loro figli educati in questa stessa fede. E subito dopo, quando nessuno se lo aspettava, Palmer ha annunciato l’impossibile, il video del Papa cattolico. La sala protestante lo ha ascoltato, attonita e ammutolita; qualcuno (d’importante, d’influente) ha poi addirittura deciso di convertirsi al cattolicesimo. E Papa Francesco ha parlato di nostalgia, un sentimento forte, fortissimo: il languore più profondo, lo struggimento viscerale, la mancanza strutturale di qualcosa, il senso dell’incompiutezza, il desiderio di un compimento profondo. Ai protestanti manca il compimento autentico del cristianesimo, e tanto loro quanto i cattolici soffrono per la mancata unità del corpo di Cristo. Con una parola spesa via smartphone in Texas, “nostalgia”, Francesco ha fatto più passi avanti di mille discorsi ecumenici, di mille dialoghi interreligiosi.

L’anglicano Palmer parlava del Papa con una reverenza e con una carità che molti cattolici hanno purtroppo scordato. Avevano un piano, Palmer e Francesco, le cui radici risalgono ai tempi in cui il vescovo anglicano avvicinò la Chiesa di san Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI. Lavorare per l’unità dell’unica Chiesa. Che è la nostalgia di una cosa bellissima, perduta e da riguadagnare, non un sogno futuribile aperto a qualsiasi sperimentazione. Diceva l’anglicano Palmer, lo diceva in faccia ai protestanti: «La protesta di Martin Lutero è finita. E la vostra?».

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo
Palmer, l’anglicano che non voleva più protestare
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-07-2014

Ulf Ekman, una conversione che scuote la Svezia

Il coma del protestantesimo svedese è profondo, ma non produce solo il rifiuto totale della fede. Se infatti la Svenska Kyrkan, la Chiesa luterana di Svezia nata nel 1652, oggi fa acqua da mille buchi dottrinali, morali, pastorali, non sono pochi i veri credenti che lasciano la palude protestante per ingrossare le fila dell’attiva e combattiva minoranza cattolica (solo l’1,5%) del Paese. Poche settimane fa si è diffusa la notizia piuttosto sensazionale della conversione al cattolicesimo del pastore luterano Lars Eklebad, ora tocca al pastore pentecostale Ulf Ekman farsi cattolico, e la notizia à ancora più clamorosa.

In Svezia, infatti, Ekman è un nome popolarissimo. Nato nel 1950 a Gothenburg e comunista tesserato in gioventù, studente di Etnografia, Storia e Teologia all’Università di Uppsala, ordinato nel 1979 ministro di culto nella Chiesa di Svezia, trent’anni fa, nel 1983, ha fondato a Uppsala una comunità protestante pentecostale, Livets Ord (Parola di vita), piuttosto rinomata benché i pentecostali siano anch’essi solo una minoranza nel mare magnum del protestantesimo, oramai in gran parte solo nominale, di Svezia. Pur appartenendo dunque a una minoranza, Ekman si è ampiamente distinto per fede e fervore diventando, secondo Stefan Gustavsson, Segretario generale dell’Alleanza Evangelica Svedese, «il leader carismatico più dinamico e influente che la Svezia abbia conosciuto nell’ultimo mezzo secolo», e per di più notissimo pure all’estero. La sua Livets Ord ‒ di cui nel 2002 ha lasciato la guida ad altri onde concentrarsi sul lavoro internazionale ‒ conta 3mila fedeli devotissimi, 12 pastori, una scuola frequentata da un migliaio di alunni, diversi missionari attivi specialmente in Russia, Kazakistan e altre regioni ex sovietiche, nonché una ONG caritativa che aiuta i bimbi dell’India. Ha inoltre dato vita alla più grande scuola di studi biblici dell’intera Penisola scandinava, i suoi libri sono tradotti in 60 lingue e il suo programma televisivo di spiritualità è seguito in mezzo mondo. Che dunque a un certo punto Ekman lasci tutto per farsi battezzare nella Chiesa Cattolica è, dicono acuti osservatori del mondo scandinavo, un vero e proprio terremoto. E soprattutto per il modo in cui la cosa è avvenuta.

Ekman ha infatti annunciato l’intenzione, sua e di sua moglie Birgitta, di diventare cattolico il 3 marzo, di domenica, mentre presiedeva il culto della sua congregazione pentecostale sostituendo con questa notizia il sermone ai suoi fedeli. E lo ha fatto dicendo che sua moglie e lui hanno visto nella Chiesa Cattolica «un grande amore per Gesù e una teologia sana, fondata sulla Bibbia e sui dogmi classici», hanno sperimentato «la ricchezza della vita sacramentale», hanno constatato la logicità del mantenere «una solida struttura sacerdotale che conserva la fede della Chiesa e che la trasmette alle generazioni successive» e hanno incontrato «la forza etica e morale, una coerenza che è capace di confrontarsi con la mentalità del mondo, e una cura amorevole verso i poveri e i più deboli». Débâcle totale, insomma, di Martin Lutero e di tutto ciò che nei secoli da lui è nato, ricusato punto su punto e rifiutato per insipienza da uno dei suoi massimi e più convinti seguaci. «E, da ultimo ma non ultimo», questo il “colpo” finale di Ekman ai suoi fedeli, «siamo entrati in contatto con i rappresentanti di milioni di cattolici carismatici toccandone con mano la fede viva»: come dire che i cattolici non protestantizzati sanno anche “fare i protestanti” meglio dei protestanti veri…

Il riferimento dell’ex pastore protestante è peraltro di quelli forti. Ekman dice infatti che la conferma finale della bontà della sua a lungo meditata intenzione di farsi cattolico l’ha ricevuta dalla bocca di un pastore protestante appena ritornato dalla Charismatic Evangelical Leadership Conference svoltasi in febbraio in Texas sotto gli auspici di Kenneth Copeland, un famoso leader del movimento pentecostale Word of Faith, vale a dire la medesima corrente cui appartiene la Livets Ord di Ekman. Durante quel simposio, infatti, Papa Francesco ha inviato un video “fatto in casa”, ma evidentemente assai efficace, in cui ha invocato la nostalgia dell’unità dei cristiani, definendola un miracolo. Per Ekman è stato il segnale: «Il credere nell’unità dei cristiani», dice, «ha delle conseguenze pratiche».

E pensare che quando, nel 1989, il beato Giovanni Paolo II si recò in visita in Svezia, Ekman fu uno dei suoi più virulenti contestatori. Oggi invece che è, assieme alla moglie, un semplice fedele della parrocchia di Sankt Lars a Uppsala promuove il Catechismo della Chiesa Cattolica definendolo il miglior libro mai letto e crede fermamente nella «necessità di un’autorità definitiva», di un Papa il cui Magistero confermi nella fede i credenti, liberandoli dalla Babele delle interpretazioni.

Pubblicato con lo stesso titolo in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 21-03-2014

Pierre Chaunu, la riconquista demografica e il genocidio giacobino

Vi è una costante nel mondo universitario francese di oggi. Certi maiuscoli demografi sono stati o sono anche insigni storiografi, vuoi nel senso accademico del termine vuoi in un significato più ampio ma non meno serio dell’espressione. Anzitutto Alfred Sauvy, che coniò l’espressione “Terzo Mondo” parafrasando un altro famoso conio, “Terzo stato”, inventato dall’abbé giacobino Emmanuel-Joseph Sieyès, Sauvy alla cui memoria è intitolata una piazza, a Parigi, 15° arrondissement, l’uomo che il generale Charles de Gaulle volle ministro per la Famiglia e per la Popolazione, che diresse poi l’Istituto nazionale di studi demografici francese e che pure rappresentò la Francia alla Commissione di Statistica delle Nazioni Unite. Quindi Gérard-François Dumont, classe 1948, specialista di “geografia umana” nonché fondatore di una disciplina accademica nuova, la “demografia politica”, la quale si basa sulla geopolitica delle popolazioni. E poi il grande Pierre Chaunu.

Una seconda costante che unisce demografi-storici-economisti-geografi è l’appartenenza sincera e schietta, mai ne han fatto mistero, alla cultura conservatrice; non però, come spesso avviene in Francia ma pure in Italia, semplicemente al côté destro del conformismo liberal, bensì a quella visione globale del mondo che gli avversari vorrebbero liquidare in fretta e furia bollandola come “reazione”. Il grand père Joseph de Maistre la chiamò contro-rivoluzione e n’ebbe ben donde, spiegandola non come una rivoluzione di segno contrario, ma come il contrario stesso della rivoluzione. La Rivoluzione francese, ovvio, ma anche tutte le sue figlie. Ebbene, proprio a ciò si richiamano più o meno direttamente i Sauvy, i Dumont e gli Chaunu (tra i primi per esempio a mettere il dito, decenni fa, sul buco nero provocato dalle politiche dell’antinatalismo comunista cinese), cosa che non è certo costata poca sofferenza a dei francesi, persino a dei gran-francesi come loro. Ma la verità ha le sue esigenze, quella scientifica per prima.

Pierre Chaunu (1923-2009)

Pierre Chaunu è morto il 22 ottobre a Caen, nel Calvados, Bassa Normandia. Era nato il 17 agosto 1923 a Belleville-sur-Meuse in Lorena, a 1 km e mezzo dal terribile campo di battaglia di Verdun. Fu sin da giovane fortemente influenzato dall’histoire événementielle di Fernand Braudel e della Scuola degli Annales parigini fondata da Lucien Febvre e Marc Bloch, quella che come poche ha saputo rivalutare il ruolo della vita materiale degli uomini nello studio della storia, e questo sottolineandola pure nei suoi aspetti demografici, economici e di costume. È stato così che Chaunu è riuscito a costruire, anno dopo anno, panoramiche ed expertise sull’America spagnola nonché sulla vita sociale e religiosa dei secoli dal XVI al XVIII, tra Riforma protestante e Riforma cattolica, Tradizione e Illuminismo, che ancora oggi contano pochi rivali. Del resto, entrato nel 1948 all’École des Hautes Études Hispaniques dopo essere divenuto professore di liceo a Bar-le-Duc nel 1947, fino al 1951 aveva approfondito direttamente questo suo amore primario vivendo tra Madrid e Siviglia.

Insegnante al liceo Jules Michelet di Vanves nel 1951, nel 1956 Chaunu viene chiamato alla Faculté des lettres di Parigi e dal 1956 al 1959 è attaché de recherche al Centro Nazionale della Ricerca Scientifica. Il botto lo fa pubblicando, fra il 1955 e il 1960, la sua tesi monumentale, Séville et l’Atlantique (1504-1650) (Sevpen, Parigi), in ben dodici volumi, e con lui fa il botto anche la storiografia di settore, trasformata per sempre. Assunta cattedra all’Università di Caen nel 1962, tra scienze sociali ed economia, informatica e statistica, fonda, nel 1966, il Centro di Ricerche di Storia quantitativa, secondo una idea ben precisa dell’uomo e delle sue cose: «i grafici delle nascite», diceva infatti lo studioso, «mi paiono sicuramente più profetici delle tendenze complessive del Dow Jones». Nel 1970 diviene professore di Storia moderna alla Sorbona (Paris IV) e nel 1982 è scelto per l’Accademia di scienze morali e politiche.

Dagli anni Ottanta scrive regolarmente su Le Figaro e dal 1994 al 2005 conduce la trasmissione settimanale Les mardis de la mémoire dai microfoni – ecco, ci siamo – di Radio Courtoisie, “la Radio Maria della Destra francese”, outspoken quanto basta, aperta (afferma) a tutte le destre, eppure sul piano culturale rigorosamente sempre a destra del Front National, capace com’è di un infotainment di gran levatura affidato a nomi quali lo storico dell’Outremer francofono Bernard Lugan, l’economista “austriaco” Jacques Garello, il contemporaneista Jean-Paul Bled, il pittore Philippe Lejeune (fratello del più noto Jérôme Lejeune, fondatore pro life della genetica moderna) e appunto il nostro Chaunu. I cui libri nel frattempo sono divenuti legione. Les Philippines et le Pacifique des ibériques (Sevpen, 2 voll., 1960-1966); La civilisation de l’Europe classique (Arthaud, Parigi 1966); L’Espagne de Charles Quint (Sedes, Parigi, 2 voll. 1973); Démographie historique et système de civilisation (EFR, Roma 1974); Le temps des Réformes (Fayard, Parigi 1975); De l’histoire à

la prospective (Laffont, Parigi 1975); Histoire quantitative, histoire sérielle (Colin, Parigi 1978); Histoire et imagination. La transition (PUF, Parigi 1980); Histoire et décadence (Perrin, Parigi 1981); Apologie par l’histoire (Œil, Parigi 1988); e Charles Quint (con Michèle Escamilla, Fayard, Parigi 2000) sono solo alcuni dei suoi titoli più celebri e celebrati.

Alcune cose preziose sono state tradotte anche in italiano, La civiltà dell’Europa dei lumi (Il Mulino, Bologna 1987), L’America e le Americhe. Storia di un continente (Dedalo, Bari 1984), La durata, lo spazio e l’uomo nell’epoca moderna. La storia come scienza sociale (Liguori, Napoli 1983), ma soprattutto L’espansione europea dal XIII al XV secolo (ed. it a cura di Roman Rainero, Mursia, Milano 1979), che sin dal titolo offre una formula gravida di significati.

Suggerisce infatti l’idea di un’Europa in navigazione, prima sulle caravelle casuali ma anche “provvidenziali” di Cristoforo Colombo – come lo stesso Chaunu racconterà in Colomb ou la logique de l’imprévisible (Bourin, Parigi 1993) –, poi a bordo di mille altri navigli, spagnoli, portoghesi, francesi, neerlandesi, inglesi, la prua verso Occidente, in rotta per le Americhe, e da lì un altro balzo verso un occidente ulteriore, cioè il nostro oriente, tornando a casa dopo avere circumnavigato il globo, incontrando, scontrando, evangelizzando e pure, sì, occidentalizzando. C’è insomma pionieristicamente in Chaunu tutta l’idea di un occidente che non è solo un concetto geografico, bensì l’allargamento anche geografico ma soprattutto culturale di quel “continente sui generis” che è l’Europa, fatta essenzialmente, diceva Papa Giovanni Paolo II, di un ethos.

Chaunu si è trovato insomma bene tra intuizioni pontificie, contro-rivoluzionari legittimisti e circoli politico-culturali cattolici. Fantastico, perché lui cattolico non lo era affatto. Era infatti ugonotto, membro cioè di quella minoranza importante di calvinisti francesi che i più ricordano forse solo per la tragica Notte di san Bartolomeo. Chaunu faceva pure il predicatore laico per la Chiesa riformata di

Francia, nel tempio di Courseulles-sur-Mer nel Calvados. «Risolutamente di destra e mai disdegnante la polemica», come lo ha definito il quotidiano cattolico democratico La Croix, lo storico-demografo francese è sempre stato un fiero avversario del liberalismo teologico, che ha combattuto alacremente collaborando alla rivista “contro-rivoluzionaria protestante” del pastore Jean Georges Henri Hoffmann Tant qu’il fait jour.

Padre di sei figli, comandante dell’ordine nazionale della Legione d’onore, Chaunu è stato un gran credente e al contempo un grande scienziato, un uomo cioè capace d’interrogarsi seriamente sui disegni divini e sui disegni intelligenti, sul senso della storia e sulle responsabilità degli uomini. Nessuno ne ha del resto scordato le lezioni contenute in piccole perle quali Dal big bang a Dio: il mistero della creazione (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 1989) e Dio: un’apologia della scienza e della fede (Paoline, Cinisello Balsamo [Milano] 1993), entrambi scritti con Charles Chauvin.

Come pochi, questo storico affascinato dalla demografia ha saputo interpretare i terrori della “peste bianca”, vale a dire le voragini di umanità create dalle ideologie neomalthusiane, sovente mescolate alle ideocrazie totalitarie, che rischiano di travolgere il mondo. Chaunu aveva studiato attentamente il tempo abitato dagli uomini e sapeva bene cosa accade quando gli uomini rischiano di non avere più tempo. Emmanuelle Giuliani, su La Croix, lo ha definito «avvocato della riconquista demografica». Tutto è iniziato con La peste blanche, comment éviter le suicide de l’Occident (Gallimard, Parigi 1976) ed è continuato con Un futur sans avenir: histoire et population (Calmann-Lévy, Parigi 1979), Trois millions d’années, quatre-vingt milliards de destins (Laffont, 1990) ed Essai de prospective démographique (con Huguette Chaunu et Jacques Renard, Fayard, 2003).

Ora, l’ultimo beau geste di Chaunu corona degnamente queste lunghe, felici nozze fra storia e demografia. Per lo studioso il vero nodo da sciogliere, il grande male da esorcizzare, l’origine dei guai della modernità è la Rivoluzione Francese. Lo scrisse apertamente, in pendenza di Bicentenaire, nel suo Le grand déclassement. À propos d’une commemoration (Laffont, 1989) e più di recente lo ha ribadito contribuendo a quel sontuoso (andrebbe tradotto subito) tomo di quasi 900 pagine che è Le livre noir de la Révolution Française (Cerf, Parigi 2008), curato dal padre domenicano Renaud Escande e arricchito tra l’altro di scritti di Jean Tulard, Emmanuel LeRoy-Ladurie, Jean Sévilla e Jean-Christian Petitfils.

Fu infatti scavando nell’abisso giacobino che Chaunu venne colpito da un pensiero improvviso, decidendo così per un supplemento d’indagini. Lo affidò a un giovane allievo, il bretone di Nantes Reynald Secher, classe 1955, che il 14 aprile 1983 discute una tesi di dottorato del terzo ciclo in Scienze storiche e politiche all’università di Parigi IV-Sorbona dal titolo Anatomie d’un village vendéen: La Chapelle-Basse-Mer. Relatore è lo specialista Jean Meyer, e della commissione esaminatrice fa parte lo stesso Chaunu. Lo studio viene poi pubblicato in forma di libro come La Chapelle-Basse-Mer, village vendéen. Révolution et contre-révolution (Perrin, 1986), prefato da Meyer. Nel 1985, quindi, nel medesimo ateneo, Secher sostiene una tesi per il dottorato di ricerca in Lettere e scienze umane dal titolo Contribution à l’étude du génocide franco-français: la Vendée-Vengé, relatore sempre Meyer, con Chaunu e altri nella commissione, fra cui Tulard. Ne scoppia un caso nazionale.

Infatti Secher documenta, per la prima volta in maniera rigorosamente scientifica e utilizzando le armi della statistica messe a punto alla scuola di Chaunu, l’intento lucidamente genocida del giacobinismo francese. Con fredda predeterminazione, i rivoluzionari progettarono, vararono e attuarono il primo genocidio della storia umana, e questo ai danni delle popolazioni dell’Ovest francese, la cosiddetta “Vandea Militare”, rea di essere insorta, dopo anni di angherie, in nome del Dio cattolico spodestato e del re ghigliottinato. Evidentemente non era un derby tra repubblica e monarchia, come bene aveva detto Maximilien Robespierre: si trattava invece di eliminare Luigi XVI onde colpire in effige il suo “mandante”, l’Onnipotente dei cieli, per poi sterminarne quei riottosi suoi devoti che si agitavano in terra.

Secher fornisce le prove: tre leggi votate all’unanimità nel 1793 dal Comitato di salute pubblica e conservate negli archivi, le quali decretavano prima la soppressione fisica della “razza maledetta” vandeana (così la chiamò il boia di Nantes, Jean-Baptiste Carrier), poi persino la sostituzione del nome della regione da Vendée a “vengé”, il dipartimento in cui la repubblica giacobina si è finalmente vendicata, purgando il “morbo”. È un disastro, insomma, il fondamento della democrazia ideologica e relativista che dalla Francia punta a conquistare il mondo.

Succede il putiferio. Se la famosa tesi di Secher viene rubata al suo autore pochi giorni prima di essere discussa (cfr. La thèse de Doctorat sur le génocide vendéen disparait, sul quotidiano di Nantes Presse Océan, del 19 settembre 1985), pure essa attrae l’interesse dell’editoria e finisce pubblicata come Le génocide franco-français: la Vendée-Vengé (PUF, 1986), con introduzioni dei maestri Meyer e Chaunu. In italiano esce con il titolo Il genocidio vandeano (Effedieffe, Milano 1991). Nel suo Le grand déclassement, Chaunu scrive: «Il libro è di Reynald Secher, ma il titolo è proprietà mia, dal 1983».

Osserva acutamente Secher nel suo succcessivo Juifs et Vendéens. D’un génocide à l’autre. La manipulation de la mémoire (Orban, Parigi 1991) che solo rimuovendo dalla memoria collettiva dell’occidente i crimini francesi è stato possibile a un Adolf Hitler ripeterli e aggravarli in Germania a danno di un altro “corpo estraneo”, gli ebrei. Hitler peraltro non fu tanto ingenuo quanto i giacobini, e non lasciò ordini scritti della sua “soluzione finale”.

A quel punto Secher e i suoi maestri vengono accusati di usare il termine “genocidio” in modo anacronistico, applicando al prima ciò che era successo solo poi. Ma Secher scopre, curandone quindi l’edizione assieme allo storico locale Jean-Joël Brégeon, un libello firmato dal protocomunista Jean-Nöel “Gracchus” Babeuf, Du système de dépopulation, ou La vie et le crimes de Carrier. Il compagno Gracchus vi difende i vandeani, inorridito da quella rivoluzione borghese e cittadina che decima impunemente il popolo delle campagne. In italiano il testo viene tradotto come La guerra di Vandea e il Sistema di spopolamento (Effedieffe, Milano 1991). Scritto nel dicembre 1794, fu subito vietato e quindi distrutto, ma ne sopravvissero pochissimi esemplari, alcuni finiti nella lontana Unione Sovietica.

Ecco la prova: Babeuf, contemporaneo ai fatti, forgia addirittura un neologismo per descrivere l’inferno a cui assiste, «dépopulation», termine prima inesistente e però equipollente a “genocidio”. E spiega. I giacobini, già prestissimo in crisi, paventarono un inesistente complotto straniero. S’inventarono la fola degli agenti segreti nascosti sotto il letto per potersi liberamente abbandonare, nel settembre 1792, al massacro (anche eugenetico, dicono diversi specialisti) di folli, prostitute, prigionieri politici e quanti altri capitarono a tiro di mannaia. Poi si rivolsero alla Vandea, che aveva osato obiettare ai lumi della rivoluzione, nel bel mezzo di una situazione eclatante di miseria generalizzata, provocata dalle guerre dichiarate da Parigi alle potenze europee. Impauriti e furibondi, i giacobini invocarono allora, senza leggerlo, il reverendo Thomas Robert Malthus, che di suo aveva predicato solo l’astinenza dalla procreazione onde contrastare la presunta (ma irreale) scarsità di cibo, e decisero l’olocausto. I cattolici monarchici vandeani, vecchi arnesi inutili. La primavera scorsa, nei pressi di Le Mans, gli studiosi hanno scoperto le fosse comuni di uno dei massacri finali di quel genocidio.

Ora il mondo sa, e questo grazie al “vandeano calvinista” Chaunu (che ha toccato di persona il tema in Des curés aux entrepreneurs: la Vendée au XXe siècle, pubblicato nel 2004 dal Centre Vendéen de Recherches Historiques di La Roche sur Yon, ente diretto da Alain Gérard e nato nel 2004 da una idea di Le Roy-Ladurie). Quando lo storico è scomparso, poco più di un mese fa, Nicolas Sarkozy lo ha salutato come «uno dei primi ad aver attirato con forza l’attenzione dell’opinione pubblica francese ed europea sui rischi del declino a cui sta portando la debolezza della demografia europea», rendendo omaggio a un uomo «la cui vita e la cui opera testimoniano il […] combattimento contro il declino demografico».

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Il genocidio giacobino
in Il Foglio quotidiano, anno XIV, n. 296, Roma 12-12-2009, p. IX