Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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Il “caso Jack Phillips”: non è obbligatorio fare la torta per i “matrimoni” gay

Sentenza storica della Corte suprema federale degli Stati Uniti d’America. Da ieri i pasticceri possono rifiutare le torte per i “matrimoni” omosessuali. E, notizia dentro la notizia, il verdetto è stato raggiunto con sette voti favorevoli e due contrari, cioè ben oltre il tradizionale schieramento conservatori contro liberal. Due dei quattro giudici liberal del supremo tribunale americano, Stephen Breyer ed Elena Kagan, si sono infatti schierati con i quattro conservatori, e così ha fatto pure l’“indipendente” Anthony Kennedy (peraltro forse prossimo al ritiro), autore del parere di maggioranza, che spessissimo si allinea ai liberal.

Il caso su cui la Corte Suprema si è pronunciata è quello, annoso, di Jack Phillips ‒ «pasticcere esperto e cristiano devoto», recita la sentenza di ieri ‒, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewood, in Colorado. Nel 2012 rifiutò una torta a due gay, David Mullins e Charlie Craig, prossimi alle “nozze”, ritenendo la cosa lesiva della morale che deriva dalla sua fede. Il Colorado è però uno dei 21 Stati nordamericani in cui vigono leggi a tutela degli omosessuali e così la locale Commissione per i diritti civili scatenò il putiferio, trascinando Phillips in tribunale fino alla massima assise. Ma più forte della legge contro la discriminazione (vera o presunta) dei gay è, negli Stati Uniti, la legge per la difesa della libertà religiosa, protetta dal Primo Emendamento alla Costituzione federale anche nelle sue manifestazioni pubbliche, la legge che rende inviolabile la coscienza. Proprio in base a ciò, Kennedy (e i suoi due collegi liberal), il giudice Kennedy che appunto non è certo un campione di conservatorismo, ha trovato inoppugnabili i fatti e dato torto alla Commissione per i diritti civili, tanto da parlare apertamente di «ostilità» nei confronti del pasticcere. Certo, il “timido” Kennedy ha messo le mani avanti, aggiungendo che altre vicende analoghe dovranno essere valutate caso per caso in base alle circostanze specifiche, al contesto e alla logica della tolleranza, ma intanto, dopo sei anni, la giustizia ha stabilito che nulla può negare a Phillips il primo diritto politico che spetta a tutti i cittadini americani: quello di credere, obiettando a richieste giudicate in coscienza irricevibili.

Del resto, il 6 febbraio, il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California, ha emesso una sentenza analoga in favore di Cathy Miller, titolare della pasticceria Tastries Bakery di Bakersfield.

 Marco Respinti

ersione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 153, Milano 5-06-2018, p. 19.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Stati Uniti per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore

«Coltivare la libertà religiosa nel mondo è una tassello essenziale della nostra sicurezza nazionale qui in patria. Mike Pompeo lo capisce e agirà di conseguenza». Così scriveva, il 9 aprile, Tony Perkins, presidente del Family Research Council di Washington, uno dei più influenti think tank statunitensi per la difesa dei princìpi non negoziabili, in attesa che Pompeo subentrasse ufficialmente a Rex Tillerson nella carica di segretario di Stato (nominato il 13 marzo, ha ricevuto la ratifica da parte del Senato il 26 aprile). La seconda nomina che quasi due mesi fa Perkins salutava con entusiasmo è quella di Sam Brownback, il nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo, che definisce uomo «eccellente». Adesso Pompeo a Brownback scendono direttamente in pista.

In una conferenza stampa svoltasi martedì 29 maggio al Dipartimento di Stato, il Segretario e l’ambasciatore hanno presentato il Rapporto sulla libertà religiosa nel mondo per il 2017, che appunto il Dipartimento di Stato sottopone annualmente all’attenzione del Congresso federale secondo quanto stabilito dall’International Religious Freedom Act, varato negli Stati Uniti nel 1998 (P.L. 105-292). Quindi Pompeo ha indetto un summit internazionale con colleghi e omologhi per affrontare la situazione (qui il testo e qui il filmato). Stando a successive notizie di stampa, si svolgerà a Washington il 25 e 26 luglio.

L’ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo Sam Brownback (a sinistra) e il Segretario di Stato Mike Pompeo alla conferenza stampa del 29 maggio a Washington

La situazione infatti è grave. I Paesi presi in considerazione dal “Rapporto” sono 200 e in molti luoghi la libertà religiosa arretra. Sono indubbiamente stati fatti progressi, ma le condizioni non migliorano. Grande attenzione viene per esempio prestata ai Rohingya, la minoranza musulmana perseguitata in Birmania e in gran parte rifugiatasi in Bangladesh in merito alla quale sia gli Stato Uniti sia l’ONU parlano di “pulizia etnica”. Poi ci sono Turchia e Arabia Saudita: Bownback e Pompeo non hanno alcuna ritrosia a puntare il dito contro due alleati, il primo addirittura membro della Nato – anche se ultimamente molto vicino al blocco dei Paesi (e dei gruppi) sciiti, sostenuto dalla Russia e fortemente antiamericano – e il secondo strategico nel braccio di ferro che oppone il blocco sciita e i suoi sostenitori russi al blocco sunnita appunto filosaudita con cui è schierata anche Washington. Quanto alla Turchia, Brownback cita – qui il testo e qui il filmato – anche il caso del pastore presbiteriano evangelicale americano Andrew C. Brunson, processato per presunti legami con gruppi “terroristici” dopo il fallito golpe del 2016 contro Recep Tayyip Erdoğan  e detenuto in carcere mentre Washington ne chiede a gran voce la liberazione. Quanto invece all’Arabia Saudita, Brownback lamenta la mancanza del diritto dei non musulmani a praticare la propria fede, sottolineando che Riad incarcera, punisce a frustate e multa pesantemente tuti coloro che accusa di apostasia, di blasfemia e di critica nei confronti dell’interpretazione rigorista della legge coranica imposta dallo Stato. Ma i Paesi persecutori sono tanti, dall’Eritrea al Turkmenistan al Pakistan, un altro “alleato” dell’Occidente dove, ricorda Brownback, 50 persone stanno attualmente scontando l’ergastolo e 17 attendono l’esecuzione capitale per blasfemia, ovvero per avere vilipeso (ma questo lo dicono i tribunali di parte) l’islam. Fra questi ultimi, c’è il caso famoso e assurdo della cattolica Asia Bibi.

Poi c’è la Russia, dove alcuni gruppi religiosi, pur teologicamente bislacchi ma assolutamente pacifici, per esempio i testimoni di Geova, sono equiparati ai terroristi. O la Cina, dove il governo perseguita indiscriminatamente tutte le fedi. Senza ovviamente scordare la Corea del Nord, dove si contano fra gli 80 e i 120mila prigionieri per motivi politici e religiosi in un quadro che Brownback definisce senza mezzi termini un Gulag.

Parlarne fra già convinti però non basta. Per questo Pompeo ha detto che il vertice di luglio «non sarà soltanto un gruppo di discussione», ma «si concentrerà sull’azione». Vedremo come. Certamente la situazione è spesso insostenibile e continuare a voltare la testa altrove è immorale. L’incontro annunciato dal Segretario di Stato riunirà quindi i ministri degli Esteri dei «[…] governi che la pensano anch’essi così», pur senz’ancora precisare chi saranno gli ospiti, oltre a rappresentanti delle organizzazioni internazionali, delle comunità religiose e della società civile.

Il Segretario di Stato ha del resto tenuto a sottolineare che questo impegno dell’Amministrazione statunitense in carica non è certo avventurismo, bensì parte integrante dell’impegno a garantire la sicurezza dei cittadini americani, a operare per la pace nel mondo e a non tradire l’ispirazione prima da cui sono nati gli Stati Uniti. Pompeo cita infatti il pensiero dei Padri fondatori, riversatosi poi nella prima libertà politica dei cittadini americani, appunto la libertà religiosa, sancita, come fondamento di tutto il resto, nel Primo Emendamento alla Costituzione federale del Paese, e lo fa con una frase conchiusa e lucida. «I nostri fondatori», ha detto, «compresero che la libertà religiosa non è una creazione dello Stato, ma il dono che Dio fa a ogni persona nonché il diritto fondamentale che una società fiorente garantisce».

Insomma, così è piaciuto a Dio fare: creare l’uomo libero persino, paradossalmente, di negare il proprio creatore. Non evidentemente perché negare o affermare il Creatore sia la stessa cosa, ma perché senza libertà ogni affermazione non è sincera. Persiste infatti un grande equivoco sulla libertà religiosa, da molti interpretata – sia in positivo sia in negativo – come il diritto relativistico all’errore. Non è così. La libertà, in primis quella religiosa, è la conditio sine qua non della verità. Gli Stati che negano la libertà religiosa usurpano il posto della verità, che è solo di Dio, e questo indipendentemente da ciò che poi gli uomini fanno della libertà – religiosa – concessa loro da Dio per amarlo. Questo, non fosse altro che per ragioni strumentali di esistenza e di sopravvivenza, dovrebbe essere chiaro e caro soprattutto ai cristiani, in special modo ai cattolici. Tra l’altro, passano proprio dal diritto alla libertà religiosa tutte le battaglie, e tutte le vittorie, là dove non è lecito negoziare, dall’eutanasia all’aborto, dall’obiezione di coscienza al gender.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 1-06-2018

Facebook censura i conservatori. E Silicon Valley è tutta di sinistra

Delle oramai famose 10 ore di audizioni del padre e padrone di Facebook, Mark Zuckerberg, al Congresso federale degli Stati Uniti, prima al Senato e poi alla Camera, hanno parlato tutti, in lungo e in largo, evidenziando contraddizioni, sottolineando imbarazzi, campionando le sequenze video più comiche rese poi virali sul web, addirittura le scuse del giovane informatico e imprenditore americano sono state anticipate a mezzo stampa. Però alcuni minuti di questa kermesse, che Zuckerberg ha saputo trasformare in successo mediatico ed economico, sono finiti sotto silenzio. Sono i momenti in cui, martedì 10 aprile, le domande all’inventore dei social network le ha poste il senatore Ted Cruz, l’uomo che nelle primarie del 2016 più ha dato filo da torcere, da destra, all’allora candidato Donald J. Trump.

«Mr. Zuckerberg, Facebook si considera un foro pubblico neutrale?». Il tycoon soppesa le parole come chi si dà un tono, scandisce come se calasse la verità dall’alto e dice: «Senatore, noi ci consideriamo una piattaforma per tutte le idee». Cruz non ha voglia di farsi prendere per il naso: «Le rifaccio la domanda», e il proverbiale sopracciglio del senatore s’inarca. Zuckerberg ha capito benissimo, sa dove Cruz stia andando a parare. «Ah… Senatore, ecco come la pensiamo su questo. Non credo che… ah… Ci sono alcuni contenuti che ovviamente non permettiamo: discorsi che fomentano l’odio, contenuti terroristici… ahm… immagini di nudo… tutto ciò che fa sentire la gente insicura in ambito pubblico… aehm… Da questo punto di vista, questo è il motivo per cui in genere cerchiamo di definire ciò che facciamo come una piattaforma…». Il sopracciglio di Cruz si aggrotta sempre più: «Mi faccia riprovare, perché il tempo stringe». Il suo sguardo taglia come un rasoio, la lingua peggio. «È una domanda facile», tipo “Toc toc, c’è qualcuno in casa?”. Secondo quanto stabilisce la legge per company come Fb, il re di tutti i social è un foro pubblico neutrale. Cruz non ironizza più, fissa Zuckerberg visibilmente scocciato. «Vi considerate un foro pubblico neutrale oppure fate discorsi politici, cosa che è vostro diritto in base al Primo Emendamento [della Costituzione federale]?».

Mr. Z dice che no, il loro obiettivo non è la partigianeria politica. Anzi, che non conosce i termini di legge citati dal senatore e che per il momento sta solo cercando di far capire quanto sia aperto di vedute. No, non è una barzelletta: è l’attesissima e strombazzatissima udienza dell’uomo mediaticamente più potente del mondo davanti al Senato del Paese più potente del mondo e la risposta è “m’infomerò”? Cruz incalza. Riporta l’opinione di moltissimi americani preoccupati perché Facebook e altre strumenti simili sono schierati politicamente e censurano i diversi. Snocciola esempi, tutti documentati, di soppressione sistematica di notizie e storie di parte conservatrice. Cose relative per esempio alla Conservative Political Action Conference (la convention annuale di tutte le realtà conservatrici), a Mitt Romney, agli scandali fiscali dell’Amministrazione guidata da Barack Obama, al commentatore televisivo politicamente scorrettissimo Glenn Beck. Fb ha pure inizialmente chiuso la pagina sul Giorno della solidarietà con Chick-fil-A, la notissima catena di fast food a base di pollo che da anni è schierata apertamente, anche con donazioni generose, contro il “matrimonio” LGBT (la giornata nacque per iniziativa dell’ex governatore dell’Arkansas Mike Huckabee, già candidato presidenziale Repubblicano). Poi ha bloccato certi post di giornalisti di Fox News, una ventina di pagine cattoliche (e Cruz è un protestante di quelli che definiremmo “fondamentalisti”) e, più recentemente, la pagina da 1,2 milioni di follower di Diamond and Silk, cioè Lynnette Hardaway (Diamond) e Rochelle Richardson (Silk), le due famose sorelle vlogger (video blogger) del North Carolina, nate e cresciute in una famiglia cristiana protestante, ex Democratiche, popolarissime su tutti i social network dove si proclamano le più fedeli supporter di Trump (e Cruz è noto per essere stato un deciso anti-Trump) perché i loro contenuti sarebbero «insicuri per il pubblico».

«Senatore», balbetta Zuckerberg, «mi lasci dire alcune cose in merito. Anzitutto, capisco da dove nasca quella preoccupazione». Perspicace. Accade «[…] perché Facebook e tutto il tech stanno a Silicon Valley, che è un luogo estremamente di sinistra». Eccola qua la notizia che i media hanno bucato. Il nuovo strapotere mediatico è di sinistra, estremamente di sinistra. Del resto Silicon Valley fu uno dei “blocchi sociali” più ostili a Trump e Trump sudò le sette camice per scendervi a patti, riuscendoci in parte solo attraverso un accolito omosessuale (motivo per cui le politiche anti-LGBT di Trump sono sempre un po’ zoppe). E con tutto ciò siamo qui a discutere di Cambridge Analytica, uno scandalo che forse non c’è.

Tutti cediamo i nostri dati affinché vengano usati. Per marketing, per inondarci di pubblicità. Combattiamo ogni giorno la nostra buona battaglia contro i call center che ci chiamano a ogni ora con accenti improbabili per rifilarci la sola del dì. Siamo tutti stufi, ma nessuno scandalizzato. Che scandalo c’è se il meccanismo viene usato anche in politica, un mercato come un altro? Non è forse così da sempre? Non lo fanno forse tutti? Se hai un prodotto, cerchi di piazzarlo, anche in politica. Dovremmo scandalizzarci per i manifesti elettorali, per i santini dei candidati, per i megafoni che ripetono «Vota Antonio, vota Antonio»? Prima dei social, c’era la direct-mail, la geniale trovata con cui Richard M. Viguerie fece eleggere Ronald Reagan (1911-2004) alla Casa Bianca nel 1980. Poi c’è stato il porta-a-porta ideato da Karl Rove per eleggere trionfalmente George W. Bush Jr. nel 2004 e che Obama ha brillantemente copiato nel 2008 mentre i Repubblicani se ne erano scordati. Niente scandali, gl’indirizzari si comperano o si affittano, fatta salva la trasparenza. Lo scandalo vero non è insomma Cambridge Analytica, ma Facebook. E non per il marketing politico (che è pure una disciplina che l’istruzione superiore insegna e le cui primedonne consideriamo dei guru), ma perché Facebook ci assicura che i nostri dati non li cederà e che nessuno ci lucrerà. Insomma perché Fb mente. Cambridge Analytica è tirata in ballo solo perché ci lavorò Steven K. Bannon, quindi per colpire Trump, nonostante Bannon non sia più al fianco di Trump nella Casa Bianca, perché se oggi piove è ovviamente colpa di Trump (e di Bannon). Invece, dice Zuckerberg, il problema vero è la Sinistra che imbavaglia la libertà. E questo, che è il punto focale di tutto l’affaire, i media se lo sono perso.

Quei pochi che ne hanno parlato ci hanno infilato la polpetta avvelenata, su tutti Time. Cruz, dice Time, ora fa il puro, ma ha armeggiato anche lui alla grande con Cambridge Analytica. Ma, appunto, il punto non è Cambridge Analytica, bensì Facebook che mente e censura. Chiede Cruz, pressante: «Lasci che le domandi questo. Sa se sia mai stata bloccata una pagina di Planned Parenthood?». Pausa imbarazzata di Mr. Z: «Senatore… nn-no… ma mi lasci solo…». «E di Moveon.org?», uno delle più influenti lobby progressiste. «Scusi?», fa Zuckerberg. «Moveon.org», ripete Cruz. «Non ne ho notizia specifica». «E di candidati Democratici in corsa per qualche carica?». «Non ne ho notizia specifica… Voglio dire… nn-non sono sicuro…».

15-20mila persone, rintuzza Cruz, vegliano in Facebook sui contenuti e nessuno, replica Zuckerberg, è mai stato assunto o licenziato per ragioni politiche. E allora Palmer Luckey, fondatore della Oculus VR che ha progettato un display di realtà virtuale da indossare come un casco e che Fb ha acquistato nel marzo 2014? Luckey è un grande sostenitore dei Repubblicani e Fb l’ha dimissionato nel marzo 2017. Zuckerberg dice che la politica non c’entra e che la sua azienda mira solo a stabilire legami buoni e positivi fra le persone. Proprio così, dice Cruz: chi decide quali siano i legami buoni e positivi, i 15-20mila sorveglianti di Facebook? Bla, bla di Zuckerberg e Cruz taglia corto: «Sto parlando di censura». Seguono altri bla bla, e la domanda sospesa nel vuoto si fa retorica se tutta la Silicon Valley, Fb compresa, è un solo grande blocco di potere sanzionatorio di sinistra, come dice proprio Mr. Z. I media quel giorno lì dormivano.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Zuck contro Cruz, duello sui principi fondamentali
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-04-2018

Stati Uniti, sacrosanto il diritto di un pasticcere di non preparare torte nuziali per coppie LGBT

La Costituzione federale degli Stati Uniti d’America dà ragione a Cathy Miller, e un bravo giudice ci mette la firma e la faccia. Cathy fa la pasticcera; anzi è una designer di creme e pastafrolle, una vera artista creativa, nota e ricercata per il proprio talento. A Bakersfield, in C alifornia, è titolare della Tastries Bakery. Soprattutto è però una cristiana praticante. Quando, a metà agosto, si è rifiutata di preparare una torta di nozze per Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio, lesbiche “coniugate”, perché il suo credo non le consente di mettere la propria arte al servizio di una pratica che giudica immorale, ne è nato il solito putiferio. Le due donne sono “sposate” dal dicembre 2016, ma dato che non avevano mai organizzato una vera e propria festa di “matrimonio”, ne evavano programmato una – verrebbe da dire “riparatrice” – per il 7 ottobre dell’anno scorso. Davanti al rifiuto di Cathy, sono ricorse al Department of Fair Employment and Housing, l’agenzia dello Stato della California che si occupa delle discriminazioni sul posto di lavoro, nei contratti di locazione e nelle strutture pubbliche, che ha dato loro ragione: siccome la torta non era accompagnata da alcun scritta, non vi è stata alcuna violazione dei diritti tutelati dal Primo Emendamento della Costituzione federale che garantisce la libertà di coscienza, parola, culto ed espresione pubblica della religione.

Cathy Miller, cake designer cristiana a Bakersfield, California

Martedì 6 febbraio, però, un giudice, David R. Lampe, della Corte superiore della contea di Kern, ha ribaltato la questione. Lo ha fatto stampigliando la parola “irricevibile” sulla pretesa con cui lo Stato della California ha cercato di soggiogare la pasticcera: «Lo Stato non sta chiedendo agl’imputati di vendere una torta. Lo Stato chiede al tribunale di costringere la Miller a usare i propri talenti per progettare e realizzare una torta che ella non ha ancora ideato con la consapevolezza che poi la sua opera verrà esposta nella celebrazione di una unione sponsale che la sua religione proibisce». E questo è limpidamente anticostituzionale. La forza del paradosso rende bene l’idea. Forse che, scrive Lampe, lo Stato costringerebbe un pasticcere pro LGBT a preparare una torta di nozze per una coppia cattolica a cui prima l’aveva negata in odio alla Chiesa Cattolica che è contraria all’omosessualità?

Mireya ed Eileen Rodriguez-Del Rio

Non solo. Il giudice Lampe è andato oltre, con grande finezza. Se la Miller è nel proprio pieno diritto costituzionale quando rifiuta una prestazione professionale che ne viola direttamente la coscienza, nessun negoziante ha invece il diritto di rifiutarsi aprioristicamente di servire genericamente un cliente perché non ne condivide l’orientamento sessuale, etico o religioso, oppure il colore della pelle. Un rivenditore di pneumatici – questo l’esempio usato da Lampe – non può rifiutarsi di cambiare le gomme a un omosessuale che abbia forato più di quanto possa rifiutarsi di cambiarle a un nero se è razzista o a un cattolico se è laicista: cioè mai. «Non vi è nulla di sacro o di espressivo in un pneumatico», ha scritto per farsi capire bene. Rifiutarsi di cambiare le gomme a un cliente per motivi personali non può essere tutelato dal diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione, e questo pur restando diritto costituzionale di quel rivenditore di pneumatici ritenere in coscienza inaccettabile l’omosessualità. La Costituzione tutela infatti il diritto di quel rivenditore a ritenere incompatibile l’omosessualismo con il proprio credo e a manifestarlo nei modi leciti, ma non a descriminare una persona. La persona va infatti tutelata sempre, le violazioni della coscienza e le imposizioni idoelogiche mai. Ora, la posta messa in gioco così dal giudice Lampe è altissima.

Il giro mentale di chi combatte l’obiezione di coscienza in casi come questo usa infatti il cortocircuito. Rifiutarsi di preparare una torta per una coppia omosessuale sarebbe cioè un crimine come quello che commetterebbe il barista che rifiutasse di servire un drink a un cliente di colore. Ma è falso. Il giudice Lamp ha risposto perfettamente all’obiezione, introducendo una dimensione ulteriore del caso. Questo.

Il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California

Perché la Costituzione federale riconosce il diritto alla libertà di coscienza, parola, culto ed espressione pubblica della religione? Perché quella libertà è un valore. La disciminazione del nero al bar invece non è tutela perché è un disvalore. Lo Stato, insomma – che non è mai neutro anche se ci continuano a ripetere il contrario solo per far passere una e una sola ideologia pubblica -, nella misura in cui tutela quelle libertà prende le parti di un principio buono, così come sanzionando la discriminazione del nero al bar impedisce un principio cattivo.

Nessuno omosessuale può gridare all’omofobia se la coscienza di un credente obietta a un suo gesto lesivo del proprio credo, rifiutarsi di farsi calpestare dall’imposizione ideologica dell’omosessualismo è un diritto costituzionale di ogni americano e tutti i cittadini, omosessuali compresi, sono portatori di diritti in quanto persone. Non godono di diritti invece le scelte ideologiche che ledono la coscienza altrui.

La prossima udienza del caso Miller è fissata per giugno. L’avvocato di Cathy – Charles Limadri, presidente del Freedom of Conscience Defense Fund di Rancho Santa Fe, in California – ha già annunciato che chiederà l’archiviazione in ragione della forza inappellabile del parere del giudice Lampe. È purtroppo prevedibile che non sarà così.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Anche un pasticcere ha diritto all’obiezione di coscienza
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 9-02-2018

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018

Trump: libertà religiosa, promessa mantenuta

«Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». È ciò che il presidente degli Stati Uniti Donald J. Trump ha scritto proclamando ufficialmente il 16 gennaio Giornata della libertà religiosa. In campagna elettorale lo aveva promesso, lo ha ribadito più volte di persona o attraverso il vicepresidente Mike Pence e ora mantiene la promessa. «Nessun cittadino degli Stati Uniti», scrive nel decreto, «dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Si riferisce all’“Obamacare”, che costringe anche le istituzioni religiose e le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica. Ma non dimentica nemmeno lo scenario globale, dove ribadisce il forte impegno contro ogni discriminazione e vessazione a motivo della fede, anzitutto quelle dell’ISIS.

Perché il 16 gennaio? Perché in quella data, nel 1786, fu approvato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia, scritto da Thomas Jefferson, che ha poi generato il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti: quello che fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani fondante gli altri contro ogni ingerenza dello Stato. E oggi, dichiara Trump, «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo In America torna la libertà religiosa. Obama la negava
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 17, Milano 19-1-2018, p. 10

L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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La Camera degli Stati Uniti vince una importante battaglia pro-life

Alle 6 e qualche minuto del pomeriggio di martedì 3 ottobre, ora di Washington (notte inoltrata in Italia) la Camera dei deputati del 115° Congresso federale degli Stati Uniti ha vinto una battaglia importante per la difesa del diritto alla vita. Con 237 voti a favore e 189 contrari, la “Camera bassa” ha approvato il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act”, sigla tecnica H.R. 36, presentato dal deputato Repubblicano dell’Arizona Trent Franks, uno dei più conservatori dell’aula. La proposta di legge punta a vietare l’aborto una volta che il bambino nel grembo della madre sia in grado di percepire dolore, una questione che oramai la scienza ha totalmente appurato. Il che significa bloccare la maggior parte degli aborti praticati dopo la 20esima settimana di gravidanza. Gli Stati Uniti sono infatti uno dei sette Paesi del mondo che consente, su gran parte del proprio territorio, l’aborto a richiesta dopo i cinque mesi di vita del bambino. Gli altri – come rileva il Charlotte Lozier Institute, un’articolazione della Susan B. Anthony List, organizzazioni conservatrici pro-life femminili entrambe intitolate alle madrine antiabortiste del femminismo americano – sono il Canada, la Cina, la Corea del Nord, il Vietnam (che non pongono limiti), i Paesi Bassi e Singapore (che fissano il limite alla 24esima settimana).

La buona battaglia del deputato Repubblicano Trent Franks

Con la maggioranza vincente si sono schierati anche tre deputati del Partito Democratico mentre due del Grand Old Party (GOP, l’altro nome dei Repubblicani) hanno votato con la minoranza perdente. I tre Democratici che hanno votato bene sono Henry Cuellar del Texas (cattolico, antiabortista, ma favorevole alla ricerca sulle staminali embrionali umane), Dan Lipinski dell’Illinois (cattolico, antiabortista di ferro, contrario al “matrimonio” LGBT, unico Democratico a sostenere il “First Amendment Defense Act” che protegge dalle discriminazioni chi assuma determinate posizioni pubbliche in nome di un credo religioso) e Collin C. Peterson del Minnesota (luterano, graniticamente contro aborto e sperimentazione sulle staminali, favorevole al de-finanziamento pubblico della Planned Parenthood). I due Repubblicani che hanno votato male sono Rodney Frelinghuysen del New Jersey (episcopaliano, noto sostenitore dell’aborto e della sperimentazione sulle staminali) e Charlie Dent della Pennsylvania (presbiteriano, filoabortista).

Non è la prima volta che la Camera federale approva questa proposta di legge: era già successo nel 2013 e nel 2015. Ma ogni volta lo scoglio contro cui si è infranta è il Senato. Ovviamente i membri pro-life del Congresso la ripresenteranno ancora anche lì, dove, sulla carta, il GOP, in maggioranza favorevole al diritto alla vita, conta su 52 voti contro 46 dei Democratici più due indipendenti in maggioranza favorevoli alla cultura di morte.

Quando la proposta fu bocciata al Senato il 22 settembre 2015 a favore di essa votarono tre Democratici pro-life e contro di essa due Repubblicani filoabortisti: Joe Donnelly dell’Indiana, Robert Casey Jr. della Pennsylvania e Joe Manchin del West Virginia i primi; Mark Kirk dell’Illinois e Susan Collins del Maine i secondi. Siedono ancora tutti al proprio posto in Senato tranne Kirk. Da allora la fronda filoabortista interna al GOP ha cioè perso un colpo importante, benché il fronte pro-life non abbia guadagnato nulla: la senatrice che l’8 novembre 2016 ha preso il posto di Kirk in aula, cioè Ladda Tammy Duckworth del Partito Democratico, è infatti favorevolissima all’aborto. Ovvero: se in assoluto la fuoriuscita di Kirk non ha indebolito lo schieramento pro-aborto, relativamente parlando ha rafforzato il GOP (il quale nell’aula oggi ha la maggioranza anche senza Kirk) in maggioranza pro-life.

Si preannuncia dunque uno scontro tutto da seguire, soprattutto perché una variabile importante pende sull’intera questione. Il calendario. La proposta del “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” non è ancora stata reintrodotto al Senato. Una volta che lo sarà – poiché ovviamente il GOP la reintrodurrà -, verrà poi stabilita la data del voto in aula. Più in là nel tempo tutto questo si verificherà e più si arriverà prossimi al 6 novembre 2018, che in sé pare lontanissimo ma che in termini politici è invece vicinissimo. Ora, in quella data si svolgeranno le elezioni “di medio termine” con cui gli statunitensi sono chiamati a rinnovare per intero la Camera e un terzo dei senatori (33), e negli Stati Uniti gli appuntamenti così sono lunghissimi per via delle primarie che li precedono.

Ebbene, anche gli Stati interessati dal voto al Senato del novembre 2018 saranno un terzo di quelli dell’Unione nordamericana. Fra questi, dei cinque Stati da cui provengono (e in un caso proveniva) i cinque senatori che nel settembre 2015 non votarono con la maggioranza del partito a cui appartengono (tre Democratici e due del GOP) nel novembre 2018 si voterà in quattro: Indiana, Pennsylvania, Maine e West Virginia (non invece in Illinois). Di questi quattro Stati, in Indiana, Pennsylvania e West Virginia saranno candidati alla rielezione tutti e tre i senatori Democratici pro-life che nel settembre 2015 votarono bene: rispettivamente Donnelly, Casey Jr., e Manchin. In Maine il Repubblicano frondista che nel settembre 2015 votò con la maggioranza filoabortista Democratica, cioè la Collins, non è interessata alle elezioni giacché il suo mandato non è in scadenza. Lo è però quello dell’altro senatore del Maine, Angus King, un indipendente ambientalista, filoabortista e favorevole ai “matrimoni” LGBT schierato con il mainstream Democratico. Ovvero gran parte di questa partita è in mano agli elettori. Il voto al Senato sul “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” verrà prevedibilmente calendarizzato prima delle elezioni del novembre 2018 e il mondo pro-life ne giocherà la carta; più le due date saranno vicine, e meglio sarà.

Dal canto proprio, la Casa Bianca è già schierata a favore del provvedimento. In campagna elettorale Trump promise di firmare subito quella legge qualora il Congresso l’avesse approvata, e lo fece con un formale impegno scritto. E che non siano rimaste promesse da marinaio lo dimostra l’Office of Management and Budget – un ufficio di consulenza utilizzato dal presidente degli Stati Uniti in materia di bilancio federale – che il 2 ottobre, vigilia del voto alla Camera, ha reso pubblica una dichiarazione che si apre con queste parole: «L’Amministrazione sostiene fortemente l’H.R. 36, cioè il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act”, e plaude alla Camera dei deputati per i costanti sforzi atti a garantire protezioni chiave a favore della vita». Del resto, il giorno ancora precedente, 1° ottobre, lo stesso Trump ha ribadito il proprio netto impegno a favore della vita scrivendo, nella dichiarazione diramata per l’inizio del Mese della sindrome di Down, «tristemente, ci sono ancora toppe persone – negli Stati Uniti e nel resto del mondo – che ancora utilizzano la sindrome di Down come scusa per ignorare o scartare la vita umana». Sì, il “trumpismo” potrebbe riservare qualche altra bella sorpresa.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Trump: sì alla legge contro l’aborto votata alla Camera
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 05-10-2017

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Quattro Luglio: quando Papa san Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani

Il 4 luglio 1776, i coloni dell’America Settentrionale si separavano formalmente dall’impero britannico dando vita agli Stati Uniti d’America. Lo fecero con un proclama, la Dichiarazione d’indipendenza, approvata e adottata dal Secondo Congresso continentale nell’edificio di mattoni rossi in stile georgiano che aveva fino a quel momento ospitato l’assemblea coloniale della Provincia della Pennsylvania e che nell’estate 1787 avrebbe ospitato la convenzione incaricata di redigere la Costituzione federale del nuovo Paese.

Il testo della Dichiarazione d’indipendenza fu pressoché totalmente scritto da Thomas Jefferson (1743-1826), poi terzo presidente degli Stati Uniti. Sull’una e sull’altro letteratura è di fatto sterminata quanto lo è la polemica. Da più di due secoli, infatti, di entrambi cercano d’impossessarsi i liberal di ogni risma. Come se Jefferson e la “Dichiarazione” lo consentissero.

Papa san Giovanni Paolo II e Ronald Reagan (AP Photo/Scott Stewart)

Per arrampicarsi così sui vetri, il pensatoio sinistro si attacca da sempre ad alcuni anfratti del pensiero di Jefferson e ad alcune parole della “Dichiarazione”. Ma le seconde sono per lo più dettate dalle circostanze (la necessità del sostegno militare della Francia illuminista nel pieno della guerra antibritannica) e dal modo concreto ‒ limitato ‒ con cui Jefferson mise per iscritto princìpi assai più grandi della sua filosofia e della sua prosa. Quanto al primo, invece, certamente Jefferson è stato “il più progressista” tra i Padri fondatori degli Stati Uniti; ma se i progressisti fossero come lui, il mondo sarebbe più conservatore. Studi imprescindibili sono quelli, in italiano e in inglese, di Luigi Marco Bassani e una chicca è lo studio di Alf J. Mapp Jr., Thomas Jefferson: A Strange Case of Mistaken Identity (Madison Books, Lanham [Maryland] 1987).

Jefferson fu certamente figlio della tradizione laica del giusnaturalismo, ma questo non gl’impedì di segnare punti fermi imprescindibili nell’affermazione del diritto naturale, dei princìpi non negoziabili e della libertà religiosa con le opere che ne derivano: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità». La Dichiarazione d’indipendenza si apre cioè postulando princìpi non negoziabili: la vita anzitutto; quindi la libertà interiore che ne deriva a immagine e somiglianza creatrice del Creatore; dunque la libertà storica di fare, in piena autonomia, del proprio meglio onde conseguire
la piena felicità nel rispetto della Natura (citata poco prima del documento) voluta da Dio (citato del documento). La migliore ermeneutica di questo pensiero jeffersoniano che fonda e regola lo “spirito americano” è quanto ebbe a dire una volta il presidente Ronald Reagan (1911-2004): «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Ebbene, chi ha capito perfettamente il messaggio è un uomo che parrebbe agli antipodi, geografici e culturali, di Jefferson. Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), che nel 1979, per l’esattezza il 3 ottobre, nell’omelia della Messa celebrata al Logan Circle di Filadelfia, spiegò magistralmente l’“americanità” mostrandosi “un americano migliore” di tantissimi altri.

«Filadelfia è la città della Dichiarazione d’Indipendenza», disse il Pontefice, «quel rilevante documento che contiene una solenne proclamazione della eguaglianza di tutti gli esseri umani, dotati dal loro Creatore di sicuri e inalienabili diritti: la vita, la libertà e la ricerca della felicità, che esprime una “ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questi sono i sani principi morali formulati dai vostri Padri Fondatori e serbati per sempre nella vostra storia. Nei valori umani e civili che sono contenuti nello spirito di questa Dichiarazione vi sono facilmente riconosciute forti connessioni con fondamentali valori religiosi e cristiani. Anche un sentimento religioso fa parte di questo retaggio. La Campana della Libertà, che io ho ammirato in altra occasione, riporta le parole della Bibbia: “Proclamerete la liberazione nel paese” (Lv 25,10). Questa tradizione lancia per tutte le future generazioni d’America una nobile sfida: “Una Nazione posta sotto la protezione di Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti”» (n. 2).

E, sempre più precisamente: «Ho ricordato la Dichiarazione di Indipendenza e la Campana della Libertà, due monumenti che esemplificano lo spirito di libertà su cui questo Paese fu fondato. Il vostro attaccamento alla libertà fa parte della vostra eredità. Quando la Campana della Libertà suonò per la prima volta nel 1776, fu per annunciare la libertà della vostra Nazione, l’inizio della ricerca di un comune destino indipendente da qualsiasi coercizione esterna. Questo della libertà è il principio supremo nell’ordinamento politico e sociale, nei rapporti tra il Governo e il popolo, nei rapporti interpersonali. Inoltre, la vita dell’uomo è vissuta anche in un altro ordine di realtà: nell’ordine che investe il suo rapporto con ciò che è obiettivamente vero e moralmente buono. La libertà così acquista un significato più profondo quando è riferita alla persona umana. Riguarda in primo luogo la relazione dell’uomo con se stesso. Ogni persona umana, dotata di ragione, è libera quando è padrona delle sue proprie azioni, quando è in grado di preferire quel bene che è in conformità con la ragione, e dunque con la sua propria dignità umana. La libertà non può mai tollerare alcuna offesa contro i diritti degli altri, e uno dei fondamentali diritti dell’uomo è il diritto di adorare Dio» (n. 4).

Parole ‒ letteralmente ‒ sante. E infatti il Primo Emendamento (1791) alla Costituzione federale statunitense (1789) sancisce non solo quel diritto, ma anche quello alla dimensione pubblica della fede (il «perseguimento della Felicità» della Dichiarazione d’indipendenza). Il Santo Padre ricordava poi che «nella Dichiarazione sulla libertà religiosa, il Concilio Vaticano II stabilì che “l’esigenza di libertà nella convivenza umana riguarda soprattutto i valori dello spirito, e in primo luogo il libero esercizio della religione nella società… E poiché la libertà religiosa, che gli uomini esigono nell’adempiere il dovere di render culto a Dio, riguarda l’immunità dalla coercizione nella società civile, essa lascia intatta la dottrina tradizionale cattolica sul dovere morale dei singoli e della società verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (Dignitatis Humanae, 1)» (n. 5). Una volta in più è bene e bello ricordare che  il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire dei Cristeros. Diceva infatti san Giovanni Paolo II “l’americano” che «la libertà non può […] essere capita se non in relazione alla verità rivelata da Gesù Cristo, e proposta dalla sua Chiesa, né essa può essere presa a pretesto per l’anarchia morale, perché ogni ordine morale deve rimanere legato alla verità» (n. 6). Contro le false pretese del pensiero liberal, infatti, «le norme morali non sono d’ostacolo alla libertà della persona […]; al contrario, esse esistono precisamente per quella libertà, dal momento che esse sono date per assicurare il retto uso della libertà. Chiunque rifiuta di accettare queste norme o di agire in conformità con queste, chiunque cerca di liberare se stesso o se stessa da queste norme, non è veramente libero. Libera è invece la persona che regola il proprio comportamento in accordo con le esigenze del bene oggettivo. […] La coesione di libertà ed etica ha inoltre le sue conseguenze nella ricerca del bene comune nella società e per l’indipendenza nazionale che la Campana della Libertà annunciò due secoli or sono» (ibidem). Per questo gli americani non ce la fanno a non dire «God bless America».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-07-2017

Ecco il Muslim Ban 2, che non è un Muslim Ban

Il “Muslim Ban”, che non è un “Muslim Ban”, è stato riscritto affinché sia definitivamente chiaro a tutti che si tratta solo di un “Terrorist Ban”. Il 6 marzo il presiedente degli Stati Uniti Donald J. Trump ha firmato l’Ordine Esecutivo 13780, Protecting The Nation From Foreign Terrorist Entry Into The United States, che sostituisce in toto l’Ordine Esecutivo 13769, titolato allo stesso modo ed emesso il 27 gennaio, con cui gli Stati Uniti per tre mesi chiudevano le frontiere con Iran, Iraq, Libia, Somalia, Sudan, Siria e Yemen, per sei bloccavano gl’ingressi dei profughi provenienti da qualunque Paese riservandosi poi di rinegoziare la questione Stato per Stato, e a tempo indeterminato, ovvero fino a che non fossero risolte in maniera soddisfacente le questioni di sicurezza, sospendevano l’arrivo dei rifugiati dalla Siria. Quando al decreto di fine gennaio seguirono urla, strepiti e quelle azioni legali che ne hanno sospeso l’applicazione, Trump promise di riscrivere il provvedimento. Cambiando idea? Affatto. Ribadendo quel che riteneva fosse già chiaro, ma che invece era stato usato per contestare la validità intrinseca del decreto: ossia che la chiusura delle frontiere non riguarda retroattivamente gli stranieri legalmente residenti in modo permanente negli Stati Uniti.

Ma ovviamente al fronte “No Trump” non va bene nemmeno così. A suonare la carica è stato The New York Times che ha definito il nuovo decreto illegale come il primo, tanto che i procuratori dello Stato delle Hawaii hanno già avviato l’iter con cui chiederanno al giudice federale di emettere un ordine di sospensione. L’accusa? Il provvedimento di Trump viola la Costituzione federale e ‒ come scrive seccamente The New York Times ‒ rappresenta «[…] una discriminazione religiosa contraria alla legge». Falso. L’accusa mossa al nuovo decreto è identica a quella scatenata contro il vecchio, ed era falsa allora esattamente com’è falsa oggi. Tant’è che la Corte d’appello del Nono Circuito che il 9 febbraio sospese l’applicazione della prima versione del provvedimento si guardò bene dall’usare quest’argomentazione. Nulla, ma proprio nulla sia nel vecchio decreto sia nel nuovo discrimina gl’immigrati in base alla religione. Quindi nulla, ma proprio nulla viola la Costituzione federale americana, in specifico il Primo Emendamento che garantisce il libero esercizio pubblico della religione. Ma la sensazione è che qualsiasi cosa Trump avesse potuto scrivere nella nuova versione dell’ordine esecutivo il verdetto sarebbe stato identico. Trump sbaglia per principio, qualunque cosa faccia. Non importa che il termine “musulmano” o “islamico” non compaia mai in alcun rigo della prima versione del decreto, e che nella seconda versione “islam” compaia in positivo solo dove si dichiara di voler difendere dalla discriminazione gl’islamici là dove essi sono minoranza perseguitata e “islamico” solo là dove si scioglie l’acronimo ISIS: per il mondo è sempre e solo “Muslim Ban”. Non importa che quella legge voluta dal presidente l’argomento religione lo sfiori soltanto, e sempre e solo per ribadire l’impegno a fare proprio il contrario di quello di cui viene accusato Trump, cioè contrastare le discriminazioni religiose e la persecuzione delle minoranze, e questo qualsiasi altra cosa prima, dopo o durante il presidente abbia eventualmente detto in materia di religione: per il mondo quella di Trump sarà sempre la decisione di discriminare i musulmani. Non importa che nella nuova versione del decreto datata 6 febbraio, la Sezione 1, b, iv scriva che la prima versione, quella datata 27 gennaio, «[…] non forniva alcun elemento per discriminare a favore o contro alcun aderente ad alcuna religione particolare», specificando che se pure «[…] quell’ordine consentiva di dare la precedenza alle domande di asilo avanzate da persone aderenti a gruppi religiosi minoritari perseguitati, detta priorità si applicava sia ai profughi provenienti da qualsiasi Paese, inclusi quelli in cui l’islam è una religione minoritaria, sia alle denominazioni che nel contesto di una determinata religione più ampia sono minoritarie», e questo giacché «quell’ordine non era dettato da animosità verso alcuna religione, quanto invece mirato a difendere la possibilità che le minoranze religiose ‒ qualunque siano e ovunque stiano ‒ si avvalgano di quanto previsto dal Programma statunitense di ammissione dei rifugiati alla luce delle sfide e delle circostanze specifiche che si trovano a fronteggiare».

La revoca del vecchio decreto e l’entrata in vigore del nuovo sarà effettiva un minuto dopo lo scoccare del mezzogiorno, ora di Washington, del 16 marzo. L’unica variazione vera è l’esclusione dell’Iraq dal novero dei Paesi che per tre mesi non potranno mandare propri cittadini negli Stati Uniti. L’Amministrazione Trump ammette che includere nel fermo del 27 gennaio anche l’Iraq fu una leggerezza, un errore, e questo perché l’Iraq, pur essendo altamente problematico sul piano della sicurezza, è un Paese che si sta spendendo ampiamente, e con sacrifici enormi, a fianco del mondo civile contro il terrorismo dell’ISIS. E il punto vero è questo: possibile che non ci sia altro modo per distinguere gli amici dai nemici che una chiusura delle frontiere che, pur essendo perfettamente legale e legittima, è inefficace per definizione? Ma avendo già in tasca le risposte precostituite, l’universo “No Trump” le domande intelligenti non se le pone.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-03-2017

Trump può restaurare la libertà religiosa

di Ryan T. Anderson*

Donald Trump ha promesso che avrebbe fatto di nuovo grandi gli Stati Uniti. Se vuole onorare la promessa, dovrà iniziare ripristinando in modo energico la nostra prima libertà di americani: il libero esercizio della religione.

Purtroppo, durante l’Amministrazione retta dal presidente Barack Obama, tale libertà si è ritrovata sotto attacco come non mai. Per fortuna, molti di questi attacchi potranno essere neutralizzati nei primissimi giorni dell’Amministrazione Trump.

Trump dovrebbe infatti impegnarsi a proteggere il libero esercizio della religione di tutti gli americani di qualsiasi fede. Nel discorso con cui ne ha riconosciuto la vittoria elettorale, Hillary Clinton ha fatto riferimento alla «libertà di culto», ovvero alla devozione limitata alla sinagoga, alla chiesa o alla moschea. Ma ciò che i Padri fondatori hanno voluto proteggere è il diritto di tutti a vivere manifestamente la fede in pubblico e in privato ogni giorno della settimana, premesso che rispettino pacificamente il medesimo diritto degli altri.

La riduzione della libertà religiosa alla mera libertà di culto è stata una caratteristica degli anni di Obama. I luoghi di culto, per esempio, sono stati esentati dal mandato del ministero della Salute e dei Servizi Umani che obbliga i datori di lavoro a fornire contraccettivi e farmaci abortivi ai propri dipendenti. Ma le scuole religiose, per esempio il Wheaton College, in Illinois, così come altre comunità ed enti religiosi di beneficenza quali le Piccole sorelle dei Poveri, hanno ottenuto una semplice “concessione”: l’offerta di un modo alternativo di conformarsi a quell’obbligo sempre però in violazione del loro credo.

L’Amministrazione Trump può sistemare tutto subito. Trump può infatti indicare al proprio ministro della Salute e dei Servizi umani di correggere le linee guida del suo dicastero introducendo garanzie chiare a protezione della libertà religiosa. E il Congresso può votare una legge, che Trump suo firmare, che abroghi e rimpiazzi l’“Obamacare”.

L’Amministrazione Obama si è analogamente impegnata in una serie di azioni esecutive – alcune delle quali verosimilmente illegali – per promuovere una radicale agenda transgender. Anche a questo Trump può mettere fine.

Per esempio, i ministeri obamiani della Giustizia e dell’Istruzione hanno reso noto ai distretti scolastici di tutto il Paese che da oggi interpretano una legge del 1972, la Title IX, in modo da imporre alle scuole di permettere agli studenti l’uso dei bagni, degli spogliatoi e delle docce a seconda dell’“identità di genere” che essi dichiarano. Lo hanno fatto dicendo che il vocabolo “sesso” da oggi significherebbe “identità di genere”.

Lo stesso ha fatto il ministero obamiano della Salute e dei Servizi umani, sostenendo che un certo provvedimento che nell’“Obamacare” proibisce le discriminazioni sulla base del “sesso” intende dire “identità di genere”; e così le polizze di assistenza sanitaria debbono coprire anche le terapie di riassegnazione del sesso e i medici del settore sono obbligati a eseguirle.

Obama ha pure emesso degli ordini esecutivi che vietano agli appaltatori federali e ai destinatari esteri di aiuti federali comportamenti che il governo giudica “discriminatori” sulla base dell’«orientamento sessuale e dell’identità di genere», laddove una cosa semplice come dire che i maschi biologici non dovrebbero utilizzare le docce femminili può contare come “discriminazione”.

Tutto questo può essere smantellato immediatamente. Trump può abrogare gli ordini esecutivi di Obama e può indicare ai ministri sia dell’Istruzione sia della Salute e dei Servizi umani così come al procuratore generale federale si interpretare il vocabolo “sesso” esattamente come l’ha inteso il Congresso: ovvero come una realtà biologica e non come “identità di genere”.

Il Congresso può poi rendere permanenti questi ordini, ratificando l’emendamento Russell (1), che protegge la libertà del personale religioso d’istituzioni religiose, e approvando il Civil Rights Uniformity Act, il quale specifica che nelle leggi civili americane il vocabolo “sesso” non significa “identità di genere” a meno che il Congresso non lo dica esplicitamente.

Trump dovrebbe altresì chiarire che, sotto la sua sorveglianza, il governo federale non penalizzerà alcun individuo o alcuna istituzione per il fatto di credere che il matrimonio è l’unione fra un marito e una moglie e di agire in base a questo.

Trump può emettere un ordine esecutivo che stabilisca che quando si tratta di status fiscale, accreditamento, licenze, contributi pubblici e contratti, nessuna entità del governo federale può penalizzare qualcuno che agisca sulla base delle proprie convinzioni riguardo al matrimonio fra un uomo e una donna. Inoltre, per scongiurare l’eventualità che un futuro presidente possa invalidare tale ordine, il Congresso può approvare, e il presidente ratificarlo in legge, il First Amendment Defense Act (2).  Di fatto, durante la campagna elettorale Trump ha promesso che se fosse diventato presidente avrebbe sottoscritto la proposta.

Che si tratti di molestare un ordine religioso di suore, di costringere medici a eseguire terapie di riassegnazione del sesso o d’impedire che le scuole trovino soluzioni di compromesso che accontentino tutti e che rispettino la privacy corporea di tutti gli studenti, l’Amministrazione Obama ha condotto una guerra culturale aggressiva e non necessaria.

Siccome lo ha fatto quasi esclusivamente mediante azioni esecutive, l’Amministrazione Trump può velocemente riparare a questi danni (3). E il Congresso può ratificare tutto rendendolo legge permanente. Ciò significherà fare passi enormi sulla strada che garantisce la coesistenza pacifica, rendendo davvero gli Stati Uniti di nuovo grandi.

Traduzione di Maurizio Brunetti e Marco Respinti

 

NOTE dei traduttori

(1) Steven Dane “Steve” Russell, deputato federale del Partito Repubblicano in rappresentanza dello Stato dell’Oklahoma, conservatore ed esponente dei “Tea Party”, ha proposto un emendamento alla legge federale di bilancio della Difesa per il 2017 che introduce eccezioni alla normativa “antidiscriminazione” voluta dall’Amministrazione Obama per i cappellani militari che si servono di determinati appaltatori.

(2) Il First Amendment Defense Act è una proposta di legge introdotta nella Camera federale dei deputati il 17 giugno 2015 per impedire la discriminazione di chi per morivi religiosi giudica negativamente l’omosessualità.

(3) Gli ordini esecutivi presidenziali equivalgono a decreti.

 

* Ryan T. Anderson, Ph.D., è William E. Simon Senior Research Fellow in American Principles and Public Policy presso The Heritage Foundation di Washington. Il suo libro più recente è “Truth Overruled: The Future of Marriage and Religious Freedom” (Regnery, Washington 2015). Il 1° dicembre l’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty di Grand Rapids, in Michigan, lo ha insignito a Londra del “2016 Novak Award” intitolato al teologo cattolico Michael Novak. Questo articolo è stato pubblicato il 9 novembre 2016 sul notiziario conservatore online “The Daily Signal”, edito da The Heritage Foundation, con il titolo “Make Religious Freedom Great Again”.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-12-2016

Too many Campari?

Questo articolo da un blog il cui motto è «La serietà non è virtù» e fantastico. L’immagine che lo illustra è infatti bellissima, l’ho aggiunta alla mia collezione personale. En passant, segnalo che quanto da me scritto sulla legge liberticida Jarovaja non è affatto un post sul mio blog, ma un articolo comparso sul l’intraprendente che poi ho ripreso, come sempre faccio, su questo mio blog; all’articolista sarebbe bastato arrivare sino in fondo per accorgersene. Trovo peraltro esilarante il modo con cui detto articolista riesce a difendere una misura liberticida come la legge Jarovaja. Chapeau.

 

Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?

Vladimir Putin ha un’idea castrata di libertà. Lo si arguisce perfettamente dalla legge sulla libertà religiosa varata il 7 luglio dal suo governo, la legge Jarovaja (circola anche la translitterazione all’inglese Yarovaya) dal nome della parlamentare del partito Edinaja Rossija, “Russia Unita” (quello di Putin), Irina A. Jarovaja, ovvero la legge che sinora ha prodotto solamente multe e arresti per chi non rientra nei criteri di “libertà” stabiliti rigidamente ed esclusivamente dallo Stato. Nella Russia putiniana, infatti, è lo Stato l’unica misura della libertà.

La legge Jarovaja, spiega il sociologo delle religioni Massimo Introvigne in un post su Facebook, è una legge «liberticida che trasforma in un reato “fare proselitismo, predicare, pregare pubblicamente o distribuire materiale religioso” fuori delle “aree specificamente designate”, cioè dei luoghi di culto». Una legge, cioè, sull’illibertà religiosa bella e buona. Introvigne sta tenendo un seminario a Odessa e, come ha riferito a l’intraprendente, ha appena raccolto la testimonianza diretta e fresca di due colleghe sociologhe provenienti da Kiev le quali gli hanno riferito di diversi casi concreti di arresti, quasi tutti di cristiani pentecostali. Per i cattolici è solo una questione di tempo.

«Presentata in perfetta malafede come legge contro l’estremismo islamico», precisa Introvigne su Facebook supportato da importanti studi in materia, la legge Jarovaja, «finora ha portato in prigione soltanto dei cristiani, evidentemente non appartenenti alla Chiesa Ortodossa». I molti tifosi cattolici di Putin dovrebbe pensarci su.

Ora, dall’altra parte del mondo, sì in quegli Stati Uniti che per i putiniani e (prendo a prestito da Introvigne) i putinofili sono puro anatema, la libertà religiosa è invece il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale varato (assieme ai nove che lo seguono a formare il Bill of Rights) nel 1791 per ribadire, sottolineare e stampare in cielo a lettere d’oro quello che a molti non pareva sufficientemente tutelato nella Costituzione stessa. Dalla libertà religiosa, cioè, negli Stati Uniti discende ogni altra libertà politica giacché, se le costituzioni, e per estensione i regolamenti e gli accordi pattizi scritti, servono, dalla Magna Charta (1215) in poi, a chiarire per garantire i diritti dei contraenti, prevenendo e impedendo gli abusi, le rapine e le prevaricazioni, occorre (così ragiona la scienza politica americana) partire dal principio fondante. Se infatti i cittadini (ragiona la scienza politica americana) non sono liberi di regolare anzitutto il proprio rapporto con Dio, ovvero con Colui che per i credenti è oppure per gli atei non è l’origine di tutto, come potranno poi i cittadini regolare i propri rapporti con lo Stato, la società e l’economia che vengono dopo il principio e fondamento da esso traendo senso? Se uno non è libero sul principio e fondamento, come potrebbe insomma esserlo dopo? Solamente in modo dimezzato. Castrato, appunto, come accade in Russia.

In Russia, infatti, la legge Jarovaja dimostra di non credere affatto che il primo diritto politico dei cittadini sia quello di regolare il rapporto che riguarda il principio e fondamento di tutto, bensì che quella questione sia a esclusivo appannaggio dello Stato. Che sia lo Stato a stabilire per il cittadino il rapporto con quel principio e fondamento di tutto che per ciò stesso è la matrice del conseguente rapporto del cittadino con lo Stato, la società e l’economia.

In Russia, cioè, il cittadino dipende dallo Stato il quale concede spazi con il misurino e a secondo delle opportunità. Mancando la piena libertà religiosa, nel mondo di Putin il cittadino non è mai davvero libero.

La legge Jarovaja lo sa bene; per questo sancisce il contrario esatto di quel che stabilisce il Primo Emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti d’America difendendo un principio naturale universale: i cittadini russi sono cioè liberi di esercitare la propria religione nelle chiese, ma non di portare la propria fede fuori da lì. Come dire che libertà dei cittadini russi è solo parziale; una concessione del potere, non un diritto innato e inalienabile. Fine quindi della missione, niente evangelizzazione, scordiamoci la fede che diventa cultura, politica, economia, dunque dimentichiamoci anche una cultura, un politica e un’economia esercitata dai cittadini in piena e totale autonomia. Laddove gli Stati Uniti sono un Paese davvero laico e che per questo dà gran peso alla religione la quale tracima candidamente e senza scandalo persino nelle istituzioni (per utilizzare una bella espressione una volta usata dall’ex presidente del Sentato italiano Marcello Pera), la Russia è invece un Paese bigotto in cui la religione è solo uno strumento di potere.

L’«ideologia del putinismo», come la chiama Introvigne, è un insieme, un po’ giustapposto ma sempre acuminato, di vecchio cesaropapismo ortodosso, nuovo nazionalismo neobonapartista, cuiius regio et eius religio seicentesco e assolutismo autocratico di marca illuministica e bismarckiana. Nel Putinland la libertà dei cittadini non interessa proprio a nessuno e tantomeno la gloria del cristianesimo. Preme invece allo Stato esercitare il controllo diretto sul popolo facendogli tra l’altro credere di essere venuto (fanno sempre così) a liberarlo.

Potrebbe sembrare una questione da preti che non interessa ai laici, e invece è il contrario. Solo una legge sulla libertà religiosa autentica può garantire i diritti anche degli atei, non perché ponga relativisticamente sullo stesso piano tutte le opzioni (quella non è affatto libertà religiosa), ma perché riconosce l’inalienabile diritto della persona umana a regolare in totale libertà il proprio rapporto con Dio. La libertà religiosa è l’opposto del diritto “all’errore”: è il diritto dell’uomo a essere sovrano (ovvero, aggiungerebbe un credente, come Dio ha voluto che fosse).

Introvigne inquadra senza la minima sbavatura la questione russa con parole che facciamo volentieri nostre: « So benissimo di suscitare la reazione di chi considera chiunque non apprezzi Putin un fan di Soros o di Hillary Clinton ‒ per chiarezza: ho scritto ripetutamente contro Soros e contro Hillary, e continuo a farlo ‒ ma personalmente considero un dovere morale dichiarare alto e forte che la legge Yarovaya è una legge disgustosa, che è stata voluta personalmente da Putin, che non è un dettaglio ma corrisponde all’essenza della sua ideologia, e che certe maldestre apologie di Putin sono un atto di complicità con chi mette in prigione in Russia cristiani che chiedono semplicemente il rispetto delle convenzioni internazionali sulla libertà religiosa che la Russia ha peraltro firmato. Ho dedicato una vita alla difesa della libertà religiosa e non starò certo zitto adesso per ragioni geopolitiche. Volete levare la vostra voce a favore dei cristiani perseguitati? Bene, se volete essere credibili protestate anche per quelli arrestati in Russia perché fanno missione o distribuiscono letteratura fuori degli “spazi autorizzati”…».

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 15-10-2016

La Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo erige un “muro di seprazione” tra Stato e famiglia, altro che “matrimoni” LGBT

Non si parla d’altro, il Palazzo è in subbuglio, Laura Boldrini friccica, Matteo Renzi sta rivedendo in fretta l’agenda. Il 21 luglio la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo di Strasburgo ha schiaffeggiato pubblicamente l’Italia perché l’Italia, dice la Corte Europea dei Diritti dell’Uomo, viola l’articolo 8 della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo in quanto non riconosce giuridicamente i “matrimoni” LGBT e quindi deve fare subito ammenda.

Come s’intitola quell’art. 8? S’intitola Diritto al rispetto della vita privata e familiare. Cosa dice l’art. 8? Dice: «1. Ogni persona ha diritto al rispetto della propria vita privata e familiare, del proprio domicilio e della propria corrispondenza. 2. Non può esservi ingerenza di una autorità pubblica nell’esercizio di tale diritto a meno che tale ingerenza sia prevista dalla legge e costituisca una misura che, in una società democratica, è necessaria alla sicurezza nazionale, alla pubblica sicurezza, al benessere economico del paese, alla difesa dell’ordine e alla prevenzione dei reati, alla protezione della salute o della morale, o alla protezione dei diritti e delle libertà altrui».

Dov’è il riconoscimento giuridico del “matrimonio” LGBT? Non c’è. Nella Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo non c’è il riconoscimento giuridico del “matrimonio” LGBT. Per sostenere il contrario bisognerebbe scovare tra le righe dell’art. 8 un’affermazione che non c’è e poi imporla con i gendarmi agli Stati membri e ai loro cittadini, ovvero che il “matrimonio” LGBT è «una misura […] democratica […] necessaria alla sicurezza nazionale, alla pubblica sicurezza, al benessere economico del paese, alla difesa dell’ordine e alla prevenzione dei reati, alla protezione della salute o della morale, o alla protezione dei diritti e delle libertà altrui». Probabilmente è infatti vero proprio il contrario.

E allora cosa dice l’art. 8? Dice che il privato dei cittadini europei è sacrosanto e che come tale va sempre tutelato gelosamente. Da cosa? Dai soprusi, dagli arbitri, dalle ingerenze. Di chi? Di chi ne ha il potere. Chi? Lo Stato, gli Stati. Ed è talmente così che l’art. 8 prevede persino una “procedura d’urgenza”: cioè una «ingerenza» dell’«autorità pubblica» secondo modalità «prevista dalla legge». Agghiacciante, certo: ma l’art. 8 dice incontrovertibilmente che la sfera privata è così intoccabile che addirittura lo Stato può intervenire positivamente per difenderla… da se stesso contro se stesso… Un paradosso, ovviamente discutibilissimo, ma è lampante che nell’art. 8 nulla! autorizza lo Stato, in alcun modo, a violare la vita privata e familiare dei cittadini europei.

L’art. 8 è cioè un “muro di separazione tra Stato e famiglia” che la Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo istituisce e difende da ogni assalto, basandoci tutta la propria giurisprudenza atta a tutela i cittadini europei e il loro delicatissimo privato. In Europa la tutela della vita privata e familiare dalle ingerenze di uno qualsiasi degli Stati membri dell’Unione Europea poggia cioè sulla granitica certezza del diritto espresso dalla Convenzione Europea dei Diritti Umani e sostenuta a spada tratta dalla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo. Infrangere la separazione tra Stato e famiglia che la Carta istituisce e il Tribunale difende è una violazione dei diritti umani dei cittadini europei consumata in diretta televisiva a eterna memoria futura.

Nell’art. 8 Il “matrimonio” LGBT non c’è, non c’entra, non rientra. La Corte Europea dei Diritti dell’Uomo che oggi invoca quell’art. 8 per dare ragione a 6 italiani omosessuali che hanno fatto ricorso per vedersi riconoscere giuridicamente dall’Italia il proprio “matrimonio” sbaglia di grosso. Il Tribunale stravolge il senso dell’art. 8, distrugge la Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo. La quale non è affatto stata firmata a Roma il 4 novembre 1950 per consegnare carta bianca allo Stato così che esso possa fare i giorni pari e i dispari pure carne di porco della famiglia, ma per difendere la famiglia dallo Stato stesso, riconoscendo che la famiglia è la prima impresa sociale dell’uomo imprenditore, che essa rientra nella sfera della proprietà privata inalienabile giacché diritto umano e che proprio per questo svolge una insostituibile funzione sociale.

C’è un analogo e un procedente dell’art. 8 della Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo. È il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti, ratificato, come tutto il “Bill of Rights”, nel 1791: «Il Congresso non promulgherà leggi che istituiscano una religione di Stato, o che ne proibiscano la libera professione, o che riducano la libertà di parola, o di stampa; o il diritto delle persone di riunirsi pacificamente in assemblea e di rivolgere petizioni al governo per la riparazione di torti». Lo Stato sta fuori dalla religione, dalla sua pratica pubblica e dalla libertà di espressione esattamente come sta fuori dalla famiglia. Il “muro di separazione” tra Stato e intangibilità della persona nei suoi primari diritti umani, nelle sue libertà fondamentali, nelle sue intraprese private con funzione sociali esiste, e Dio lo benedica, lo Stato s’inchini (paghiamo noi). Serve a proteggere zone di sovranità reale dalla rapacità dello Stato-caterpillar.

Se il governo italiano avesse gli attributi, sbatterebbe la sentenza del 21 luglio in faccia alla Corte Europea dei Diritti dell’Uomo di Strasburgo stamani stesso in nome della più assoluta laicità della cosa pubblica, dell’irrevocabile terzietà che lo Stato deve mantenere sempre in questioni che non lo riguardano giacché lo precedono ontologicamente, logicamente e cronologicamente, e la pianterebbe di correre a cambiarsi il pannolone ogni volta che un eurocrate raglia gettando alle ortiche la certezza del diritto e lo Stato di diritto inventandosi diritti farlocchi cui basta persino uno come John Locke per rispondere. Vita, libertà, proprietà, diceva il filosofo inglese, sono i diritti naturali che attengono alla persona: il “matrimonio” LGBT non c’è.

 Marco Respinti

testo inedito

USA, la libertà religiosa non è una astratta petizione di principio

La Corte Suprema degli Stati Uniti ha recentemente stabilito (con una sentenza approvata con 5 voti favorevoli contro 4) un ‘diritto costituzionale’ al matrimonio omosessuale. Ma questo rispetta la libertà religiosa? E come si definisce la libertà religiosa negli Stati Uniti. Per approfondire meglio il contesto e le implicazioni della sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti che ha introdotto i matrimoni omosex, Matchman News ha intervistato Marco Respinti giornalista esperto di questioni statunitensi e anglosassoni.

Cos’è la libertà religiosa negli Stati Uniti in una prospettiva storico-culturale?

Il principio della libertà religiosa è l’architrave del sistema politico-giuridico-istituzionale degli Stati Uniti d’America. Viene sancito esplicitamente nel Primo Emendamento alla Costituzione federale, ovvero all’inizio del “Bill of Rights” che elenca ed enumera per ordine d’importanza i diritti del cittadino americano. È parte integrante e inamovibile della Costituzione, la quale pone dunque al primo posto la libertà religiosa; tutte le altre libertà politiche dei cittadini statunitensi sono cioè successive e derivate. Con il “Bill of Rights” fondato sulla libertà religiosa, l’impianto costituzionale statunitense istituisce una sfera d’intangibilità attorno al cittadino. Per questo le violazioni del Primo Emendamento sono vissute come attentati ai diritti inalienabili della persona.

Come c’entra la sentenza nel caso Obergefell v. Hodges?

Il diritto alla libertà religiosa dei cittadini statunitensi non è una petizione di principio astratta. Una sentenza come quella emessa il 26 giugno dalla Corte Suprema federale che obbliga tutti gli Stati dell’Unione nordamericana a rendere legali le unioni omosessuali equiparandole giuridicamente al matrimonio profila una violazione della libertà religiosa poiché impone a molti cittadini statunitensi di vivere in un contesto giuridico che ne contraddice il credo. È una ingerenza indebita dello Stato in un campo da cui la Costituzione lo esclude. Davanti alla richiesta di due persone dello stesso sesso di celebrare la propria unione equiparandola giuridicamente al matrimonio, i sacerdoti e i ministri di culto potranno ancora rifiutarsi? Da un punto di vista sia procedurale sia sostanziale è una violazione delle libertà costituzionali dei cittadini.

Il giudice della Corte Suprema federale Anthony Kennedy

Come valuti il dibattito interno alla Corte riguardo alle implicazioni fiscali per enti a indirizzo religioso?

Si tratta tecnicamente di un ricatto per cercare, attraverso la leva fiscale, di violare il Primo Emendamento con la complicità delle stesse vittime onde non subirne le conseguenze. Una volta che gli enti religiosi avranno ceduto modificando dottrina e prassi, la violazione del primo dei diritti del cittadino statunitense sembrerà non essere nemmeno mai avvenuta.

Qualche osservazione sulla posizione del giudice Kennedy. Puoi dirci qualcosa riguardo alle sue vedute ideali?

In termini italiani, il giudice Anthony Kennedy sarebbe un “cattolico adulto”, in termini statunitensi è un “left-libertarian”. Negli Stati Uniti, la filosofia libertarian ha un storia lunga e complessa, scissa in due ali principali: i cosiddetti paleo-libertarian e i left-libertarian. Se i primi presentano certamente tratti sostanzialmente “conservatori” (per esempio nell’opposizione all’aborto), i left-libertarian sono invece distantissima dalla sensibilità conservatrice: spiccatamente su temi di natura morale.

Nominato alla Corte Suprema nel 1988 da Regan (1911-2004), un presidente di chiara fama conservatrice, il giudice Kennedy viene per questo considerato “conservatore”, ma non lo è. Come i conservatori avversa lo statalismo, non però fino al punto di ritenere il diritto naturale il massimo presidio da questo pericolo. Favorevole all’aborto, Kennedy è in più occasioni stato l’ago della bilancia di decisioni giuridiche fondamentali, come appunto il 26 giugno. Oggi la Corte Suprema si compone di 4 giudici conservatori (tra cui il presidente) e di 4 liberal: Kennedy è l’“imprevedibile” che con i colleghi condivide valori a geometria variabile.

Il giudice Antonin Scalia ha usato parole forti nei confronti della sentenza… 

Primo, il giudice Antonin G. Scalia, il “campione” del quartetto conservatore della Corte Suprema, ha definito la sentenza Obergefell una minaccia per la democrazia statunitense. Formalmente ha ragione. Come ricordato, essa finisce infatti per sindacare nel merito delle morali delle fedi religiose. Secondo, essa sancisce l’attribuzione di potere nuovi alla Corte Suprema, minando di fatto la separazione tra i poteri, stoffa autentica del federalismo statunitense.

Ritieni che si sarebbe potuto ottenere un equilibrio maggiore?

Difficile dirlo in assoluto, ma vorrei evidenziare due aspetti importanti della questione. Primo, il modo in cui i “matrimoni” omosessuali sono stati legalizzati è decisamente estremista: l’imposizione della loro legalizzazione ovunque è ben più invasiva dell’obbligo a riconoscerli in tutti gli Stati dell’Unione. Secondo, proprio questo estremismo sta scatenando forme forti di reazione: di fatto sono stati calpestati quei referendum con cui certi Stati avevano costituzionalmente vietato i “matrimoni” omosessuali.

Ora che la palla torna in parte ai singoli Stati (il Texas ha già preso posizione), cosa succederà?

Si assisterà a un grandioso scontro tra Stati e Stato federale (cioè centrale). I primi potrebbero ricorrere alla Corte Suprema e sperare in una sentenza che ribalti quella del 26 giugno, almeno in parte. A seconda di quali saranno i casi portati davanti al tribunale di ultima istanza, e soprattutto alle formulazioni delle querele, non sono da escludere vittorie, magari parziali, degli avversari del “matrimonio” omosessuale. Ma molto dipenderà dalla composizione futura della Corte Suprema. La correttezza formale del ricorso sarà comunque decisiva poiché “costringerà” la Corte Suprema a prendere atto dell’irregolarità commessa il 26 giugno. Alcuni precedenti incoraggianti ci sono.

Luca Chiodini

Pubblicato con il medesimo titolo
in Matchman News, del 13-07-2015