In principio era il verbo. Pure nella Terra di Mezzo

Se non si comprende il suo amore per le lingue, di J.R.R. Tolkien non si capisce nulla. Lo scrisse lui a metà del 1955 al suo editore statunitense, la Houghton Mifflin Co.: «l’invenzione delle lingue è il fondamento. I “racconti” sono stati creati più per fornire un mondo per le lingue che non il contrario», e dunque Il Signore degli Anelli è «principalmente un saggio di “estetica linguistica”». Non solo le lingue, cioè, stanno al centro della preoccupazione dello scrittore, ma il loro bello: la bellezza intrinseca di un idioma e la bellezza che esso veicola. Per questo il testo tolkieniano chiave è quello che l’allora professore di Anglosassone al Pembroke College dell’Università di Oxford preparò per una conferenza di filologi svolta in ateneo nel 1931 e che una ventina di anni dopo riaggiustò per una seconda lettura pubblica, probabilmente nel 1950. Ora quel saggio viene pubblicato a Londra dalla HarperCollins con il titolo A Secret Vice: Tolkien on Invented Languages in una edizione critica curata da due specialisti, Dimitra Fimi e Andrew Higgins. Lettrice di Lingue e letteratura inglesi nell’Università di Cardiff, in Inghilterra, e autrice di Tolkien, Race and Cultural History: From Fairies to Hobbits (2009), Dimitra Fimi ha conseguito il dottorato di ricerca nel 2005 con una tesi sull’uso creativo che Tolkien faceva della cultura dotta. Andrew Higgins, suo allievo, si è addottorato l’anno scorso studiando la genesi della mitologia creata dal bardo di Oxford.

In realtà, Tolkien intitolò quel saggio A Hobby for Home. Fu il figlio Christopher, suo erede letterario, a ribattezzarlo A Secret Vice (in italiano Un vizio segreto) quando, pubblicandone la versione definitiva nella miscellanea The Monsters and the Critics and Other Essays del 1983, riprese la suggestione di una lettera scritta dal padre nel 1967 (in italiano il volume è uscito come Il medioevo e il fantastico, a cura di Gianfranco de Turris, prima per la Luni nel 2000 e poi per Bompiani nel 2003). Nella nuova edizione completa e critica il saggio è una miniera d’oro. Anzitutto perché reintegra le parti omesse nella versione di A Secret Vice del 1983 e propone le note appostevi dall’autore. Quindi perché si accompagna a una seconda perla, un altro saggio linguistico di Tolkien, inedito, Phonetic Symbolism, incentrato, dicono i curatori Fimi e Higgins a Libero, «sull’idea che tra il suono che produce una parola e il suo significato vi sia una relazione diretta», un’idea «risalente al Cratilo di Platone», ma «marginalizzata nella linguistica moderna canonizzata da Ferdinand de Saussurre».

Tutto molto bello, si sarebbe tentati di pensare, e però troppo elitario, lontano dalla pop culture che oramai si è impadronita di Tolkien. Falso. Dentro c’è infatti il cuore autentico della “subcreazione” tolkieniana, e forse persino il suo significato più profondo.

Narra il legendarium di Tolkien che quando Ilúvatar, il Padre di tutti, risvegliò alla vita gli Elfi agli albori della Terra di Mezzo essi iniziarono naturalmente a parlare. Crearono il Quenderin, l’elfico primigenio da cui sono poi discesi tutti gli altri idiomi tolkieniani. Prima di esso vi era solo il Valarin, la lingua parlata dagli Ainur, i “Santi” d’Ilúvatar, angeli e arcangeli, principati e potestà. In realtà non ne avevano bisogno, perché comunicavano con la mente, ma lo parlarono da che presero forma storica nella creazione d’Ilúvatar. Perché mai un rispettatissimo cattedratico della più blasonata università inglese dovrebbe perdere la faccia con giochini così? Perché il gioco di Tolkien è serissimo. Egli, che parafrasando la liturgia del Venerdì Santo un dì esclamò: «Felix culpa Babel!», contemplava infatti nientemeno che il superamento della maledizione della Torre di Babele. È lui stesso a suggerirlo, facendo riferimento, in A Secret Vice, all’esperanto.

La lingua artificiale creata dall’oftalmologo polacco Ludwik Lejzer Zamenhof restò un interesse costante dello scrittore, forse persino un pungolo, come dimostra il recentissimo J.R.R. Tolkien l’esperantista. Prima dell’arrivo di Bilbo Baggins (Cafagna, Barletta 2016) curato, con inediti del professore di Oxford, da Oronzo Cilli, i cui studi sul tema sono infatti opportunamente citati nell’acribico lavoro critico di Fimi e di Higgins. L’esperanto fu creato per superare la barriere tra gli uomini e produrne la fratellanza. Un’utopia, e Tolkien finì per rendersene conto. Ma per lui il punto nodale restava. E, non pago, creò l’elfico. Non si sognò mai di proporre una società delle nazioni che lo parlasse; mirava solo a puntare la questione centrale: cos’è una lingua, chi è l’essere che la parla, quali significati trasmettono. La centralità del verbo, insomma, e quella del Verbo. La radice di tutto oltre la Torre di Babele in cui viviamo. Per questo Tolkien è (com’è stato detto di Joseph De Maistre impegnato con il principio primo generatore di tutto) un pensatore dell’origine. Il suo vizio segreto ne è la prova.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 111, Milano 22-04-2016, p. 24

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E così, a suon di canguri, morì la democrazia

Non uno spettro, ma una bestia vorace si aggira oggi tra i banchi del Senato che vota il ddl Cirinnà. Lo chiamano “canguro”, ma non ha niente a che fare con i peluche e i teneroni. La sua anima è un buco nero che inghiotte tutto, spazza tutto, cancella tutto. Di professione fa il maxi-emendamento ed è quella cosa che quando il governo si è stancato di trastullarsi con i balocchi e i tweet butta a peso morto sul tavolo come una mannaia. Anzi, una ghigliottina, che fa più giacobino.

Il “canguro” si chiama così perché salta a piè pari tutto, se ne frega di tutto, impone su tutto la propria insindacabile, tirannica volontà. Ruffiano governativo, nella neolingua del pensiero poco che connota il nostro basso impero (e della sintassi brulla, dell’oratoria spoglia, della politica volgare) dicesi “canguro” l’ammucchiata di emendamenti non solo uguali (ché qui s’imporrebbe salubremente il rasoio di Occam) ma anche analoghi che permettono di passare disinvoltamente come uno schiacciasassi sul dibattito parlamentare. Una volta approvato o bocciato il primo emendamento, infatti, automaticamente decadono tutti gli altri. Dice l’Ansa che la neolingua della neopolitica sciatta ha già dato vita a numerosi derivati, come “cangurato”, “incangurabile”. Quattro salti nella realtà ne rivelano però tutta la mostruosità (dal latino monstrum, “portento”, ma per estensione più o meno “fenomeno da baraccone”).

Per definizione, il disegno (o progetto, o proposta) di legge è una bozza che dev’essere analizzata, discussa, eventualmente bocciata e sennò approvata per tradursi in legge. Il luogo dell’analisi e della discussione sono le Commissioni competenti prima e l’aula del Parlamento dopo. La discussione in aula davanti alla forca della bocciatura o dell’approvazione è il sale della democrazia rappresentativa. I cittadini pagano le elezioni, votano scegliendosi dei rappresentanti, e in Senato e alla Camera costoro si fanno latori, in base ai programmi dei partiti nelle cui fila sono stati scelti dai cittadini paganti, di indirizzi politici, orientamenti culturali, scelte civiche. In buona sostanza, i parlamentari sono la bocca dei cittadini paganti; in loro vece discutono e bocciano o promuovono un disegno di legge.

Ma se un “canguro” qualsiasi zompa in mezzo e ammazza lo spazio sovrano e intangibile della discussione la democrazia rappresentativa muore. La democrazia rappresentativa non deve discutere dei massimi sistemi, men che meno se i massimi sistemi esistono, sennò sarebbe lo Stato etico dei fascismi: deve invece litigare in modo maschio su come normare la convivenza tra gli uomini a valle dei massimi sistemi.

Strumento di maschio e libero litigio parlamentare è la contestazione, l’opposizione, la richiesta di chiarimento, la domanda di modifica, tutte cose che si manifestano concretamente nell’istituto dell’emendamento ai disegni di legge. A nome dei cittadini paganti che lo hanno votato, cioè, il parlamentare dice in pubblico che il disegno di legge taldeitali lui non lo voterà a meno che non vengano apportate certe modifiche. La legge non solo lo consente, ma lo caldeggia: altrimenti non vi sarebbe alcun disegno da approvare. Il disegno sarebbe ipso facto legge senza discussione, dibattito, valutazione, contestazione, richiesta di miglioria, voto libero e piena coscienza. Senza lo strumento degli emendamenti, la libertà del parlamentare materialmente non esisterebbe.

A cosa ammonta, dunque, un provvedimento che, posto d’imperio da chi ha i numeri parlamentari e il potere legale per farlo, zittisce la discussione libera attraverso il medesimo strumento che autorizza la libera discussione? A ciò che da che mondo è mondo è il contrario stesso della libertà politica di espressione. Che possa avvenire tranquillamente per via del tutto democratica è segno della malattia grave che affligge la democrazia. Esattamente come il suo contrario. Se la democrazia permette infatti quella caricatura della libertà che è l’ostruzionismo talebano dei milioni di emendamenti tutti cloni di se stessi, vomitabili sul Parlamento grazie un logaritmo matematico, è non meno gravemente malata.

E così, tra bulimia politica e anoressia culturale, l’opinionismo da bar sport o da bouvette avanza a passi da logaritmo o a salti da canguro strangolando la libertà ma usandole la carineria della finta scelta: «La morte o l’esilio?», chiede il tribunale giacobino ne Il cavaliere oscuro – Il ritorno. «Esilio», risponde l’innocente condannato che si sente però replicare: «E sia. Morte per esilio». Nel Parlamento italiano la libertà può scegliere se morire di bulimia o di anoressia.

All’ingresso di casa mia ho appeso una formella che comprai decenni fa al mercatino delle pulci di Ferrara. Una traduzione non identificata del Libro VIII de La repubblica di Platone:

«Quando un popolo, divorato dalla sete della libertà, si trova ad avere a capo dei coppieri che gliene versano quanta ne vuole, fino ad ubriacarlo, accade allora che, se i governanti resistono alle richieste dei sempre più esigenti sudditi, son dichiarati tiranni, e avviene pure che chi si dimostra disciplinato nei confronti dei superiori è definito un uomo senza carattere. Servo: che il padre impaurito finisce per trattare il figlio come suo pari. E non è più rispettato. Che il maestro non osa rimproverare gli scolari e costoro si fanno beffe di lui. Che i giovani pretendono gli stessi diritti, la stessa considerazione dei vecchi, e questi, per non parer troppo severi, danno ragione ai giovani. In questo clima di libertà, nel nome della medesima, non vi è più riguardo né rispetto per nessuno. In mezzo a tanta licenza nasce e si sviluppa una mala pianta: la tirannia». L’Italia s’è mesta. «È così che muore la libertà», dice la senatrice Padmé Amidala nel terzo episodio della saga di Star Wars, La vendetta dei Sith: «sotto scroscianti applausi».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 16-02-2016

Eutanasia no/ Perché la “buona morte” incarna lo spirito nazista

Sogno un mondo in cui i buoni abbiano le stesse palle di cattivi come Marco Pannella. Pannella, infatti, combatte da anni battaglie di pura avanguardia con un’acribia e una determinazione invidiabili; e, grazie alla sua chiesetta di spetsnaz in servizio permanente, riesce sempre, se non oggi certamente domani, a posizionare il boccino, a decidere l’argomento, a far credere a tutti di avere disperatamente bisogno di quel che decide lui, a vendere Radio Radicale come un servizio pubblico anche ai suoi avversari più lucidi, a intascare fantastilioni di contributi, a pilotare le maggioranze parlamentari essendo cronicamente minoranza (o addirittura stando fuori dall’emiciclo), a incantare i serpenti della democrazia come solo il migliore dei fachiri sa fare e soprattutto a imporre all’universo mondo i vizi ideologici della sua combriccola di pasdaran. Divorzio, aborto, eutanasia, distruzione degli embrioni umani, sesso libero, “gay è bello” e droga legale sono infatti tutti figli suoi, che siano già legge della repubblica o ancora solo proposta, o costume, pensiero, moda, foia e conato.

Prendiamo ora, allora, quella cosa che nel perfetto spirito nazista attuale viene chiamata “buona morte”, l’eutanasia, perché il principio nazista che questa frase sorridente come il teschio della cupa mietitrice cerca d’infilarci senza che ce ne accorgiamo là dove non batte il sole è che la morte ti fa bella se te la dai da te, oppure se ti aiuta il vicino di casa con buona pace di tutto il meretricio tipicamente pannelliano su “nonviolenza”, “pacifismo” e “gandhismo”, che io sono dio, che certa gente non merita (più) di vivere, che la sofferenza è uno sputo in un occhio. Sul tema, Radio Radicale pubblica una video-intervista a una donna affetta da sclerosi multipla uccisa (io ho il coraggio di scriverlo) il 4 settembre in una clinica Svizzera. La tecnica è da Nobel, lo dico con ammirazione sempre più profonda.

È una vita (absit inuria verbis) che la banda Radicale riesce (absit inuria verbis) a infinocchiarci. Prendono a caso un vero caso strappalacrime e con quell’uno ne colpiscono cento, rieducandoci tutti. Un marito pirla che picchia la moglie per sdoganare il divorzio. La diossina di Seveso per l’aborto. Un femminiello preso a fischi dai compagnucci per il Gay Pride. La zia Genoveffa che non può avere figli ma che così tanto li vuole avere per l’eterologa e i suoi devasti. Per la canna e l’ago ipodermico non trovo esempi di sotterfugi. E ora Damiana, che è andata a farsi ammazzare là dove il cioccolato è buono.
Il trucco sta nell’usare esempi veri, mica ipotetici; sofferenze vere, casi clinici e situazioni-limite per fare di ogni erba un fascio, fascisti!, e così trasformare la realtà in fantasia pura. Per normare un solo caso s’invoca una legge. Per regolarne qualcuno si conculca una maggioranza. È il più perfetto dei sofismi, il paralogismo più rotondo. Il maestro (loro) Voltaire si vantava di amare l’umanità detestando quel puzzone dell’uomo concreto che gli sedeva accanto; loro invece il singolo lo strumentalizzano per affossare l’umanità intera.

Marco Pannella

Ho detto legge. Io che sono contro l’eutanasia per ragioni metafisiche e fisiche, religiose e laiche (se mi provocate dico persino laiciste), economiche e sindacali (sindacali no, è uno scherzo) dico che sulla vita e sulla morte non si deve affatto legiferare. Mai. Rimango d’accordo con Platone quanto al fatto che ci sono (da prima ancora che l’uomo esista) un nucleo di princìpi primi indiscutibili (letteralmente), insindacabili (rieccoci) e non democratici, che l’uomo si ritrova inalienabilmente dentro di sé e per difendere i quali il genere umano si è dotato di un’arma sontuosa qual è nientemeno che la filosofia, quella politica compresa. La Dichiarazione d’indipendenza degli Stati Uniti resta infatti per il sottoscritto il miglior (per concisione, precisione e laicità religiosa) proclama platonico-tomista-cattolico dell’evo moderno, e il bello è chi l’ha scritta in fretta forse in una sola notte aveva ben altro in testa che Platone, san Tommaso d’Aquino e quella Chiesa Cattolica cui non apparteneva: life, liberty and the pursuit of happiness sono la “dotazione tecnica” (come si trattasse di una macchina di precisione o di un guerriero superaddestrato) che il Creator ha donato in modo unalienable a tutti gli uomini che proprio Egli ha created equal, la qualcosa essendo evidente a tutti e motivo dell’unica eguaglianza possibile, plausibile tra gli umani, figli del medesimo Padre. Per primo stando appunto il diritto alla vita. D’accordo dunque con Platone, affermo che non si deve né parlare, né dibattere, né votare di cose quali la sacralità laicissima della vita umana. Sono cioè per una sana e consapevole rinascita del tabù: come nelle società chiuse, come nelle culture arcaiche (non primitive, caspita!) di cui ci spiega Mircea Eliade, come nelle civiltà in cui la libertà è fare finalmente ciò che sul serio migliora l’uomo, e non il falso positivo di una schiavitù surrettizia appena superficialmente mascherata, e dove il vantaggio dell’individuo si esalta al massimo nel vincolo educativo che egli ha con il proprio clan. Niente legge, insomma, siamo filo-inglesi (di una volta).

Purtroppo però viviamo un tempo in cui anche gli anarchici sono giacobini e in cui tutti sbavano per le leggi, gli anarchici compresi. Anche se ormai dovrei esserci abituato, resto infatti sempre basito ogni volta che vedo un “libberale” invocare (come il più perfetto dei comunisti o dei nazisti) il poliziotto, il giudice e la tassa dello Stato per imporre agli altri le proprie voglie in fatto di divorzio, aborto, eutanasia, gay, eccettera. Ebbene: in questo mondo di manettari trasversali, se una legge sui miei sacrosanti tabù va a finire che bisogna farla, io dico, in piena e avvertita coscienza, che quella legge va fatta sempre e solo per difendere ciò che è giusto e buono in sé, non il contrario, anche se in quel giusto e in quel buono in sé chi li difende per via legislativa non ci crede (più) affatto. Un paradosso? Certo: perché la filosofia, diceva Platone, serve a difendere la verità intangibile che è un tabù sanissimo e perché Gilbert Keith Chesterton (faccio il tifo ché diventi santo subito) ne ha fatto uno strumento sublime di apologetica del buon senso.

Per le voci giusto e buono in sé, tornare al più presto a compulsare sempre Platone. Quanto all’evocato paradosso, si sappia che, oltre alla restaurazione del tabù, sono a favore anche di un farisaismo ben temperato. Preferisco uno che non ci crede ma fa la cosa giusta a uno che, credendo nell’errore, fa le cose sbagliate. In questo sono in compagnia di quel campione di “umanità laica” che è Gesù, il quale raccontò questa parabola: «“[…] Un uomo aveva due figli; rivoltosi al primo disse: Figlio, va’ oggi a lavorare nella vigna. Ed egli rispose: Sì, signore; ma non andò. Rivoltosi al secondo, gli disse lo stesso. Ed egli rispose: Non ne ho voglia; ma poi, pentitosi, ci andò. Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?”. Dicono: “L’ultimo”. E Gesù disse loro: “In verità vi dico: I pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio”» (Mt 28, 21-31). Sull’eutanasia, insomma viva le puttane.

In Belgio va già a finire così

I miei figli, con il prete e i compagni del catechismo, vanno spesso a trovare un signore come Damiana. Abita vicino a casa mia. Stessa malattia, sclerosi multipla. Lo hanno visto passo dopo passo declinare davanti ai loro occhietti, peggiorare, rattrappirsi. Prima gli parlavano, adesso quel signore non parla nemmeno più. I mie ragazzi ci sono andati spesso a trovarlo. Tutte le volte che tornano a casa, mi mostrano le caramelle che quel signore gli regala. Non sa, quel signore, che, per allergie, i miei figli non possono mangiarle, e loro non glielo hanno nemmeno mai detto. Sorridono. A me invece i miei figli dicono sempre quello che quel signore dice loro, un tempo anche a parole e ora solo con sguardi o gesti. Mi raccontano della bella famiglia che lui ha, che in realtà è invece un casino; immaginatevi: spese astronomiche, a questo punto credo persino debiti, movimenti ridottissimi per tutti, svaghi niente, via vai continuo di persone per casa, medici e assistenti che si piazzano in salotto come con la tenda, sorrisi e moine quando proprio non ti va. I miei due figli, che non sono marziani e che vivono il mondo di oggi come tutti, non mi hanno mai chiesto perché quel signore non muore, anzi se non sarebbe forse davvero meglio aiutarlo a morire in fretta, a togliersi di mezzo, a levare il disturbo (agli altri). Mi parlano sempre invece di vita, di cose, della sua famiglia, di com’è bello andarlo a trovare. Quel signore ha un nome, ovvio, ma non lo faccio. I miei figli lo chiamano con quel nome; ne parlano tranquilli; raccontano di lui e della sua peste raccapricciante a tutti, compresi certi adulti che straniscono, non capiscono, pensano forse che sarebbe sul serio meglio ammazzarlo.

Io intanto tocco ferro tutti i giorni perché non sono un emo, e non penso affatto che soffrire sia bello. Penso però che chi un altro lo uccide o lo spinge a uccidersi misurando la dignità della vita su quella da ameba che conduce la massa amorfa che parla e vota sia un poco di buono. Lo pensano anche i miei ragazzi, lo pensa anche quel signore con la sclerosi multipla che loro vanno a trovare vicino a casa mia, e tutti assieme pensiamo che la vita in cui pure ci tocca di soffrire, e magri moltissimo, sia sempre sensualmente migliore dell’erotica perfezione di thanatos chi si adora nella chiesetta Radicale.

* (L’articolo è parte di un confronto con Corrado Ocone, autore di Eutanasia sì/ Ché sulla propria vita ha diritto solo il singolo)

 

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 16-09-2014

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Appunti sulla non-democrazia americana

In Storia della democrazia in Europa. Da Montesquieu a Kelsen (UTET, Torino 1986), Salvatore “Salvo” Mastellone (1920-2012), già professore emerito di Storia delle dottrine politiche nell’Università degli Studi di Firenze, annota (traendo la citazione da Charles-Louis de Secondat, barone di La Brède e di Montesquieu [1689-1755], Lo spirito delle leggi, trad. it. a cura di Sergio Cotta, UTET, Torino 1956, vol. I, p. 66):

Nel settembre 1748 esce a Ginevra l’Esprit de lois di Charles de Secondat barone di Montesquieu; l’autore nel capitolo primo del libro secondo afferma: “Esistono tre forme di governi: il repubblicano, ilmonarchico e ildispotico; il governo repubblicano è quello nel quale il popolo tutto, o almeno una parte di esso, detiene il potere supremo; il monarchico è quello nel quale uno solo governa, ma secondo leggi fisse e stabilite; nel governo dispotico, invece, uno solo, senza né leggi, né freni, trascina tutto o tutti dietro la sua volontà ed i suoi capricci”. Alla classica tripartizione aristotelica delle forme di governo fondata sul principio quantitativo (tutti, pochi, uno), Montesquieu contrappone una diversa tripartizione fondata sul principio qualitativo; non è tanto importante sapere se il potere sia nelle mani di uno (monarchia), di pochi (aristocrazia), di tutti (democrazia), ma come il potere è esercitato dal governo;si puòandare verso il dispotismo di uno solo o verso il dispotismo di tutti”.

Democrazia e repubblica non sono cioè termini sinonimi. La seconda è una forma rappresentativa di governo in cui le cariche più alte dello Stato sono elettive e il potere viene esercitato dal popolo direttamente o per mezzo di delegati (il che, di per sé, non implica automaticamente che il popolo sia la fonte del potere). Mentre la prima è una condizione sia della vita politica sia dell’esercizio dell’autorità e della sovranità ‒ non dunque un regime ‒, e per questo può essere incarnata e realizzata da tutte le forme legittime di governo ammesse dalla scienza politica classica: monarchia, aristocrazia e repubblica.

Nello studio L’errore democratico. Il problema del destino dell’Occidente (trad. it. Volpe, Roma 1966), un’opera di altissimo valore ma purtroppo oggi dimenticata ‒ che fu pubblicata originariamente in versione in lingua inglese nel 1952 con il titolo Liberty of Equality: The Challenge of our Timee che comunque è da confrontare con l’edizione tedesca Freiheit oder Gleichheit? Die Schicksalsfrage des Abendlandes del 1953 −, il pensatore conservatore austriaco Erik Maria von Kuehnelt-Leddhin (1909-1999) osserva opportunamente:

Vi è stata una concezione classica della democrazia che, con lievi varianti, si è continuata dal 500 a.C. fino alla metà del secolo scorso. Alcuni autori si attengono ancora a tale accezione perché solamente essa è sufficientemente chiara e precisa.[…]Platone, Aristotele, Tommaso da Aquino, il Bellarmino, Juan de Mariana, Alexander Hamilton, John Marshall, James Madison, Gouverneur Morris, N.D. Fustel de Coulanges ‒ tutti costoro convengono più o meno nell’interpretazione del termine “democrazia”.
Sembra che iFounding Fathers, i “Padri Fondatori” americani, tendessero a identificare senz’altro la democrazia con una delle possibili forme di essa, ossia con la democrazia diretta. Ciٍ appare chiaro se leggiamo la definizione data da Madison in The Federalist (nn. 10 e 14) o se ricordiamo l’attacco contro la democrazia di John Adams nella suaDefense of the Constitutions of the United States of America.
[…] Non v’è dubbio che la maggior parte dei “Padri Fondatori” americani non solo odiava la democrazia diretta e vi si opponeva ma, in quanto repubblicana intransigente, manteneva un atteggiamento assolutamente critico del sistema rappresentativo egualitario della democrazia diretta.
Thomas Jefferson, terzo presidente degli Stati Uniti, spesso è stato definito con leggerezza un “democratico”. Ma se consideriamo il significato che ha la democrazia sia nelle sue forme dirette che in quelle indirette dobbiamo constatare che egli non lo fu per nulla.

L’esergo scelto da Felix M. Morley (1894-1982), una delle figure più significative della “Old Right” statunitense, per aprirelo studio Freedom and Federalism, del 1959, è un osservazione di James Madison (1751-1836) ‒ il “padre” della Costituzione federale statunitense ‒ a proposito del falso mito di quella che oggi chiameremmo America liberal: «L’errore[…]sembra dovere la propria origine e il proprio successo soprattutto alla confusione fra repubblica e democrazia».

In alcune pagine autobiografiche, il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ricorda come, ancora negli anni 1950, per ottenere la cittadinanza degli Stati Uniti d’America gli stranieri dovessero fra l’altro rispondere correttamente a una domanda relativa alla natura istituzionale del Paese: «la forma del governo americano è la repubblica; se si diceva democrazia, si sbagliava».

Sono solo primi appunti, ma imprescindibili.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta