Vaticano e Pechino firmano un accordo provvisorio

Qualcosa di nuovo sul fronte orientale, e di portata storica: «Per la prima volta, dopo tanti decenni, oggi tutti i vescovi in Cina sono in comunione con il vescovo di Roma», ha detto il Segretario di Stato vaticano, mons. Pietro Parolin. Ieri, infatti, la Santa Sede ha riconosciuto sette vescovi validi per Roma ma ordinati illecitamente da Pechino, gli ultimi sette: i monsignori Giuseppe Guo Jincai, Giuseppe Huang Bingzhang, Paolo Lei Shiyin, Giuseppe Liu Xinhong, Giuseppe Ma Yinglin, Giuseppe Yue Fusheng e Vincenzo Zhan Silu. I cattolici cinesi sono infatti spaccati in due dal 1951, quando la Cina comunista ruppe con Roma: da un lato l’Associazione patriottica cattolica cinese creata e controllata dal regime dal 1957, dall’altra la Chiesa Cattolica clandestina, fedele, perseguitata, irta di martiri. Ma da ieri almeno la Chiesa gerarchica cinese torna a essere una.

© CNS photo/Wu Hong, EPA

L’evento storico è solo questo, non l’inesistente scoop del Wall Street Journal, smascherato su queste pagine domenica scorsa, quando Cina e Chiesa sembravano pronte a un accordo tombale di riconoscimento reciproco, con una delegazione vaticana in arrivo a Pechino. Fa testo il comunicato stampa ufficiale della Santa Sede, che definisce quello di ieri «un Accordo Provvisorio sulla nomina dei Vescovi». E basta. Per di più segreto, come ricorda il sociologo delle religioni Massimo Introvigne sul quotidiano internazionale specializzato Bitter Winter. Nessuna legittimazione vaticana, insomma, del regime neo-post-comunista cinese che fa guerra a ogni religione.

Del resto, già Papa Benedetto XVI stabilì che fosse Pechino a scegliere i vescovi cinesi e il Vaticano ad approvarli. O a bocciarli, come accaduto in diversi casi. Ora quindi, mentre la Chiesa filocomunista e quella romana restano nemiche, almeno le diocesi cinesi avranno ognuna un solo vescovo. Compromessi così la Chiesa li ha peraltro sempre conclusi, dal Medioevo al Settecento illuminista e all’Ottocento delle Rivoluzioni, quando in minoranza o minacciata. E l’esperienza dell’Est europeo con san Giovanni Paolo II dice che lavorare dall’interno alla fine paga. Come ha detto il portavoce della Sala stampa vaticana, Greg Burke, «questa non è la fine di un processo. È l’inizio!». Il via libera al regime non c’è, sette vescovi cattolici in più sì. E Taiwan (la Cina riconosciuta dalla Santa Sede) rilancia chiedendo che nella Cina continentale vi sia più libertà religiosa.

Non la pensa però così il cardinale Giuseppe Zen Ze-kiun, vescovo emerito di Hong Kong, simbolo vivente della resistenza a ogni compromesso, da sempre critico della gestione Parolin, di cui venerdì ha persino chiesto (esagerando) le dimissioni. In una dichiarazione fatta pervenire ad AsiaNews, l’agenzia di stampa ufficiale del Pontificio Istituto per le Missioni Estere, definisce l’accordo un «capolavoro» per «dire niente con tante parole». Provvisorio, non si dice che durata avrà; sarà valutato periodicamente, ma non si dice quando; e le due parti potranno modificarlo o anche annullarlo. Sul resto, silenzio. Più spaventata che adirata, è la voce di chi guarda in faccia il comunismo cinese tutti i giorni e teme di essere sacrificato sull’altare della distensione.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 262, Milano 23-09-2018, p. 10

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이탈리아 신문, 저우 자매를 위한 캠페인 동참 ([Korean:] Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou)

이탈리아 국정 보수 신문 리베로(Libero)가 중국의 신흥 기독교인 전능하신 하나님 교회의 지역 지도자 추 더메이(鄒德美, Demei Zou)를 위한 국제 캠페인에 동참했다.

추 자매는 중국 내 금지된 종교 운동의 지도자 중 한 명으로 현재 수배 중에 있으며 사형으로 이어질 수 있는 간첩 행위로 기소된 상태이다. 그녀는 미국에서 망명 신청이 거절된 후 현재 디트로이트 주 감옥에 구금되어 있으며, 즉시 중국으로 강제 송환될 위기에 처해있다.

비터 윈터의 총괄이사인 마르코 레스핀티(Marco Respinti)는 리베로 지에 “도널드 트럼프는 사람의 목숨을 구할 수도 있다”고 설명하면서, 전능하신 하나님 교회에 대한 중국의 박해는 “특히 잔혹하다”고 지적하였다.
레스핀티는 또한 “트럼프 대통령에게는 시진핑에게 관세를 부과하는 것과 더불어 중국의 독재정권에 항의함을 보여줄 수 있는 절호의 기회일 것”이라고 말했다.

출처: 리베로(Libero)

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(Korean version), July 11, 2018

 

Giornale italiano si unisce alla campagna a favore di sorella Zou

Il quotidiano nazionale italiano di orientamento conservatore Libero si è unito alla campagna internazionale in favore di sorella Zou Demei, leader regionale della Chiesa di Dio Onnipotente, un nuovo movimento religioso cristiano cinese.

Sorella Zou è ricercata in Cina in quanto capo di una religione bandita e per accuse inventate di spionaggio che normalmente comportano la pena di morte. Dopo essersi vista rifiutare la domanda di asilo politico, la donna si trova in prigione a Detroit e rischia l’immediato rimpatrio in Cina.

Scrivendo su Libero, Marco Respinti, che è anche direttore responsabile di Bitter Winter, ha notato che «Donald J. Trump può salvare una vita umana adesso» e che la persecuzione della Chiesa di Dio Onnipotente è caratterizzata da «particolare crudeltà».

Trump «[…] farebbe un figurone», conclude Respinti, «se, oltre a gravarlo di dazi, rinfacciasse a Xi Jinping il suo totalitarismo».

Pubblicato con il medesimo titolo
in Bitter Winter. Libertà religiosa e diritti umani in Cina
(Versione italiana), 09-07-2018

Un journal italien se joint à la campagne de soutien à sœur Zou

Le journal national conservateur italien Libero s’est joint à la campagne internationale de soutien à la sœur Zou Demei, une dirigeante régionale de l’Église de Dieu Tout-Puissant, un nouveau mouvement religieux chrétien chinois.

Sœur Zou est recherchée en Chine en tant que dirigeante d’une organisation religieuse interdite et sous de fausses accusations d’espionnage, généralement passibles de la peine de mort. Sa demande d’asile ayant été rejetée, sœur Zou est emprisonnée à Detroit et menacée d’une expulsion immédiate en Chine.

Dans les pages de Libero, Marco Respinti, qui officie également comme rédacteur en chef en charge d’Au cœur de l’hiver, a remarqué que « Donald J. Trump peut sauver une vie humaine dès maintenant » et que les persécutions subies par l’Église de Dieu Tout-Puissant en Chine sont caractérisées par « une cruauté particulière ».

« Ce serait un signe fort de la part du président Trump si, en plus des droits de douane qu’il inflige à Xi Jinping, il montrait qu’il s’oppose aux politiques totalitaires chinoises. »

Publié, sous le même titre, in
Bitter Winter: un magazine sur la liberté religieuse
et les droits de l’homme en Chine (Version français), 8 juillet 2018

意大利報紙加入為鄒女士呼籲的活動 ([Chinese:] Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou)

意大利國家保守派報紙《自由報》（Libero）今日加入了支持中國新興基督教團體全能神教會地區帶領鄒德美女士的國際行動。

鄒女士是被中共禁止的宗教團體中的一名帶領，因此在中國被通緝，並被中共當局扣上「從事間諜活動」的莫須有罪名，被定該罪名的人通常會被判處死刑。鄒女士在美國申請政治庇護遭拒，現被關押在底特律市，並且面臨即刻被遣返中國的危險。

兼任《寒冬》主任的馬可·萊斯賓蒂(Marco Respinti)先生在《自由報》上寫道：「就在此時此刻，唐納德·J·特朗普可以救一條性命。」同時，他指出全能神教會在中國所遭受的迫害是「極其殘忍」的。

萊斯賓蒂先生說：「如果特朗普總統在其以關稅重創習近平之外，能夠用行動表示他對中國的獨裁政策的反對，那麼這將是一個壯舉。」

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(Chinese version), July 7, 2018

Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou

The Italian national conservative newspaper Libero has joined the international campaign in favor of Sister Zou Demei, a regional leader of The Church of Almighty God a Chinese Christian new religious movement.

Sister Zou is wanted in China for being a leader of a banned religion, and for trumped up charges of espionage that normally lead to the death penalty. After her asylum application has been rejected, Sister Zou is in jail in Detroit and threatened with immediate repatriation to China.

Writing on Libero, Marco Respinti, who also serves as director-in-charge of Bitter Winter, noted that “Donald J. Trump may save a human life right now,” and that the persecution of The Church of Almighty God in China is characterized by “a special cruelty.”

“It would be a big shot for President Trump, Respinti concluded, if, in addition to hitting Xi Jinping with tariffs, he would show that he protests China’s totalitarian policies.”

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(English version), July 6, 2018

Perseguitata in Cina rischia la morte. Trump può salvarla

Donald J. Trump può salvare una vita umana adesso, afferma il giornale online specializzato Bitter Winter. In Cina, Demei Zou, 42 anni la vigilia di Ferragosto, era il capo della Chiesa di Dio Onnipotente nelle province di Yunnan, Guizhou, Chongqing e Sichuan, ossia il maggior nuovo movimento religioso del Paese asiatico che il regime comunista perseguita con altri ma con crudeltà speciale.

Braccata, la Zou è dapprima entrata in clandestinità, poi è fuggita con un passaporto falso raggiungendo la Corea del Sud e, nel gennaio 2017, gli Stati Uniti. Qui le autorità hanno scoperto il trucco. In dicembre la donna, che non parla d’inglese, ha perso il processo e il 15 giugno è ricorsa in appello. Intanto resta in carcere a Detroit con la minaccia di essere rimpatriata a ore per immigrazione clandestina. Settimana scorsa i funzionari dell’Immigrazione americana hanno persino cercato d’imbarcarla a forza su un aereo per Pechino dove quasi certamente l’attende la morte per, sic, “furto di segreti militari. Ieri nove organizzazioni per i diritti umani hanno chiesto l’intervento di Trump. Che farebbe un figurone se, oltre a gravarlo di dazi, rinfacciasse a Xi Jinping il suo totalitarismo.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 184, Milano 06-07-2018, p. 11.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Aggiornamenti:
La Lantos Foundation si unisce all’appello (in inglese)
Libero si unisce alla battaglia (in inglese)
Libero si unisce alla battaglia (in cinese)

 

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Stati Uniti per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore

«Coltivare la libertà religiosa nel mondo è una tassello essenziale della nostra sicurezza nazionale qui in patria. Mike Pompeo lo capisce e agirà di conseguenza». Così scriveva, il 9 aprile, Tony Perkins, presidente del Family Research Council di Washington, uno dei più influenti think tank statunitensi per la difesa dei princìpi non negoziabili, in attesa che Pompeo subentrasse ufficialmente a Rex Tillerson nella carica di segretario di Stato (nominato il 13 marzo, ha ricevuto la ratifica da parte del Senato il 26 aprile). La seconda nomina che quasi due mesi fa Perkins salutava con entusiasmo è quella di Sam Brownback, il nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo, che definisce uomo «eccellente». Adesso Pompeo a Brownback scendono direttamente in pista.

In una conferenza stampa svoltasi martedì 29 maggio al Dipartimento di Stato, il Segretario e l’ambasciatore hanno presentato il Rapporto sulla libertà religiosa nel mondo per il 2017, che appunto il Dipartimento di Stato sottopone annualmente all’attenzione del Congresso federale secondo quanto stabilito dall’International Religious Freedom Act, varato negli Stati Uniti nel 1998 (P.L. 105-292). Quindi Pompeo ha indetto un summit internazionale con colleghi e omologhi per affrontare la situazione (qui il testo e qui il filmato). Stando a successive notizie di stampa, si svolgerà a Washington il 25 e 26 luglio.

L’ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo Sam Brownback (a sinistra) e il Segretario di Stato Mike Pompeo alla conferenza stampa del 29 maggio a Washington

La situazione infatti è grave. I Paesi presi in considerazione dal “Rapporto” sono 200 e in molti luoghi la libertà religiosa arretra. Sono indubbiamente stati fatti progressi, ma le condizioni non migliorano. Grande attenzione viene per esempio prestata ai Rohingya, la minoranza musulmana perseguitata in Birmania e in gran parte rifugiatasi in Bangladesh in merito alla quale sia gli Stato Uniti sia l’ONU parlano di “pulizia etnica”. Poi ci sono Turchia e Arabia Saudita: Bownback e Pompeo non hanno alcuna ritrosia a puntare il dito contro due alleati, il primo addirittura membro della Nato – anche se ultimamente molto vicino al blocco dei Paesi (e dei gruppi) sciiti, sostenuto dalla Russia e fortemente antiamericano – e il secondo strategico nel braccio di ferro che oppone il blocco sciita e i suoi sostenitori russi al blocco sunnita appunto filosaudita con cui è schierata anche Washington. Quanto alla Turchia, Brownback cita – qui il testo e qui il filmato – anche il caso del pastore presbiteriano evangelicale americano Andrew C. Brunson, processato per presunti legami con gruppi “terroristici” dopo il fallito golpe del 2016 contro Recep Tayyip Erdoğan  e detenuto in carcere mentre Washington ne chiede a gran voce la liberazione. Quanto invece all’Arabia Saudita, Brownback lamenta la mancanza del diritto dei non musulmani a praticare la propria fede, sottolineando che Riad incarcera, punisce a frustate e multa pesantemente tuti coloro che accusa di apostasia, di blasfemia e di critica nei confronti dell’interpretazione rigorista della legge coranica imposta dallo Stato. Ma i Paesi persecutori sono tanti, dall’Eritrea al Turkmenistan al Pakistan, un altro “alleato” dell’Occidente dove, ricorda Brownback, 50 persone stanno attualmente scontando l’ergastolo e 17 attendono l’esecuzione capitale per blasfemia, ovvero per avere vilipeso (ma questo lo dicono i tribunali di parte) l’islam. Fra questi ultimi, c’è il caso famoso e assurdo della cattolica Asia Bibi.

Poi c’è la Russia, dove alcuni gruppi religiosi, pur teologicamente bislacchi ma assolutamente pacifici, per esempio i testimoni di Geova, sono equiparati ai terroristi. O la Cina, dove il governo perseguita indiscriminatamente tutte le fedi. Senza ovviamente scordare la Corea del Nord, dove si contano fra gli 80 e i 120mila prigionieri per motivi politici e religiosi in un quadro che Brownback definisce senza mezzi termini un Gulag.

Parlarne fra già convinti però non basta. Per questo Pompeo ha detto che il vertice di luglio «non sarà soltanto un gruppo di discussione», ma «si concentrerà sull’azione». Vedremo come. Certamente la situazione è spesso insostenibile e continuare a voltare la testa altrove è immorale. L’incontro annunciato dal Segretario di Stato riunirà quindi i ministri degli Esteri dei «[…] governi che la pensano anch’essi così», pur senz’ancora precisare chi saranno gli ospiti, oltre a rappresentanti delle organizzazioni internazionali, delle comunità religiose e della società civile.

Il Segretario di Stato ha del resto tenuto a sottolineare che questo impegno dell’Amministrazione statunitense in carica non è certo avventurismo, bensì parte integrante dell’impegno a garantire la sicurezza dei cittadini americani, a operare per la pace nel mondo e a non tradire l’ispirazione prima da cui sono nati gli Stati Uniti. Pompeo cita infatti il pensiero dei Padri fondatori, riversatosi poi nella prima libertà politica dei cittadini americani, appunto la libertà religiosa, sancita, come fondamento di tutto il resto, nel Primo Emendamento alla Costituzione federale del Paese, e lo fa con una frase conchiusa e lucida. «I nostri fondatori», ha detto, «compresero che la libertà religiosa non è una creazione dello Stato, ma il dono che Dio fa a ogni persona nonché il diritto fondamentale che una società fiorente garantisce».

Insomma, così è piaciuto a Dio fare: creare l’uomo libero persino, paradossalmente, di negare il proprio creatore. Non evidentemente perché negare o affermare il Creatore sia la stessa cosa, ma perché senza libertà ogni affermazione non è sincera. Persiste infatti un grande equivoco sulla libertà religiosa, da molti interpretata – sia in positivo sia in negativo – come il diritto relativistico all’errore. Non è così. La libertà, in primis quella religiosa, è la conditio sine qua non della verità. Gli Stati che negano la libertà religiosa usurpano il posto della verità, che è solo di Dio, e questo indipendentemente da ciò che poi gli uomini fanno della libertà – religiosa – concessa loro da Dio per amarlo. Questo, non fosse altro che per ragioni strumentali di esistenza e di sopravvivenza, dovrebbe essere chiaro e caro soprattutto ai cristiani, in special modo ai cattolici. Tra l’altro, passano proprio dal diritto alla libertà religiosa tutte le battaglie, e tutte le vittorie, là dove non è lecito negoziare, dall’eutanasia all’aborto, dall’obiezione di coscienza al gender.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 1-06-2018

Traffico di organi. Vaticano e Cina incontro a porte chiuse

Ieri e oggi, alla Casina Pio IV e per iniziativa della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali (PASS), si è svolta una due-giorni bilaterale tra Vaticano e Cina sul traffico di organi umani. A porte chiuse. Tant’è che non ne ha parlato nessuno. Tranne sabato e ancora domenica Huánqiú Shíbào, il tabloid di notizie internazionali prodotto anche in versione inglese, con il titolo Global Times, dal quotidiano ufficiale del Partito Comunista Cinese, Rénmín Rìbào (People’s Daily). I pochi altri mezzi d’informazione autorevoli che hanno dato la notizia – per esempio Reuters, Il Sismografo e AsiaNews – hanno semplicemente ripreso Global Times. Sul sito della PASS nulla. I vaticanisti informati niente, tanto ai lavori la stampa non è stata ammessa. Il simposio s’intitola Schiavitù moderna, traffico di esseri umani e accesso alla giustizia per i poveri e per i vulnerabili. A ridurlo alla questione dei traffico di organi è sempre il giornale del PC cinese. Tutto ciò che sappiamo del simposio viene dal giornale del PC cinese.

Difficile dunque sperare di carpire oggi, domani, posdomani qualche scorcio degl’interventi pronunciati dai molti relatori o delle introduzioni e delle conclusioni offerte da mons. Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della PASS, e dall’economista Jeffrey Sachs, neomalthusiano convinto. Restano allora solo i precedenti.

Il primo è il convegno, allora pubblico, svoltosi un anno fa sempre sul tema del traffico di organi umani e sempre organizzato dalla PASS, Fu imbarazzante perché l’ospite di spicco era Huang Jiefu, presidente del Comitato nazionale cinese sulla donazione e il trapianto di organi, ma già viceministro della Salute di un Paese, la Cina, che per circa un ventennio è stato al centro del traffico mondiale di organi umani. Mentre Huang Jiefu dava lezioni, i difensori dei diritti umani in Cina, specificamente Dafoh, che sta per Doctors Against Forced Organ Harvesting, si stracciavano le vesti.

Il secondo precedente lo rileva sempre Dafoh, un’organizzazione internazionale che nel 2006 ha ricevuto la nomination al Premio Nobel per la pace proprio per avere denunciato il traffico di organi umani praticati da Pechino. A fine gennaio Dafoh ha pubblicato un résumé che, basandosi anche su certi dettagli pubblicati da una fonte non certo reazionaria qual è The Washington Post, documenta il tentativo della Cina di manipolare l’opinione pubblica statunitense mentre i suoi traffici illegali di organi umani non diminuirebbero. Sospettato è lo stesso Comitato di cui è responsabile Huang Jiefu, che avrebbe il compito di sanare la tragedia facendo del trapianto di organi solo l’esito di donazioni volontarie.

Quel che risulta sospetto è che, pur non avendo mai conosciuto alcun sistema di donazioni volontarie di organi prima del 2010, la Cina miri a diventare leader del settore entro il 2010. Come faccia, se lo domandano tutti, visto che, per esempio, l’ospedale You’an di Pechino ha portato a termine soltanto 30 donazioni volontarie in quattro anni (2013-2017).

Ora, la miniera di organi prelevati con la forza dalle autorità cinesi a danno di cittadini cinesi colpisce tradizionalmente gli aderenti al Falun Gong (o Falun Dafa), la minoranza religiosa crudelmente perseguitata dal 1999. Ma più di recente la mannaia si è abbattuta anche sugli uiguri, la popolazione turcofona e islamica che vive nel nord-ovest della Cina. Il 31 dicembre 2017, davanti al parlamento britannico, Dolkun Isa, presidente del World Uyghur Congress, ha denunciato Pechino per avere creato un database genetico contenente i dati di milioni di uiguri. Dice che servono per l’espianto forzato di organi.

E persino il parlamento giapponese – è il terzo precedente – si è poche settimane fa allarmato per il “turismo dei trapianti” denunciato come “genocidio clinico” dagli specialisti che continuano a nutrire forti e documentati dubbi sulla vera natura della riforma della trapiantistica cinese.

Ovviamente sono cose che la PASS conosce benissimo e di cui non avrà mancato di chiedere conto. Resta allora da capire come mai Global Times gongoli per questo nuovo summit in Vaticano.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-03-2018

Il massacro di catalani voluto dal leader indipendentista catalano

La Catalogna è indipendente, anzi no. Martedì 10 ottobre, il presidente della “Generalitat de Catalunya”, Carles Puigdemont, ha dichiarato l’indipendenza e contestualmente l’ha sospesa girando la patata bollente al primo ministro di Spagna, Mariano Rajoy, del quale non è necessario essere dei grandi fan per condividere la domanda affatto retorica che ha rivolto ai forse-secessionisti il giorno seguente: fate ancora parte dello Stato spagnolo oppure no?

Mentre le risposte, e le conseguenze, si fanno attendere, sull’intera faccenda aleggia inevitabilmente lo spettro di Lluís Companys i Jover (1882-1940), l’unico uomo politico ad avere dato l’indipendenza alla Catalogna. Per 11 ore.

Barcellona, 6 ottobre  1934, il presidente della “Generalitat de Catalunya” , Lluís Companys, proclama l’indipendenza

Avvocato, attivista della Sinistra, finito in carcere durante la dittatura di Miguel Primo de Rivera y Orbaneja (1870-1930), membro eminente dell’Esquerra Republicana de Catalunya (ERC, cioè la Sinistra Repubblicana di Catalogna), il partito indipendentista fondato nel 1931 da Francesc Macià i Llussà (1859-1933), il 12 aprile 1931 Companys viene eletto sindaco di Barcellona. Passano due giorni e il 14 aprile, esiliato il re Alfonso XIII di Borbone (1886-1941), viene proclamata la Seconda Repubblica Spagnola, incubatrice delle violenze generalizzate e delle persecuzioni anticattoliche dispiegatesi in grande stile soprattutto a partire dal 1936, quando alle elezioni del 16 febbraio trionfa il Frente Popular, il cartello delle sinistre. Della repubblica Companys è un sostenitore entusiasta. A Barcellona s’insedia deponendo il predecessore armi in pugno. Poi viene eletto nel parlamento spagnolo, collabora alla stesura della Costituzione repubblicana, nel 1932 viene eletto nel “Parlament” catalano, l’anno seguente è ministro della Marina spagnola, quindi viene rieletto nel parlamento spagnolo e, sempre nel 1933, succedendo a Macià, morto improvvisamente, diviene sia leader dell’ERC sia presidente della “Generalitat di Catalunya”. È in questa veste che, in un clima di alta tensione con Madrid, matura lo strappo. Approfittando di uno sciopero generale nazionale inscenato dai sindacati di sinistra il 5 ottobre 1934 contro il nuovo governo (comunque cambiato il 4 ottobre) che il 1° del mese aveva affidato tre ministeri ad altrettanti rappresentati della Destra cattolica, Companys forza gli eventi. Il 6 ottobre dichiara l’indipendenza. Sono le 8 di sera. Alle 7 del mattino seguente Companys è in manette; a terra restano una ventina di persone cadute durante gli scontri fra poliziotti catalani e forze dell’ordine spagnole. Companys è condannato a trent’anni di carcere, ma nel 1936 il Frente Popular lo libera rimettendolo alla guida del governo regionale catalano appena prima che scoppi la rivolta militare da cui scaturisce la Guerra civile (1936-1939).  Quando, nel 1939, i militari si avvicinano a Barcellona, Companys fugge in Francia. Nel 1940 la Gestapo nazionalsocialista tedesca lo cattura a Parigi e lo riconsegna a Madrid, dove il 15 ottobre è fucilato.

Un martire della libertà, dunque? Non esattamente. La figura ritratta da Javier Barraycoa Martínez, cattedratico della facoltà di Scienze Politiche dell’Universidad Abat Oliva CEU di Barcellona, nella monografia Los (des)controlados de Companys. El genocidio catalán, julio 1936-mayo 1937 (Libroslibres, Madrid 2016) rivela piuttosto il profilo di un macellaio, responsabile dell’eccidio, in meno di un anno, di circa 9mila suoi compatrioti catalani.

È infatti nella Catalogna governata da Companys che la “revolución social española” del 1936 mostra il volto più mostruoso. Le più belluine sono le formazioni anarchiche con cui il presidente della “Generalitat” ha stretto un patto di ferro. Come sottolinea e spiega Barraycoa, non si trattò infatti di eccessi sfuggiti di mano, ma di una mattanza voluta e orchestrata a partire da quel 21 luglio in cui Companys crea il Comitè Central de Milícies Antifeixistes de Catalunya accogliendo le richieste dei sindacalisti anarchici della Confederación Nacional del Trabajo. Squadre stragiste con la scusa dell’“antifascismo”.

Particolarmente greve è la persecuzione della Chiesa Cattolica: 2.441 ecclesiastici (1.538 sacerdoti, 824 religiosi e 76 suore) di cui tre vescovi vengono assassinati. L’apice si ha in agosto, quando vengono ammazzati 70 sacerdoti al giorno. A Lérida viene sterminato il 65% del clero, a Tortosa il 62, a Vic il 27, a Barcellona il 22, a Gerona il 20, nella contea di Urgell il 20 e a Solsona il 13. In totale, è in Catalogna che viene eliminato il 35% di tutto il clero spagnolo. Poi si bruciano chiese e conventi: a Barcellona 500; fra queste, anche la cripta della Sagrada Familia, compresi gli schizzi, i bozzetti e i progetti dell’architetto Antoni Gaudí (1852-1926). Del resto, nemmeno la sua tomba è stata risparmiata.

Tra gli oppositori politici delle Sinistre, vengono ammazzati 1.199 carlisti (i legittimisti monarchici cattolici), 281 membri della Lliga Regionalista (conservatori catalanisti), 117 dell’Acción Popular Catalana (monarchici conservatori cattolici), 110 del Sindicato Libre (il sindacato creato dai carlisti), 108 della Falange Española di José Antonio Primo de Rivera (1903-1930), figlio del dittatore Miguel, 213 della  Confederación Española de Derechas Autónomas (il partito che nel 1934 aveva dato tre ministri al governo repubblicano, scatenando lo sciopero generale del 5 ottobre), 70 di Renovación Española (monarchici conservatori) e 36 dell’Unión Patriótica (il partito fondato da Miguel Primo de Rivera). Quindi 54 giornalisti, 31 nobili, 52 membri del Círculo Ecuestre di Barcellona, l’antico e blasonato social club sportivo, colpevoli solo di non essere “proletari”, e almeno 17 fra poeti e scrittori (molti altri fuggono all’estero).

L’ERC contava quasi 50 centri di detenzione e alcuni centri di tortura. Ai sacerdoti spesso si gradiva riempire la bocca con i testicoli asportati e molte sono state le donne incinte sventrate. Companys, che non disdegnava le sedute spiritiche in compagnia di esponenti comunisti, supervisionava e governava tutto. Barraycoa, autore tra l’altro di Historias ocultadas del nacionalismo catalán (Libroslibres, 2011) e di Cataluña hispana (Librolibres, 2013), non è tenero con l’indipendentismo dei propri compatrioti catalani. Ma la minoranza secessionista della Catalogna di oggi, dove l’ERC di Companys fa parte della coalizione di governo, ha fatto i conti con questa storia censurata?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La mezza giornata in cui la Catalogna fu in dipendente,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-10-2017

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Dalla Cristiada il concetto di libertà religiosa

Il gesuita statunitense John Courtnay Murray, che ebbe un ruolo fondamentale nella stesura della dichiarazione conciliare sulla libertà religiosa Dignitatis humanae, descrive la conquista progressiva da parte del Magistero di quel linguaggio nuovo, “libertà religiosa”, come la reazione con cui una Chiesa sempre più minoranza afferma il diritto inalienabile dell’uomo di sottrarsi allo statalismo. In soldoni, dice Murray, la realpolitik ha spinto il Magistero a uno sviluppo concettuale che, senza mutare la dottrina, risponde meglio all’oggi (una Chiesa non più egemone, ma al massimo tollerata e spesso pure perseguitata).

Una però delle cose più curiose di questa esegesi è che tra le pezze d’appoggio citate dalla Dignitatis humanae vi è l’enciclica Firmissimam constantiam (1937), terza e ultima “benedizione” di Papa Pio XI al Messico cattolico che tra il 1926 e il 1929 era sceso in guerra contro il governo di quel Paese «infeudato totalmente alla Massoneria» (così il Pontefice disse a Benito Mussolini l’11 febbraio 1932). Con essa il Magistero rivendicava una sfera di non interferenza statale a salvaguardia dei cattolici messicani superstiti e indeboliti dopo il bagno di sangue. Curioso il fatto lo è perché la “Cristiada”, come è stata chiamata l’epopea militare dei Cristeros messicani (il loro nome viene dal grido con cui si lanciavano in battaglia, «¡Viva Cristo Rey!»), sta da sempre nella barra dei preferiti anche di chi contesta il documento conciliare.

Novanta anni dopo l’inizio dell’insurrezione dei Cristeros, a ricordare che il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire è il monumentale Pio XI e la Cristiada. Fede, guerra e diplomazia in Messico (1926-1929) (Morcelliana) di Paolo Valvo, ricercatore in Storia contemporanea nella facoltà di Scienza della formazione dell’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano. Ovvero oltre 500 pagine di rigore metodologico e documentale (come sottolinea Francesco Margiotta Broglio nella Presentazione), costruite attingendo soprattutto a novità custodite negli archivi vaticani (la sezione dedicata al pontificato di Pio XI è stata aperta nel 2006), per orientarsi nella complessa rete di relazioni internazionali con cui all’epoca la Santa Sede gestì una situazione delicatissima.

Pio XI non era certo un transigente. Non lesinò il sostegno né ai cattolici perseguitati né, di fatto, ai Cristeros combattenti, e non fece mancare nemmeno l’invettiva al regime cristianofobo, ispirato a una sorta di socialismo nazionale, del despota Plutarco Elías Calles. Eppure non trascurò la via diplomatica. Anzi, dopo tre anni di distruzioni e lutti, nel giugno 1929 la Chiesa messicana, ispirata dal Vaticano, firmò un accordo con il governo che per i Cristeros significò la capitolazione.

Lo scontro armato era iniziato quando, il 1° agosto 1926, come gesto di protesta estrema contro la pervicacia del governo Calles nell’applicare le precedentemente disattese clausole vessatorie contenute nella Costituzione del 1917, il clero messicano era entrato letteralmente in sciopero sospendendo la celebrazione del culto divino. Per tre anni la prima preoccupazione del Pontefice era stata quella di uscire da quell’anomalia. Quando la constatazione dell’impossibilità di vincere sul piano militare rese necessario cambiare strategia per assicurare un bene maggiore ai cattolici, la Chiesa scese a patti. Discutibile? Discutibile.

Ma come prima la realtà delle cose aveva portato la Santa Sede a benedire la “Cristiada”, così ora la realtà delle cose le imponeva di fermarsi. È antico (almeno) quanto san Tommaso d’Aquino il precetto secondo cui una guerra è cattolicamente giusta e legittima se ha concrete possibilità di successo e se nel mentre si ricercano anche altre soluzioni. Certo, est modus in rebus e non sempre la traduzione storica di princìpi chiari sul piano teorico avviene senza inciampi, ma il dramma umano che investì il Pontefice e la Chiesa messicana in quel frangente rivive adesso nella minuziosa ricerca di Valvo. Che non è affatto un’operazione “archeologica”, ma la disanima scrupolosa dei mille demoni che aggrediscono la coscienza quando, compiendo un’azione giusta, ci si trova a provocare inevitabilmente anche un danno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-01-2016

Coraggioso David Cameron sull’islam

David Cameron è un politico ambiguo. Anzi, è un politico. La sua mano destra ignora quel che fa la sua sinistra. Come leader di un partito che si chiama esattamente come la filosofia cui dice d’ispirarsi (e che dunque del conservatorismo pretende il monopolio di principio e di fatto) dovrebbe guidarne le sorti, e oggi quelle dell’intera Gran Bretagna di cui è primo ministro, di conseguenza e coerentemente. Per esempio difendendo i princìpi non negoziabili e le politiche del bene comune dai giacobinismi e dai relativismi che li assalgono, esattamente come è nel DNA del conservatorismo. Ma Cameron non sfugge alla “maledizione” di Winston Churchill” (1874-1965), il famoso leader che iniziò come membro del Partito Conservatore, che passò al Partito Liberale dopo che questo ebbe vinto le lezioni nel 1906 e che nel 1924, puntando a diventare primo ministro come però allora i Liberali non potevano garantirgli, rientrò nel Partito Conservatore. E non sfuggendo a quella “maledizione”, al momento giusto Cameron ha archiviato la difesa magistrale della famiglia naturale per spingere la legge che il 29 marzo 2014 ha riconosciuto il “matrimonio” LGBT (ma i conviventi omosessuali già potevano adottare prole dal 2002), giorno di cui va più orgoglioso, o per plaudire ad altri aberranti esperimenti d’ingegneria familiare.

Fatta questa tara doverosa al personaggio, è però impossibile sottacere la forza e l’importanza del discorso che il premier britannico ha pronunciato il 20 luglio in una scuola secondaria di Birmingham, la Ninestiles School, An Academy. A tema l’intollerabile minaccia che l’islamismo, in particolare l’utopia del califfato mondiale di Abu Bakr al–Baghdadi, pone a quello che un tempo di sarebbe chiamato “mondo libero”.

Distinguendo tra islam e islamismo, e sottolineando che molti sono i cittadini orgogliosi di essere musulmani e britannici, Cameron ha detto senza mezzo termini che «ciò che stiamo combattendo […] è una ideologia». Un’ideologia perversa animata da una «causa velenosa» (“veleno” è un termine che nel discorso ricorre più volte), non meno pericolosa di «fascismo o comunismo» e che «ultimamente cerca di distruggere gli Stati-nazione per inventarsi un proprio regno di barbarie». Quest’ideologia, basata su «discriminazione, settarismo e segregazione», agisce attraverso una violenza atroce che il più delle volte colpisce proprio gl’islamici, attraverso una propaganda assurda contro i valori base della convivenza civile tra le persone (libertà, democrazia e pari dignità tra uomini e donne) e attraverso il tarlo di un complottismo d’accatto ma virale (gli ebrei, il Mossad, l’Undici Settembre). Qualcuno ripete bovinamente che il risentimento islamico sarebbe dovuto, ricorda Cameron, alla miseria in cui le superpotenze occidentali costringerebbero i Paesi a maggioranza musulmana oppure alle trame attuate per invadere l’Afghanistan o alla guerra in Irak, ma va sempre ricordato che molti degli attuali jihadisti provengono da famiglie benestanti e hanno frequentato università prestigiose, che «dal Kosovo alla Somalia Paesi come la Gran Bretagna sono intervenuti per salvare dai massacri popolazioni musulmane» e che oggi sono «gruppi come lo Stato islamico, al-Qa’ida e Boko Haram quelli che assassinano i musulmani».

Tutte cose fondamentali, certo, ma mai come una frase secca e semplice che proprio per questo risuona con enorme potenza soprattutto perché pronunciata dal capo politico di uno dei Paesi più importanti del mondo: «Negare semplicisticamente che esistano legami tra la religione islamica e gli estremisti non funziona perché gli estremisti s’identificano come musulmani». È palese, ma nessuno carica istituzionale del “mondo libero” lo ha mai detto. Detto da Cameron tutto questo segna una svolta che dà il senso rotondo di una delle frasi d’esordio del suo discorso alla Ninestiles School: «Come primo ministro voglio lavorare con voi per oppormi e sconfiggere questa posizione». È una presa di coscienza decisiva, forse un punto di non ritorno, certamente quello che da tempo i leader del “mondo libero” dovevano fare ma non hanno colpevolmente fatto. Pensarsi di nuovo come unità, come Occidente, come luce della civiltà sfidato dal buio. Essere una delle economie più solide del pianeta, essere uno dei sistemi industriali più prosperi del mondo, essere una delle democrazie più antiche della Terra comporta delle responsabilità. Forse oggi Cameron se n’è accorto: per lo Stato islamico, al-Qa’ida, Boko Haram e i loro affiliati potrebbe non essere una buona notizia, per i musulmani loro vittime sì e per i perseguitati pure. L’unico pericolo è che adesso Cameron torni a fare il politico di sempre, scordandosi della sua buona retorica. O che ripeta le medesime goffaggini compiute in Libia e in Siria dove la Gran Bretagna si è trovata a dar man forte ai jihadisti.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il coraggio di Cameron sull’islam che manca all’Europa
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 24-07-2015

Aprire le clausure per salvare ebrei. Lo volle Pio XII

È il settembre del 1943, i nazionalsocialisti tedeschi occupano Roma. Si scatena la caccia agli ebrei. A partire dal mese di ottobre quei ricercati, non sapendo più a che santo votarsi, chiedono ospitalità alle strutture cattoliche che ancora (e sempre) godono di una sorta d’immunità territoriale di fatto. Ma molti degl’istituti religiosi cui si rivolgono sono monasteri e conventi di clausura; clausura rigida, come si usava all’epoca, inviolabile e insindacabile. Ai superiori e alle superiori si pone un drammatico caso di coscienza: violare il sacro voto per ospitare degli sconosciuti, nemmeno cattolici, con grande pericolo per tutti, oppure rimanere ligi alle promesse senz’alcun rispetto umano?

Il dilemma si fa lacerante, le coscienze si torcono. Dura però poco, perché la risposta giunge in fretta. Le porte della sacra clausura vengono spalancate. Sì, ma chi ha dato il permesso? Qualche frate caritatevole o la tal monaca intenerita? Ne nasce una querelle che per anni inonda d’inchiostro giornali e libri tra polemiche serrate, accuse e smentite, mezze verità e troppe calunnie, e come sempre gran concorso di malizia fattasi talora sicumera nel cercare in tutti i modi di separare il capo supremo della Chiesa Cattolica, l’“arcigno” e “duro” Papa Pio XII (1876-1958), dalla bontà estemporanea di qualche cattolico “fuori dai ranghi” onde cacciare il primo ‒ rinominato “Papa di Hitler” in virtù di una sua inesistente complicità nella Shoah ‒ nell’infermo laico della cristianofobia e salvare i secondi in un improbabile paradiso di buonismo mondano.

Ebbene, dopo decenni d’illazioni e di falsità, penetrate tristemente anche nel mondo cattolico e così vischiose da far rallentare persino il processo di beatificazione di Pio XII, Papa davvero buono anche lui, le clausure di monasteri e conventi sono tornate a riaprirsi offrendo a tutti l’incontrovertibile realtà documentale dei fatti. Lo racconta un importante documentario curato da Antonello Carvigiani e diretto da Andrea Tramontano, Lo vuole il Papa, trasmesso il 2 aprile in prima serata su TV2000, il canale televisivo della Conferenza Episcopale Italiana.

L’ordine di aprire immediatamente le clausure fu dato senza tentennamenti dal Pontefice in persona, che sicuramente dovette anzi superare certe comprensibili resistenza curiali, preoccupate del grande pericolo in cui la Santa Sede veniva così a mettersi. Ci sono le testimonianze, ci sono i documenti conservati nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati, nelle note storiche del monastero di Santa Susanna, nel registro della cronaca del monastero di Santa Maria dei Sette Dolori e nel diario di guerra della comunità dell’Istituto di Maria Bambina. Lì è scritto a chiare lettere che fu il Papa a voler concedere l’asilo agli ebrei perseguitati. Seguono addirittura i nomi e i cognomi degli ospitati. Quale rischio abbiano corso quei religiosi e persino il Vicario di Cristo nel mettere tutto per iscritto (quasi presagendo che un giorno sarebbe tornato utile) lo si può solo immaginare, rabbrividendo. Documenti unici, preziosissimi: altre testimonianze tanto esplicite non esistono. In bella calligrafia come si usava un tempo, nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati si legge: «In queste dolorose situazioni il Santo Padre vuole salvare i suoi figli, anche gli ebrei, e ordina che nei monasteri si dia ospitalità a questi perseguitati e anche le clausure debbano aderire al desiderio del Sommo Pontefice».

Nei monasteri e nei conventi gli ebrei perseguitati vivevano nascosti. Tutti avevano nomi e documenti falsi, spacciandosi spesso per nipoti o cugini di alti prelati. Qualcuno era giunto al luogo dell’agognato asilo su autovetture di questo o quel cardinale, con relativo salvacondotto. Quando nazisti e fascisti bussavano alle sacre porte volendo investigare, frati e monache tornavano a serrare con fermezza le clausura: non uno riuscì a violarla. «Lo vuole il Papa». All’interno, gli ebrei si nascondevano. Quando uscivano nei chiostri per qualche ora di e di aria fresca, venivano vestiti da suora per proteggere le proprie identità. Fu una grande epopea, una crociata di carità. 5mila e più persone furono salvate così, ospitate nelle 200 case religiose romane che si aprirono appositamente per loro tra l’ottobre del 1943 e il giugno del 1944. Poi il 4 giugno gli Alleati entrarono nella Città Eterna, e questa storia finì bene.

Purtroppo, però, l’universo mondo che la sera si accomoda davanti al televisore per lo zapping quotidiano forse non sa nemmeno che TV2000 esiste, probabilmente persino molti cattolici. Questo lo sa bene anche la stessa TV2000, che ha dunque scelto di mettere gratuitamente in rete il suo bel documentario affinché tutti, ma proprio tutti non possano mai più dire “io non sapevo” e farsi schiavi dell’orrenda bugia sul Papa fiancheggiatore dei nazisti o comunque pavido. La verità, infatti, non ha prezzo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 14-04-2015

I martiri di Spagna, vittime innocenti della follia comunista

L’aspetto ancora meno noto della tremenda Guerra civile spagnola (1936-1939) è la mattanza scatenata dagli anarco-comunisti contro i cattolici. Per questo è davvero prezioso il nuovo libro di Mario Arturo Iannaccone, fine studioso di storia del cristianesimo, Persecuzione. La repressione della Chiesa in Spagna fra Seconda Repubblica e Guerra Civile (1931-1939) (pp. 618, € 34,00), pubblicato dalla torinese Lindau due anni dopo l’altro suo imperdibile (e fortunato) libro, Cristiada, 400 pagine di documentazione sull’insurrezione e il martirio dei cattolici messicani negli anni 1920.

Preti, frati, suore, seminaristi e semplici fedeli pagarono il prezzo più alto dell’odio rosso. Parlare di odio non è del resto esagerato, visto che a ben 1524 di quelle vittime (un numero colossale che, viste le canonizzazioni in corso, entro un paio d’anni dovrebbe ragionevolmente salire a 1640) la Chiesa Cattolica ha riconosciuto la palma del martirio in odium fidei elevandoli alla gloria degli altari. Seria, asciutta, impeccabile, la ricerca di Iannaccone si fonda su documentazione di prima mano, appoggia le valutazioni su fonti primarie e solo dopo considera quelle secondarie. Non a caso reca la benedizione, sotto forma di Presentazione, di mons. Vicente Cárcel Ortí, il presule spagnolo che da decenni studia, e pubblica, la storia dei martiri di quel periodo insanguinato.

Vittime collaterali di una guerra più che sporca, commenteranno i tanti minimizzatori che non si sono mai presi la briga di guadare oltre il proprio naso; “fascisti” che se la sono cercata, rincalzeranno i “cattivisti” di professione. E invece no. Di pregi l’esaustivo studio di Iannaccone ne ha diversi, ma tra questi spicca la volontà acribica quanto esplicita di concentrarsi solo sullo spirito cristianofobo che ispirò e governò l’eccidio, lasciando le vicende militari, e pure quelle strettamente politiche, sullo sfondo. «Canonizzati a parte», spiega Iannaccone, «a tutto dicembre 2014 il numero accertato degli assassinati in quanto cattolici è di 6832 persone: 4184 del clero regolare, 2365 religiosi e 283 religiose, più 2500-3mila laici. Probabilmente sono molti di più, basti pensare che sono state distrutte il 70 % delle chiese spagnole; ma ovviamente si deve sempre procedere con i piedi di piombo». In molti casi la gratuità dei delitti commessi fu più che palese e nessun presunto “collaborazionismo” potrà mai indorare la pillola. «Li si chiama infatti “martiri di Spagna”, e non “della Guerra civile”, perché furono uccisi indipendentemente da quella, addirittura a partire dal 1931 e per almeno il 60% entro il 1935». Insomma, quali che siano stati i torti e le ragioni della Guerra civile (questione peraltro non banale), per il comunismo fu il pretesto e l’occasione di dimostrarsi ancora una volta abisso.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Preti, suore e fedeli. I cattolici uccisi nella Guerra Civile
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. ??, Milano 05-04-2014, p. 25

Conchita, la venerabile mistica dei Cristeros

Dal 1926 al 1929 il Messico brucia. Il presidente della repubblica, generale Plutarco Elías Calles (1877-1945), ha spinto sino in fondo l’acceleratore della persecuzione religiosa portando al culmine la politica laicista già insita, anzi sancita dalla Costituzione del 1917, ma che i governi precedenti non avevano avuto il coraggio di esacerbare.

La popolazione cattolica, esasperata, stremata, decide di ribellarsi e imbraccia le armi al grido di «Viva Cristo Re!», scatenando la “nuova Vandea” dei cristeros. In questo clima rovente e assurdo, nel 1926 una vedova di 64 anni, figlia di una famiglia benestante ma non certo ricca, madre di 9 figli, famosa per la struggente devozione all’Eucarestia sin da quando era solo una bambina, si appresta a ricevere gli esercizi spirituali da mons. Luis María Martínez y Rodríguez (1881-1956), vescovo ausiliario di Morelia, suo direttore spirituale dall’anno precedente. È la prima volta, e così sarà fino al giorno della di lei morte. Si chiama Conceptión Cabrera de Armida (1862-1937), nota a tutti come “Conchita’”. È una delle grandi mistiche cattoliche del Novecento, dichiarata venerabile nel 20 dicembre 1999 da san Giovanni Paolo II (1920-2005). I suoi scritti ammontano a circa 60mila pagine redatte a mano per un totale di circa 200 volumi, grosso modo quanto, in vita, ha scritto san Tommaso d’Aquino, ma questo non ne ha affatto impedito la rapida e capillare circolazione avvenuta anche grazie alla rete garantita dalle Opere della Croce, ovvero le cinque istituzioni da lei fondate: l’Apostolato della Croce rivolto a tutti i fedeli (1895), le Religiose della Croce del Sacro Cuore di Gesù dedite alla vita contemplativa (1897); l’Alleanza dell’Amore per coloro che ricercano la santificazione nello spirito della Croce (1909); l’Unione o Lega Apostolica per i sacerdoti diocesani (1912); e i Missionari dello Spirito Santo (1914). Tutte attive ancora oggi.

Quegli esercizi spirituali del 1926, dati da mons. Martínez dal 16 al 25 luglio, compongono oggi un libriccino piccolo e ricchissimo, Amare lo Spirito Santo. Esercizi spirituali 1926, edito da Città Nuova di Roma (pp. 90) nella collana “meditazioni”, a cura di suor Clara Eugenia Labarthe, messicana, delle Religiose della Croce del Sacro Cuore di Gesù cabreriane. La quale ha curato anche il precedente volumetto della venerabile “Conchita”, Nell’intimità del cuore di Gesù. Esercizi spirituali 1929 (Città Nuova, Roma 2007). Ebbene, il 18 luglio 1926, al secondo giorno di esercizi, “Conchita” ode la Vergine Maria parlarle direttamente della tragedia del Messico perseguitato a causa della vera fede e lei − «per ubbidienza», puntualizza dolce e caritatevole suor Clara nell’introduzione ad Amare lo Spirito Santo −, mette debitamente per iscritto: «Gesù vuole spazzare via tutta la sporcizia e accrescere le virtù nei cuori dei suoi [dei sacerdoti]. Verranno giorni peggiori, ma il frutto sarà ottimo, nella Chiesa e nei cuori. Dio non permette nulla che non sia per la sua gloria; e anche se gli uomini non lo comprendono, egli è glorificato in tutto». Perché «queste persecuzioni puliscono e depurano. Il Messico ha molto da espiare, anche nella sua Chiesa, ma la religione e la fede trionferanno». E ancora, sempre più precisamente: «Guarda, figlia, – mi disse Gesù – [voglio] che tutti i cuori siano puri, che tutti i Miei si uniscano a Maria, per fare da contrappeso a tanta cattiveria. In questo modo il mio Cuore oltraggiato sarà consolato.

«Gridino al Padre, che vuole perdonare ma gli mancano vittime, come ti ho detto. Si faccia regnare lo Spirito Santo, antagonista di Satana. Solamente lui può trasformare ciò che è materiale in spirituale e in puro ciò che non lo è a gloria della Trinità. Che i vescovi soffrano ma con fede e con speranza; è giusto che il capo soffra per le membra imputridite, slogate e malate (forse io non ho espiato ed espio ogni giorno e in ogni momento le mancanze dei miei figli?). Ma loro [i vescovi] saranno premiati e incoronati in sovrabbondanza».

Nelle note suo Clara richiama opportunamente due episodi “dimenticati” del Messico cattolico e perseguitato. Anzitutto la città di Silao, a sud-est nella pianura alla base del Cubilete, dove, sulla cima di una montagna, si erge una statua colossale di Cristo Re; quindi quel 14 novembre del 1921 in cui «un tale, facendo finta di porre un mazzo di fiori ai piedi della venerata immagine di S. María di Guadalupe, fece scoppiare una bomba che causò grandi danni all’altare, ma miracolosamente risparmiò l’Immagine, della quale neanche il vetro che la copriva si spezzò. Le vetrate della chiesa si frantumarono e anche parte dell’altare, il crocifisso che stava su di esso rimase curvato. La notizia dell’attentato e del miracolo provocò in tutto il Messico una esplosione di rabbia contro il colpevole e di riconoscenza a Maria».

La storia dei cristeros e della loro fede non comune, così come quella del governo messicano e della sua empietà con pochi eguali, non è spiegabile soltanto attraverso categorie umane. Il soprannaturalismo gratuito è un peccato uguale e contrario al materialismo gretto, ma chi l’ha detto che la storia non si può scrivere tenendo costantemente presente, alla scuola della venerabile “Conchita”, l’indispensabilità di «amare lo Spirito Santo»?

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-12-2014

 

Todos americanos. O todos caballeros?

Che prima o poi lo “storico” disgelo fra Cuba e Stati Uniti dovesse avvenire lo si sapeva. Anzi, era evidente, oltre che essere nell’aria da un po’.

Il comunismo in Europa (il suo elemento statuale) è finito nel 1989 e l’Unione Sovietica non c’è più dal 1991. Da allora è stato un tracollo, a domino, per tutti i satelliti sovietici extraeuropei (per la Cina e il mondo filocinese il discorso è diverso). I Paesi comunisti filosovietici extra-europei hanno così dovuto modificare radicalmente e in fretta i propri assetti, oppure stringere drasticamente la cinghia, come appunto è accaduto a Cuba. In questo modo, il sacrosanto embargo che da decenni tiene a bada il regime de L’Avana si è trasformato in un inferno per i cubani, che ovviamente non sono tutti (anzi) comunisti e conniventi con il castrismo.

A rendersi conto per prima e meglio di tutti gli altri di questa situazione gravissima è la Chiesa Cattolica, che da sempre fa di tutto per aiutare non il regime cubano ma i cubani angariati e perseguitati. Gran parte del merito del disgelo “storico” di adesso va infatti solo alla Chiesa Cattolica, che è sempre riuscita, anche negli anni più turpi della persecuzione, a mantenere ruoli di primo piano che le hanno permesso di operare costantemente per il bene. Sempre dei cubani, non del regime cubano.

La malattia di Fidel Castro, che lo ha portato a passare la mano; lo scenario internazionale mutato; le situazioni incresciose anche per la nomenklatura hanno così portato allo “storico” evento di oggi. Per gli Stati Uniti si tratta di una grande nuova opportunità economica (e ci sta); per il regime cubano è l’unica alternativa alla morte per fame (e ci sta pure questo). Ma il presidente degli Stati Uniti Barack Obama ha perso un’altra grande occasione per fare la cosa giusta, mancando clamorosamente l’appuntamento davvero “storico”.

Se avesse fatto quel che ha fatto, aprire cioè a Cuba, aggiungendo qualche parola; ricordando perché Cuba è stata per anni ostracizzata; usando stili e toni diversi; rammentando i momenti di estremo pericolo corsi dall’Occidente per colpa del fanatismo comunista e del suo strumento di area, Cuba; sottolineando la malvagità del comunismo, tale per cui ora L’Avana scongela i rapporto con Washington, sarebbe stato tutto estremamente diverso. E invece no. Obama è andato in tivù con le sue solite smorfie saccenti e altezzose (mosse certamente studiate per un tipo altamente televisivo come lui) e con un colpo di spugna ha cancellato collettivismi assurdi e carceri politici; perseguitati per causa della giustizia e martiri innocenti; omicidi di Stato e narcotraffico; turismo sessuale anche a beneficio del regime e nomi e volti di testimoni e di fratelli, uno per tutti Armando Valladares. Obama ha voltato le spalle a tutti. Anche ai cubani scappati negli Stati Uniti, gente che per lui è evidentemente solo dappoco.

Insomma un’amnistia senza motivo, il perdono dell’imperdonabile, una svista assurda e una dimenticanza più che grave. Il regime cubano si frega le mani che ancora non ha lavato del sangue versato per decenni e Obama sta con le mani in mano. Il presidente degli Stati Uniti si è affrettato a dire a L’Avana “siamo tutti americani”; ma il primo presidente postamericano della storia statunitense (come lo definisce l’ex ambasciatore all’ONU John R. Bolton) che ne sa di che significa essere davvero americani?

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 20-12-2014

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miliziani cristiani assiri anti-ISIS

¡VIVA CRISTO REY!

JESED – ¡VIVA CRISTO REY!

Un grito de guerra se escucha en la faz de la tierra y  en todo lugar
los prestos guerreros empuñan su espada y se enlistan  para pelear
para eso han sido entrenados defenderan la verdad y no
les sera arrebatado el fuego que en su sangre esta.

Viva Cristo Rey, Viva Cristo Rey
el grito de guerra que enciende la tierra
Viva Cristo Rey
nuestro soberano Señor
nuestro capitan y campeon
pelear por Él es todo un honor.

Sabemos que esta batalla no es facil y muchos se acobardaran
y bajo los dardos de nuestro enemigo pereceran
yo tendre mi espada en alto como la usa mi Señor
a Él nada lo ha derrotado su fuerza es la de Dios.

Viva Cristo Rey, Viva Cristo Rey
el grito de guerra que enciende la tierra
Viva Cristo Rey
nuestro soberano Señor
nuestro capitan y campeon
pelear por Él es todo un honor.

No conocemos mayor alegria no existe mas honroso afan
que con mis hermanos estar en la linea y juntos la vida entregar
a Él que merece la gloria y nos recluto por amor
ante Él las rodillas se doblan y se postra el corazón.

Viva Cristo Rey, Viva Cristo Rey
el grito de guerra que enciende la tierra
Viva Cristo Rey
nuestro soberano Señor
nuestro capitan y campeon
pelear por Él es todo un honor. (2)

L’Apôtre, un film contro la cristianofobia islamista

È nata a Valence, in Francia, nel 1976 da genitori che non la volevano affatto e che quindi l’hanno abbandonata che aveva solo tre mesi, avendo però nel mentre trovato il tempo per maltrattarla. Si chiama Cheyenne Carron-Royer e oggi, a 38 anni, è una donna bellissima nonché una delle più originali e se vogliamo controverse registe-sceneggiatrici di Francia. Anzi, è un’artista polivalente, completa, che sa cimentarsi con gusto e talento anche con la scrittura e con la moda oltre che con la macchina da presa. Controversa lo è perché sa affrontare con nonchalance (che non vuole affatto dire con leggerezza) temi scottanti come quello che sta al centro del suo nuovo film, il quinto, L’Apôtre (clicca qui), uscito il 1° ottobre, assieme un bacio di dolcezza e un pungo nello stomaco.

Una famiglia di musulmani di origine algerina viene colpita dall’impensabile. Uno dei ragazzi, Akim, avviato a diventare imam, si converte al cattolicesimo. E, come i diversi altri maghrebini ex musulmani che conoscerà semiclandestinamente nel cuore di uno dei Paesi più disinvolti del mondo, viene braccato, pestato e insultato, spesso dagli amici più vicini e immancabilmente dal fratello integralista. È questa storia, che la regista si è inventata con grande facilità perché è uguale a mille altre vere che accadono tutti i giorni nel cuore dell’Occidente, a fare di lei una donna controversa, ma lo è anche il fatto che Cheyenne è una che a certe domande risponde d’un fiato con tanto di punto esclamativo: lei è cattolica? «Certamente!». La nuova famiglia che l’ha accolta l’ha circondata subito di grande affetto, ma soprattutto sempre di grande fede. Cattolica. Vera. Tenace. Una famiglia speciale, imperniata su una mamma catechista che a Cheyenne ha dato tanti fratelli e sorelle: due naturali e tre adottati come lei, di cui uno affetto da trisomia. Da ragazza Cheyenne non perdeva una Messa anche se non era battezzata, e uno dei fratelli (son ragazzi…) si ostinava sempre a dividere con lei l’Eucarestia anche se lei (Dio perdonerà certamente) la Comunione non poteva riceverla. Perché, vi chiederete, una famiglia tanto cattolica non aveva battezzato Cheyenne? Perché così stabilisce la legge francese: una famiglia che adotta non può imporre la religione all’adottato… Bisogna che questi diventi maggiorenne e decida da sé.

Oggi Cheyenne dice che per anni si è sentita straniera in casa propria, clandestina nella sua Chiesa. Poi è venuta l’adolescenza, e assieme le sirene che ingannano; quindi il cinema, e così altre sirene. A momenti, insomma, la bella Cheyenne la perdiamo. Ma ci ha pensato il buon Dio. Oramai maggiorenne, ha ripreso in mano vita e fede, si è fatta catechizzare e a 20 anni ha chiesto il battesimo. Chi immaginerebbe, vedendola in foto che pare una modella, lunghi capelli corvini, intrigante, che sia un’indomita “combattente di Cristo”? Un’artista controcorrente che con il cinema racconta il miracolo della conversione, il dramma della persecuzione, l’assurdità della cristianofobia?

Scusi l’ardire, Cheyenne, ma come fa una donna giovane e graziosa a conservare la fede in un mondo viziato com’è quello del cinema?
La fede è ciò che mi permette di andare sempre oltre, a ogni livello. È proprio la mia fede cattolica che mi aiuta a svolgere al meglio il mio mestiere, che mi fa essere ogni giorno migliore nella vita accanto al prossimo, quale che il prossimo sia. Contraddizioni tra “fare cinema” da cattolica e l’essere “giovane” e “graziosa”? Nessuna…

La cristianofobia, lei lo dice nei suoi lavori, è una minaccia, anche in Occidente…
Lo avverto io come lo avvertono molti altri. Penso però che la persecuzione sia una prova: permetterà ai cattolici di rafforzarsi e di guadagnare in fierezza. È importante che i cattolici ritrovino uno spirito combattente. La Francia? È la “figlia primogenita della Chiesa”. Oggi da noi la Chiesa viene spesso attaccata, ma i fedeli stanno incominciando a uscire dal torpore. Manifestano per le strade, sono capaci di dire “no” se serve… Sono segnali decisivi, questi. Noi cristiani dobbiamo tornare a essere più fieri della fede che ci anima. Nel mondo la gente rispetta solo chi si mostra sicuro e fiducioso di sé; se tutti i cattolici ritroveranno questa forza, allora il dialogo si rafforzerà. Anche con i musulmani.

Il protagonista del film, Akim (a sinistra), e il fratello Youssef

Com’è nato il suo nuovo film, L’Apôtre?
Da molte ispirazioni. Ne rievoco la principale, un dramma che vissi a 19 anni. La sorella di un sacerdote del mio borgo fu uccisa. Strangolata dai figli dei suoi vicini di casa. Conoscevo quella donna, era di una bontà rara. Dopo la sua morte, il fratello restò a vivere in quella stessa zona per aiutare spiritualmente la famiglia di quegli assassini a tirare avanti pur con quel dolore in petto. Era una famiglia musulmana di origine marocchina. Le parole e i gesti di quel prete mi hanno segnata profondamente. Quel suo gesto di carità, così bello, è, nel mio film, il punto da cui prende avvio il desiderio di conversione del protagonista, Akim.

Un film coraggioso… come lo è lei…
Non ho paura di nulla; è ora che i cattolici smettano di avere paura. Certo non sono un’esperta d’islam, però conosco bene la mia fede cattolica. Nel cattolicesimo al cuore di tutto c’è Dio, che è amore. Noi cristiani non siamo sottomessi a Dio. Al contrario, Dio ha inviato il suo unico figlio, Gesù, per mettersi al nostro “livello” e tenderci la mano. Con il motore dell’amore, possiamo fare tutto; e rialzarci ogni volta che cadiamo.

Cosa significa testimoniare la fede anche attraverso l’arte?
Il mio lavoro creativo mi permette di crescere nella fede. Faccio film perché mi aiutano a crescere e forse persino ad avvicinarmi di più a cioè che è essenziale: Dio.

Progetti per il futuro?
Il mio prossimo film s’intitolerà Boloss. Parlerà di una forma di razzismo mai portata sugli schermi cinematografici: il razzismo contro i bianchi. La mia pelle non è né bianca, né nera, ma beige; non ho mai subito il razzismo dei bianchi o dei neri. Quindi ho la distanza giusta per trattarne serenamente. Esistono film magnifici sul razzismo contro i neri, ma nessuno sul razzismo che colpisce i bianchi anche in un paese come il mio, la Francia. Dunque tocca a me.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-10-2014

Leggi anche Esce oggi «L’Apôtre» di Cheyenne Carron.
Un bel film contro la cristianofobia islamista

Esce oggi «L’Apôtre» di Cheyenne Carron. Un bel film contro la cristianofobia islamista

S’intitola L’Apôtre ed è il quinto lungometraggio realizzato dalla giovane (e bellissima) Cheyenne Carron-Royer, regista, sceneggiatrice e produttrice cinematografica. Da oggi è nei cinema di Francia, una bomba. Politicamente e religiosamente scorretto, spavaldo senza mai andare sopra le righe e coraggioso una volta tanto per davvero, narra la storia del giovane algerino Akim e della sua famiglia, tutti musulmani praticanti integrati nella società francese a parte il fratello maggiore Youssef, il più testone, sostanzialmente un integralista. Un lavoro come un altro per campare come tutti, una vita da buon musulmano come tutti i buoni oriundi del Maghreb. Akim studia da imam: prenderà in consegna il centro islamico dello zio materno, Rashid. Sembra un giorno come un altro quello in cui Akim esce per una commissione, ma non è così. Se ne accorgerà parecchio dopo, ma il risultato non cambia. È un attimo, una frazione di secondo. Sarebbe bastato ritardare distrattamente l’uscita, o anticiparla casualmente di un soffio, e Akim quel dì il suo fato lo avrebbe scansato. Invece no. Puntuali come un orologio svizzero, il giovane musulmano e il suo destino s’incontrano all’ora esatta nel luogo esatto; ignoti, ma esatti. E quel destino quel giorno ha la faccia da prete, anzi la talare (brava la regista che veste il sacerdote di lungo come il Dio cattolico comanda). Scende lento, don Fauré, i gradini esterni di un villino; segue gl’infermieri che portano sua sorella all’obitorio, strangolata da una ignoto maghrebino per una manciata di euro al grido, ovvio, di «putaine». Procede compunto ma senza mestizia, e per un secondo incrocia lo sguardo di Akim.

Cheyenne Carron-Royer. Regista, scultrice, poetessa, stilista. Cattolica

Cadenzato ma non pizzoso, lemme quanto basta e inconfondibilmente francese nelle inquadrature lontane anni luce dai cliché di Hollywood, L’Apôtre è lo sviluppo di quel primo sguardo. Tra amicizie improbabili, il prete ritrovato “per caso”, l’astio del fratello invasato e la vicinanza di Brahim (un tunisino convertito dall’islam al cattolicesimo e per ciò malmenato), Akim diventerà un altro. Ripudierà Allah, abbraccerà Cristo e gli ex compagni di moschea gli cambieranno i connotati. Sono francesi (anche naturalizzati), sono cittadini come gli altri, ma i musulmani son così: ogni cosa ha la sua sura e gli apostati doppia razione.

A tratti sembra un documentario, il re-enactment di uno dei molti episodi d’intolleranza islamica che la cronaca ci consegna oramai quasi quotidianamente. La Francia in cui si ambienta (una cittadina qualunque) potrebbe benissimo essere il quartiere dietro casa nostra.

L’Apôtre (già ricco di premi e nomination) è stato girato per denuncia. La cristianofobia è una realtà tragica in troppi Paesi, anche europei, va fermata. Cheyenne (cattolica, cattolica seria) crede che anche il cinema possa dare una mano. In una scena del suo nuovo film alcuni convertiti si radunano di soppiatto in un parco per scambiarsi foto di cristiani arabi ammazzati da compatrioti islamici a motivo della fede: sono foto vere anche se è fiction. Tutto il film è così, a partire dall’assassinio della sorella del prete: Cheyenne assistette a un caso simile a 19 anni nel paesello dove abitava, e quel prete vero di allora decise di non abbandonare tutto perché voleva testimoniare la misericordia divina anche alla famiglia dell’ignoto assassino; proprio come il don Fauré nato dalla fantasia di Cheyenne, la cui misericordia ha trasformato Akim.

Quei tempi sono lontani, ma non la scintilla che hanno acceso. Oggi Cheyenne di anni ne ha 38. Oltre che cineasta, è poetessa, scultrice e stilista; famose sono le borsone di stoffa con versetti del Vangelo o frasi di santi che vende online. Cheyenne ha il coraggio da “guerriera” che il suo nome pellirossa evoca. Se l’è dato da sola, del resto, essendo stata abbandonata a tre mesi e legalmente adottata a 20 anni. Immaginatevi la faccia che farà oggi la Francia, contesa tra il laicismo degli uni e il talebanismo degli altri, nel vedersi sfidare da questa femmina credente e avvenente. Nell’ultima sequenza del film il cattolico Akim prega con l’imam Youssef; sono fratelli, non c’è fatwa che tenga. Oh la la, che scandalo ai tempi dell’ISIS…

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Islamico che diventa cristiano. Un film sconvolge la Francia
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 230, Milano 1-10-2014, p. 26

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Christians in Iraq.
Persecuted for the faith,
fleeing to Kurdistan for protection

 

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Believers take part in an Ecumenical Church Service
for persecuted Christians in Iraq and Syria in the St. Hedwig Cathedral, in Berlin, Germany, 17 August 2014

We are all Nazarenes!

Martin Scorsese racconta l’epopea dei kirishitan in Giappone

Il regista staunitense Martin Scorsese (a destra)

Il 6 giugno il primo ministro del Giappone, Shinzō Abe, ha incontrato Papa Francesco e in dono gli ha portato uno specchio speciale, “magico”, fabbricato da un artigiano contemporaneo ma uguale a quelli usati dai cristiani clandestini del secolo XVII. Sembra uno specchio comune, ma, esposto al sole, mostra una croce e una immagine di Gesù; così il Papa, appena ricevutolo, ha guadagnato una finestra e, portandosi dietro Abe, ha contemplato il volto del Salvatore in piena luce.

Ora, la drammatica e gloriosa epopea del cristianesimo in Giappone non è ancora conosciuta quanto merita ‒ un primo approccio lo consente Rino Cammilleri, autore nel 2012 del “quaderno” Shimabara no ran. La grande rivolta dei samurai cristiani e del romanzo storico Il crocefisso del samurai (Rizzoli, Milano 2009) ‒; ma a squarciare la coltre del silenzio arriverà presto un film, diretto nientemeno che da Martin Scorsese.

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Shusaku Endo (1923-1996)

Tra eroismo e sacrificio, la vicenda dei kirishitan (i cristiani giapponesi perseguitati e poi ridotti alla clandestinità) “tormenta” il famoso regista americano sin da quel lontano 1989 in cui per la prima volta prese nella sua mente forma, seppure ancora vaga, l’idea di metterla in scena. Qualcosa di decisivo si è sbloccato però solo nel 2007, tanto da spingere Scorsese a dire pubblicamente di voler mettere mano alla macchina da presa per quel progetto quanto prima; il cineasta sperava nel 2008, ma ancora una volta ha dovuto ritardare. Nel 2009 è però riuscito a scritturare nel cast attori del calibro di Daniel Day-Lewis e di Benicio del Toro, e nel 2013 anche Andrew Garfield, Ken Watanabe e Liam Neeson nei panni del protagonista, un missionario gesuita per cui si sente adattissimo: «Sono stato cresciuto», dice Neeson, «da cattolico irlandese bello tosto». E ora finalmente, dopo aver trovato tutti i fondi necessari attraverso la compagnia Emmett/Furla Films, Scorsese inizia a girare a Taiwan, contando d’impiegarci tutti i prossimi mesi estivi e dando così appuntamento al pubblico per l’anno venturo.

La pellicola ha già un titolo, Silence. Anche perché s’ispira a quell’omonimo romanzo storico del 1966 che viene universalmente considerato il capolavoro del giapponese Shusaku Endo (1923-1996). Endo ‒ rara avis ancora oggi in Giappone ‒ era cattolico, battezzato attorno agli 11 o ai 12 anni per volontà della madre, a sua volta divenuta cattolica dopo avere subito il divorzio, o forse, come dicono altri, da una zia cui il piccolo era stato affidato. Ma questo non ha impedito alla critica di riconoscere in lui un talento indiscusso della cosiddetta “terza generazione” di scrittori successivi alla Seconda Guerra Mondiale pur in una Paese dove il cattolicesimo è stato a lungo perseguitato con raffinata crudeltà, è rimasto fuorilegge fino al 1850 e poi è stato sostanzialmente percepito come corpo estraneo. A Endo è stato persino dedicato un museo letterario personale nella “cattolica” Nagasaki (al sito, in giapponese, selezionare l’opzione di traduzione offerta dal motore di ricerca Google) e più volte il suo nome è stato sussurrato per il Nobel.

Quel suo romanzo, pluripremiato, ha ispirato nel 2002 la Sinfonia n. 3 Silence del musicista scozzese James MacMillan, è stato tradotto in moltissime lingue ed è disponibile anche in italiano, pubblicato a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito da Corbaccio nel 2013. Del resto, tutte le opere di Endo tengono sempre, sottotraccia, la persecuzione dei cristiani, e le problematiche annesse, anche se praticamente mai affrontano il tema direttamente; il lettore italiano ha peraltro a disposizione soltanto un altro romanzo dello scrittore giapponese, Il samurai (trad. it. Luni, Milano 2013), anch’esso ruotante attorno al motivo forte della fede proibita.

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Endo è però giudicato un cattolico molto problematico, costantemente alle prese con l’argomento spinoso dell’inculturazione della fede (una questione per lui personalissima, non certo una divagazione teorica), dell’incontro con la cultura nipponica che è quasi sempre uno scontro e con una Croce che dà scandalo. A dimostrarlo bene è proprio il capolavoro Silenzio che ha ispirato Scorsese, là dove a essere stuzzicata è una storia controversa e dolorosa: la missione del gesuita Sebastião Rodrigues ‒ modellato su una figura storica, il gesuita siciliano Giuseppe Chiara (1602-1685) ‒ che viene inviato in Giappone durante le persecuzioni del primo Seicento per indagare sull’apostasia del confratello portoghese Cristóvão Ferreira (1580 ca.-1650), un personaggio realmente esistito che, per sottrarsi al martirio, rinnega la fede, aderisce a una “setta” zen (anche se i suoi scritti pare rivelino soprattutto una filosofia fondata sul diritto naturale) e si sposa. Padre Rodrigues si rende insomma conto che, almeno in Giappone, la fede in Cristo è soprattutto la Passione.

Dopo che il regista giapponese Masahiro Shinoda, collaborando con lo stesso Endo, già ne trasse nel 1971 un film, Chinmoku (come suona il titolo giapponese originale anche del romanzo), dopo che nel 1996 la vicenda dell’apostata Ferreira ha ispirato una seconda pellicola al portoghese João Mario Grilo, Os Olhos da Ásia, ora è dunque la volta di Scorsese. C’è materiale sufficiente per farne un vero scandalo, ovvio; ma ne potrebbe invece pure uscire qualcosa di davvero buono. I martiri kirishitan se lo meriterebbero.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Scorsese racconta l’epopea dei cristiani in Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-06-2014

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beati Mario Vergara e Isidoro Ngei Ko Lat

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Oggi, nella cattedrale di Aversa, vngono proclamati beati il missionario del PIME padre Mario Vergare e il catechista laico Isidoro Ngei Ko Lat, uccisi in odium fidei in Birmania nel 1950. Annunciando l’evento, Papa Francesco ha detto: «La loro eroica fedeltà a Cristo possa essere d’incoraggiamento e di esempio ai missionari e specialmente ai catechisti che nelle terre di missione svolgono una preziosa e insostituibile opera apostolica, per la quale tutta la Chiesa è loro grata».

Appartenevano alla parrocchia di Shadaw, allora nella diocesi di Tounggo e oggi nella diocesi di Loikaw, ubicata nello Stato Kaya che, vicino al confine con la Tailandia, si trova nella regione centro-orientale di quello che, secondo il nuovo nome “indigeno” assai gradito al regime militar-comunista che da decenni governa il Paese con la repressione e il terrore, si chiama Myanmar. Si tratta di una regione ancora oggi  assai turbolenta, che fino a poco tempo fa restava ancora chiusa agli stranieri a causa della guerra, durata mezzo secolo, fra l’esercito birmano e le tribù Karen, una minoranza perseguitata del Myanmar (presente in parte anche in Tailandia e in India) peraltro animata da una forte componente in genere cristiana e in specie cattolica, quest’ultima frutto appunto dei gloriosi sforzi profusi dai missionari. Oggi, del resto, i cattolici di Loikaw sono ben il 25% della popolazione, laddove la percentuale totale dei cattolici in tutto il Myanmar non arriva nemmeno all’1%

Quando padre Vergara giunse nel Paese, la Birmania era un protettorato britannico. Allo scoppio della Seconda guerra mondiale, il missionario, italiano, quindi nemico, fu internato nei campi di concentramento britannici in India. Liberato alla fine del conflitto, fu per breve tempo cappellano dei soldati italiani a Bombay. Nel 1946 fu a Calcutta nella speranza di poter rientrate in Birmania per proseguire la missione, si ammalò gravemente, venne operato e in questa “quiete” forzata trovò il tempo di lavorare al suo Catechismo Birmano. Nel 1947 coronò infine il proprio desiderio. Rientrato in Birmania in autunno, in dicembre il suo vescovo lo inviò in missione sui monti della Cariania, a est di Loikaw, territorio appunto dei Karen, istruendo i nativi nella fede cattolica, costruendo dispensari per assistere anche materialmente la popolazione creando luoghi di assistenza.
Al suo fianco operarono alacremente alcuni catechisti birmani, specialmente il giovane maestro Isidoro Ngei Ko Lat, seminarista (nato nel 1918, fu battezzato il 7 settembre 1819 dal padre Domenico Pedrotti del PIME), e, dal settembre del 1948, il giovane missionario padre Pietro Galastri.

In quello stesso 1948, però, la Birmania ottenne l’indipendenza dalla Gran Bretagna e la regione in cui padre Vergara operava si fece terreno dello scontro armato tra le diverse popolazioni locali divise per usi, costumi e credenze religiose, nella completa impotenza dell’esercito nazionale birmano. In questo quadro d’instabilità generale e di efferatezze non mancò nemmeno l’aperta lotta di alcune tribù al cattolicesimo e dunque la persecuzione aperta di missionari, catechisti e fedeli.
Fu così che poco a Shadaw, sulla riva del fiume Salween, padre Mario Vergara e il seminarista Isidoro Ngei Ko Lat vennero trucidati nella notte tra il 24 e il 25 maggio 1950 per la sola colpa di annunciare Cristo salvatore con coraggio e senza posa. Il corpo del sacerdote fu poi abbandonato, chiuso in un sacco, alla corrente del fiume Salwen. Poco tempo dopo sorte identica anche a padre Pietro Galastri. Da sabato Isidoro sarà il primo beato birmano.

Strumenti ottimi di approfondimento di questa storia mirabile e affascinante, tutta condotta e tutta spesa nel nome di Gesù, sono gli articoli che al “beato Myanmar” ha dedicato il fascicolo di aprile della rivista del PIME Mondo e Missione, integralmente disponibili online; lo sguardo d’insieme sulla Birmania cristiana che nel 2011 ha offerto da quel vero fuoriclasse dello spirito missionario che è padre Piero Gheddo; e questo altro bel fimato con immagini d’epoca.

Scuola: io sono una minoranza perseguitata. Lettera a “Il Foglio”

Al Direttore – Matura la dichiarazione dei redditi, è la stagione. Raccolgo certificazioni di compensi, giustificativi di spese e tutto l’occorrente. Includo anche la ricevuta della retta pagata per mandare il figlio alla scuola non statale; la legge dice che una percentuale la posso detrarre dall’imponibile su cui pagherò le tasse. Noto che il documento rilasciatomi dalla scuola non contempla le spese da me sostenute per l’acquisto dei libri di testo, dell’abbigliamento sportivo, dei buoni per la mensa e dei 300 euro extra versati per l’iscrizione. “Si saran scordati”, borbotto tra me. Suono dunque il campanello della Segreteria e faccio presente. Risposta, cordialissima: libri, tuta da ginnastica e buoni-pasto non sono detraibili. Quanto ai 300 euro di quota per l’iscrizione alla scuola non statale, posso detrarre solo la parte corrispondente a quel che costa iscrivere un figlio alla scuola statale: 6 euro. Il diritto alla libertà di educazione delle famiglie italiane è in vendita per un piatto di lenticchie, l’uguaglianza di tutti i cittadini italiani davanti alla legge italiana per ancora meno. Sono un maschio, bianco, eterosessuale e di mezza età che manda i figli alla scuola non statale. Sono una minoranza discriminata e perseguitata. Esigo i Caschi Blu.

 Marco Respinti

Pubblicata su Il Foglio [Il Foglio quotidiano], Roma 16-05-2014

Il grande “poff!” Cioè Cuba

Il vuoto, l’insensatezza, il nulla. Rimane solo questo quando improvvisamente scompare un regime comunista che per decenni ha martoriato il proprio stesso popolo.

Il grande “poff!” Cioè Cuba

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