Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017

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Don Georges Lemaître, il “padre” del Big Bang

Mezzo secolo fa, il 20 giugno 1966, moriva il sacerdote cattolico che ha descritto la nascita dell’Universo secondo un modello in cui ciò che la scienza scopre non nega ciò che la fede afferma.

Georges Henry Joseph Eduard Lemaître nasce il 17 luglio 1894 a Charleroi, in Belgio, e lì compie studi classici nel Collegio del Sacro Cuore retto dai gesuiti. Dopo avere frequentato un anno propedeutico di Matematica nel Collegio Saint-Michel di Etterbeek, vicino a Bruxelles, nel 1911 è ammesso nell’Università Cattolica di Lovanio, all’École des Mines, la facoltà d’Ingegneria. Volontario nel primo conflitto mondiale, si guadagna la Croce di Guerra. Poi, nel 1919, torna agli studi, riorientandosi su Matematica e Fisica. Nello stesso anno consegue il baccellierato in Filosofia.

Ma in lui la vocazione sacerdotale cresce forte sin dall’età di 9 anni e può corrispondervi con pienezza una volta terminati gli studi universitari, come gli aveva domandato il padre. Nell’ottobre 1920 entra così nella Maison Saint-Rombaut, che nel Seminario di Malines accoglie le vocazioni adulte, e, grazie alla lungimiranza dei superiori, prosegue gli studi scientifici approfondendo la conoscenza dei princìpi della relatività. Nel 1922 vince una borsa di studio per l’estero con la memoria La physique d’Einstein e può studiare Astronomia nell’Università di Cambdrige.

In quello stesso 1922 aderisce alla Fraternità sacerdotale degli amici di Gesù, fondata dal cardinal Desiré-Félicien-François-Joseph Mercier (1851-1926), arcivescovo metropolita di Malines e figura significativa del neotomismo, che il 22 settembre 1923 lo ordina sacerdote.

Si perfeziona quindi all’Harvard College Observatory (1924-1925) e al Massachusetts Institute of Technology consegue il Ph.D. in Fisica. Nel 1925 rientra finalmente in Belgio per insegnare nella facoltà di Scienze della sua alma mater corsi di astronomia, meccanica quantistica, calcolo delle probabilità, storia e metodologia della matematica nonché teoria della relatività e questo fino al 1964, allorché un infarto lo ferma. Ripresosi, nel 1966 sviluppa però la leucemia, e nella notte tra il 19 e il 20 giugno muore. Nel 1960 Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) lo aveva nominato “prelato domestico di Sua Santità” nonché presidente della Pontificia Accademia delle Scienze in sostituzione di Agostino Gemelli O.F.M. (1878-1959).

 

L’«atomo primitivo»

A quella che si rivelerà essere una delle intuizioni più importanti di tutta la storia dell’astronomia il sacerdote belga giunge dando alle equazioni sulla relatività generale formulate da Albert Einstein (1879-1955) una soluzione diversa da quella prevista dall’idea di un Universo eterno e statico allora in voga e di fatto più onnicomprensiva (stizzito, il celebre fisico introdurrà infatti una nuova variabile con un gesto che solo più tardi definirà come il maggiore errore della propria vita).

Nel saggio Un Univers homogène de masse constante et de rayon croissant rendant compte de la vitesse radiale des nébuleuses extra-galactiques, pubblicato nell’aprile 1927 negli Annales de la Société Scientifique de Bruxelles, don Lemaître ipotizza infatti che la velocità con cui le galassie si separano e allontanano l’una dall’altra – la cosiddetta velocità di recessione delle nebulose – sia la conseguenza diretta dell’Universo che si espande. È l’elaborazione di questo presupposto che porta ad affermare, certamente sul piano logico ma indubbiamente anche su quello fisico, che l’Universo debba avere un inizio: un punto di avvio che, postulato risalendo teoricamente a ritroso lungo il percorso descritto dal moto delle galassie, concentri tutta la materia di cui è fatto tutto l’Universo in uno stato di ordine perfetto opposto a quella descritto proprio dal moto di recessione. L’origine di tutto, insomma, in un’anticipazione clamorosa di quanto due anni dopo ri-scoprirà l’astrofisico statunitense Edwin Hubble (1889-1953) descrivendo empiricamente quella relazione tra distanza e velocità delle galassie che è passata alla storia appunto come “legge di Hubble”.

Il modello che don Lemaître propone – stimando pure in circa 10 miliardi di anni l’età dell’Universo – è quello dell’«atomo primitivo», la cui esplosione radioattiva molto violenta e di breve durata avrebbe dapprima rapidamente portato il raggio dell’Universo da un valore prossimo allo zero (nel punto di origine) all’estensione ipotizzata anche dal modello einsteiniano, poi avviato due fasi ulteriori ma più lente di espansione (noi stiamo vivendo l’ultima).

 

Lo scherno e la conferma

Per la maggior parte della comunità scientifica l’idea è però semplicemente inconcepibile. Lo stesso Einstein boccia pubblicamente il sacerdote nel 1927 e nel 1931 per via di quell’insopportabile (ai suoi occhi) “creazionismo” che la sua ipotesi veicolerebbe. Un ostracismo ancora più severo don Lemaître lo subisce peraltro dopo la Seconda guerra mondiale, quando l’astronomo inglese Fred Hoyle (1915-2001), ardente e ascoltato ripropositore dell’Universo statico, lo dileggia bollandone l’ipotesi come «Big Bang», il “grande botto” da cui, contro ogni plausibilità (dice Hoyle), sarebbero nati la materia e il tempo. Ma, come spesso accadde, proprio questa espressione canzonatoria ha fatto la fortuna di un modello intelligente di spiegazione della realtà capace di ridurre al silenzio gli avversari. Soprattutto da quando gli astronomi statunitensi Arno Penzias e Robert Woodrow Wilson, premi Nobel nel 1978, ne hanno trovato empiricamente i riscontri nel 1964 misurando la radiazione elettromagnetica di fondo presente nel cosmo come “eco” dell’esplosione lemaîtreana originaria.

Tomista rigoroso, animato da profonda devozione mariana, ispirato dal modello sacerdotale di san Giovanni Maria Vianney (1786-1859), don Lemaître si è sempre ben guardato dai facili “concordismi” con cui scienza e teologia si sovrappongono. A lui, presbitero e scienziato, bastava contemplare la sinfonia della verità.

 

Marco Respinti

 Per approfondire

Francesco Agnoli e Andrea Bartelloni, Scienziati in tonaca.
Da Copernico, padre dell’eliocentrismo, a Lemaître, padre del Big Bang, La Fontana di Siloe, Torino 2013.

F. Agnoli, Creazione ed evoluzione dalla geologia alla cosmologia:
Stenone, Wallace e Lemaître, Cantagalli, Siena 2015.

Giorgio Lemaître, Il nostro sacerdozio, trad. it., Morcelliana, Brescia 1949.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Lemaitre, il sacerdote che anticipò il Big Bang
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 21-06-2016

Se nella Chiesa di Francesco c’è chi tifa per il «controllo delle nascite»

Il beato Papa Paolo VI è detestato dai cattolici per due cose. La prima è l’enciclica Humanae vitae. Correva il famigerato Sessantotto, già da un po’ nelle chiese si preferivano gli spernacchi all’incenso, il Concilio Ecumenico Vaticano II si era chiuso solo da tre anni e proprio Paolo VI sembrava avere posto il sigillo alla faccenda operando quella riforma liturgica che secondo gli anticonciliaristi mandava in pensione la Messa in latino. Per i dossettiani, i cattomodernisti e quelli che alla Comunione cantano Bob Dylan e gl’Inti-Illimani Paolo VI era il papa de’ noantri. Per questo i cattolici cui andava stretto l’essere cattolici, e tra loro un numero esagerato di ecclesiastici, curiali, sottanoni e porporati, si aspettavano un documento che finalmente desse il permesso di farsi ognuno i casi suoi, preservativi nel portafoglio, spirale come dote di nozze e aborto prima dell’ammazzacaffè. Una Commissione di studio istituita da Papa san Giovanni XXIII pensò, chiacchierò, sviscerò, pontificò e alla fine estrasse dal cilindro il coniglio della cosiddetta “pillola cattolica”, cioè una di quelle cose che equivale a dire che Gesù Cristo è morto in croce per niente. Cosa che qualcuno penserà, ma che è un po’ improponibile chiedere a un Papa di dire. E infatti Paolo VI soprese tutti, mandò la Commissione a farsi benedire (forse letteralmente), prese il toro per le corna e scrisse un testo che era il contrario esatto di quel che tutti sia aspettavano. Per i cattolici il controllo delle nascite è verboten e chi dice il contrario è fuori. Nugoli di teologi e interi episcopati gliela giurarono, diversi sono ancora a piede libero.

La seconda cosa per cui i cattolici detestano Paolo VI è la sua omelia nella Solennità dei santi apostoli Pietro e Paolo pronunciata dal Pontefice nella Messa celebrata il 29 giugno 1972 per il nono anniversario della sua incoronazione. L’omelia in cui il Papa disse «attraverso qualche fessura, il fumo di Satana è entrato nel tempio santo di Dio» producendo quella che nel discorso ai membri del Pontificio Seminario Lombardo il 7 dicembre 1968 lo stesso Paolo VI aveva definito l’«autodemolizione» della Chiesa. Picchiarsele da soli, insomma.

Ho sopra scritto due volte che il beato Papa Paolo VI è detestato per queste cose dai cattolici perché, come ben si vede, è lo stesso beato Papa Paolo VI a dirlo. Ebbene, il fumo di Satana puzza ancora e l’autodemolizione procede come un Caterpillar.

Come spiegarsi sennò il fatto che, a fronte del cardinale guineano Robert Sarah, prefetto della Congregazione per il culto divino e la disciplina dei sacramenti, che nel libro-intervista con Nicolas Diat Dio o niente (trad. it., Cantagalli, Siena 2015) afferma, conscio di mandare in bestia un numero enorme di suoi pari, «Come non ringraziare Paolo VI per il suo coraggio nell’enciclica Humane Vitae?», il cardinale ghanese Peter Turkson, presidente del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, sbrachi disinvoltamente alla BBC dicendo (così riporta l’emittente televisiva britannica) «il controllo delle nascite può alleviare alcuni degli impatti dei cambiamenti climatici, particolarmente la mancanza di cibo in un mondo più caldo». Sono parole che in bocca al mio vicino di casa lo farebbero sembrare scemo e che in bocca a un porporato di Santa Romana Chiesa sono semplicemente un abominio perché costituiscono la consacrazione del più assurdo dei teatrini: una Chiesa perfettamente inutile.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-12-2015