Quando Marx (il cardinale) criticava Marx

Bisogna tornare a rileggere Marx, autore di pagine piene di saggezza. Ovviamente il cardinale Reinhard Marx, arcivescovo di Monaco e di Frisinga: il cardinale Marx che nel 2008, giocando sul proprio cognome (tra il 2001 e il 2007 è stato pure vescovo di Treviri, la città dove nacque Karl Marx [1818-1883]), pubblicò un volume intitolato Das Kapital. Ein Plädoyer für den Menschen, tradotto in italiano come Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato (Rizzoli, Milano 2009). Oggi il cardinale Marx afferma che senza l’altro Marx, il fondatore del comunismo, non ci sarebbe Dottrina sociale della Chiesa Cattolica, che Marx fu uno dei primi scienziati sociali seri e che il marxismo porta un “correttivo” indispensabile al capitalismo. Stefano Fontana ha mostrato l’inconsistenza di queste affermazioni, ma il primo a esserne convinto è proprio lo stesso cardinale Marx, che in quel suo mirabile libro del 2008 (2009 in italiano) scrive cose ben diverse, se non addirittura opposte.

Nel libro, il porporato mette sagacemente per esempio in guardia contro le caricature riduttivistiche (per lo più marxiste o marxisteggianti anche senza saperlo) del capitalismo, quelle che lo presentano come somma di “spietatezze”, invitando a fare ciò che dovrebbe stare alla base di ogni critica intelligente del mercato: leggere gli scritti economici di Adam Smith (1723-1790), che del pensiero capitalista moderno è uno dei padri riconosciuti, in funzione dei suoi scritti morali e non il contrario. Fare infatti il contrario (o non sapere nemmeno che Smith fu anzitutto un filosofo morale, docente nell’Università di Glasgow) finisce per ignorarne l’intento di «[…] creare un’economia che soddisfacesse le esigenze di efficienza dei tempi nuovi ma rispondesse nel contempo a un principio etico di responsabilità» (p. 70), producendo una immagine «[…] a prima vista immorale» (p. 71) ma distorta del suo pensiero.

Quindi, a proposito di Dottrina sociale della Chiesa, nel libro il cardinal Marx afferma che «[…] per l’intero Medioevo la Chiesa fu l’unica istituzione pubblica sensibile all’assistenza ai poveri e agli ammalati. Accanto alle chiese episcopali e ai conventi furono fondati ospedali e alloggi; interi ordini religiosi si dedicarono alla cura di poveri, orfani, anziani, pellegrini, ammalati e derelitti. La Chiesa non si limitò ad approntare e mantenere queste organizzazioni caritative, ma cercò anche di ottenere un reale miglioramento delle condizioni di vita degli indigenti» (p. 150). Dunque il pensiero cattolico – e la civiltà cattolica – ha avuto nell’affermazione e nella difesa dei «[…] diritti sociali fondamentali […] un ruolo di precursore. In questo campo il liberalismo, nel corso della storia, arrancò zoppicante alle sue spalle» (pp. 152-153).

Quanto a Karl Marx e al marxismo, il cardinale nel libro sottolinea: «Con la Rivoluzione d’ottobre del 1917 su milioni di persone calò una notte che durò decenni. Una simile esperienza non si deve ripetere» (p. 233), aggiungendo che il principio di solidarietà della Dottrina sociale della Chiesa Cattolica è cosa ben diversa dalla «solidarietà di classe» (p. 285) interproletaria marxista. «Per questo non è dipeso da un tragico incidente della storia», scrive, «se nei Paesi del socialismo reale, ovvero nei Paesi comunisti, le condizioni effettive di oppressione politica ed economica hanno dato un significato perverso al concetto di solidarietà: si trattava di uno sviluppo intrinseco all’ideologia marxista» (ibidem). Pertanto, se tornasse «una rinnovata adesione ai falsi ideali di Karl Marx e dei suoi epigoni […] non c’è bisogno di dirlo, questo sarebbe tremendo» (p. 302).

Infatti, la giustizia sociale, intesa nel senso moderno e contemporaneo, nasce – spiega il cardinale nel libro – con un gigante del pensiero cattolico anti-socialista e anti-liberale, un vero campione dell’“anti-Risorgimento”, il padre gesuita torinese Luigi Taparelli d’Azeglio (1793-1862), autore almeno del monumentale Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto, pubblicato a Palermo in cinque volumi tra il 1840 e il 1843, e studiato persino da alcuni conservatori statunitensi, che in Il capitale. Una critica cristiana alle ragioni del mercato il porporato tedesco definisce «[…] il più importante precursore della dottrina sociale della Chiesa» (p. 152). Perché da Taparelli d’Azeglio si origina lo slancio che porta alle grandi encicliche sociali (Papa Leone XIII [1810-1903], sottolinea il cardinale Marx, ebbe, seppure brevemente, Taparelli d’Azeglio come insegnante, cfr. ibidem), al pensiero e nell’azione di un vescovo come il tedesco Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877) – di cui lo stesso cardinale Marx è attento studioso e di cui Karl Marx era fiero avversario – fino al cardinale pure tedesco Joseph Höffner (1906-1987) e alla scuola economica del cosiddetto “ordoliberalismo” – in cui abbondano i cattolici -, nato per difendere l’economia di mercato dalle critiche marxiste, privilegiando l’opzione per i poveri. Una scuola – rileva il cardinale nel libro – che ha influito sul “miracolo” economico tedesco del secondo dopoguerra, che ha influenza il magistero sociale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), il quale «[…] fu molto vicino a questa corrente di pensiero» (p. 94), e che significativamente dialogò con «[…] uno dei più importanti pensatori liberali del secolo scorso» (p. 52), Friedrich August von Hayek (1899-1992), Premio Nobel nel 1974 ed emblema tra i più famosi della Scuola austriaca di economia. Hayek, «[…] noto agnostico che tuttavia non ha mai abbandonato la Chiesa» (p. 53), viene sovente e malamente descritto come un estremista del mercato senza regole quando in realtà diceva che «[…] la libertà senza principi morali non ha mai funzionato» (ibidem).

Ancora, nel libro il cardinal Marx rifiuta correttamente l’idea secondo cui la Dottrina sociale della Chiesa Cattolica sarebbe una “terza via” fra capitalismo e socialismo, e questo perché – illustra – tutto dipende da come si definisce il capitalismo. Il suo punto di riferimento è qui l’enciclica Centesimus annus, promulgata da san Giovanni Paolo II nel 1991. Quindi – scrive e ripete il porporato in tutto il libro – sul diritto alla proprietà privata, anche dei mezzi di produzione, tra Karl Marx e l’economia di mercato, la Chiesa preferire la seconda, dicendosi egli personalmente, persino in tempi di crisi, «[…] a favore dei mercati aperti, anche in ambito finanziario» (p. 232). Il rilievo principe del cardinale è insomma che la libertà economica non solo non funziona se disgiunta dalla morale, ma senza di essa addirittura non può esistere, e questo è, precipuamente, il contributo che nei secoli la cultura cattolica ha dato al problema. E il punto è così nodale e vero che, cattolici o non cattolici (ma in realtà spesso cattolici o comunque filocattolici), l’inscindibilità fra economia e morale è il fulcro del pensiero dei più adamantini difensori del sistema di libertà del mercato che chiamiamo “capitalismo” (un’espressione che però si dovrebbe abbandonare, vista che nasce in ambito gauchiste e per disprezzo), addirittura fra i teorici del cosiddetto “anarco-capitalismo”: su tutti Murray N. Rothbard (1926-1995), che riscoprì le radici tomiste e prim’ancora francescane del capitalismo, criticando Adam Smith “da destra filo-cattolica”.

Un passo significativo nel libro del cardinal Marx spiega bene il concetto: quello in cui descrive la vita nelle fabbriche della Cina neopostcomunista come la situazione peggiore (era il 2008, ma quanto è cambiata?) poiché fusione di marxismo e meccanica di un capitalismo senza morale arruolato in un quadro statalista e collettivista. Gli operai iniziano alle 7,30 del mattino, con «[…] mezz’ora di tempo per mangiare e riposarci», come riferiva una cucitrice, e «[…] il giorno più bello era la domenica, quando dovevamo lavorare solo fino alle ventuno e trenta» giacché gli altri giorni si lavorava «[…] fino alle due o alle tre del mattino» (p. 256). Monsignor Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze e della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, dice invece che «in questo momento, quelli che realizzano meglio la dottrina sociale della Chiesa sono i cinesi». Forse non ha letto il libro del cardinal Marx, il libro che il cardinal Marx si è scordato di avere scritto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-05-2018

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L’albero di Natale è cattolico, non può annacquare la fede

Addobbare l’albero di Natale è un segno di profonda devozione cattolica. Gli alberi sacri o magici erano certamente diffusi nella religiosità dei popoli precristiani, così come in parte lo era anche l’usanza di ornare le abitazioni con fronde di conifere, ma non è vero che la Chiesa – qui come in altri casi – abbia “subaffittato” i culti pagani.

Il simbolismo dell’albero è infatti biblico e autonomo rispetto alla tradizione precristiana. Nell’Eden, Dio pone «[…] l’albero della vita in mezzo al giardino» accanto all’«[…] albero della conoscenza del bene e del male» (Gn 2, 9; cfr. anche Ap 2, 7). Il medesimo concetto torna nell’Albero di Jesse, dal nome del padre del re David, e si palesa nella forma della genealogia di Gesù. Quindi, ciò che è iniziato nell’Eden si conclude con l’albero sacro per eccellenza, la Croce, che, sovrapponendosi alla genealogia dell’Albero di Jesse e all’albero dell’Eden, si rivela essere l’axis mundi e l’ermeneutica di tutta la storia sacra.

Quando i missionari incontrarono i popoli celtici e nordici che adoravano gli alberi sacri richiamandosi agli alberi cosmici (il frassino Yggdrasill, per esempio, presso i norreni), ne utilizzarono il simbolismo per annunciare la Croce redentrice. E come i pagani decoravano e accendevano luci sugli alberi (Lichterbaum) all’inizio dell’inverno, dove il buio è più intenso, per propiziare la rinascita del mondo con il ritorno del Sole al termine della notte, così la Chiesa ha visto la Trinità nella forma triangolare dell’abete sottolineando con esso che nel momento più oscuro la luce non è di là da venire, ma è già qui e ora con la nascita di Cristo, il vero sempreverde.

Il monaco benedettino Wynfrith (680 ca.-754), nato del regno del Wessex, fu un grande protagonista delle favolose missioni anglosassoni presso i popoli germanici in Frisia, Assia, Turingia, Baviera e Alemannia. Nel 722 fu nominato vescovo e legato pontificio da Papa san Gregorio II (669-731), ed è noto con il nome latinizzato di Bonifacio, santo e martire. Nel 723 (o nel 724), prese la decisione clamorosa di abbattere la quercia che svettava vicino al villaggio di Geismar, oggi sobborgo della città di Fritzlar in Assia, consacrata dai Catti, la popolazione germanica del luogo, al culto di Donar, il dio del tuono, quello che per gli scandinavi è Thor. Così facendo, sventò i sacrifici umani che i pagani stavano per consumare in quel luogo. Quando i pagani videro che il dio del tuono non reagiva all’ascia del santo, piegarono il ginocchio a Gesù. Dal tronco della quercia, già nota ai pagani come Donares Eih, Bonifacio ricavò il legname con cui fece costruire una cappella a Fritzlar, dedicandola a san Pietro. Dietro il moncone della quercia abbattuta spuntava un giovane abete, un sempreverde come la vita che non muore, e san Bonifacio volle fosse chiamato l’albero di Cristo bambino, istruendo il popolo a radunarsi attorno a esso, ma non nei boschi bensì nelle proprie dimore. Era tempo di Avvento, l’albero di Natale era nato.

Usanza del Natale, oltre all’albero, è l’agrifoglio. Anch’esso era venerato dai popoli precristiani, ma che direbbero i neopagani di oggi e gli adepti della Wicca che ne fanno ghirlande “di stagione” se ricordassero che la Chiesa ne consigliò l’uso simbolico indicando nelle sue spine quelle che infersero ferite profonde al capo di Gesù, nelle sue bacche rosse le gocce del Preziosissimo Sangue che sgorgò a fiotti e nei suoi fiori bianchi candidi la purezza della Madonna?

San Bonifacio abbatte la Donares Eih di Geismar

La vigilia di Natale, il 24 dicembre, è il giorno della memoria liturgica dei santi progenitori Adamo ed Eva. Nel Medioevo tedesco si organizzavano i “Giochi di Adamo ed Eva”, rappresentazioni sacre per ricordare la caduta e la redenzione. Gli abeti sui sagrati delle chiese, ricordando l’Albero della vita dell’Eden, venivano decorati con mele rosse a memoria del peccato originale (in seguito vennero adoperate anche delle ostie per simboleggiare la vittoria sul peccato). Le mele sono diventate palline quando, a fine Ottocento, a Meisenthal, nella Mosella francese, scarseggiando le mele, i vetrai ne confezionarono di artificiali; e il rosso è natalizio per questo (oltre che per san Nicola di Myra, l’unico vero Santa Claus, il quale vestiva il rosso dei vescovi), non perché regalare biancheria intima di quel colore “porta bene”.

A volte crediamo di sapere quel che non sappiamo, e così imputiamo la diffusione dell’albero di Natale al protestantesimo, che ha finito per emarginare il presepe cattolico. Ma presepe e albero sono stati fianco a fianco per secoli prima della Riforma, e semmai i protestanti ne avessero fatto un uso ideologico anticattolico la colpa non è certo dell’albero. Vero, il simbolismo dell’albero decorato è un po’ meno evidente di quello del presepe magnificato da san Francesco, ma questo solo perché l’uomo di oggi si lascia scorrere la vita addosso senza fermarsi a chiedere, a indagare.  Dimenticato se stesso, ha ovviamente scordato anche il senso delle proprie belle usanze. Ma la Chiesa è lì anche per quello. Così, dal 1982, un albero di Natale svetta (vicino al presepe) in Piazza San Pietro voluto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Papa Benedetto XVI l’albero decorato lo ha definito «significativo simbolo del Natale di Cristo, perché con i suoi rami sempre verdi richiama il perdurare della vita» (discorso alla delegazione ucraina per la consegna dell’albero di Natale in Piazza San Pietro del 16 dicembre 2011) e Papa Francesco lo ha salutato dicendo: «Ogni anno il presepe e l’albero di Natale ci parlano col loro linguaggio simbolico. Essi rendono maggiormente visibile quanto si coglie nell’esperienza della nascita del figlio di Dio» (saluto alle delegazioni che hanno donato il presepe e l’albero di Natale per Piazza San Pietro del 7 dicembre 2017).

L’albero di Natale è cattolico. Chi pretende di usarlo per anestetizzare la Nascita celebrata dal presepe con un “buone feste” qualsiasi si copre di ridicolo. Diciamogli di smettere.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-12-2017

Stanislav Evgrafovič Petrov

Stanislav Evgrafovič Petrov. Praticamente nessuno sa chi è. È morto di polmonite ipostatica il 19 maggio, a 78 anni, nel piccolo villaggio di Frjazino, vicino a Mosca, senza che nessuno se ne accorgesse. Tant’è che la notizia della sua scomparsa si è diffusa addirittura tre mesi dopo, quando, racconta Fabrizio Dragosei sul Corriere della Sera, lo si è cercato per intervistarlo. Ma nemmeno quel po’ di articoli usciti a fine settembre ne hanno fatto una celebrità. Eppure lo è, se mai “celebrità” fosse il termine adatto a descriverlo. Stanislav Evgrafovič Petrov è infatti l’uomo che ha salvato il mondo.

Era il 26 settembre 1983. Il globo era spaccato in due da quella strana cosa che chiamiamo “equilibrio del terrore”, colmo sino all’orlo che ogni momento poteva essere quello buono per far traboccare il vaso con la fatidica, minuscola eppure gigantesca goccia di troppo. Rievocare oggi quei tempi, che nell’economia della storia sono dietro l’angolo, sembra di parlare delle guerre puniche. Paiono tempi remoti, ricordi vaghi e per le giovani generazioni cose sperdute, viste al massimo attraverso le lenti di qualche film d’azione proprio come la generazione precedente guardava, con aria un po’ allocca, quelli su quella Seconda guerra mondiale che invece per i loro padri era stata sangue, sudore e lacrime. Da un parte stava l’impero totalitario socialcomunista cresciuto come una malapianta sull’Unione Sovietica e dall’altra il cosiddetto “mondo libero”: “cosiddetto” perché spesso quel mondo si dimenticava il significato vero della parola “libertà”, avvitandosi in una caricatura di essa asfittica e contradditoria. Epperò quello il mondo non comunista era, e così, dopo le giuste, persino doverose lamentele, è sempre meglio ringraziare il Cielo di avere vissuto “di qua” e non “di là”.

Il tenente colonnello dell’Armata Rossa Stanislav Evgrafovič Petrov

Dunque quel 26 settembre, nel bunker Serpuchov-15, nei pressi di Mosca, l’ufficiale di servizio era il tenente colonnello dell’Armata Rossa Petrov. Monitorava, come di consueto, il sistema satellitare di difesa sovietico, nome in codice OKO, che teneva sotto osservazione costante il nemico, gli Stati Uniti, e soprattutto il loro sistema missilistico. Compito delicatissimo, cruciale, decisivo, ma che per il tenente colonnello Petrov era tutto sommato routine. Procedure mandate a memoria, gesti meccanici sempre uguali da chissà quanto tempo, bottoni, spie, relè e monitor da controllare, l’ennesima sigaretta accesa per noia sotto i suoi baffoni russi come si vede in tanti film di Hollywood (chissà poi se andava davvero così). Ogni dì sempre uguale, ogni notte sempre lo stesso. Ora, Petrov aveva in mano il mondo. Qualora qualcosa avesse fatto eccezione a quella monotonia del terrore che aveva congelato la storia in due metà contrapposte, se mai qualche allarme avesse preso improvvisamente a ululare nel tran tran glaciale e spaventoso della Guerra fredda, lui avrebbe dovuto schiacciare il bottone rosso. Proprio così: se gli Stati Uniti, per chissà quale motivo avessero deciso d’un tratto d’interrompere lo stallo surreale di quella pace armata e apatica, lanciando missili sull’Unione Sovietica o su uno dei regimi fratelli del Patto di Varsavia, il tenente colonnello Petrov non aveva l’ordine di far scattare le sirene, ma di passare senz’altro al contrattacco. Spedire cioè in aria altri missili di risposta, più missili del nemico, infinitamente di più, per azzerare, annientare, annichilire, per bombardare al tappeto il nemico, asfaltarlo, poi gettarci sopra il sale come a Cartagine. Sia l’Est sia l’Ovest sapevano benissimo tutti che la somma sarebbe stata zero, che nessuno avrebbe vinto, che avrebbero perso tutti, che sarebbero morti tutti o quasi, ma il gesto non si doveva lasciare impunito. Muoia Sansone con tutti i filistei, l’Unione Sovietica avrebbe ridotto gli Stati Uniti a una topaia fumante di macerie se solo questi avessero dato fuoco alle polveri. Tanto peggio, tanto meglio. La rivoluzione proletaria meritava questo e altro sacrificio.

Già, la rivoluzione.

Quest’anno corrono 100 anni esatti dall’inizio della madre di tutte le rivoluzioni comuniste, quella cosiddetta di ottobre consumatasi in Russia nel sangue, nell’angoscia, nel lutto. Una rivoluzione perversa capace di generare mille figli ancora più caineschi e assassini, una rivoluzione costata almeno 100 milioni di morti e sofferenze non ancora davvero sanate nella misura in cui con quel passato non hanno ancora fatto tutti bene i conti una volta per tutte. 100 milioni di morti. Almeno. Perdiamo la testa se solo pensiamo di mettere in fila, l’uno dopo l’altro, con pazienza, 1000, anche solo 500, anche solo 100 bastoncini colorati dello Shangai. Immaginiamo dunque se davanti ai nostri occhi sfilasse lugubre il corteo di 100 milioni di persone uniche e irripetibili, uomini, donne e bambini ammazzati dal socialcomunismo nel mondo in 72 anni… Diciamo 72 perché fissiamo il timer a quel 1989 in cui venne finalmente abbattuto il Muro della vergona di Berlino, simbolo della spaccatura del mondo e dell’odio comunista, l’unico muro della storia eretto non per impedire che qualcuno entrasse dall’esterno, ma per costringere chi stava dentro a restarci, soffrirci e morirci. In realtà, la data giusta sarebbe infatti il 1991, allorché crollò definitivamente l’Unione Sovietica, la casa madre del comunismo mondiale. Ciononostante il comunismo non è morto: sopravvive nel neo-post-comunismo cinese (1 miliardo e quasi 400 milioni di persone), nel revanchismo vetero della Corea del Nord e in mille “residuati bellici” che per evitare la conversione sopravvivono a se stessi nel limbo analogamente anche se diversamente neo-post-comunista dell’agonia permanente: Cuba, per esempio, o il Vietnam, o altri luoghi così, per non parlare dei ritardatari cronici come il Venezuela.

Chissà cosa pensava davvero il tenente colonnello Petrov della rivoluzione, del comunismo. A tanti anni dal 1917 bolscevico, dopo decenni in cui l’abitudine aveva sostituito la passione, chissà cosa ne pensava.

Nato il 7 settembre 1939, una settimana dopo l’inizio della Seconda guerra mondiale, il tenente colonnello Petrov il 1917 rosso non lo aveva visto; certamente però di quei giorni che sconvolsero il mondo era stato allevato nel mito, insegnato e cacciato in gola dal regime, dalla propaganda, dalle sue menzogne. Il tenente colonnello Petrov era però un militare di carriera. Anche nell’Armata Rossa per uomini come lui le priorità e le fedeltà sono diverse da quelle delle guardie rosse. C’è un quid diverso, chissà se in più o in meno, ma comunque diverso in un militare addestrato, educato, alla fedeltà, all’obbedienza, all’abnegazione, persino all’onore. All’ideale, qualunque esso sia: un ideale che non annulla la coscienza, ma che come si aggiusti con essa, marcando le rispettive linee di influenza e semmai le intersezioni di confine, è una cosa difficile da scoprire, una cosa che appartiene al mistero uomo, e non alla parte peggiore di esso.

Quel 26 settembre 1983 il tenente colonnello Petrov era pronto a distruggere il mondo certamente più perché quelli erano gli ordini ricevuti che per la causa bolscevica. Quel 26 settembre venne sera e poi sopraggiunse la notte. La turnazione quella volta aveva decretato così. Il tenente colonnello Petrov era al posto, come sempre, immancabilmente. Preciso, ligio. 15 minuti dopo la mezzanotte battuta sull’orologio di Mosca accadde quello a cui nessuno aveva mai davvero creduto. L’allarme del sistema satellitare scattò. Era in arrivo un missile, un missile statunitense. Puntato sull’Unione Sovietica. La reazione capitalista aveva rotto gl’indugi, votando la Terra all’olocausto totale. Il missile era partito dalla base di Malmstrom, in Montana. Guadagnava miglia con una rapidità angosciante, la sua cuspide impassibile puntata sul suolo russo, il suo carico di morte voglioso di strage. Secondi lunghi come secoli, attimi di sudore che imperlano la fronte, istanti di dita che corrono velocemente lente al pulsante del contro-attacco… pronte a rispondere… pronte ad annichilire il mondo…. pronte…. no, si fermano.

Quel 26 settembre 1983 il tenente colonnello Petrov il pulsante del destino non lo schiacciò. Riteneva impossibile che la grande potenza statunitense potesse sferrare l’attacco missilistico. Si fidò di qualcosa che gli parlava dentro, non dei pur sofisticati sistemi di rilevamento. Il sistema però insisteva. Passò qualche minuto eterno e il satellite segnalò per ben altre quattro volte l’allarme totale, il pericolo imminente. Non uno, ma cinque missili erano partiti da Malstrom, e divoravano miglia bramosi dell’appuntamento con il caos. Oramai erano vicinissimi. Forse non ci sarebbe nemmeno stato il tempo materiale per far levare in volo le contromisure. Si doveva rispondere. Petrov lo pensò, sicuramente, almeno per un attimo. E poi applicò quel suo tanto in più umano che le macchine non hanno. Forse qualcosa che aveva letto su un buon vecchio libri di tecnica militare, o sentito nel consiglio di un superiore, il ricordo dell’esperienza sua e di altri, le valutazioni umane talvolta troppo umane eppure spessissimo benedettamente umane. Non schiacciò insomma il pulsante. Cinque missili atomici? Poco per l’arsenale statunitense, pensò; pochissimo per chi ha deciso di farla finita. Doveva trattarsi di un errore.

Il tenente colonnello Petrov aveva ragione. Un errore. Era stato un semplice, banale, gravissimo errore. Avrebbe potuto costare la vita al mondo. Questione di attimi, di percezioni, forse di sensazioni, e in più di quel qualcosa che a un certo punto non ti fa fare la cosa che dovresti, a te militare di carriera obbediente, quella cosa che tutto attorno a te dice essere giusta, e tu pure, ma che in realtà è sbagliata. Sbagliata: senza compromessi, mezze misure, scuse.

Si era trattato di un falso allarme. Una congiunzione astrale, pensa te, come in un fotoromanzo di pendolini, malocchi e tarocchi. Una congiunzione astronomica fra la Terra, il Sole e l’orbita del satellite OKO collegata al recentissimo equinozio autunnale: per effetto di tutto questo si erano verificati certi insistenti riflessi solari su certe nuvole presenti a quote atmosferiche elevate che la macchina aveva scambiato per missili nucleari in arrivo.

Il tenente colonnello Petrov aveva salvato il mondo, ma l’Unione Sovietica andò in bestia. Avrebbe dovuto premere quel maledetto bottone, altro che: la causa della rivoluzione esigeva anche quell’errore definitivo. Sembra una barzelletta, ma è andata esattamente così. L’unico a essere silurato davvero fu il tenente colonnello Petrov, pensionato anticipatamente nel 1984. Ufficialmente per altri motivi, ma è come la storia dei despoti del Cremlino assenti alla parata sulla Piazza Rossa ufficialmente per un raffreddore ma che in verità già mandano cattivo odore. Fatto fuori Petrov, calò il silenzio. Dell’incidente si seppe soltanto dieci anni dopo quando il regime era un ricordo triste, l’URSS si era dissolta e adesso la verità libera di tornare a galla.

Confinato, dimenticato, Stanislav Evgrafovič Petrov è l’uomo che ha salvato il mondo. Umanamente parlando, s’intende. Perché la storia fatta solo orizzontalmente tende all’afasia. In termini umani, il crimine rivoluzionario del comunismo resta un grande mistero inspiegabile. Ma il suo mistero s’interseca intimamente con quello di Fatima. A Fatima la Madonna fece una promessa. Se ne discute: molto, talvolta troppo. Alla richiesta della Madonna affinché Ella potesse poi allontanare il male comunista si è ottemperato, si è ottemperato solo in parte, si è ottemperato maldestramente? Resta il fatto che in un istante decisivo che avrebbe potuto spegnere la storia il tenente colonnello Petrov, presumibilmente allevato nell’ateismo sovietico, fece da solo la differenza. Da solo? Qualcosa nel suo cuore fermò la catastrofe. Forse perché il mondo aveva ancora bisogno di tempo, forse perché noi abbiamo ancora bisogno di tempo, forse perché il Cielo ha concesso agli uomini tempo supplementare, come Papa san Giovanni Paolo II disse esattamente a Fatima per sé: la Madonna gli aveva concesso tempo supplementare, per un compito.

Il 26 settembre 1983 non era il tempo. Ricordando il tenente colonnello Petrov con una preghiera, e con lui, con altre preghiere, gli almeno cento milioni di vittime del comunismo, vale la pena di ringraziare del tempo supplementare concesso e rimboccarsi le maniche. Per esempio per iniziare a contribuire a riparare, che è un modo per costruire.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 14-10-2017

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L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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Ivan Gobry, lo storico che smascherò il giacobinismo

Il 3 agosto è scomparso, all’età di 90 anni, Ivan Gobry. Storico e storico della filosofia, docente universitario, era nato l’8 marzo 1927 a Saint-André-les-Vergers, nei pressi di Troyes. Con lui scompare uno dei più genuini e innamorati difensori della Tradizione cattolica e della grandiosa civiltà che ne è derivata, purtroppo in Italia non ancora conosciuto come merita.

Padre di nove figli, docteur ès lettres (una sorta di Ph.D.) nel 1962, ha insegnato per 27 anni Storia medioevale nell’Università di Reims Champagne-Ardenne. Cavaliere della Legion d’onore e insignito di numerose altre onorificenze, è stato premiato cinque volte dall’Académie française e diverse altre dall’Accademia delle scienze morali e politiche. Nel 1970 ha fondato la Société champenoise de philosophie, è stato membro del consiglio scientifico dell’Università per la Cittadinanza europea del Consiglio d’Europa e professore all’Institut catholique di Parigi. Nel dicembre 1997 venne candidato a succedere a Georges Duby (1919-1996) all’Académie française.

Ha firmato più di 100 titoli soprattutto di carattere storico, filosofico e morale, senza disdegnare opere sulla spiritualità e pure romanzi d’avventure per ragazzi.

All’ambito storico appartengono per esempio Les premiers rois de France (1998), La gloire des Capétiens (2007), Charles III. 898-929 (2007) e Robert 1er (2011). In campo filosofico ha spaziato da Les niveaux de la vie morale (1956), La personne (1960) e Pascal ou la simplicité (1962; n. ed. aumentata 1985) a Les fondements de l’éducation (1974), L’essence de la philosophie (1994), Morale et destinée (1999) e Mozart et la mort (1994), indagando poi anche la storia della filosofia con Pythagore ou la naissance de la philosophie (1973), La philosophie pratique d’Aristote (1995), Vocabulaire grec de la philosophie (1999) e La cosmologie des ioniens (2000).

Attratto dalla sublimità raggiunta dalla spiritualità mistica, ha dato alle stampe Mystiques franciscains (1960), L’expérience mystique (1964; n. ed. 1985), Saint-François d’Assise, le héraut du Grand Roi (1982) ‒ tradotto come San Francesco (Salerno, Roma 2004) ‒ e Conférences sur saint Bernard (1990). In ambito morale, si è occupato soprattutto di matrimonio e famiglia, pubblicando Amour conjugal et fécondité (1961), Amour et vocation (1978) nonché Amour et mariage (1981), tuonando poi contro l’aborto con Un crime, l’avortement (1972). Del resto era tra i fondatori dell’organizzazione pro-life Laissez-les-vivre – SOS futures mères.

Ma, tutto questo, è solo uno specimen della vastissima e variegata produzione di Gobry, davvero impossibile da ridurre a sintesi. Meglio allora fare riferimento a tre titoli emblematici del suo stile capace di unire rigore scientifico e disponibilità a interloquire con ogni tipo di lettore, anche i non specialisti, addirittura, forse, affabilità.

Il primo è Les moines en Occident, in realtà cinque tomi editi a Parigi dalle Éditions de Guibert fra il 1985 e il 1997, una delle opere valsegli il plauso dell’Académie française (in italiano edito a Roma nel 2000 da Città Nuova in 2 volumi con il titolo Storia del monachesimo). Si tratta di uno affresco letteralmente monumentale che racconta, come in un lungometraggio d’autore, la vicenda, anzi l’epopea del monachesimo in Europa, riuscendo a enucleare con maestria quello spirito di profonda fede cattolica che ha saputo essere, per secoli, il vero motore della civiltà europea, a partire da quando, dopo il crollo dell’impero romano, il vecchio Continente era pressoché una desolazione.

Il secondo è Dictionnaire des papes: des origines à nos jours, edito da Pygamalion a Parigi nel 2013, un modello per tutte le opere di consultazione che debbono per forza di cose saper unire l’esaustività almeno essenziale alla concisione.

E il terzo è Les martyrs de la Révolution française, edito dalla parigina Perrin nel fatidico 1989, ovvero l’anno bicentenario dello sconvolgimento giacobino celebrato con enfasi malriposta dalle istituzioni transalpine, e dal mondo intero, ma contestato da Gobry con una impietosa sobrietà pari solo alla serietà che lo animava. Idealmente, per il coraggio dimostrato (raro tra gli accademici) e per l’irreprimibile voglia di verità, con quest’opera Gobry si affianca a Reynald Secher e a Pierre Chaunu (1923-2009). Cattolico il primo e calvinista il secondo, furono essi a capitanare la rivolta degli storici contro la versione ufficiale, da vetrina, della Rivoluzione Francese (1789-1799), cantata come l’alba del nuovo mondo radioso e invece carica di lutti e distruzioni. Il protestante Chaunu spinse Secher a documentare il genocidio della Vandea cattolica infischiandosene delle contumelie dei colleghi universitari e Secher seguì il consiglio rimettendoci la carriera accademica ma contribuendo come pochi alla verità. Al pari loro, Gobry non ha esitato a raccontare l’enorme tributo di sangue pagato dai francesi, soprattutto dai cattolici, a una ideologia che viene ancora presentata come la panacea di ogni male e che invece è la fonte di molti dei mali che affliggo il mondo contemporaneo, dal totalitarismo hard delle ideocrazie violente al totalitarismo soft dei relativismi sempre più spesso altrettanto sanguinolenti. È così che Gobry si è guadagnato la fama di grande e alto divulgatore, e la stima di chi ancora non riesce ad arrendersi all’ineluttabilità delle «strutture di peccato», come nella lettera enciclica Sollicitudo rei socialis del 1987 Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) chiamava le società nichiliste costruite sull’ideologia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-08-2017

Quattro Luglio: quando Papa san Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani

Il 4 luglio 1776, i coloni dell’America Settentrionale si separavano formalmente dall’impero britannico dando vita agli Stati Uniti d’America. Lo fecero con un proclama, la Dichiarazione d’indipendenza, approvata e adottata dal Secondo Congresso continentale nell’edificio di mattoni rossi in stile georgiano che aveva fino a quel momento ospitato l’assemblea coloniale della Provincia della Pennsylvania e che nell’estate 1787 avrebbe ospitato la convenzione incaricata di redigere la Costituzione federale del nuovo Paese.

Il testo della Dichiarazione d’indipendenza fu pressoché totalmente scritto da Thomas Jefferson (1743-1826), poi terzo presidente degli Stati Uniti. Sull’una e sull’altro letteratura è di fatto sterminata quanto lo è la polemica. Da più di due secoli, infatti, di entrambi cercano d’impossessarsi i liberal di ogni risma. Come se Jefferson e la “Dichiarazione” lo consentissero.

Papa san Giovanni Paolo II e Ronald Reagan (AP Photo/Scott Stewart)

Per arrampicarsi così sui vetri, il pensatoio sinistro si attacca da sempre ad alcuni anfratti del pensiero di Jefferson e ad alcune parole della “Dichiarazione”. Ma le seconde sono per lo più dettate dalle circostanze (la necessità del sostegno militare della Francia illuminista nel pieno della guerra antibritannica) e dal modo concreto ‒ limitato ‒ con cui Jefferson mise per iscritto princìpi assai più grandi della sua filosofia e della sua prosa. Quanto al primo, invece, certamente Jefferson è stato “il più progressista” tra i Padri fondatori degli Stati Uniti; ma se i progressisti fossero come lui, il mondo sarebbe più conservatore. Studi imprescindibili sono quelli, in italiano e in inglese, di Luigi Marco Bassani e una chicca è lo studio di Alf J. Mapp Jr., Thomas Jefferson: A Strange Case of Mistaken Identity (Madison Books, Lanham [Maryland] 1987).

Jefferson fu certamente figlio della tradizione laica del giusnaturalismo, ma questo non gl’impedì di segnare punti fermi imprescindibili nell’affermazione del diritto naturale, dei princìpi non negoziabili e della libertà religiosa con le opere che ne derivano: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità». La Dichiarazione d’indipendenza si apre cioè postulando princìpi non negoziabili: la vita anzitutto; quindi la libertà interiore che ne deriva a immagine e somiglianza creatrice del Creatore; dunque la libertà storica di fare, in piena autonomia, del proprio meglio onde conseguire
la piena felicità nel rispetto della Natura (citata poco prima del documento) voluta da Dio (citato del documento). La migliore ermeneutica di questo pensiero jeffersoniano che fonda e regola lo “spirito americano” è quanto ebbe a dire una volta il presidente Ronald Reagan (1911-2004): «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Ebbene, chi ha capito perfettamente il messaggio è un uomo che parrebbe agli antipodi, geografici e culturali, di Jefferson. Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), che nel 1979, per l’esattezza il 3 ottobre, nell’omelia della Messa celebrata al Logan Circle di Filadelfia, spiegò magistralmente l’“americanità” mostrandosi “un americano migliore” di tantissimi altri.

«Filadelfia è la città della Dichiarazione d’Indipendenza», disse il Pontefice, «quel rilevante documento che contiene una solenne proclamazione della eguaglianza di tutti gli esseri umani, dotati dal loro Creatore di sicuri e inalienabili diritti: la vita, la libertà e la ricerca della felicità, che esprime una “ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questi sono i sani principi morali formulati dai vostri Padri Fondatori e serbati per sempre nella vostra storia. Nei valori umani e civili che sono contenuti nello spirito di questa Dichiarazione vi sono facilmente riconosciute forti connessioni con fondamentali valori religiosi e cristiani. Anche un sentimento religioso fa parte di questo retaggio. La Campana della Libertà, che io ho ammirato in altra occasione, riporta le parole della Bibbia: “Proclamerete la liberazione nel paese” (Lv 25,10). Questa tradizione lancia per tutte le future generazioni d’America una nobile sfida: “Una Nazione posta sotto la protezione di Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti”» (n. 2).

E, sempre più precisamente: «Ho ricordato la Dichiarazione di Indipendenza e la Campana della Libertà, due monumenti che esemplificano lo spirito di libertà su cui questo Paese fu fondato. Il vostro attaccamento alla libertà fa parte della vostra eredità. Quando la Campana della Libertà suonò per la prima volta nel 1776, fu per annunciare la libertà della vostra Nazione, l’inizio della ricerca di un comune destino indipendente da qualsiasi coercizione esterna. Questo della libertà è il principio supremo nell’ordinamento politico e sociale, nei rapporti tra il Governo e il popolo, nei rapporti interpersonali. Inoltre, la vita dell’uomo è vissuta anche in un altro ordine di realtà: nell’ordine che investe il suo rapporto con ciò che è obiettivamente vero e moralmente buono. La libertà così acquista un significato più profondo quando è riferita alla persona umana. Riguarda in primo luogo la relazione dell’uomo con se stesso. Ogni persona umana, dotata di ragione, è libera quando è padrona delle sue proprie azioni, quando è in grado di preferire quel bene che è in conformità con la ragione, e dunque con la sua propria dignità umana. La libertà non può mai tollerare alcuna offesa contro i diritti degli altri, e uno dei fondamentali diritti dell’uomo è il diritto di adorare Dio» (n. 4).

Parole ‒ letteralmente ‒ sante. E infatti il Primo Emendamento (1791) alla Costituzione federale statunitense (1789) sancisce non solo quel diritto, ma anche quello alla dimensione pubblica della fede (il «perseguimento della Felicità» della Dichiarazione d’indipendenza). Il Santo Padre ricordava poi che «nella Dichiarazione sulla libertà religiosa, il Concilio Vaticano II stabilì che “l’esigenza di libertà nella convivenza umana riguarda soprattutto i valori dello spirito, e in primo luogo il libero esercizio della religione nella società… E poiché la libertà religiosa, che gli uomini esigono nell’adempiere il dovere di render culto a Dio, riguarda l’immunità dalla coercizione nella società civile, essa lascia intatta la dottrina tradizionale cattolica sul dovere morale dei singoli e della società verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (Dignitatis Humanae, 1)» (n. 5). Una volta in più è bene e bello ricordare che  il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire dei Cristeros. Diceva infatti san Giovanni Paolo II “l’americano” che «la libertà non può […] essere capita se non in relazione alla verità rivelata da Gesù Cristo, e proposta dalla sua Chiesa, né essa può essere presa a pretesto per l’anarchia morale, perché ogni ordine morale deve rimanere legato alla verità» (n. 6). Contro le false pretese del pensiero liberal, infatti, «le norme morali non sono d’ostacolo alla libertà della persona […]; al contrario, esse esistono precisamente per quella libertà, dal momento che esse sono date per assicurare il retto uso della libertà. Chiunque rifiuta di accettare queste norme o di agire in conformità con queste, chiunque cerca di liberare se stesso o se stessa da queste norme, non è veramente libero. Libera è invece la persona che regola il proprio comportamento in accordo con le esigenze del bene oggettivo. […] La coesione di libertà ed etica ha inoltre le sue conseguenze nella ricerca del bene comune nella società e per l’indipendenza nazionale che la Campana della Libertà annunciò due secoli or sono» (ibidem). Per questo gli americani non ce la fanno a non dire «God bless America».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-07-2017

Mike Pence, il “cattolico”

Ci sono i pranzi di lavoro e, negli Stati Uniti, le colazioni di preghiera. Se fossero capaci di guardare oltre il proprio naso, i media rapiti dagli scandali veri, presunti o solo sperati della Casa Bianca si sarebbero accorti che martedì 6 giugno qualcosa di notevole è accaduto al Marriott Marquis di Washington, dove si è svolto il National Catholic Prayer Breakfast. Per la precisione il 13° da che l’iniziativa fu varata, nel 2004, per corrispondere all’appello per una nuova evangelizzazione lanciato da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Negli anni, dal suo palco principale hanno preso la parola il presidente George W. Bush Jr. (quattro volte), il defunto giudice della Corte Suprema Antonin Scalia (1936-2016) e l’attuale presidente della Camera federale Paul Ryan. Martedì il keynote speaker era il vicepresidente Mike Pence, l’emblema vivente della parte migliore dell’attuale governo degli Stati Uniti, che si è inserito nel solco già tracciato con la partecipazione, il 27 gennaio, alla 44a Marcia nazionale per la vita di Washington ‒ la prima volta che il governo degli Stati Uniti scendeva in piazza a manifestare contro l’aborto ‒ e proseguito dallo stesso presidente Donald J. Trump che, al National Prayer Breakfast del 2 febbraio, s’impegnò pubblicamente a garantire la libertà religiosa e l’obiezione di coscienza.

Pence era perfettamente cosciente dell’importanza del giorno. Ha così soppesato le parole, limato i concetti, centellinato il linguaggio del corpo. E poi si è scatenato come un fiume in piena.

Dedicando spazio al recente incontro tra Papa Francesco e il presidente Trump, ne ha sottolineato la sollecitudine verso i cristiani martoriati in tanti luoghi, ma specialmente in Medioriente, pure entrando in questioni parecchio specifiche, e ha assicurato l’impegno della Casa Bianca a favore dei princìpi non negoziabili. Dopo di che, ha pronunciato parole forse uniche.

Il vicepresidente Mike Pence al 13° National Catholic Prayer Breakfast, il 6 giugno 2017

«A tutti i grandi cattolici americani riuniti qui…», ha detto il vicepresidente, «…permettetemi di assicurarvi stamattina, di prima mattina a questa colazione di preghiera, che i cattolici americani hanno un alleato nel presidente Donald Trump». Il presidente Trump, ha specificato il suo vice, «[…] sta dalla parte di coloro che sono perseguitati a causa della fede nel mondo, qualunque sia il Paese che chiamano patria o il credo che professano. E […] sta dalla parte dei più vulnerabili: gli anziani, i malati e i non ancora nati».

Crescendo di tono, ha spiegato: «[…] lasciate che dal cuore vi dica che il privilegio massimo della mia vita è quello di servire da vicepresidente il presidente Donald Trump, ma non potrei essere più orgoglioso di servire da vicepresidente un presidente che difende senza vergogna la sacralità della vita umana». In gennaio «[…] il nostro presidente mi ha personalmente inviato a parlare ‒ direi che fu la prima volta per qualcuno che ricopre i nostri ruoli ‒ all’annuale Marcia per la Vita». Calcolo politico? Affatto. Un mattino, ha raccontato Pence, stava studiando l’agenda della settimana con Trump quando questi si rese conto che la visita del premier britannico Theresa May si sovrapponeva alla Marcia. «Ero lì, nello Studio Ovale», ha proseguito il vicepresidente, «quando lui disse: “Oh caspita, non riuscirò a telefonare”». Negli anni già diverse volte la Casa Bianca ha usato telefonare ai manifestanti pro-life il proprio sostegno. «E io timidamente dissi: “Be’, potrei forse essere d’aiuto”. E lui: “Davvero? Come?”. Risposi: “Be’, hanno invitato anche me”. E allora lui, levando lo sguardo dalla scrivania… dello Studio Ovale… disse: “Ti hanno invitato a parlare?”. “Sì, signore”. “Lo hai mai fatto prima?”. Risposi che quanto ero membro del Congresso la mia famiglia partecipava sempre alla Marcia per la Vita. “Sì, vi ho già preso la parola; sarei felice di aiutare”. Allora il presidente puntò il dito verso di me e, senza esitare, mi disse: “Tu ci vai. Ci vai e dici che siamo con loro”».

Un Pence incontenibile ha ricordato pure la gioia di avere fatto la differenza, in qualità di presidente del Senato federale, quando, su espressa indicazione di Trump, ha dato il proprio voto decisivo alla legge grazie a cui gli Stati dell’Unione possono ora negare fondi pubblici alla Planned Parenthood, ricordando altresì il bene fatto da progetti decisivi quali la Vigna di Rachele per il ricupero fisico e spirituale delle donne ferite dalla tragedia dell’aborto.

Charles Carroll di Carrollton (1737 – 1832), olio su tela di Michael Laty (1826-1848), 1846 ca. Copia dall’originale in possesso di The Maryland Historical Society

Ha quindi parlato delle libertà statunitensi garantire dalla Costituzione federale, definite, con impeccabile stile conservatore, le «libertà date da Dio», giusto prima di evocare il gran cattolico Scalia e il suo degno sostituto, Neil Gorsuch, ma è andato persino oltre. Per esempio ricordando che «la comunità cattolica degli Stati Uniti ha fatto una differenza enorme nella vita di questo Paese» e che la Chiesa ha contribuito moltissimo a tessere «[…] la stoffa della vita americana»; infatti, «la verità è che il cattolicesimo è profondamente legato alla trama stessa di quella stoffa», e questo «sin dal giorno in cui il Paese nacque […]. L’ultimo a spirare tra i firmatari della Dichiarazione d’indipendenza fu l’unico suo firmatario cattolico, Charles Carroll di Carrollton, nel Maryland. Suo cugino, John, servì come primo vescovo e arcivescovo della Chiesa Cattolica negli Stati Uniti». Dopo di che è stata una vera valanga cattolica.  Insomma, «il cattolicesimo ha lasciato un segno indelebile nello spirito americano». Non male per il vicepresidente protestante di un “Paese protestante”. «La vostra fede», è sempre Pence che parla, «ha mosso le montagne, e la Chiesa Cattolica e i suoi milioni di fedeli sono stati una forza buona per le nostre comunità piccole e grandi, in tutto il Paese, lungo tutta la nostra storia». E dunque un’uscita tanto singolare quanto significativa: «[…] vi chiedo di fare ancora una cosa che so che gli uomini e le donne di fece cattolica di questo Paese fanno estremamente bene e questo significa che vi chiedo di chinare il capo, di piegare le ginocchia e di pregare». Ha infatti spiegato che per lui, e per Trump, le parole «più dolci» sono quando qualcuno al comizio o un incontro, li prende per la manica dicendo «Prego per te».

Pence non è cattolico, ma lo era. Lo ha rammentato davanti a tutti. «Mia mamma sarebbe così orgogliosa», ha detto d’esordio riferendosi alla sua partecipazione a questo importantissimo evento pubblico cattolico e all’anziana genitrice cattolica. Il vicepresidente degli Stati Uniti è stato battezzato e cresimato cattolico. Poi la storia della sua fede ha imboccato un’altra strada. Eppure… «Onestamente per me è come tornare a casa», ha detto sempre riferendosi alla sua partecipazione alla colazione di preghiera cattolica. «I canti e le liturgie della Chiesa Cattolica sono gl’inni della mia gioventù. La Bibbia dice: “Abitua il giovane secondo la via da seguire; neppure da vecchio se ne allontanerà.”». Un grande uomo, Pence.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Mike Pence ai cattolici: “Trump è al vostro fianco”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-06-2017

Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017

Dottrina sociale: la svolta della “Rerum novarum”

125 anni fa, il 15 maggio 1891, Papa Leone XII promulgava l’enciclica Rerum novarum. Sbadatamente, sbrigativamente si dice che la dottrina sociale cattolica sia nata lì, ma non è vero. Il magistero sociale è antico quanto l’insegnamento dei Pontefici, ha forniti princìpi di riflessione, criteri di giudizio e direttive di azione da quando la Chiesa Cattolica esiste, e ovviamente lo ha fatto con i modi e gli strumenti tipici di ogni epoca storica (le encicliche, per esempio, sono uno strumento relativamente nuovo, in uso dalla metà del scolo XVIII). Ciò che si apre con la Rerum novarum è infatti la fase “moderna” della Dottrina sociale cattolica, quella che ‒ come appunto recita il titolo ‒ viene provocata dall’insorgere di cose nuove. Le novità sono le ideologie che si sono incarnate nelle ideocrazie e che hanno preso il potere nel secolo delle rivoluzioni, dal 1789 francese al Risorgimento italiano passando per il 1848 europeo. La Chiesa ha già vissuto cataclismi grandi, ma questi ultimi chiedono risposte diverse. Nuovo è il mondo che circonda la Chiesa, non la sua dottrina.

Davanti a Leone XIII ci sono la rivoluzione industriale e la questione operaia, le risposte sbagliate con cui il socialismo tenta l’umanità alla rovina e le provocazioni del liberalismo non meno ateo né meno materialista. Per riproporre le verità immutabili della dottrina tagliate sulle urgenze dell’ora presente, il Pontefice affronta il nodo della proprietà privata e del ruolo dello Stato, offre strumenti per stigmatizzare il clientelismo e l’aggressione alla famiglia, all’educazione e alla religione, ed enuncia con chiarezza gli assi portanti di ogni edificio sociale ben ordinato: la sussidiarietà e la solidarietà, mai l’una senza l’altra. L’innovazione di Leone XIII ‒ un Papa che aveva “preparato la strada” alla Rerum novarum richiamando i cattolici alla filosofia teologica di san Tommaso D’Aquino con l’enciclica Aeterni Patris del 1879 ‒ è l’avere stabilito un vero e proprio canone. Tutti i documenti maggiori del Magistero sociale successivo costruiscono esplicitamente sulla Rerum novarum e, imitandola, affrontano le provocazioni di cose nuove sempre più nuove. L’enciclica Quadragismo anno (1931) di Papa Pio XI (1857-1939), la lettera apostolica Octogesima adveniens (1971) del beato Papa Paolo VI (1897-1978) e l’enciclica Centesimus annus (1991) di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ne marcano ‒ lo affermano sin dai titoli ‒ il 40°, l’80° e il 100° anniversario.

Per la Chiesa la dottrina sociale non è dunque un optional, ma ‒ come ha detto Papa san Giovanni XIII (1881-1963) nell’enciclica Mater et magistra (n. 206), pubblicata nel 1971, 70° anniversario della Rerum novarum ‒ «parte integrante della concezione cristiana della vita». Solo che i cattolici se ne scordano e così capita che la Pontificia Accademia delle Scienze Sociali affidi a una rimpatria di residuati del socialismo internazionale il compito di celebrare l’anniversario della Centesimus annus e il suo requiem definitivo per la mortifera illusione marxista.

Assume quindi una valore decisivo il convegno dell’Istituto Acton svoltosi a Roma mercoledì 20 febbraio, Libertà unita alla giustizia: “Rerum Novarum” e le novità del nostro tempo, animato da don Robert A. Sirico, presidente e cofondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Stati Uniti); Wojciech Giertych, O.P., teologo della Casa Pontificia; mons. Dominque Rey, vescovo di Fréjus-Tolone (Francia); mons. Kęstutis Kėvalas, vescovo ausiliare di Kaunas (Lituania); Rocco Pezzimenti, docente di Filosofia politica e di Storia del pensiero politico alla LUMSA di Roma; e Manfred Spieke, docente di Etica sociale cristiana nell’Università di Osnabrück (Germania).

Perché in un mondo, ha detto mons. Rey, il cui “vangelo” sono la contraccezione, l’aborto e l’eutanasia, e in cui la tecnologia ha sostituito l’ideologia, l’insegnamento della Rerum novarum è l’unico che impedisce la mercificazione dell’uomo proponendo una visione sociale imperniata sul diritto naturale, quindi se si vuole “laica” ma per ciò stesso imprescindibile.

Solo il baluardo del diritto naturale pone infatti limiti invalicabili al potere onnipervasivo dello Stato, ha detto il prof. Spieke, rimettendo al centro la libertà della persona e quella nozione di bene comune che i sistemi totalitari, dirigistici e comunque vessatori, soft o hard che siano, negano per principio.

Don Robert A. Sirico, presidente e confondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Michigan) al convegno “Libertà unita alla giustizia: ‘Rerum Novarum’ e le novità del nostro tempo?, Roma, 20 aprile 2016, Centro Congressi Roma Eventi – Fontana di Trevi International Conference. Foto di Kasia Artymiak

Ciò detto, va sottolineato, come ha affermato mons. Kėvalas, che il perno della libertà concreta della persona è la proprietà privata, che dunque va sempre difesa: abbandonarla per inseguire la chimera di un’uguaglianza forzata contraddice, ha spiegato il presule, la dignità umana e provoca un danno pubblico giacché quello alla proprietà privata non è solo un diritto individuale ma anche “sociale”. Il capitale umano si rivela cioè in relazione alla “comunità”, ovvero dentro un ambiente socio-politico. Come ha insegnato Papa san Giovanni Paolo II, cioè, la “socializzazione” della proprietà non è la sua “collettivizzazione” ma l’“umanizzazione”.

Contro ogni forma di spersonalizzazione socialistica, padre Giertych ha ricordato infatti che giustizia ed equità non sono la medesima cosa. Le differenze tra gli uomini esistono, è impossibile cancellarle, è assurdo negarle (lo dice esplicitamente la Rerum novarum), ma ciò non è un male se spinge all’emulazione e al miglioramento perché sviluppa la dinamicità e la responsabilità, consentendo la carità. Sbagliava Karl Marx, ha aggiunto il teologo, indicando nella lotta di classe il motore della storia: la vera benzina del progresso è la moralità. Per questo il prof. Pezzimenti ha potuto concludere che, in quanto post-cristiane, le società moderne stanno abbracciando una cultura del tutto spersonalizzata e sempre più spersonalizzante che è il contrario di quanto auspica e favorisce il Magistero. In questo quadro, ha ammonito don Sirico, il tentativo più pericoloso è quello di ridurre la Chiesa a mero braccio assistenzialistico di uno Stato finalmente pronto a occupare ogni altro spazio. Tornare alla Rerum novarum lo impedirebbe. Per questo non la ricorda nessuno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-04-2016

Quel summit di socialisti in Vaticano

di Robert Royal*

Venerdì 15 e sabato 16 aprile in Vaticano si è svolto un evento anomalo, anomalo persino in questi tempi anomali per il papato e per la Chiesa. La Pontificia Accademia delle Scienze Sociali ha ospitato un convegno per celebrare ‒ forse ‒ il venticinquesimo anniversario dell’enciclica Centesimus annus, pubblicata da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) nel 1991. In quel ricco testo, il Pontefice passa in rassegna i cento anni (da qui il titolo) intercorsi da quando Papa Leone XIII (1810-1903), con quella sua grande enciclica che è la Rerum Novarum (1891), inaugurò la “moderna” Dottrina sociale della Chiesa Cattolica. Ma Papa san Giovanni Paolo II non guardò solo al passato; guardò anche avanti, analizzando il modo in cui ‒ dopo la caduta del comunismo ‒ le nazioni del mondo erano tenute a usare bene della libertà.

Ci si sarebbe aspettati che la Pontificia Accademia invitasse persone in sintonia con Papa san Giovanni Paolo II, persone che avessero fatto esperienza diretta del nazionalsocialismo e del comunismo (e dei vizi dell’illibertà). Invece la Pontificia Accademia ha organizzato una cosa del tutto angosciante, e forse in realtà rivelatrice. I media statunitensi hanno rumoreggiato perché Bernie Sanders, il senatore del Vermont candidato alla presidenza che si definisce socialista, è stato invitato o, secondo alcune versioni, si è invitato da sé. Quale che sia la verità, c’è stata comunque una porta che Sanders ha aperto. (Il vescovo Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, e Margaret S. Archer, il suo presidente, hanno dato vita a un avvincente battibecco ‒ emblematico di molto di quel che accade in Vaticano in questi tempi ‒ contestandosi a vicenda le rispettive versioni dei fatti).

Il senatore del Partito Democratico Bernies Sanders è in corsa per la presidenza degli Stati Uniti con un programma apertamente socialista

Nonostante le voci ufficiali di smentita, sabato mattina, prima di recarsi in volo sull’isola greca di Lesbo, Papa Francesco ha incontrato brevemente Sanders ‒ cosa strana, dato che gli Stati Uniti stanno attraversando un periodo di aspre controversie elettorali ‒ e con lui ha discusso di profughi e di “economia morale”.

Ma è solo l’inizio. Volendo invitare figure politiche, si sarebbe infatti potuto pensare a persone come l’elettricista, poi leader di Solidarność e quindi presidente della Polonia Lech Wałęsa, che contribuì ad abbattere il marxismo nell’annus mirabilis 1989. È ancora vivo e – lo posso testimoniare personalmente – del tutto vegeto. Molti di quella generazione sono passati a miglior vita; ma molti altri avrebbero potuto essere presenti, legami viventi con una tradizione gloriosa.

Invece il Vaticano ha invitato personaggi che possono essere definiti solo compagni di merende ideologici, e di tipo piuttosto paesanotto: il presidente della Bolivia Evo Morales, che a Papa Francesco regalò il Cristo inchiodato a una falce e martello comunista plasmata come una croce, e il presidente dell’Ecuador Rafael Correa, altro “socialista democratico” come Sanders. E in più Jeffrey Sachs, direttore dell’Earth Institute, ardente propugnatore del controllo delle nascite e dell’aborto.

Alcuni cattolici credono che la tendenza politica moderna più prossima alla Dottrina sociale cattolica sia il socialismo democratico. Si tratta di un errore pericoloso. Il socialismo, infatti, è il bersaglio in sé della Dottrina sociale cattolica sin da Papa Leone XIII.

Gran parte della gente pensa che la Chiesa abbia contrastato il socialismo per via dei legami che Essa manteneva con l’ancien régime. In realtà, le precise argomentazioni fornite da Papa Leone XIII sono state elaborate attingendo in profondità alla tradizione del diritto naturale:

• «Ora, i socialisti, sostituendo alla provvidenza dei genitori quella dello Stato, vanno contro la giustizia naturale e disciolgono la compagine delle famiglie» (n. 11).

• «Tutte queste ragioni danno diritto a concludere che la comunanza dei beni proposta dal socialismo va del tutto rigettata, perché nuoce a quei medesimi a cui si deve recar soccorso, offende i diritti naturali di ciascuno, altera gli uffici dello Stato e turba la pace comune. Resti fermo adunque, che nell’opera di migliorare le sorti delle classi operaie, deve porsi come fondamento inconcusso il diritto di proprietà privata» (n. 12).

• «Togliere dal mondo le disparità sociali, è cosa impossibile. […] Poiché la più grande varietà esiste per natura tra gli uomini: non tutti posseggono lo stesso ingegno, la stessa solerzia, non la sanità, non le forze in pari grado: e da queste inevitabili differenze nasce di necessità la differenza delle condizioni sociali. E ciò torna a vantaggio sia dei privati che del civile consorzio, perché la vita sociale abbisogna di attitudini varie e di uffici diversi […]» (n. 14).
  

  Luglio 2015: il presidente della Bolivia Evo Morales regala a Papa Francesco un crocefisso a forma di falce e martello

• «[…] i socialisti, attizzando nei poveri l’odio ai ricchi, pretendono si debba abolire la proprietà, e far di tutti i particolari patrimoni un patrimonio comune, da amministrarsi per mezzo del municipio e dello stato. […] Ma questa via, non che risolvere le contese, non fa che danneggiare gli stessi operai, ed è inoltre ingiusta per molti motivi, giacché manomette i diritti dei legittimi proprietari, altera le competenze degli uffici dello Stato, e scompiglia tutto l’ordine sociale» (n. 3).

C’è di più, ma questo è sufficiente a cogliere il tenore generale del testo. Il socialismo e i socialisti tendono a soppiantare la famiglia, la proprietà e persino l’autorità spirituale attraverso appelli sbagliati all’eguaglianza, al collettivismo e soprattutto al potere dello Stato.

Ma invece le incarnazioni più recenti del socialismo “democratico”? Hanno superato questi problemi? Per rispondere bisogna analizzare l’intero programma dei diversi regimi socialisti. In generale, però, il socialismo nutre ancora quella grande, cieca fede nello Stato che praticamente ovunque danneggia la società civile, dalla famiglia all’economia alla religione. Probabilmente non ce ne accorgiamo molto perché le nostre presunte democrazie non socialiste fanno lo stesso tipo di cose.

Nella Centesimus annus, Papa san Giovanni Paolo II cita alcuni passi analoghi della Rerum Novarum e vi aggiunge considerazioni proprie: «[…] l’errore fondamentale del socialismo è di carattere antropologico. Esso, infatti, considera il singolo uomo come un semplice elemento ed una molecola dell’organismo sociale, di modo che il bene dell’individuo viene del tutto subordinato al funzionamento del meccanismo economico-sociale, mentre ritiene, d’altro canto, che quel medesimo bene possa essere realizzato prescindendo dalla sua autonoma scelta, dalla sua unica ed esclusiva assunzione di responsabilità davanti al bene o al male» (n. 13)

Papa Leone XIII e Papa san Giovanni Paolo II erano critici, ancorché non in maniera sistematica, pure del “liberalismo” e del “capitalismo”, specialmente quando questi ignorano i valori morali e spirituali. Alcuni degli accademici intervenuti al convegno dello scorso fine settimana ‒ in particolare Rocco Buttiglione (già stretto collaboratore di Karol Wojtyła) e Russell Hittinger – sono fedeli interpreti delle prospettive di Papa san Giovanni Paolo II. Ma il mondo non dà loro gran peso. Il programma del convegno organizzato dalla Pontificia Accademia delle Scienze Sociali ha dato ampio spazio al “mondo cambiato” dal 1991 della Centesimus annus ed è sembrato scordare sia la tradizione cattolica sia la storia recente. Ciò che dal convegno molti porteranno a casa è che ai socialisti d’America ‒ sia Settentrionale sia Meridionale ‒ è stato domandato di ripensare la testimonianza sociale data dalla Chiesa e il successo concreto da Essa ottenuto contro un sistema malvagio che ha ucciso 100 milioni e più di persone. E che la loro visione sia della politica sia dell’economia, così come dell’ambiente e dello sviluppo, è il manuale di cui debbono servirsi la Chiesa Cattolica e il mondo nel secolo XXI.

* Robert Royal è il direttore del portale The Catholic Thing e il presidente del Faith and Reason Institute di Washington. La versione originale di questo articolo, che qui si riproduce in traduzione italiana di Marco Respinti con il permesso dell’editore e del direttore, è stata pubblicata il 16 aprile 2016 su The Catholic Thing con il titolo A Rome Charmed With Democratic Socialism?.

 

 

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 18-04-2016

La grazia di vivere un Anno Santo

L’Anno Santo della misericordia, indetto da Papa Francesco a 50 anni dalla fine del Concilio Ecumenico Vaticano II (1963-1965), è un giubileo straordinario ed è il 30° della storia della Chiesa Cattolica. O dovrebbe esserlo, visto che il calcolo esatto degli Anni Santi è diverso da autore ad autore a seconda che si considerino o meno i giubilei straordinari e speciali.

Quelli straordinari sono gli Anni Santi che i Pontefici indicono oltre il consueto calendario dei giubilei: per esempio quelli con cui Papa Pio XI (1857-1939) nel 1933 e Papa san Giovanni Paolo II nel 1983 vollero celebrare l’anniversario della Redenzione, ma anche il Grande Giubileo del 2000 con cui il Pontefice polacco ha sancito l’inizio dell’epoca della «nuova evangelizzazione». Speciali sono invece stati l’Anno Mariano (7 giungo 1997-15 agosto 1988), indetto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) in preparazione del Grande Giubileo dell’anno 2000, e l’Anno Paolino (28 giugno 2008-29 giugno 2009), proclamato da Papa Benedetto XVI per il bimillenario della nascita di san Paolo di Tarso (5/10-64/67), la cui nascita è stata fissata simbolicamente dalla Chiesa all’anno 8. In più, ci sono pure i giubilei indetti ma non celebrati (quello del 1800 impedito dal cataclisma napoleonico e quello del 1850 fermato dai marasmi della Repubblica Romana neogiacobina) o quelli sottotono (quello del 1875 che la Roma appena scippata ai Papi dai Risorgimentali smorzò praticamente del tutto).

Di per sé, infatti, gli Anni Santi si susseguono con ritmo regolare. Il primo fu quello proclamato nel 1300 da Papa Bonifacio VIII (1235-1303), che fissò la cadenza in cento anni. Nel 1343, però, la bolla Unigenitus Dei Filius di Papa Clemente VI (1291-1352) ‒ Pontefice “avignonese” ‒ dimezzò l’intervallo, indicendo il secondo giubileo della storia per il 1350. Papa Urbano VI (1318?-1389) ridusse ulteriormente la cadenza a 33 anni in onore degli anni della vita terrena di Gesù; lo fece nel 1389 con la bolla Salvator noster unigenitus, ma a quel punto i 33 anni dal giubileo precedente erano già trascorsi e così, in via eccezionale, il nuovo giubileo, il terzo, fu fissato al 1390 e celebrato da Papa Bonifacio IX (1350?1404). Preoccupati perché molte persone non potevano comunque godere di un giubileo nel corso della propria vita, l’intervallo fu abbassato ancora a 25 anni da Papa Nicolò V (1397-1455) e da Papa Paolo II (1417-1471) in occasione del sesto e del settimo Anno Santo.

La decisione presa da Papa Clemente VI nel 1343 di dimezzare il periodo stabilito originariamente da Papa Bonifacio VIII fu presa per allineare il giubileo cristiano al suo modello biblico originale, il giubileo ebraico. “Giubileo” deriva infatti dal termine ebraico yobel e significa “caprone” in riferimento al corno di montone in guisa di tromba con cui i sacerdoti del popolo eletto annunciavano l’inizio dell’anno eccezionale stabilito nel libro del Levitico ogni «[…] sette settimane di anni, cioè sette volte sette anni; queste sette settimane di anni faranno un periodo di quarantanove anni» (25,8): «Dichiarerete santo il cinquantesimo anno e proclamerete la liberazione nel paese per tutti i suoi abitanti. Sarà per voi un giubileo; ognuno di voi tornerà nella sua proprietà e nella sua famiglia» (25, 10). Con tutta evidenza, lo schema ripropone del resto la logica dello Shabbat, il settimo giorno dedicato al Signore.

Sia il giubileo dell’Antico Testamento sia quello cristiano è un forte richiamo alla conversione e alla penitenza, esige la confessione e il perdono, e stabilisce precise condizioni per godere della grazia divina. Si tratta cioè di un momento solenne di riconciliazione con Dio.

All’epoca del Grande Giubileo del 2000 mezzo mondo si spellò le mani in applausi compiaciuti perché ‒ si disse ‒ la Chiesa aveva finalmente “chiesto perdono” di duemila anni di nefandezze, ma fu una bufala enorme. La Chiesa chiese perdono sì, ma a Dio e non al mondo. In secondo luogo, lo fece perché i cristiani a volte sono stati poco cristiani, non troppo. In ultimo, lo fece solennemente vista la data importante ma non diversamente da come lo fa a ogni Anno Santo.

Gli anni giubilari degli antichi ebrei prevedevano tra l’altro la restituzione delle terre confiscate ai loro proprietari originari, la remissione dei debiti, la liberazione degli schiavi e il riposo della terra coltivata. In realtà, il mondo ebraico non riuscì mai a celebrare davvero il giubileo e così è toccato ancora e sempre al cristianesimo il compito di soddisfare anche questa promessa altrimenti incompiuta. «Il Medioevo seppe colmare in modo creativo l’abisso fra l’utopia e la realtà, creando una modalità concreta di vivere l’anno santo o giubilare. Il primo anno santo fu un fenomeno spontaneo. Non nacque dall’alto, non fu un’invenzione della Curia romana, ma la risposta a una profonda domanda del Popolo di Dio». Lo scrive il padre lazzarista Luigi Mezzadri, storico della Chiesa, nell’introduzione al libro da lui curato, Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, ricordando che fu la spiritualità intensa dei cristiani “di base” a “spingere” la gerarchia a far fare “gli straordinari” alla misericordia divina.

Al medesimo senso concreto, persino materiale del rapporto che i medievali avevano con Dio si deve la ricchezza di simboli con cui gli Anni Santi richiamano ai credenti la realtà ultima del Cielo che già si pregusta però sulla Terra. Li illustra tutti mons. Rino Fisichella, presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione della Nuova Evangelizzazione, nel libro I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, sottolineando l’importanza ma soprattutto la bellezza dei gesti che in queste occasioni il credente è chiamato a fare all’unisono con il Successore di Pietro, una vera occasione “d’appello” che il Cielo concede ai credenti per ricominciare daccapo una volta in più.

Lo stesso mons. Fisichella regala una straordinaria collezione di documenti nel volume Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, versione aggiornata e aumentata de Gli Anni Santi attraverso le Bolle, uscito nel 1999. Si tratta della raccolta completa dei brevi pontifici con cui la Chiesa ha indetto i giubilei, testi essenziali e precisi d’invito alla festa organizzata dal Cielo sulla Terra. Certo, l’Anno Santo di Papa Francesco non lo si vive come il Cielo vuole lo si viva semplicemente irrobustendo la propria cultura storico-diplomatica; sicuramente non fa però male sapere qualcosa in più sul conto di questa enorme occasione che la Chiesa ancora una volta, e dobbiamo ringraziarLa, ci offre. Alla “mal parata” impareremmo che il cuore dell’Anno Santo, sempre, ordinario, straordinario o speciale che sia, è la misericordia: la misericordia che ancora una volta Dio concede all’uomo anche se l’uomo di per sé non se la merita. L’Anno Santo della misericordia 2015-2016 va cioè al cuore del concetto stesso di Anno Santo; l’Anno Santo di Papa Francesco è l’essenza del giubileo della Chiesa. Che grazia viverlo.

• Luigi Mezzadri, C.M. (a cura di), Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2015.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-12-2015

Basta con la Chiesa che deve chiedere scusa

«La Chiesa di oggi deve chiedere scusa a tre categorie di persone: i divorziati, i preti sposati e gli omosessuali». No, non è mons. Krzysztof Charamsa, e nemmeno il suo “fidanzato” Eduard. È nientemeno don Alberto Maggi, scovato con il lanternino da la Repubblica? Don chi? Maggi, Alberto don Maggi: teologo, biblista, padre servita, direttore a Montefano, in provincia di Macerata, di un tal centro studi. Ah be’, allora… Don Maggi ha scritto una pletora di libri, tutti indispensabili in soggiorno, quando il tavolo balla. I suoi temi sono tanti, milioni di milioni, ovvero uno solo. Le scuse, degli altri. Bisognerebbe allungare il pallottoliere delle definizioni che lo identificano su Wikipedia aggiungendovi “scusista”. È infatti un mestiere anche quello: onorato, richiestissimo, talora ben pagato e non risente mai della crisi. È il riempigiorno di quelli che per professione chiedono alla Chiesa di chiedere scusa senza chiederne scusa. Ovviamente per nefandezze infami come (schiacciate il pulsante, l’elenco prestampato esce come lo scontrino del Pagobancomat) le crociate, l’Inquisizione, la caccia alle streghe, lo sterminio degl’indios… Seriamente: come si può pensare di domandare scusa di un fatto avvenuto 500, 700, 1000 anni fa? E poi a chi? Scappa da ridere. Soprattutto perché la metà (e già sono generoso) delle cose che crediamo di sapere sui “crimini” compiuti “dalla Chiesa” nel passato sono aria fritta (e in fretta arriviamo al ridicolo se ci aggiungiamo pure fanfaluche come le “donne senz’anima”, lo “ius primae noctis”, l’inesistente “paura dell’anno Mille”, “la “cintura di castità” che i crociati avrebbero imposto alle mogli quando partivano per l’Oltremare, i Templari filocatari e massoni o la “Papessa Giovanna” e l’annesso scranno pontificio bucato nella seduta per permettere di tastare i genitali ai Papi dopo di “lei” e così assicurarsi che fossero tutti maschi).

“la Repubblica” del 6 ottobre 2015

Ma c’è anche un motivo più serio per ridere. Il fatto che di quel che la Chiesa si doveva scusare la Chiesa già si è scusata. Meglio, ha chiesto perdono. All’unico meritevole, Dio, nel Giubilo dell’anno Duemila con Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). La Chiesa chiese allora perdono di non essere sempre e in ogni occasione stata all’altezza di Cristo e del fatto che i cristiani (di ogni ordine e rango) a volte, magari anche spesso, non sono stati sufficientemente cristiani. Roba da confessionale, e “nuova” quanto la Divina Commedia. Poi fine. Il resto non è di competenza ecclesiastica.

Torniamo a don Maggi e al suo mantra. Mai come oggi la Chiesa “ospedale da campo” di Papa Francesco lavora di misericordia e di perdono con tutti senza essere ricambiata. Tutto si può dire della Chiesa tranne che non usi misericordia e compassione persino verso i nemici, i contestatori e coloro che ne contraddicono l’essenza. Figuriamoci i peccatori, che ha tutto l’interesse “statutario” e la voglia apostolica di salvare. Di che cosa dovrebbe dunque chiedere scusa la Chiesa alle tre categorie care a don Maggi, ovvero divorziati, preti sposati e omosessuali? Dovrebbe chiedere scusa delle scelte e delle decisioni di divorziati, preti sposati e omosessuali? La Chiesa non ammette il divorzio, impone il celibato ai sacerdoti e giudica peccato i rapporti omosessuali. Non è certo una novità. Liberissimi tutti di non essere d’accordo con la Chiesa su questo e su altro, ci mancherebbe; ma perché mai la Chiesa dovrebbe fermare per strada il primo che passa e chiedergli scusa di essere se stessa? Si può chiedere al Dalai Lama di essere un po’ meno buddista, rimproverare Susanna Camusso di essere sindacalista e apostrofare il ministro Maria Elena Boschi perché carina? Il più incallito dei laicisti può criticare, contestare e combattere la Chiesa quanto e quando vuole, ma l’unica cosa che non può fare è chiedere alla Chiesa di essere la non-Chiesa. È un gioco che piace a quella Sinistra che decide lei come dev’essere la Destra, ma ogni bel gioco dura poco.

Per questo ai don Maggi, ai mons. Charamsa e ai loro Eduard bisognerebbe chiedere una cosa: non scusa, ma semplicemente perché caspita nella Chiesa ci sono entrati. Convengo, la domanda è vasta. Fa parte di quel masochismo occidentale di cui parla lo scrittore francese Pascal Brucker denunziando la “tirannia della penitenza”, alias la “cultura del piagnisteo” additata più di 20 anni fa dal saggista australiano Robert Hughes (1938-2012). In filosofia si chiama nichilismo, e al lato pratico equivale a segare il ramo su cui si è seduti. Nei salotti dei benpensanti è di moda, e con la spintarella giusta riesci persino a farci un programmino in prima serata. Ma con un esercito così, l’Occidente è cotto. E infatti…

Post scriptum. E nella Chiesa Cattolica quali sarebbero i “preti sposati” di cui parla il don “scusista”?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 07-10-2015

L’altra faccia di Dorothy Day

Davanti al Congresso degli Stati Uniti d’America giovedì 24 settembre Papa Francesco ha evocato i nomi di Abraham Lincoln (12809-1865), Martin Luther King (1929-1968), Dorothy Day (1897-1980) e Thomas Merton (1915-1968). Quattro figure estremamente complesse e parecchio diverse l’una dall’altra. E tutte chiacchierate. Ma Dorothy Day con un vantaggio sostanziale: quello di essere contemporaneamente cattolica e Serva di Dio. Nel marzo 2000, infatti, Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ‒ che di comunismo, operai e santi s’intendeva ‒ ha dato ufficialmente all’arcidiocesi di New York il permesso per avviarne il processo di beatificazione. Cosa però impossibile se lei fosse stata davvero, come si dice, comunista. E infatti qualcosa non quadra, come brillantemente osserva Stephen Beale sull’intelligente e cattolicissimo Crisis Magazine.

Newyorkese, la Day fu agitatrice sindacalista, giornalista socialcomunista, attivista anarchica, femminista arrabbiata e libertina che divideva volentieri il letto con amanti marxisti. Nel 1917 brindò alla rivoluzione russa. In carcere finì spesso per proteste pubbliche non autorizzate. Nel 1920 (o era il 1921?) abortì la creatura che le aveva generato in grembo un certo suo amorazzo e dopo poco si sposò con un altro amorazzo in comune (la sua famiglia era episcopaliana, ma lei si era da tempo lasciata ogni cristianesimo alle spalle). Poi però cambiò vita, totalmente, diventando cattolica.

Tutto iniziò a metà del 1925 quando la Day si rese conto che un terzo amorazzo l’aveva messa nuovamente incinta. Questa volta però si guardò dentro, e dentro scoprì il volto del suo vero io, Gesù Cristo. La creatura che portava dentro di sé nacque nel 1926, fu battezzata nel luglio 1927 con il nome di Tamar Teresa (è scomparsa nel 2008) ed è lei il simbolo della conversione di Dorothy. Quando infatti Forster Battherham, il padre, deciso anticattolico, si diede alla macchia, al fianco di Dorothy vi fu solo tal suor Aloysia, che la istruì nella fede. Passata la vita al setaccio del confessore, il 28 dicembre di quello stesso 1927 Dorothy fu battezzata e accolta nella Chiesa Cattolica.

Ora, la Day si spese nell’impegno sociale a favore di ultimi, emarginati, poveri, diseredati e sfruttati anche dopo la conversione. Ma la cosa non è affatto da comunisti; lei era infatti convinta che il comunismo fosse la risposta sbagliata a esigenze giuste, esattamente come ne era stato convinto Papa Leone XIII (1878-1903) che nel 1891 pubblicò l’enciclica Rerum novarum per affrontare seriamente la “questione operaia” e impedire che il marxismo se ne appropriasse indebitamente.

Alla luce di quest’idea Dorothy fondò nel 1933 il Catholic Worker Movement assieme al cattolico francese Peter Maurin (1877-1949) in cui albergava più lo spirito di san Francesco d’Assisi che quello di Karl Marx. Per molti la cosa è ancora a un marchio d’infamia, ma non ve n’è ragione.

La Day si lamentò infatti sempre ad alta voce dello statalismo tipico delle culture progressiste e fu grande avversaria del “New Deal” di Franklin D. Roosevelt (1882-1945). Per lei l’assistenzialismo era inefficace e moralmente dannoso poiché deresponsabilizza le persone e spinge i meno abbienti a vivere di quei sussidi statali che regolarmente finiscono in alcol, fumo e cultura pop cioè anche cheap.

Stette dalla parte dei contribuenti espropriati da tasse troppo elevate, disprezzò l’idea del minimo salariale, denunciò come pericolosa per la libertà la società burocratica (che è il socialismo dei Paesi democratici) e per lei persino le leggi contro il lavoro minorile erano ipocrite. Si oppose dunque alla nazionalizzazione dell’industria pesante e difese Aleksandr Solzenicyn (1918-2008) dagli attacchi dei comunisti americani. Addirittura disse che «la previdenza sociale, le leggi sulla salute e le leggi sulla scuola» sono solo un «contentino buttato là al proletariato» per zittirlo. In un famoso articolo del febbraio 1945 scrisse che la legge sulla previdenza sociale salutata come una grande vittoria per i poveri e per i lavoratori è in realtà «una grande sconfitta del cristianesimo» perché «è l’accettazione dell’idea della forza e della costrizione. È l’accettazione delle parole di Caino da parte del datore di lavoro: “Sono forse io il custode di mio fratello?”».

Per la Day, poi, l’aborto era un vero e proprio genocidio, e fu sempre nemica giurata della sentenza con cui nel 1973 la Corte Suprema federale lo legalizzò in tutti gli Stati Uniti. Contestò decisamente la sessualità disinvolta degli anni 1960 e si schierò a favore dell’enciclica Humanae vitae, promulgata nel 1968 dal beato Papa Paolo VI (1897-1978). Nel 1950 se la prese con i minatori che frequentavano le taverne dotate di «macchinette che distribuiscono preservativi come gomma da masticare o cioccolato» e un ventennio dopo denunciò la distribuzione di profilattici ai soldati in Vietnam in licenza prima delle battaglie. Anche sul divorzio indicò sempre a tutti l’insegnamento della Chiesa.

La sua dottrina politico-economica non fu il marxismo, ma il distributismo di Gilbert K. Chesterton (1874-1936), Hilaire Belloc (1870-1953) e del padre domenicano Vincent McNabb (1869-1943). Che non è affatto una terza via intermedia fra capitalismo e collettivismo, ma un modo diverso per difendere e diffondere la proprietà privata. Diceva infatti Chesterton (in The Uses of Diversity: A Book of Essays, del 1920): «Troppo capitalismo non significa troppi capitalisti, ma troppo pochi capitalisti». Certo, alcuni aspetti del distributismo non sono chiari o sono persino discutibili, ma accade sempre così con ciò che è umano. Quel che è certo è che non si diventa santi per una dottrina economica, specie se la dottrina economica è il comunismo ateo. Dorothy Day è stata un segno di contraddizione, non una comunista. Anzitutto bisognerebbe dunque domandarsi, come i suoi critici però non fanno, cosa il Cielo ci domanda suscitando un carisma come il suo. Perché, come ha detto il cardinal Timothy M. Dolan, arcivescovo di New York, «sono convinto che sia una santa per il nostro tempo» dato che esemplifica «ciò che di meglio c’è nella vita cattolica: la capacità di essere “et et” e non “aut aut”».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Perché Francesco ha citato Doroth Day
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-09-2015