L’albero di Natale è cattolico, non può annacquare la fede

Addobbare l’albero di Natale è un segno di profonda devozione cattolica. Gli alberi sacri o magici erano certamente diffusi nella religiosità dei popoli precristiani, così come in parte lo era anche l’usanza di ornare le abitazioni con fronde di conifere, ma non è vero che la Chiesa – qui come in altri casi – abbia “subaffittato” i culti pagani.

Il simbolismo dell’albero è infatti biblico e autonomo rispetto alla tradizione precristiana. Nell’Eden, Dio pone «[…] l’albero della vita in mezzo al giardino» accanto all’«[…] albero della conoscenza del bene e del male» (Gn 2, 9; cfr. anche Ap 2, 7). Il medesimo concetto torna nell’Albero di Jesse, dal nome del padre del re David, e si palesa nella forma della genealogia di Gesù. Quindi, ciò che è iniziato nell’Eden si conclude con l’albero sacro per eccellenza, la Croce, che, sovrapponendosi alla genealogia dell’Albero di Jesse e all’albero dell’Eden, si rivela essere l’axis mundi e l’ermeneutica di tutta la storia sacra.

Quando i missionari incontrarono i popoli celtici e nordici che adoravano gli alberi sacri richiamandosi agli alberi cosmici (il frassino Yggdrasill, per esempio, presso i norreni), ne utilizzarono il simbolismo per annunciare la Croce redentrice. E come i pagani decoravano e accendevano luci sugli alberi (Lichterbaum) all’inizio dell’inverno, dove il buio è più intenso, per propiziare la rinascita del mondo con il ritorno del Sole al termine della notte, così la Chiesa ha visto la Trinità nella forma triangolare dell’abete sottolineando con esso che nel momento più oscuro la luce non è di là da venire, ma è già qui e ora con la nascita di Cristo, il vero sempreverde.

Il monaco benedettino Wynfrith (680 ca.-754), nato del regno del Wessex, fu un grande protagonista delle favolose missioni anglosassoni presso i popoli germanici in Frisia, Assia, Turingia, Baviera e Alemannia. Nel 722 fu nominato vescovo e legato pontificio da Papa san Gregorio II (669-731), ed è noto con il nome latinizzato di Bonifacio, santo e martire. Nel 723 (o nel 724), prese la decisione clamorosa di abbattere la quercia che svettava vicino al villaggio di Geismar, oggi sobborgo della città di Fritzlar in Assia, consacrata dai Catti, la popolazione germanica del luogo, al culto di Donar, il dio del tuono, quello che per gli scandinavi è Thor. Così facendo, sventò i sacrifici umani che i pagani stavano per consumare in quel luogo. Quando i pagani videro che il dio del tuono non reagiva all’ascia del santo, piegarono il ginocchio a Gesù. Dal tronco della quercia, già nota ai pagani come Donares Eih, Bonifacio ricavò il legname con cui fece costruire una cappella a Fritzlar, dedicandola a san Pietro. Dietro il moncone della quercia abbattuta spuntava un giovane abete, un sempreverde come la vita che non muore, e san Bonifacio volle fosse chiamato l’albero di Cristo bambino, istruendo il popolo a radunarsi attorno a esso, ma non nei boschi bensì nelle proprie dimore. Era tempo di Avvento, l’albero di Natale era nato.

Usanza del Natale, oltre all’albero, è l’agrifoglio. Anch’esso era venerato dai popoli precristiani, ma che direbbero i neopagani di oggi e gli adepti della Wicca che ne fanno ghirlande “di stagione” se ricordassero che la Chiesa ne consigliò l’uso simbolico indicando nelle sue spine quelle che infersero ferite profonde al capo di Gesù, nelle sue bacche rosse le gocce del Preziosissimo Sangue che sgorgò a fiotti e nei suoi fiori bianchi candidi la purezza della Madonna?

San Bonifacio abbatte la Donares Eih di Geismar

La vigilia di Natale, il 24 dicembre, è il giorno della memoria liturgica dei santi progenitori Adamo ed Eva. Nel Medioevo tedesco si organizzavano i “Giochi di Adamo ed Eva”, rappresentazioni sacre per ricordare la caduta e la redenzione. Gli abeti sui sagrati delle chiese, ricordando l’Albero della vita dell’Eden, venivano decorati con mele rosse a memoria del peccato originale (in seguito vennero adoperate anche delle ostie per simboleggiare la vittoria sul peccato). Le mele sono diventate palline quando, a fine Ottocento, a Meisenthal, nella Mosella francese, scarseggiando le mele, i vetrai ne confezionarono di artificiali; e il rosso è natalizio per questo (oltre che per san Nicola di Myra, l’unico vero Santa Claus, il quale vestiva il rosso dei vescovi), non perché regalare biancheria intima di quel colore “porta bene”.

A volte crediamo di sapere quel che non sappiamo, e così imputiamo la diffusione dell’albero di Natale al protestantesimo, che ha finito per emarginare il presepe cattolico. Ma presepe e albero sono stati fianco a fianco per secoli prima della Riforma, e semmai i protestanti ne avessero fatto un uso ideologico anticattolico la colpa non è certo dell’albero. Vero, il simbolismo dell’albero decorato è un po’ meno evidente di quello del presepe magnificato da san Francesco, ma questo solo perché l’uomo di oggi si lascia scorrere la vita addosso senza fermarsi a chiedere, a indagare.  Dimenticato se stesso, ha ovviamente scordato anche il senso delle proprie belle usanze. Ma la Chiesa è lì anche per quello. Così, dal 1982, un albero di Natale svetta (vicino al presepe) in Piazza San Pietro voluto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Papa Benedetto XVI l’albero decorato lo ha definito «significativo simbolo del Natale di Cristo, perché con i suoi rami sempre verdi richiama il perdurare della vita» (discorso alla delegazione ucraina per la consegna dell’albero di Natale in Piazza San Pietro del 16 dicembre 2011) e Papa Francesco lo ha salutato dicendo: «Ogni anno il presepe e l’albero di Natale ci parlano col loro linguaggio simbolico. Essi rendono maggiormente visibile quanto si coglie nell’esperienza della nascita del figlio di Dio» (saluto alle delegazioni che hanno donato il presepe e l’albero di Natale per Piazza San Pietro del 7 dicembre 2017).

L’albero di Natale è cattolico. Chi pretende di usarlo per anestetizzare la Nascita celebrata dal presepe con un “buone feste” qualsiasi si copre di ridicolo. Diciamogli di smettere.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-12-2017

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Rivoluzione Francese, in un video il Terrore scatenato contro i preti

Sarebbe un errore imperdonabile isolare il Terrore giacobino (luglio 1793-27 luglio 1794) dal resto della Rivoluzione Francese (1789-1799), accusando il primo di ogni crimine solo per assolvere la seconda dai suoi misfatti. Ma fu indubitabilmente quello il periodo in cui l’orrore ‒ portando a compimento le mille premesse precedenti e indicano la strada per il futuro ‒ raggiunse il culmine. E fu sempre quello il momento in cui l’odio anticristiano giunse al massimo e dunque la persecuzione dei cattolici fu più tremenda. La documentazione di questi misfatti è vasta, ma ora un nuovo strumento di divulgazione intelligente è disponibile per il grande pubblico. Si tratta del documentario Prêtres sous la Terreur (“Sacerdoti durante il Terrore”), scritto da Jean-Pier Delaume-Myard e Marieke Aucante. Realizzato da Jean- Batiste Martin attraverso la CasaDei Productions, l’etichetta di Boulogne-Billancourt che ha fondato nel 1994 con Marie Mitterand, il documentario si avvale dell’expertise dello storico Philippe Delorme, dello specialista della diocesi del Périgueux Gautier Mornas, dello storico e scrittore vandeano Dominique Lambert de la Douasnerie, delle testimonianze di don Ludovic Danto e don Thierry Laurent, della stessa coautrice Aucante ‒ che ha firmato un romanzo storico sull’argomento, Moi Augustin, prêtre martyr de la Révolution française (Salvator, Parigi 2015) ‒, nonché di Alain Gérard, già direttore del Centre vendéen de recherches historiques di La Roche-sur-Yon.

La Rivoluzione Francese causò migliaia di vittime, ma durante il Terrore furono i sacerdoti e i religiosi il target preferito. La persecuzione contro il clero iniziò subito e si manifestò presto attraverso angherie e soprusi. Poi l’11 agosto 1789 venne soppressa la decima e il 2 novembre furono confiscati e nazionalizzati i beni ecclesiastici messi all’asta il mese successivo. Quindi il 13 febbraio 1790 furono aboliti i voti monastici e soppressi gli ordini religiosi. Ma è la Costituzione Civile del Clero a segnare il punto di non ritorno: venne approvata il 12 luglio 1790 e mirò a staccare la Chiesa di Francia dalla cattedra di Pietro, onde farne uno strumento di presa rivoluzionaria sul popolo e in ultima analisi annientarla. La Santa Sede la condanna il 10 marzo 1791 e il 27 novembre successivo viene imposto ai sacerdoti un giuramento di fedeltà al governo.

I sacerdoti che rifiutano di giurare (la stragrande maggiorana) vengono arrestati, deportati, ridotti vivere in condizioni di prigionia ignominiose e alla fine consegnati a morti il più delle volte assurde e atroci. La lontana Guiana è l’esilio a cui sono destinati i sacerdoti, ma la maggior parte non ci arriva, morendo di stenti e percosse su battelli ex negrieri. Durante il Terrore tutto questo divenne pratica quotidiana e strumento di governo in un oceano di sangue infinito.

In Vandea, poi, l’efferatezza raggiunge il sadismo quando il comandante della piazza di Nantes, Jean-Baptiste Carrier (1756-1794), un vero e proprio mostro, si divertì a legare assieme sacerdoti e suore, spesso nudi, spinti a forza su certe barcacce che poi venivano affondante nella Loira. E perché tutto questo? Perché tanto livore nei confronti dei cattolici, e in specie nei riguardi dei consacrati?

Ragioni politiche, certo, seguite da giustificazioni ideologiche. Il clero ‒ si diceva ‒ è da sempre alleato del potere politico e in questa veste ha costretto “il popolo” nell’ignoranza e nella sudditanza, dunque “è giusto” che paghi. Ma da solo questo movente non può certo spiegare tanto ribrezzo e vergogna. Vi fu certamente di più. La Rivoluzione Francese vide nel cattolicesimo il nemico dei nemici, dunque nella Chiesa il nemico da sconfiggere. Ovvio che se la sia presa allora con sacerdoti, suore e religiosi. Ma ancora ciò non basterebbe in quanto andò macabramente in scena ai danni dei cattolici durante la Rivoluzione non lo si leggesse anche sotto una luce teologica. Fu uno scontro, infatti, fra due visioni della realtà inconciliabili, e per i giacobini colpire il clero significò cercare di detronizzare Dio stesso. La cristianofobia fu inventata allora e rivelò immediatamente tutto il proprio volto demoniaco. Un uomo al di sopra di ogni sospetto, il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804), che fu il più lucido codificatore del pensiero illuministico, finì per giudicare la Rivoluzione Francese – che pure prima aveva sostenuto – come il regno dell’«anticristo», ovvero «[…] la fine (perversa) di tutte le cose». Lo scrisse nell’opuscolo Das Ende aller Dinge (“La fine di tutte le cose”), pubblicato nel 1794 in pieno Terrore e citato da Papa Benedetto XVI nella lettera enciclica Spe salvi, del 2007.

Prêtres sous la Terreur racconta questo martirio enorme con precisione e mestiere. Andrebbe tradotto, mostrato nelle scuole, passato in televisione. Il tributo di sangue pagato dal clero all’epoca non lascia traccia nei libri di testo e non fa audience, ma la nostra memoria ha il dovere d’inchinarsi.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-08-2017

John Henry Newman ed Edith Stein, modelli santi per il nostro mondo

Il cardinal John Henry Newman (1801-1890), beatificato da Papa Benedetto XVI il 19 settembre 2010, amava così tanto un uomo da voler essere seppellito nella sua stessa tomba. Era il suo assistente, al suo servizio per trent’anni, Ambrose St. John (1815-1875), prete pure lui. Entrambi ex anglicani, si convertirono entrambi al cattolicesimo. Sono stati intimi per una vita intera. Quando Ambrose spirò, John Henry ne fu colpito al cuore. Poi, oltre la vita, si sono ritrovati nel terriccio del cimitero degli Oratoriani di Rednall Hill, un sobborgo di Birmingham.

Nessuno però se ne ricorderebbe se non fosse che, in vista della beatificazione, il 26 agosto 2008 si pensò di riesumare le

Il beato cardinale John Henry Newman (1801-1890)

spoglie del cardinale per traslarne i resti in una chiesa. Ma, sorpresa, quella tomba per due risultò vuota. Naturali processi di dissolvimento, ma c’è chi giura che ci sia sotto ben altro: una trama clericale per distruggere per sempre ogni prova dell’imbarazzante caso dei due preti sepolti assieme. Roba alla Dan Brown, che però ottenne le attenzioni della stampa gossippara soprattutto a opera del suo più infaticabile assertore, Peter G. Tatchell, un attivista gay australiano noto per avere cercato di “arrestare” il presidente dello Zimbabwe Robert Mugabe nel 1999 e nel 2001.

Perché ovviamente il tema è quello dell’omosessualità dichiarata dei due preti, uno persino cardinale, addirittura beato, considerato precursore del Concilio Ecumenico Vaticano II. Solo che si tratta dell’ennesima bufala grossier per infangare la Chiesa, regolarmente sbugiardata dagli storici.

Chi rispedisce al mittente le fandonie sul conto di Newman è don Ian Ker, sacerdote cattolico inglese, docente di Teologia a Oxford, massimo studioso del cardinale e suo sommo biografo. Newman e St. John erano professori universitari, ricorda Ker. All’epoca i docenti universitari erano tutti uomini. Naturale che tra loro si sviluppassero amicizie davvero profonde. Che siano stati sepolti assieme è cosa per noi oggi assurda e la Chiesa non lo permetterebbe più, ma al tempo si usava. Il grande letterato Clive S. Lewis (anglicano) si fece seppellire con il fratello Warren e Dorothy Collins, segretaria dei coniugi Chesterton (cattolici), volle condividere la tomba con la coppia che amava.

Santa Edith Stein (1891-1942), in religione suor Teresa Benedetta della Croce O.C.D.

Ebbene, Newman e Ker tornano a farla da protagonisti in Italia, grazie a una due-giorni di grande importanza scientifica che si chiude oggi all’Istituto Universitario Salesiano di Venezia-Mestre (IUSVE), che assieme alla Pontificia Università Lateranense e in collaborazione con l’International Centre of Newman Friends di Roma, ha organizzato il convegno internazionale Maestri perché testimoni grazie all’alacre sforzo profuso da Michele Marchetto, docente di Antropologia Filosofica e Filosofia dell’Educazione nello IUSVE, da Patrizia Manganaro, docente di Storia della Filosofia contemporanea alla Lateranense, e da padre Hermann Geissler della Famiglia Spirituale “L’Opera”.

Il convegno, cui prendono parte anche gli studiosi Hanna Barbara Gerl-Falkovitz, Angela Ales Bello, John F. Crosby, Gregory Solari, Leonardo Messinese e Markus Krienke, mette a confronto il pensiero di due giganti della cultura cattolica, appunto il beato Newman e santa Edith Stein (1891-1942), in religione Teresa Benedetta della Croce, la carmelitana ebrea tedesca (un’altra grande convertita) morta nel campo di sterminio di Auschwitz. Un accostamento senz’altro originale, ma intelligentissimo.

L’attualità di queste due figure è infatti stringente. Newman è stato il grande difensore dell’infallibilità pontificia scevra da ogni rigidità cadaverica di certi “tradizionalisti” ma pure lontana dalla “papolatria”; ha sostenuto la libertà della coscienza combattendo le derive relativiste; e ha capito prima di chiunque altro che la Chiesa deve cambiare o svilupparsi non per essere diversa, ma per essere la stessa di sempre. E dall’abisso del male e del dolore Edith Stein è tornata a testimoniare la paternità della Provvidenza alle teologie disfattiste del “silenzio di Dio”. Per questo, canonizzandola l’11 ottobre 1998, Papa san Giovanni Paolo II l’ha voluta compatrona d’Europa.

In più, oggi che «la coscienza è spesso confusa con l’opinione personale, il sentimento soggettivo, il proprio piacimento» come dice bene padre Geissler, cosa offrire di meglio se non il modello di due convertiti al nostro mondo che ha perso Dio e forse nemmeno ricorda più di volerlo cercare?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La moda di condividere la tomba in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 19, Milano 20-o1-2017, p. 25

Candidati alla vicepresidenza USA al confronto: il «problema cattolico» Tim Kaine e l’ottimo protestante Mike Pence

I vicepresidenti degli Stati Uniti non li ricorda nessuno, ritenendoli mero arredamento. Invece no: attendono “in sonno” di non servire a nulla giacché il loro incarico è sopperire automaticamente alla tragedia garantendo la continuità delle istituzioni, la legittimità del potere e l’unità del Paese in caso di morte o d’incapacità del presidente. Sono dunque uno dei fattori che impediscono agli Stati Uniti di conoscere crisi di governo. Per questo il confronto tra i due candidati alla vicepresidenza l’8 novembre, Michael R. Pence per il Partito Repubblicano e Timothy M. Kaine per il Partito Democratico, svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia, è stato importante.

I candidati alla vicepresidenza Timothy M. Kaine del Partito Democratico (a sinistra) e Michael R. Pence del Partito Repubblicano durante il confronto televisivo svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia

Chiedersi “Chi ha vinto?” forse appaga ma non spiega. Il primo dei tre dibattiti tivù fra Donald J. Trump e Hillary Clinton ‒ il 26 settembre alla Hofstra University di Hempstead, nello Stato di New York ‒ lo avrebbe vinto Hillary solo perché Trump non ha debordato come amici e nemici gli consigliano da sempre di fare… Del resto, nessuno ha ancora dimostrato se questi duelli spostino percentuali elettorali significative. Il dato notevole del confronto tra i vice è dunque un altro. La rappresentazione pubblica di due criteri alternativi di vivere la politica, persino di due antropologie contrapposte.

Kaine ha aggredito e interrotto. Alla sua mimica facciale mancavano solo i colori di guerra. Il close-up implacabile delle telecamere lo ha mostrato quasi digrignare. Invece Pence, olimpicamente sereno, ha parato i colpi con sorrisi ben temperati, non è caduto nel tranello del battibecco, ha aggirato gli ostacoli. Potrebbe sembrare una partigianeria che stempera tutto nel body language, ma è il contrario. Le posture sono state contenitori di contenuti opposti, significanti di significati irriducibili.

Kaine ha difeso la Clinton denigrando Trump, Pence si è sfilato con eleganza superlativa all’insostenibile leggerezza dei trumpismi. Kaine è stato clintonlatrico, Pence un uomo di princìpi. Kaine serve per vendere la Clinton come la Clinton non sa fare, Pence è già oltre con un suo tesoretto: c’è chi l’8 novembre voterà più lui che il magnate newyorkese; se andrà male, potrebbe essere una caparra per il 2020.

Ma l’abisso che li separa è arrivato alla penultima delle nove domande poste dalla moderatrice Elaine Quijano, giornalista di CBS News: quella sul rapporto tra fede e politica. Kaine e Pence sono cristiani praticanti. Per Kaine, però, il diritto alla libertà religiosa (sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, il primo diritto dei cittadini americani) è di fatto il “diritto all’errore”, al massimo quello alla religione in coscienza come piace a madama Hillary. Quando fede e politica cozzano, Kaine censura la prima. Pence è invece famoso per avere detto: «Sono un cristiano, un conservatore e un Repubblicano in quest’ordine». Per lui nulla consente di annacquare la fede.

L’esempio usato da Kaine per illustrare una contraddizione tra fede e politica è la pena di morte. Convintamente contrario, quando era governatore della Virginia (2006-2010) ha applicato la pena capitale che è legge dello Stato. Pence ha invece citato «la sacralità della vita», difesa in faccia a una legge nazionale che lo permette; per lui è tra l’altro insopportabile l’appoggio della Clinton persino al partial-birth abortion (la soppressione del bambino già per buon parte fuori dall’utero materno). Kaine è infatti favorevole alla legge americana sull’aborto (anche se personalmente contrario) e attacca i suoi avversari con un sofisma volgare: la difesa della vita sarebbe solo l’ennesima dimostrazione di misoginia di Trump.

Ora, la cosa più grave è che Kaine sia cattolico; o, meglio, un «problema cattolico»: un cattolico contro la pena di morte che la dottrina cattolica non condanna, ma entusiasta della libertà pubblica di aborto che la dottrina cattolica condanna. Pence invece è protestante e contro l’aborto cita la cattolica santa Teresa di Calcutta: del resto fu cresciuto cattolico e oggi si definisce «[…] un cattolico evangelical e born-again», laddove i termini evangelical e born-again caratterizzano il protestantesimo antirelativista.

Non bastasse, Kaine è un figlio della “teologia della liberazione” di stampo marxista e un convinto sponsor dell’ideologia LGBT tanto da auspicare che sul tema la Chiesa Cattolica cambi presto “parere”. Definisce la Clinton una “buona cristiana” ‒ una metodista semisegreta, come ha spiegato il settimanale America dei gesuiti  ‒, ma evidentemente, tra aborto, gender e cose così, qualcosa non quadra.

L’allora cardinal Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, nel 2004 ribadì che i politici cattolici pubblicamente a favore dell’aborto (John F. Kerry, Nancy Pelosi, etc.) non possono ricevere la Comunione. Papa Benedetto XVI ha poi reiterato il divieto. Evidentemente Kaine quel giorno era distratto, ma non così i vescovi americani. Certo, sarebbe ingenuo pensare che la sola contrarietà all’aborto possa essere sufficiente per laureare un buon tandem presidenziale, ma è del tutto evidente che alcuni argomenti sono indisponibili anche per la politica mentre di altri (che pur debbono in qualche modo fondarsi sui princìpi non negoziabili) è lecito discutere. È qui che tra il laicista Kaine e il laico Pence, dunque tra Clinton e Trump, la distanza è incolmabile. Persino The Weekly Standard (anti-Clinton ma sin qui non pro-Trump) comincia ad accorgersene.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Scontro fra i Vice, due approcci opposti a fede e politica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 06-10-2016

L’America, il razzismo e la profezia Ratzinger

Negli Stati Uniti lo scontro razziale è allo zenit. Dopo i morti ammazzati dai poliziotti, dopo le ritorsioni di Dallas e di Baton Rouge, è questo ciò che tutti vogliono credere perché questo è facile da credere per tutti, e a suo modo tragicamente consolante. Il razzismo mette il cuore in pace perché è il libro delle soluzioni. Inchioda il colpevole, sbatte il mostro in prima pagina, assolve gli altri. L’Italia l’ha sperimentato quando la patente dell’antifascismo faceva di ogni giornata la notte in cui tutte le vacche sono nere mescolando nell’indistinto buoni e cattivi allo scopo di assolvere le nefandezze dei secondi. La versione americana di questo cortocircuito dice oggi che i neri sono tutti buoni solo perché neri e i poliziotti tutti cattivi proprio perché poliziotti. Una bugia mortale.

I neri americani non sono tutti buoni come non lo sono tutti i bianchi, i latinos, i meticci, gli ebrei, gl’indiani e chi più ne ha più ne metta. Neanche i poliziotti americani sono tutti buoni. Ma da un principio bisogna iniziare, e questo non può che essere la presunzione d’innocenza del prossimo, caso antropologicamente specifico dell’atteggiamento umano di base: dare fiducia alla realtà. Se non dessimo fiducia al semaforo che regola il traffico, all’ascensore che ci porta al settimo piano, alla sedia su cui ci accomodiamo per lavorare, all’impianto elettrico cui attacchiamo il computer e le nostre vite, vivremmo un incubo continuo di ansie, paure e superstizioni.

Ogni cittadino è dunque innocente fino a prova contraria, che, nell’eventualità, è onore dell’accusa. Lo sono gli americani qualunque sia il colore della loro pelle, e i cittadini di ogni altro Paese qualsiasi colore abbiano. Anche i poliziotti sono innocenti fino a prova contraria sia perché cittadini come tutti gli altri, sia come tutori del bene comune: «[…] salus populi suprema lex esto», “la salvezza del popolo dev’essere la legge suprema”, diceva Cicerone (De legibus, III, III, VIII), frase divenuta il motto ufficiale dello Stato del Missouri.

Un poliziotto, cioè, interviene per difendere il bene superiore della comunità quando un cittadino delinque. Può sbagliare, e ogni errore è sempre tragico, dannato, infernale; ma possiamo vivere prescindendo da questo assunto base? Anche le statistiche aiutano a rispondere.

Il quotidiano The Washington Post, il più diffuso e antico giornale statunitense, autorevolissimo e liberal, ha creato un database dei cittadini uccisi dalla polizia dal 1° gennaio 2015. L’anno scorso sono stati 990 (948 uomini): 730 colpiti in flagranza di aggressione, crimine, delitto; 782 armati; 54 alla guida di veicoli che non si sono fermati all’alt (e dopo Nizza sappiamo bene cosa può significare). Impossibile definirli innocenti. 34 erano in possesso di armi giocattolo, ma stavano comunque commettendo illeciti: si può accusare un poliziotto per non avere distinto in un secondo e a distanza una pistola vera da una fasulla? I disarmati erano (solo) 93 (altri 27 “non si sa”): si può accusare un poliziotto che per errore spara a qualcuno, rivelatosi solo dopo disarmato, in uno scenario pericoloso e concitato quando 782 su 990 cittadini colpiti sono criminali armati, 34 fingono credibilmente di esserlo, 54 in grado di usare veicoli come armi? Quando 730 di quei 990 sono stati fermati in flagranza di violenza armata? Si può e si deve: ma le cifre sono incommensurabili, e le più stridenti riguardano il colore della pelle.

Di quei 990 i neri sono infatti 258, i latinos 172 e i bianchi 494 (38 gli altri, 28 i non pervenuti).

Nel 2016 il dato non cambia. I 522 uccisi dalla polizia a tutt’oggi (497 maschi) annoverano 289 criminali con armi da fuoco a cui vanno aggiunti (per il 2015 i dati non erano scorporati) 92 dotati di coltello e 20 di armi improprie micidiali (martelli, utensili vari, etc.). Poi ci sono 36 trasgressori alla guida di veicoli senza controllo, 23 rei in possesso di armi giocattolo, 27 non pervenuti e 35 disarmati. Dei 522 colpiti, 129 sono neri, 80 latinos e 242 bianchi (23 altri, 48 “non si sa”). Lo stesso The Washington Post che snocciola questi dati gioca non proprio candidamente di statistica affermando che i morti bianchi sono di più solo perché i bianchi sono in assoluto di più, ma è capzioso, per far tornare i conti a tutti i costi. Se ne cava però un altro dato importante; il numero degli uccisi disarmati nel 2015 è uguale tra bianchi e neri.

Gridare “Black Lives Matter” è allora ipocrita. Tutte le vite contano: neri, latinos, meticci, ebrei, indiani, bianchi, polizotti e bambini non nati. Ma continueranno a non contare, anzi a contare sempre meno se si prenderà il colpevole sbagliato (il database di The Washington Times dice che l’11 luglio il conto dei morti di quest’anno ha superato di 11 unità il medesimo periodo del 2015).

Il nemico interno degli Stati Uniti non è infatti il razzismo. È l’abisso antropologico in cui sono sprofondati strati interi della società, quartieri interi delle megalopoli, fasce intere della popolazione. È il degrado dell’umano il responsabile delle violenze; non la polizia, non le razze. È la china lungo cui scivola una parte cospicua di quel mondo a produrre i morti nelle strade, esito tragico, ma annunciato, di una contro-cultura ormai ubiqua. La distruzione sistematica della famiglia, l’odio all’autorità, la contestazione come principio, la tolleranza di ogni male, il culto del nulla e quindi il branco come surrogato della comunità, la banda come sostituto della Chiesa o della scuola: questo, sin dagli anni 1960, è la matrice dello sfascio attuale. Pero ogni razza e colore.

I troppi ragazzi cresciuti bradi in pseudo-famiglie numerose orfane per definizione dei padri non sanno che farsene di educazione e ordine, non sanno cosa sia la responsabilità e la libertà. Sopravvivono a se stessi, tirano sera, spippolano un cellulare. Tutto ciò che lo Stato ha saputo fare per loro è stato inventare elefantiaci programmi di assistenzialismo che attraverso un buono-pasto e qualche gettone d’oro hanno convinto tutti che starsene a fare nulla è molto meglio. Iniziò con lo sballo come stile di vita, la contraccezione come liberazione, la rivolta in nome del niente e oggi è solo spleen. Ma la noia genera violenza: perché quando non si capisce più, s’inizia a distruggere. Il discorso di Ratisbona di Papa Benedetto XVI vale anche per gli slum americani e per gli “dèi” dell’ateismo contemporaneo.

Statisticamente, le famiglie numerose sfasciate prima dalla contro-cultura poi dall’assistenzialismo statalistico sono moltissime tra i neri e i latinos, e per questo chi confonde le cause con gli effetti pensa sia un problema razziale. Poi ci hanno creduto anche molti neri e molti latinos, e così prendersi quel che sta a portata di mano è diventato il diritto delle “minoranze” svantaggiate. I quartieri-dormitorio, gli antri dello spaccio e del sesso cheap, le zone off-limits dove chi entra muore, i regni delle bande, la perdita di umanità delle città, il “volere è potere”, il profumo dei soldi degli altri: sono questi i responsabili della criminalità che dilaga senza guardare in faccia a nessuno né al colore della sua pelle. La polizia fa quel che deve e così capita che a volte faccia anche quel che non deve. È una spirale che trascina in basso. Il male non lo elimineremo mai dall’orizzonte umano, ma se cominciassimo a chiamarlo con il suo nome e a identificarlo per quello che è, smetteremmo di riempirci la bocca di slogan falsi che sono solo benzina sul fuoco. Chi oggi dice “razzismo” altro non fa che buttare la polvere sotto il tappeto. Raccogliamo ora quel che abbiamo seminato dal “Sessantotto”.

I giovani che insanguinano le strade americane, vittime o carnefici, non hanno perso il senso delle cose e il significato della vita: non lo hanno mai imparato perché non c’era nessuno a insegnarlo. Le vite dei neri, e dei poliziotti neri, contano: per questo la scusa della “guerra razziale” serve soltanto a mieterne altre.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 19-07-2016

La grazia di vivere un Anno Santo

L’Anno Santo della misericordia, indetto da Papa Francesco a 50 anni dalla fine del Concilio Ecumenico Vaticano II (1963-1965), è un giubileo straordinario ed è il 30° della storia della Chiesa Cattolica. O dovrebbe esserlo, visto che il calcolo esatto degli Anni Santi è diverso da autore ad autore a seconda che si considerino o meno i giubilei straordinari e speciali.

Quelli straordinari sono gli Anni Santi che i Pontefici indicono oltre il consueto calendario dei giubilei: per esempio quelli con cui Papa Pio XI (1857-1939) nel 1933 e Papa san Giovanni Paolo II nel 1983 vollero celebrare l’anniversario della Redenzione, ma anche il Grande Giubileo del 2000 con cui il Pontefice polacco ha sancito l’inizio dell’epoca della «nuova evangelizzazione». Speciali sono invece stati l’Anno Mariano (7 giungo 1997-15 agosto 1988), indetto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) in preparazione del Grande Giubileo dell’anno 2000, e l’Anno Paolino (28 giugno 2008-29 giugno 2009), proclamato da Papa Benedetto XVI per il bimillenario della nascita di san Paolo di Tarso (5/10-64/67), la cui nascita è stata fissata simbolicamente dalla Chiesa all’anno 8. In più, ci sono pure i giubilei indetti ma non celebrati (quello del 1800 impedito dal cataclisma napoleonico e quello del 1850 fermato dai marasmi della Repubblica Romana neogiacobina) o quelli sottotono (quello del 1875 che la Roma appena scippata ai Papi dai Risorgimentali smorzò praticamente del tutto).

Di per sé, infatti, gli Anni Santi si susseguono con ritmo regolare. Il primo fu quello proclamato nel 1300 da Papa Bonifacio VIII (1235-1303), che fissò la cadenza in cento anni. Nel 1343, però, la bolla Unigenitus Dei Filius di Papa Clemente VI (1291-1352) ‒ Pontefice “avignonese” ‒ dimezzò l’intervallo, indicendo il secondo giubileo della storia per il 1350. Papa Urbano VI (1318?-1389) ridusse ulteriormente la cadenza a 33 anni in onore degli anni della vita terrena di Gesù; lo fece nel 1389 con la bolla Salvator noster unigenitus, ma a quel punto i 33 anni dal giubileo precedente erano già trascorsi e così, in via eccezionale, il nuovo giubileo, il terzo, fu fissato al 1390 e celebrato da Papa Bonifacio IX (1350?1404). Preoccupati perché molte persone non potevano comunque godere di un giubileo nel corso della propria vita, l’intervallo fu abbassato ancora a 25 anni da Papa Nicolò V (1397-1455) e da Papa Paolo II (1417-1471) in occasione del sesto e del settimo Anno Santo.

La decisione presa da Papa Clemente VI nel 1343 di dimezzare il periodo stabilito originariamente da Papa Bonifacio VIII fu presa per allineare il giubileo cristiano al suo modello biblico originale, il giubileo ebraico. “Giubileo” deriva infatti dal termine ebraico yobel e significa “caprone” in riferimento al corno di montone in guisa di tromba con cui i sacerdoti del popolo eletto annunciavano l’inizio dell’anno eccezionale stabilito nel libro del Levitico ogni «[…] sette settimane di anni, cioè sette volte sette anni; queste sette settimane di anni faranno un periodo di quarantanove anni» (25,8): «Dichiarerete santo il cinquantesimo anno e proclamerete la liberazione nel paese per tutti i suoi abitanti. Sarà per voi un giubileo; ognuno di voi tornerà nella sua proprietà e nella sua famiglia» (25, 10). Con tutta evidenza, lo schema ripropone del resto la logica dello Shabbat, il settimo giorno dedicato al Signore.

Sia il giubileo dell’Antico Testamento sia quello cristiano è un forte richiamo alla conversione e alla penitenza, esige la confessione e il perdono, e stabilisce precise condizioni per godere della grazia divina. Si tratta cioè di un momento solenne di riconciliazione con Dio.

All’epoca del Grande Giubileo del 2000 mezzo mondo si spellò le mani in applausi compiaciuti perché ‒ si disse ‒ la Chiesa aveva finalmente “chiesto perdono” di duemila anni di nefandezze, ma fu una bufala enorme. La Chiesa chiese perdono sì, ma a Dio e non al mondo. In secondo luogo, lo fece perché i cristiani a volte sono stati poco cristiani, non troppo. In ultimo, lo fece solennemente vista la data importante ma non diversamente da come lo fa a ogni Anno Santo.

Gli anni giubilari degli antichi ebrei prevedevano tra l’altro la restituzione delle terre confiscate ai loro proprietari originari, la remissione dei debiti, la liberazione degli schiavi e il riposo della terra coltivata. In realtà, il mondo ebraico non riuscì mai a celebrare davvero il giubileo e così è toccato ancora e sempre al cristianesimo il compito di soddisfare anche questa promessa altrimenti incompiuta. «Il Medioevo seppe colmare in modo creativo l’abisso fra l’utopia e la realtà, creando una modalità concreta di vivere l’anno santo o giubilare. Il primo anno santo fu un fenomeno spontaneo. Non nacque dall’alto, non fu un’invenzione della Curia romana, ma la risposta a una profonda domanda del Popolo di Dio». Lo scrive il padre lazzarista Luigi Mezzadri, storico della Chiesa, nell’introduzione al libro da lui curato, Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, ricordando che fu la spiritualità intensa dei cristiani “di base” a “spingere” la gerarchia a far fare “gli straordinari” alla misericordia divina.

Al medesimo senso concreto, persino materiale del rapporto che i medievali avevano con Dio si deve la ricchezza di simboli con cui gli Anni Santi richiamano ai credenti la realtà ultima del Cielo che già si pregusta però sulla Terra. Li illustra tutti mons. Rino Fisichella, presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione della Nuova Evangelizzazione, nel libro I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, sottolineando l’importanza ma soprattutto la bellezza dei gesti che in queste occasioni il credente è chiamato a fare all’unisono con il Successore di Pietro, una vera occasione “d’appello” che il Cielo concede ai credenti per ricominciare daccapo una volta in più.

Lo stesso mons. Fisichella regala una straordinaria collezione di documenti nel volume Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, versione aggiornata e aumentata de Gli Anni Santi attraverso le Bolle, uscito nel 1999. Si tratta della raccolta completa dei brevi pontifici con cui la Chiesa ha indetto i giubilei, testi essenziali e precisi d’invito alla festa organizzata dal Cielo sulla Terra. Certo, l’Anno Santo di Papa Francesco non lo si vive come il Cielo vuole lo si viva semplicemente irrobustendo la propria cultura storico-diplomatica; sicuramente non fa però male sapere qualcosa in più sul conto di questa enorme occasione che la Chiesa ancora una volta, e dobbiamo ringraziarLa, ci offre. Alla “mal parata” impareremmo che il cuore dell’Anno Santo, sempre, ordinario, straordinario o speciale che sia, è la misericordia: la misericordia che ancora una volta Dio concede all’uomo anche se l’uomo di per sé non se la merita. L’Anno Santo della misericordia 2015-2016 va cioè al cuore del concetto stesso di Anno Santo; l’Anno Santo di Papa Francesco è l’essenza del giubileo della Chiesa. Che grazia viverlo.

• Luigi Mezzadri, C.M. (a cura di), Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2015.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-12-2015

Le Damas de blanco che il Papa non potrà vedere

Le Damas de blanco arrestate a L’Avana domenica 13 settembre 2015

Ne ha parlato tutta la stampa. Il regime castrista libererà 3522 detenuti per accogliere Papa Francesco in visita a Cuba. Quello che invece praticamente nessuno ha detto, nonostante la fonte sia la Reuters, è che nel frattempo gli arresti per motivi politici continuano. Domenica scorsa, 13 settembre, la polizia cubana ha arrestato una cinquantina di persone. Cattoliche. Colpevoli di manifestare contro l’ipocrisia del governo. La scusa ufficiale è che, dopo la Messa nella chiesa di Santa Rita cui partecipano assieme ogni settimana, gli attivisti sono scesi in corteo abbandonando il percorso autorizzato. Gli arrestati, strattonati e caricati a forza sopra i bus che li hanno deportati, erano praticamente tutti donne, esponenti del movimento Damas de blanco (dal colore delle vesti candide con cui manifestano), ovvero, mogli, figlie e sorelle di detenuti rei solo di non essere comunisti. A loro si erano uniti alcuni uomini dell’Unión Patriótica de Cuba. Il governo li considera sobillatori prezzolati da gruppi anticomunisti statunitensi, magari finanziati dal senatore conservatore di origini cubane Marco Rubio, oggi in corsa per la Casa Bianca nella fila del Partito Repubblicano.

Ma la cosa ancora più sorprendente, soprattutto per il silenzio pressoché generale che l’avvolge, è che si è trattato solo dell’ultimo episodio di un rituale che va avanti da mesi. Dal giorno del disgelo tra Cuba e Stati Uniti, le Damas de blanco e altri attivisti scendono ogni domenica in strada per chiedere libertà e ogni domenica la polizia ne arresta un lotto. Circa 100 alla volta. Li rilascia magari dopo poche ore (ma non sempre) e la settimana successiva torna ad arrestarli. Secondo la Cuban Commission of Human Rights and National Reconciliation, nel solo mese di agosto gli arresti sono stati 768.

La Messa in silenzio delle Damas de blanco

Le Damas de blanco danno infatti fastidio. Sono l’anima della nuova dissidenza cubana, sono un movimento distintamente cattolico, non perdono occasione per contestare la condiscendenza verso il regime del cardinale Jaime Lucas Ortega y Alamino, arcivescovo di San Cristóbal de La Habana, e sono popolari. Tanto che quest’anno, da quando si è diffusa l’abitudine dei dissidenti di frequentare la Messa in silenzio, il numero degli arresti si è impennato. A fine giugno, don Tarcisio parroco della chiesa di Jesús Nazareno di Aguada de Pasajeros, nella provincia di Cienfuegos, ha persino espulso otto damas dalla Messa, ammonendole a non vestire più in chiesa il loro ben noto colore bianco giacché “antisociale”; e le damas, sempre mute e sempre bianche, hanno allora assistito alla liturgia dall’esterno. Le espulsioni comunque continuano.

Fondate nel 2003 dall’ex insegnante di letteratura Laura Inés Pollán Toledo (1848-2011), le Damas de blanco sono famose per il gladiolo che ne simboleggia la resistenza pacifica e sono uno dei bersagli preferito del regime. Furono loro a essere incarcerate prima dell’arrivo a Cuba di Papa Benedetto XVI durante un violento assalto condotto dalla polizia il 18 marzo 2012. E clamoroso fu allora il caso di Sonia Garro Alfonso, finita dietro le sbarre assieme al marito Ramón Alejandro Muñoz e ad altri mentre si recava a Messa. Prima di liberarla il 9 dicembre successivo grazie alla forte pressione internazionale, il regime era riuscito a muoverle la generica quanto farneticante accusa di terrorismo.

Le 3522 promesse di liberazione di oggi sanno insomma di farsa. Anche perché dal 17 dicembre 2004 il regime ha arrestato 4mila persone per motivi squisitamente politici mentre tra quanti promette di liberare oggi non uno è un prigioniero politico. A dirlo è Ofelia Acevedo, vedova di Oswaldo Payá, il leader cattolico cubano che capitanava il Movimiento Cristiano de Liberación, morto in un incidente assai sospetto il 22 luglio 2012. La quale aggiunge: «Dopo l’annuncio della visita [di Papa Francesco] e fin qui non si è prodotto nessun cambiamento positivo per il popolo cubano. La mancanza di libertà mantiene i cubani immersi nella povertà, oltre alla situazione di ingiustizia per l’assenza di diritti che ha provocato danni immensi. La situazione al momento è la stessa. A Cuba non c’è libertà religiosa. C’è l’Ufficio degli Affari religiosi del Comitato centrale del Partito comunista (l’unico partito politici riconosciuto a Cuba), legato alla Sicurezza dello Stato (la Seguridad), che si incarica di monitorare, intervenire, confiscare, perquisire, convincere e minacciare ogni membro della Chiesa le cui opinioni o comportamenti dispiacciano al governo dei Castro. Costoro hanno la competenza e il permesso di intervenire e controllare in qualsiasi momento qualsiasi aspetto della vita ecclesiale a Cuba che non soddisfi il Governo. La Chiesa inoltre non ha accesso ai mass-media, le famiglie non possono scegliere una educazione cristiana per i figli, perché non esiste. L’attuale dirigente dell’Ufficio degli Affari religiosi del Partito comunista ha chiarito, in vista della prossima visita del Papa, che l’educazione religiosa è stata eliminata dalla Rivoluzione».

Del resto, quando san Giovanni Paolo II (1920-2005) visitò Cuba nel 1998 Fidel Castro rilasciò 300 prigionieri prima della visita e lo stesso fece nel 2012 suo fratello Raúl liberando quasi 3.100 per salutare l’arrivo di Papa Benedetto XVI. Ma, in entrambi i casi, le prigioni tornarono a riempirsi subito dopo, anzi, come detto, nel 2012 anche prima.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-09-2015

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Video exclusivo de la represión a las Damas de Blanco en santa rita este domingo 16-08-2015

Rémi Brague: «Dialogo con l’islam? Sforzo impossibile da dodici secoli»

 

Il primo motivo per cui l’Occidente non riuscirà mai a parlare con l’islam è che manca una lingua comune mediante cui intendersi. Una lingua culturale e intellettuale importante, per esempio la filosofia. Quando Papa Benedetto XVI osò dirlo il 12 settembre 2006 nell’Università di Ratisbona si aprì il cielo, ma la stessa cosa la dice oggi uno degl’intellettuali più raffinati e disincantati che ancora il nostro mondo sfoggi. Rémi Brague, classe 1947, professore emerito di Filosofia medioevale e araba nell’Università Parigi 1 Panthéon-Sorbona dove dirige il centro di ricerca “Tradizione del pensiero classico”, ha pubblicato libri decisivi di cui diversi tradotti anche in italiano. L’ultimo nato è un libro-intervista curato da Giulio Brotti, Dove va la storia? Dilemmi e speranze (La Scuola, Brescia 2015, pp. 140, euro 9,50).

Dice Brague che «la teologia islamica si è costituita in polemica contro il cristianesimo». Per l’islam il Corano è la rivelazione diretta di Dio e quindi su quella parola divina increata non si può né ragionare né dire alcunché; ci si può solo sottomettere. La “teologia” islamica è tutta qui: sottomissione incondizionata dell’uomo a Dio. Per la filosofia intesa come discorso razionale sulle cause prime e ultime del reale, e quindi debordante nella teologia classica intesa come discorso razionale sul divino, non vi alcun posto. Di che parliamo dunque con l’islam?

È vero, vi fu un tempo in cui un angoletto alla filosofia fu ritagliato anche nel mondo musulmano, ma fu un’altra singola rondine che non fece primavera. «La filosofia araba», infatti, che «assume una certa neutralità in materia di religione», prese ad affermare «l’esistenza di un Principio unico, ispirato alla concezione neoplatonica dell’Uno», ma «non è sopravvissuta alla modernità». Chi l’ha schiacciata è stata proprio la “teologia” coranica, quella che domina tutto il vasto oceano dell’islam contemporaneo. Perché chi obbietta “filosoficamente” ha le ore contate. Del resto, il grande protagonista di quella fugace stagione di una filosofia arabo-islamica autonoma fu al Farabi (870-950), originario dell’odierno Turkestan. Tentò una sintesi fra aristotelismo e platonismo, e lo fece in quanto «era stato allievo di cristiani» e a sua volta (a riprova delle illuminanti pagine con cui Rodney Stark mostra e dimostra che tutto ciò che di buono c’è nel mondo arabo-islamico è dovuto alla sopravvivenza o all’arabizzazione di sostrati e di personaggi cristiani, ebraici e pagani) «ebbe come discepolo Yahyá ibn ‘Adi (+ 974), filosofo e teologo della Chiesa siriaca giacobita».

Certo, qualcuno c’è che abbia sostenuto che il cuore dell’islam, il Corano, sia solo un prodotto umano. Furono i “mutaziliti” il cui prestigio fiorì a tal punto da divenire, per un periodo, persino la dottrina di Stato del califfato abbaside; ma, caduti progressivamente in disgrazia dopo il secolo X, furono e sono considerati solo degli eretici infami. «I modernisti vorrebbero riportare in vita la soluzione mutazilita», riflette Brague. «Io auguro loro buona fortuna, ma non dimentichiamo che sono trascorsi dodici secoli da quando quella scuola è stata eliminata. L’islam contemporaneo è tanto lontano da essa quanto noi lo siamo da Carlo Magno, e non ci si sbarazza tanto facilmente di abitudini di pensiero così inveterate». Quale dialogo, insomma, quale accordo? Siamo e restiamo distanti come la Terra dalla Luna. E prima lo capiremo, meglio sarà per tutti.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Dialogo con l’islam? Sforzo impossibile da dodici secoli
in Libero [Libero quotidiano], anno L, n. 221, Milano 16-09-2015, p. 25

Altro che buona scuola. Rosmini c’insegnava la scuola libera

Solo un Paese ammalato di esterofilia cafona e abituato a sprecare le perle ai porci come l’Italia può concedersi il lusso di relegare Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati (1797-1855) nel dimenticatoio o di caricaturizzarlo in un paio di righe come campione di presunte (e stucchevoli) ideologie “guelfe”. Basti ricordare che due italiani eccezionali e al di sopra di ogni sospetto, Albino Luciani Papa Giovanni Paolo I (1912-1978) e il filosofo Michele Federico Sciacca (1908-1975), se ne sono fatti discepoli puntuti e non compromissori.

Cristiano tutto d’un pezzo, sacerdote, filosofo di rango, uomo di talento e di coraggio (due sue opere, tra cui la maggiore, Le cinque piaghe della Chiesa, pubblicata nel 1848, finirono all’Indice proprio mentre lui veniva invitato a far parte della commissione teologica che preparò il testo della proclamazione del dogma dell’Immacolata Concezione), beato della Chiesa Cattolica proclamato il 18 novembre 2007 da Papa Benedetto XVI, don Rosmini è spesso citato in coppia con il beato John Henry Newman, e giustamente. Entrambi, infatti, hanno saputo dare lustro alla storia del pensiero umano, e alla teologia cattolica, scompaginando quei retrivi stereotipi destra/sinistra che invece di spiegare oscurano. Newman e Rosmini, infatti, hanno vissuto (non solo interpretato) la tradizione non come il contenuto di uno scrigno ermeticamente chiuso da una chiave gettata in fondo al mare, ma come continua riforma, costante rinnovamento, unica autentica novità.

Newman e Rosmini sono dunque eccellentemente attuali, più che moderni, anzitutto e soprattutto perché il loro approccio alla realtà non può passare di moda. Al cuore del pensiero del beato Newman sta infatti il concetto nobile e austero di coscienza, primo e ultimo tribunale dell’agire umano non perché così l’uomo sia autorizzato a fare ciò che vuole, ma perché così l’uomo è risvegliato costantemente al compito della responsabilità. E al cuore del pensiero del beato Rosmini sta la dimensione che rende la coscienza newmaniana autenticamente responsabile: la libertà.

La filosofia rosminiana nasce e si articola tutta come strumento di contrasto ai mali del tempo (e quel tempo è sempre) che gli è stato concesso di attraversare: l’illuminismo materialista e il socialcomunismo. Rosmini sa che la libertà è il volto della somiglianza tra l’uomo e il suo Creatore, e per questo si fa teorico di uno Stato minimo, anzi persino minimalista. A Dio, infatti, va dato ciò che è di Dio e a Cesare ciò che è di Cesare ma questo perché Dio e Cesare non sono mai la medesima cosa, e nemmeno si somigliano. Dio ricade nella categoria dell’infinito, Cesare in quella del suo esatto contrario, il limite.

Di questa convinzione profonda e illuminante è intriso un breve testo scritto e diffuso per difendere gl’insegnati e gli allievi delle scuole cattoliche dalle soperchierie regalistiche e illiberali del Regno sabaudo di Sardegna, Libertà di insegnamento. Pubblicato originariamente nella forma di una serie di articoli usciti nel 1854 sulle colonne del periodico Armonia della Religione con la Civiltà (fondato dal teologo don Guglielmo Andrea Audisio [1802-1882], rettore all’Accademia ecclesiastica di Superga, come espressione dei cattolici intransigenti), il testo fu poi riproposto nel 1883 nel volume Scritti vari di metodo e di pedagogia curato da don Francesco Paoli (1808-1891) (si trattava della seconda raccolta postuma di scritti rosminiani sul tema, dopo il primo, del 1857, intitolato Pedagogia e metodologia), e infine venne riproposto nuovamente a sé nel 1912, con il titolo originale, dalla Tipografia del Senato di Roma.

Per molti versi vi si ritrova il filo del discorso iniziato nel 1926 con lo scritto Sull’unità dell’educazione (1826) con cui Rosmini difende il principio della coerenza interna dell’educazione sottolineando che essa è raggiungibile solo attraverso la religione, cattolica, alla quale però non spetta mai (come si potrebbe anche sospettare) l’“indottrinamento” e la soluzione artificiosa di ogni questione, dubbio o ansia di conoscenze, bensì il ruolo di regista e di arbitro. Oggi si direbbe che alla scuola cattolica, gestita secondo i criteri della libertà d’insegnamento, spetta il compito di una limpida problematizzazione dell’esistenza e dell’esistente allo scopo unico di educare la coscienza individuale alla ragionevolezza, alla criticità e alla responsabilità nel confronto con il reale di cui fa anzitutto parte la tradizione. Ho scritto, come scriveva Rosmini, “scuola cattolica” invece che solamente “scuola libera” poiché per Rosmini il punto è questo: la scuola cattolica è la scuola libera per tutti, non cattolici compresi, e viceversa, poiché la scuola cattolica autentica è l’educazione laica della libertà della persona nel confronto con il reale, reale che in un Paese pur sderenato come l’Italia è ancora e comunque sempre determinato intimamente dalla tradizione cattolica. Tanto che fingere il contrario significherebbe votarsi all’astrattezza più vanesia.

Ebbene, in Libertà di insegnamento del 1854 (che è uno scritto “di battaglia”, teso a strappare allo statalismo una no-fly zone in cui coltivare in pace la libertà) Rosmini rivendica a voce alta non solo il diritto della scuola a essere libera, e quindi cattolica, per tutti e ognuno, ma anche il dovere dello Stato, se non è statalismo, non di concedere graziosamente ma di salutare e di benedire la libertà educativa in cui sono le famiglie a scegliersi gl’inseganti e gl’insegnamenti. Infatti, scrive Rosmini a proposito della “libertà”, «fino che questa parola rimarrà indefinita continuerà ad essere il pomo della discordia. È tempo d’uscire d’ambagi. La libertà è l’esercizio non impedito dei propri diritti. I diritti sono anteriori alle leggi civili. Il fondamento della tirannia è la dottrina che insegna il contrario. Le leggi civili possono essere giuste, ovvero ingiuste, e in questo caso, con un’altra parola, sono tiranniche. Se le leggi civili non offendono i diritti che sono ad esse precedenti, e si limitano a proteggerne l’esercizio, acciocché da niun ostacolo essa venga impedito, sono giuste, e il popolo che vive sotto queste leggi è libero. Se le leggi civili (invece) pretendono di essere superiori a quei diritti che esistono prima di esse, pretendono di esserne esse le fonti, d’esserne le padrone, sono ingiuste, e il popolo che ha un governo fondato sopra una tale teoria, dell’onnipotenza della legge civile, è schiavo». La libertà viene prima dei governi, degli Stati e delle leggi. In questo scritto sublimemente polemico c’è tutta la cifra dell’irriducibilità umana taglieggiata e tallonata dal Leviatano anticristico. Essa, la libertà, è infatti un sacrosanto diritto dato da Dio all’uomo, e solo a lui. Per questo la libertà è tutt’uno con la scuola, il luogo dove la libertà si educa, si fa crescere nella persona, si rende matura e responsabile. Don Antonio Francesco Davide Ambrogio Rosmini Serbati nessuno se lo ricorda più in Italia, e non è che non si veda.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 18-06-2015

«Cristiada» in italiano!

Finalmente l’attesa è finita. Cristiada, l’oramai famosissimo film sull’epopea dei cristeros messicani, approderà anche nelle sale cinematografiche italiane. Accadrà nel mese di ottobre. Il merito è tutto della Dominus Production, la casa di distribuzione cinematografica fondata e diretta a Milano/Firenze da Federica Picchi che ne ha acquisito i diritti di doppiaggio e distribuzione nel nostro Paese. Al sito Internet www.dominusproduction.com è già possibile prenotare la proiezione del film nei cinema italiani, così come il DVD o la visione in streaming che saranno disponibili a partire dal gennaio 2015.

 

Un giallo finito bene

Quello di Cristiada è stato a lungo un po’ un giallo. Tutto ha avuto inizio tra il 2010 e il 2011, quando la pellicola fu realizzata come coproduzione messicano-statunitense (il film è girato in Messico ma in lingua inglese) sulla base degli studi condotti dalla principale autorità scientifica in materia, lo storico franco-messicano Jean Meyer Barth. È peraltro opportuno ricordare qui che il figlio di questi, Matías Meyer – nato nel 1979 a Perpignano, in Francia –, ha realizzato nel 2011 un altro capolavoro di 90 minuti, Los últimos cristeros, che si basa sul romanzo Rescoldo. Los últimos cristeros. Opera del 1961 dello scrittore Antonio Estrada Muñoz (1927-1968) – egli stesso figlio di un comandante cristero dello Stato federato di Durango all’ora della seconda, “disperata” ribellione, dal 1934 al 1941, il colonnello Florencio Estrada, caduto in combattimento nel 1936 –, il romanzo è stato recentemente, nel 2010, ripubblicato a Madrid dalle Ediciones Encuentro, arricchito da una introduzione dello stesso Meyer figlio e curato da Angel Arias Urrutia, specialista dell’Universidad San Pablo nella capitale spagnola.

Ma torniamo a Cristiada. L’impresa ha avuto un costo, pare, di almeno 12 milioni di dollari americani. Diretto dallo statunitense Dean Wright (già responsabile degli effetti speciali de Il Signore degli Anelli e de Le cronache di Narnia) e prodotto dalla Dos Corazones Film diretta a Los Angeles da Juan Pablo Barroso, è interpretato da veri fuoriclasse quali Andy García (l’attore di origine cubana noto per non essere esattamente un estimatore di quel comunismo che gli ha distrutto la patria e costretto la famiglia all’esilio degli Stati Uniti), l’avvenente ex modella statunitense Eva Longoria, il cattolicissimo messicano Eduardo Verástegui e l’intramontabile irlandese Peter O’Toole. E la colonna sonora, avvincente e suggestiva è di James Horner, una specie di Ennio Morricone d’Oltreatlantico che non sbaglia mai un colpo.

Eppure, nonostante un cast eccezionale come questo, e una serie davvero promettente di premesse che annunciavano un successo sicuro anche al botteghino, il film si è bloccato. Mancava clamorosamente qualcuno che si assumesse il compito di distribuirlo nelle sale. E così Cristiada si è trasformato in una specie di spettro da racconto del brivido: tutti ne parlavano, se ne avvertiva qua e là la presenza, qualcuno giurava persino di averlo veduto con i propri occhi, ma tutto restava costantemente sospeso fra verità e leggenda. Così, dopo qualche tempo, su Internet è comparso un “timido” trailer, con alcuni spezzoni del girato. E l’attesa, di fronte a quelle poche ma coinvolgenti immagini, è cresciuta a dismisura.

Ci sono comunque voluti altri lunghi mesi prima che il lungometraggio uscisse da quel suo strano limbo ed entrasse trionfalmente nei teatri del Messico il 20 marzo 2012 e poi degli Stati Uniti il 1° giugno successivo, grazie rispettivamente a 20th Century Fox e ad Arc Entertainment, per poi divenire facilmente acquistabile da tutti in formato DVD. Eppure ancora una volta il pubblico italiano (e in genere quello europeo) è rimasto a bocca asciutta, frenato dalle barriere linguistiche a tratti e per molti davvero insormontabili. Per questo hanno cominciato a diffondersi sul web versioni adattate alla bell’e meglio, sottotitolate e diffuse privatamente attraverso circuiti sostanzialmente amicali. Da ottobre, invece, il film lo potremo finalmente vedere davvero tutti anche in Italia.

 

Storie verissime

La trama è nota. Durante la rivolta detta dei cristeros (i “cristi-re”, come li canzonavano i sanguinari avversari per via di quel loro uso di combattere e di morire al grido di «¡Viva Cristo Rey!»), allorché tra il 1926 e il 1929 la popolazione cattolica del Messico cercò di scrollarsi definitivamente di dosso il gioco laicista di un governo nazional-social-massonico stabilito attraverso la Costituzione del 1917 e in quel momento incarnato dal despota Plutarco Elías Calles (1877-1945) che li perseguitava con asprezza, un giovane 13enne, José (interpretato da Mauricio Kuri), finisce per affezionarsi a un sacerdote, padre Christopher (Peter O’Toole), finché i governativi non lo uccidono. Quando l’intera popolazione messicana insorge per difendere i preti e i religiosi vessati senza motivo e con raffinata cattiveria, il giovane José decide, con alcuni amichetti, di unirsi alle schiere dei “soldati di Cristo”. Intanto Calles ha concluso un vantaggioso accordo con i suoi vicini “nemici-amici” di sempre, gli Stati Uniti, barattando petrolio per armi: le stesse armi con cui, mentre Washington gira il capo dall’altra parte, il governo messicano reprime spietato gl’insorti. Anche José muore tra i patimenti dopo essersi rifiutato di abiurare la fede in Dio. E alla fine i Federales hanno la meglio, soffocando per sempre la rivolta nel sangue.

Il film, come si sa, è strettamente aderente al vero; oramai la storia della “Crociata messicana” è nota fortunatamente anche in Italia, attraverso serie opere di ricostruzione storiografica. Si sa bene anche dell’appoggio che la Chiesa diede agl’insorti e della recisa condanna che il Papa lanciò contro il governo omicida con diverse encicliche. Ebbene, anche i due eroi protagonisti del film sono personaggi realmente esistiti. Enrique Gorostieta y Velarde (1890-1929), interpretato sullo schermo da Andy García, è un ufficiale a riposo, ateo, che però finisce per entusiasmarsi alla causa dei ribelli, guidandoli in battaglia con maestria e abnegazione fino alla fine, fino a quando cioè cade anche lui martire per quanto “riluttante”. E il giovane volontario José altri non è se non José Sanchez Del Rio (1913-1928), martirizzato come narra la pellicola e per questo beatificato, con altri 12 compagni, da Papa Benedetto XVI il 20 novembre 2005, aggiungendosi in questo modo ai 25 martiri canonizzati il 21 maggio 200 da san Giovanni Paolo II e al padre gesuita Miguel Agustín Pro Juárez (1891-1927). Ma i caduti cattolici messicani, laici e consacrati, furono molti di più, una cifra calcolata tra i 70 e gli 85mila.

 

Speriamo sia solo l’inizio

Ora, questa straordinaria epopea è oggi appunto piuttosto nota al mondo cattolico, almeno nei suoi contorni generali; ma con tutta evidenza essa merita di essere conosciuta anche dagli altri, così che tutti conoscano sul serio il prezzo pagato dai testimoni della fede nel mondo moderno e inizino a comprendere davvero cos’ha significato difendere con generosità e a ogni costo la verità. Un film intrinsecamente bello e sicuramente appassionante per tutti come Cristiada non può dunque che contribuire sensibilmente a quest’opera doverosa, ed è per questo che la sua comparsa, alla fine, anche sui grandi schermi italiani va salutata con enorme soddisfazione.

Adesso sarebbe peraltro bello e importante che altre pellicole di valore e d’indubbia utilità potessero arrivare, debitamente doppiate, nelle nostre sale cinematografiche. Il pensiero va senz’altro almeno a Un Dios prohibido, con cui nel 2012 il regista spagnolo Pablo Moreno ha narrato la storia vera dei martiri claretiani di Barbastro, uccisi nel 1936 dagli anarco-comunisti durante la Guerra civile spagnola, e a Bajo un manto de estrellas, diretto sempre nel 2012 dallo spagnolo Óscar Parra de Carrizosa, dedicato al sacrificio compiuto in nome della fede, nel 1936, sempre durante quello scontro epocale, dai 19 domenicani del Convento de la Asunción de Calatrava di Almagro.

Ma intanto gli spettatori italiani possono trarre profitto e sana ricreazione con storie magari dure ma sempre colme di speranza autentica quali October Baby (2012, di Andrew e Jon Erwin) sulla storia vera di Gianna Jessen, sopravvisuta all’aborto salino; oppure 11 settembre 1683 (2012, di Renzo Martinelli) sulla battaglia di Vienna che salvò l’Europa cristiana dalle orde musulmane; o ancora There Be Dragons (2011, di Roland Joffe) su san Josemaría Escrivá de Balaguer ancorché occorra accontentarsi dei sottotitolo italiani presenti nei DVD spagnolo o inglese. E perché no Duns Scoto (2010, di Fernando Muraca) a difesa della verità dell’Immacolata Concezione; Fireproof (2008, di Alex Kendrick), la storia vera di come è possibile salvare un matrimonio in crisi tra gesti di grande altruismo; e Bella (2006, di Alejandro Gomez Monteverde), la pellicola contro l’aborto interpretata da Eduardo Verástegui, lo stesso di Cristiada, bello, aitante e devotissimo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica
anno XIV, n. 136, Milano settembre-ottobre 2014, pp. 16-17

Le cattedrali di sister Rose, angelo “scandaloso”

Cade il 75° anniversario della “Casa Nostra Signora del Perpetuo Soccorso” di Atlanta, in Georgia. È l’ospizio per malati terminali di cancro fondato nel 1939 (vi ebbe a che fare anche la leonessa della letteratura cattolica Flannery O’Connor, 1925-1964) dopo la “Casa Sacro Cuore”, fondata a Filadelfia nel 1930, e la Casa Collina del Rosario, fondata nel 1901 in una località dello Stato di New York dal nome curioso: Hawthorne, oggi frazione del borgo di Mount Pleasant, contea di Westchester. Allora si chiamava però “Hammond’s Mill”; fu dopo la creazione della casa di cura (all’epoca un’istituzione più unica che rara, anche perché, pur integerrimamente cattolica, accoglieva malati di ogni colore, razza, fede e sesso) che il nome fu mutato in onore della fondatrice, Rose Hawthorne, da cui prendono il nome, sempre curioso, le suore domenicane cui ella diede impulso. Perché ho definito “curioso” quel cognome-toponimo?

Perché è il nome di uno dei giganti della letteratura mondiale, il romantico noir Nathaniel Hawthorne (1804-1864), protestante fino al midollo, erede del più rigido (e anticattolico) puritanesimo del New England, gran conservatore celebrato dagli eliotiani e o’connoriani Russell Kirk (1918-1994), cattolico, e Marion Montgomery (1934-2011), episcopaliano (ma tomista…), talentuoso autore de La lettera scarlatta (1850), La casa dei sette abbaini (1851) e Il fauno di marmo (1860). Ma la “curiosità” più bella è che del protestante Nathaniel la suora cattolica Rose era la figlia. Rose nacque il 20 maggio 1851 a Lenox, nel Massachusetts, e l’infanzia la trascorse fra la terra natia e le molte località in cui il suo celebrato padre e la madre (pittrice e scrittrice) Sophia Amelia Peabody (1809-1871) si spostavano con lei, il figlio maggiore Julian (1846-1934) (futuro scrittore anche lui) e l’ultima nata, Una (1844-1877): Liverpool e Londra, poi Parigi, e ancora Roma e Firenze. Negli Stati Uniti tornarono nel 1860, stabilendosi a Concord, nel Massachusetts.

Il padre Nathaniel morì quando Rose aveva 13 anni; la madre si trasferì con i figli in Germania e poi in Inghilterra dove morì, seguita dopo poco dalla figlia Una. Nello stesso 1871 in cui perse la madre, Rose sposò, a Londra, l’11 settembre, il poeta e romanziere americano George Parsons Lathrop (1851-1898), da cui ebbe un figlio, Francis, morto però di difteria a 5 anni. Tornati prima a Concord e poi, morto il figlioletto, stabilitisi a New York, Rose e George presero (la salute di George lo richiedeva) nuovamente casa a New London, nel Connecticut. E qui i due protestanti incontrarono dal vero qualcosa che prima non avevano mai visto sul serio bene: i cattolici che si davano da fare alacremente per il prossimo onde servire e amare meglio Dio; tutta la sola fide protestante del mondo messa assieme non riusciva a commuovere più di un singolo gesto di autentica carità mosso da quegli attivisti della “scuola estiva” cattolica, che da quelle parti erano un movimento in crescita.

Senza sapere come o perché, senz’ancora avere capito tutto, i Lathrop ne furono conquistati e cominciarono a dare una mano. Lo fecero mettendo a disposizione i propri talenti, ovvero collaborando a un libro, A Story of Courage: A History of Georgetown Visitation Center, storia del monastero di visitandine fondato nel 1799 nella bellissima Georgetown (oggi un quartiere caratteristico della capitale degli Stati Uniti, Washington) dalla suora irlandese Teresa (al secolo Alice) Lalor, V.H.M. (1769 ca.-1846) e dalle due “pie donne” (così le chiamano, una davvero facoltosa) che l’aiutarono con l’avallo di mons. Leonard Neale S.J. (1746-1817), secondo arcivescovo di Baltimora, il primo successore degli apostoli ordinato negli Stati Uniti. Il fascino straordinario del cattolicesimo in azione ci mise ben poco a conquistare i coniugi Lathrop, che nel 1891 si convertirono assieme. E la cosa creò enorme scandalo nel mondo wasp del New England, inviperito da cotanto affronto da parte della figlia del grande Hawthorne.

Ma il male si scatena sempre dove c’è una seria possibilità di bene. George prese infatti a bere, la sua salute peggiorò, forse ci furono pure degli abusi sessuali e, per coronare il tutto, litigò con Julian, il fratello di Rose, sull’eredità di Nathaniel Hawthorne. A rimetterci fu la famiglia. Rose e George si separarono definitivamente nel 1895 e tre anni dopo lui morì di cirrosi epatica. Lei, volendo ridare senso alla propria vita, cominciò a vivere in prima persona la carità verso i derelitti e i moribondi, finendo 45enne a seguire un corso trimestrale per infermieri nell’Ospedale oncologico di New York. Era l’estate del 1896 e la cosa conteneva un altro scandalo, perché all’epoca (un’epoca in cui si pensava che il cancro fosse contagioso) pochissimi, e sempre guardati di sottecchi, osavano unire le proprie sorti a quelle di quei sofferenti davvero estremi. Per tutta riposta, lei rincarò la dose.

Dapprima visitava i malati girando di casa in casa, poi nell’ottobre 1896 riuscì ad affittare due piccole stanze a Manhattan, nel quartiere dei più poveri e degl’immigrati, unendovi in seguito qualche altro locale poco distante dove riuscì ad alloggiare fino a otto pazienti. Il 15 dicembre 1897 tale Alice Huber (1861-1942) decise di aiutarla, decidendo di vivere con lei; era il 25 marzo 1898. Il mese dopo Rose restò vedova. Nel febbraio 1899 un sacerdote domenicano scoprì cosa Rose e Alice facevano, ne rimase incantato e le invitò a farsi terziarie domenicane. Accettarono. Il 1° maggio, grazie ad alcuni benefattori, Rose fondò un’organizzazione, la “Casa gratuita santa Rosa” per il cancro incurabile, intitolata a santa Rosa di Lima T.O.S.D., o Rosa di santa Maria (Isabel Flores de Oliva, 1586-1617), la terziaria laica domenicana del Perù che è stata la prima persona nata in America che la Chiesa ha canonizzato.

Il 14 settembre questo bell’esperimento ottenne l’approvazione di mons. Michael A. Corrigan (1839-1902), terzo arcivescovo di New York, e le due donne furono accolte ufficialmente come terziarie nell’ordine domenicano: presero i nomi, rispettivamente, di suor Mary Alphonsa O.P. e suor Mary Rose O.P. «Immediatamente arrivarono diverse postulanti», ricordò nell’aprile 1927 suor Mary Rose, «e ci fu dato il permesso di tenere nella nostra cappellina il Santo Sacramento, con la Messa una volta la settimana». Nell’autunno 1900 mons. Corrigan considerò concluso il loro lungo e duro noviziato, e diede loro il permesso d’indossare vesti semireligiose e di formare una comunità. L’8 dicembre le due sorelle ricevettero l’abito, pronunciando i voti di obbedienza, povertà e castità: era nata la “Congregazione di santa Rosa di Lima”. L’arcivescovo fece avere loro la regola domenicana da seguire strettamente e riconobbe ufficialmente la Congregazione il 24 gennaio 1901 con il nome di “Serve del sollievo del cancro incurabile”.

Il 1° giugno fu dunque aperta la “Casa Collina del Rosario”, Hammond’s Mill fu ribattezzata Hawthorne e da allora, siamo tornati da dove eravamo partiti, tutti conoscono quelle suore come le “domenicane di Hawthorne”. Rose spirò nel sonno il giorno in cui ricorreva l’84° anniversario del matrimonio dei suoi genitori avendo speso una vita, che avrebbe potuto scorrere agiata nel jet-set, a lenire le miserie più terribili degli uomini solo per amore di Cristo. L’hanno onorata e riverita tutti, dall’Istituto Nazionale delle Scienze Sociali al Rotary Club, ma la sua ricompensa più bella è il Paradiso: nel 2003, infatti, è stato approvato il processo di beatificazione che trasformerà la Serva di Dio Mary Alphonsa Hawthorne Lathrop in un modello d’imitazione per tutti i cristiani.

Nel’omelia pronunciata nella cattedrale di Saint Patrick, a New York, il 19 aprile 2008, Papa Benedetto XVI fece riferimento a un passo de Il fauno di marmo del grande Hawthorne che usa «l’immagine dei vetri istoriati per illustrare il mistero della Chiesa»: «Gli amici uscirono dalla chiesa», scrive Hawthorne, «e guardando in su, dall’esterno, alla finestra che avevano ammirato da dentro, non vedevano nient’altro che il semplice contorno di un’ombra tetra. Niente poteva più essere distinto, né il singolo ritratto di un santo, di un angelo o del Salvatore, né tanto meno lo schema complessivo e il significato del disegno. “Tutto questo”, pensò lo scultore, “è il più sconvolgente emblema di quanto sia diverso l’aspetto di una verità religiosa o di una storia sacra quando è visto dal caldo interno della fede oppure dal suo freddo e cupo esterno. La fede cristiana è una grande cattedrale, con vetrate divinamente dipinte. Stando fuori, tu non vedi alcuna gloria, né riesci a immaginarne una; stando dentro, ogni raggio di luce rivela un’armonia di ineffabili splendori”».

I benpensanti yankee non hanno mai smesso di criticare la figlia del grande letterato protestante americano per la sua conversione, ma lei ha sempre risposto additando proprio Il fauno di marmo, frutto dei viaggi italiani dello scrittore e irto della sua ammirazione “segreta” per il cattolicesimo. Adesso padre e figlia in Cielo si parlano, probabilmente anche del fatto che l’albero si vede dai frutti. Il male colpisce sempre dove c’è la possibilità del bene, ma il bene cammina, arranca, se necessario zoppica e persino striscia lungo vie improbabili, quelle infinite di Dio.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-07-2014