Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017

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Trump e la politica estera: tanti luoghi comuni da smentire

Dalla “Nato obsoleta” ai rapporti con la Russia,
dal “muro” messicano al protezionismo: l’analisi di Marco Respinti

di Luca Marcolivio

Tra poche ore Donald Trump diventerà ufficialmente il 45° presidente degli Stati Uniti, segnando una svolta a 360 gradi nella guida della prima potenza economica e militare mondiale. Pochi passaggi di consegne alla Casa Bianca sono stati più all’insegna della discontinuità di quello che si prospetta tra Barack Obama e il tycoon newyorkese: due personalità assai diverse, cui corrisponderanno scenari politici mondiali altrettanto diversi.

Com’era prevedibile, tutti gli occhi dell’opinione pubblica globale sono puntanti sulla politica estera di Trump, la cui parola chiave sembrerebbe essere “isolazionismo”. La realtà dei fatti è però più complessa, come spiega a ZENIT, Marco Respinti. Dopo aver passato in rassegna gli otto anni di Obama, da lui giudicati fallimentari, il giornalista e saggista milanese, esperto di storia, politica e letteratura anglosassone, prende in esame le sfide che attendono Trump e ne trae conclusioni tutt’altro che scontate.

Sembrerebbe proprio che il nuovo inquilino della Casa Bianca voglia puntare su un triplice isolazionismo: geopolitico (disimpegno militare, specie in Medioriente), migratorio (muro ai confini con il Messico, ecc.), economico (dazi alle imprese che delocalizzano). È corretta o riduttiva questa interpretazione?

Le etichette sono riduttive sempre, ma il punto è che “isolazionismo” (come “populismo”) è diventata una parola passepartout nulla. Negli Stati Uniti è un fenomeno culturale e storico preciso. Si chiamò così l’opposizione alla Prima Guerra Mondiale (1914-1918), che mondiale lo divenne proprio quando il democratico Woodrow Wilson (1856-1924) vi trascinò gli Stati Uniti. Nel 1919 fu assegnato pure a lui il Nobel per la Pace, ma in quello che sino ad allora era stato solo un conflitto europeo, Wilson entrò, senz’alcun interesse nazionale americano, per mettere fine all’impero austro-ungarico, il “nemico reazionario”. L’isolazionismo tornò alla vigilia della Seconda Guerra Mondiale (1939-1945) quando un altro presidente democratico, Franklin D. Roosevelt (1882-1945), mascherò la propria intenzione soggettiva globalista con la necessità oggettiva di fermare la minaccia totale di Adolf Hitler (1889-1945). Fuori da questi precisi contesti storici, non esiste però una “filosofia dell’isolazionismo”; esistono invece indirizzi politico-culturali progressisti o conservatori, esiste cioè il colonialismo ideologico opposto all’interesse nazionale. Tra l’altro scappa un po’ da ridere perché, quando otto anni fa venne eletto Obama, si parlò d’isolazionismo anche per lui. Si trattava di una equazione: siccome i presidenti di destra sono “guerrafondai”, il nuovo presidente di sinistra doveva essere diverso. Ma la storia racconta il contrario. Il coinvolgimento nella Guerra del Vietnam (1955-1975) fu opera dei democratici John F. Kennedy (1917-1963) e Lyndon B. Johnson (1908-1973), e soprattutto lo fu il modo maldestro in cui la cosa avvenne, mentre a chiudere la partita fu il repubblicano Richard M. Nixon (1913-1994) dopo l’inevitabile escalation (una volta in guerra, le guerre bisogna vincerle); il modo altrettanto maldestro con cui lo fece, è opera del suo Segretario di Stato, Henry Kissinger, non esattamente un conservatore. Ugualmente, nell’inutile, anzi dannosa guerra in Libia del 2011 gli Stati Uniti ce li hanno portati Obama e il suo Segretario di Stato Hillary Clinton. E le guerre in Afghanistan e Iraq? Bisogna dare atto al presidente repubblicano George W. Bush Jr. di averle volute solo come operazioni antiterrorismo di sicurezza nazionale.

Cosa ha inteso dire Trump, quando ha parlato di una “NATO obsoleta”?

Ora, il punto è che Trump ha intenzione d’invertire la rotta rispetto agli ultimi otto anni. Quando, sul piano geopolitico, Trump dice che la NATO così com’è è obsoleta, è difficile dargli torto. La NATO nacque per uno scopo preciso (la difesa dell’Occidente dall’Unione Sovietica) che oggi non esiste più. Ciò non significa affatto rinunciare alla difesa dell’Occidente: significa solo rimodellarla sulle esigenze attuali. Tra l’altro, dire ai membri della NATO che è ora che essi partecipino per intero alle spese di mantenimento non mi sembra un peccato mortale. Nella linea Trump c’è insomma più voglia di riforma che di smantellamento. Quanto al Medioriente, vedremo: comunque a Washington, alla vigilia del voto, assicurò a Benjamin Netanyahu che, se eletto, avrebbe riconosciuto Gerusalemme capitale d’Israele.

Uno dei capi d’accusa più ricorrenti contro il nuovo presidente americano: è uno xenofobo che costruirà muri…

Sull’immigrazione, Trump non costruirà il muro di confine con il Messico: ci ha infatti già pensato Bill Clinton nel 1994 e i Democratici ne hanno poi sempre votato rafforzamenti e ampliamenti. Certamente Trump vuole porre fine alla criminalità che, anche a seguito di una immigrazione clandestina incontrollata, avvelena, droga e insanguina le città americane; se penserà di rafforzare la barriera fisica con il Messico che già in gran parte esiste, non farà insomma che seguire le orme del marito della sua diretta rivale alla Casa Bianca. Del resto, nessuno dice che tra il 2009 e il 2015 l’Amministrazione Obama ha “deportato” più di 2 milioni e mezzo d’immigrati illegali, record assoluto per qualsiasi presidente della storia americana.

Si è parlato di un protezionismo economico “antiglobalista” nelle politiche di Trump: in cosa consisterà?

Il protezionismo genera di solito conflitti e persino guerre; non è una bella cosa. Ma è del tutto evidente che se la delocalizzazione e la globalizzazione, così come sono state gestite finora, comportano soltanto sperequazioni a favore di Paesi come lo stesso Messico o la Cina, che poi mettono in ginocchio il lavoro statunitense, un leader qualcosa la deve pur fare. Al World Economic Forum di Davos abbiamo visto Xi Jiping, leader neopostcomunista della Cina illiberale e repressiva, tessere le lodi del “liberismo” e della globalizzazione, e il ministro italiano dell’Economia, Pier Carlo Padoan, ineditamente antieuropeista, smorzare i toni sui “populismi”…

L’aspetto più interessante e indubbiamente rivoluzionario del programma di Trump è senz’altro la sua politica estera filorussa. Davvero sarà possibile un disgelo così rapido con Mosca, dopo quello che è accaduto negli ultimi tre anni, dalla crisi ucraina fino all’espulsione dei diplomatici russi? Quali sono, in tal senso, le reali mire del nuovo presidente americano? 

È giusto, a questo punto, che riveli di non essere affatto un sostenitore acritico di Trump. Il Partito Repubblicano americano aveva e ha uomini ben migliori ma la presidenza è toccata a lui. Soddisfattissimo per la sconfitta della Clinton, che sarebbe stata un Obama al quadrato e in peggio (con tanto di palese, enorme corruzione documentata da dettagliati libri mai confutati), osservo – da osservatore pluridecennale dello scenario politico-culturale statunitense – le mosse di Trump una per una. Non sono nemmeno un cantore di “Putin salvatore della patria”: la democrazia vera in Russia è ancora un miraggio, la libertà economica non esiste, il divario tra ricchi e poveri è insostenibile, la corruzione è profonda, la libertà religiosa calpestata (da cattolico, comunque estimatore della tradizione orientale, ricordo quante sofferenze l’ortodossia abbia inflitto e infligga ai cattolici) e noto che gli oppositori politici di Putin hanno il vizio di voler morire nel proprio letto… Con queste premesse, non so se Trump sia filorusso. Del resto, ogni motivo di conciliazione tra Russia e Stati Uniti va salutato con favore. A un patto, però: che non comporti sconti al dirigismo, all’assolutismo e all’antioccidentalismo putiniano (e delle forze ideologiche nazionaliste e/o eurasiste che lo circondano, lo lusingano o lo coccolano), né il sacrificio di Paesi terzi sull’altare di una nuova, assurda Jalta.

 

Intervista a cura di Luca Marcolivio
pubblicata con il medesimo titolo dall’agenza di stampa
Zenit. Il mondo visto da Roma il 20-01-2017

Il mondo salvato dai Robin Hood di Chesterton

Se non si chiamasse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) uno che si presentasse con un libro intitolato L’uomo che si mise un cavolo come cappello e altri improbabili racconti (Lindau, Torino, 248 pagg, €21,00) finirebbe subito in coperta a strofinare il ponte. Ma al fuoriclasse inglese è permesso tutto perché nessuno ci ha regalato gialli come L’uomo che fu Giovedì e romanzi come Le avventure di un uomo vivo; il formidabile Padre Brown, investigatore dilettante sempre in missione poliziesca per contro di Dio (da cui scopiazza mezza fiction tivù), e la prima critica all’eugenetica del Novecento; regesti di saggezze come Eretici e Ortodossia; perle degno di Omero come Lepanto e La ballata del cavallo bianco; e ritratti nazionalpopolari di san Tommaso d’Aquino e di san Francesco d’Assisi anti-intellettuali e anti-buonisti. Nessuno come lui ha capito che il capitalismo è un guaio quando ce n’è in giro troppo poco (così poco che ci si gioca pure l’anima); ha  stozzato gli strozzini in L’utopia degli usurai; ha scambiato Benito Mussolini per Carlo Magno ne La resurrezione di Roma ma se n’è accorto in tempo; è andato al cuore della questione delle questioni con La Chiesa cattolica; ha bagnato il naso persino a J-Ax con Il bello del brutto (sì, è solo il titolo italiano di The Defendant, ma il concetto è chiaro lo stesso) e nel fare tutto questo ci si è forse guadagnato pure la santità (dal 2014 la diocesi inglese dove lo scrittore visse ha in atto una sorta “di pre-processo” esplorativo).

Quando L’uomo che si mise un cavolo come cappello uscì in inglese nel 1925 s’intitolava Tales of the Long Bow. Quello evocato è il micidiale “arco lungo”, potenza degli eserciti inglesi dal secolo XIII, ma anche l’equipollente del nostro “spararle grosse” (to draw the long bow). Si narrano infatti le mirabolanti gesta di un manipolo di personaggi improbabili, accomunati da comportamenti assurdi e dalla militanza nella Lega dell’Arco Lungo. Non per nulla Chesterton fu uno dei maestri in pectore di J.R.R. Tolkien, altro talento impareggiabile nell’usare i vocaboli a strati (un solo esempio: hobbit, dove si sovrappongo il coniglio rabbit, il romanzo Babbitt di Sinclair Lewis, l’anglosassone holbytla per “scavatore di buchi”).

Gli arcieri stravaganti di Chesterton non sono però dei buffoni, sono cavalieri. Gli ultimi del nostro mondo, come il Don Chisciotte nato dalla penna dell’eroe di Lepanto che nell’immaginazione chestertoniana, pur sottotraccia, non manca mai. Li lega una fratellanza. Proteggere la terra e restituirne la proprietà agli uomini liberi contro i potenti con il pelo sullo stomaco e quelli che hanno perso il gusto delle cose di un tempo. Non perché il passato sia necessariamente migliore dell’oggi, Chesterton non è così banale; ma perché le cose antiche, verificate dal tempo, possano ancora essere coltivate, amate, fatte. C’è qui tutto l’Edmund Burke che definisce la società un patto tra antenati, noi e chi verrà, riecheggiato dallo stesso Chesterton per il quale la tradizione è la “democrazia dei defunti” (lo scrive in un capitolo di Ortodossia che è una manifesto, L’etica del paese delle fate).

Una delle battute più belle de L’uomo che si mise un cavolo come cappello è di uno di questi assurdi eroi, che ricorda il Robin Hood evocato nell’epilogo: «Non mi venite a parlare di uno Stato Mondiale. Non vi avevo detto che preferivo un’Eptarchia?» dove il riferimento è ai sette regni degli aviti tempi anglosassoni. Sono dei rivoluzionari i sodali dell’Arco Lungo, ma della rivoluzione vera, quella che gli anglosassoni hanno in mente da sempre. Non la sovversione delle cose come stanno, ma il suo contrario: come in astronomia, un moto circolare completo che riporti le cose a posto. «Il giorno in cui arriverà la vera rivoluzione, i giornali non ne faranno parola» dice uno di loro. L’amore per l’ordine e per le cose ben fatte, direbbe uno hobbit. Non è un programma politico, ma una dichiarazione di guerra giusta culturale e metapolitica. Le sue armi sono l’estetica e la poetica, la bellezza e il racconto. Gli arcieri tanto strampalati di questo libro sono forse allora soltanto degli uomini finalmente normali. Fanno cose bislacche solo perché è il mondo che, squilibrato, li percepisce fuori luogo. Lo dice Chesterton: «Questi racconti narrano di imprese ritenute impossibili da realizzare, impossibili da credere, e persino (potrebbe sostenere l’annoiato lettore) impossibili da leggere». È il mondo, il mondo intero che sbaglia. Con il suo sorriso pastoso e i suoi 100 e passa chili di peso Chesterton lo dice senza pudore.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 142, Milano 24-05-2016, p. 24

Il monastero di Kirillo-Beloserskij

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LA BELLEZZA E LA FEDE SALVERANNO IL MONDO

Il monastero di Kirillo-Beloserskij sorge sulle rive del lago Siverskoe, nella regione di Vologda, nel settentrione della Russia. Tra le sue massiccie fortificazioni costruite nel secolo XVII , come difesa dagli attacchi di svedesi e lituani, il complesso religioso ospita due monasteri e undici chiese.

Il suo fondatore fu il santo monaco Kirill Belozerskij (1337-1427). Nato a Mosca da una famiglia nobile, fu battezzato con il nome di Koz’ma e rimase orfano di entrambi i genitori da bambino. Nel 1380 prese i voti, assumendo il nome di Kirill, al monastero Simonov di Mosca. Conobbe san Sergio di Radonež (1322-1392) e ne divenne discepolo. Nel 1387 l’archimandrita del monastero, Fëdor, fu nominato vescovo di Rostov e l’anno successivo Kirill prese il suo posto, ma lo lasciò presto preferendo l’isolamento della cella. Dopo una visione della Madre di Dio che gli ordinava di andare al Nord, Kirill lasciò il monastero e si fermò sulle rive del lago Siverskoe, dove nel 1397 costruì il primo nucleo del monastero che poi prese il suo nome e nel tempo diventò il più importante della Russia settentrionale. Qui Kirill impose una regola monastica molto severa, con un gran numero di privazioni, scrisse lettere e sermoni, costituì una ricca biblioteca. Fu canonizzato dalla Chiesa ortodossa nel 1547.

Mosca val bene un segno di croce. Postilla non conclusiva sul ministro Shoygu

La disoccupazione in Italia è un’autentica tragedia. Dai commenti (sgrammaticati e divaganti) al mio articolo sulla parata militare di Mosca del 9 maggio, finito su Facebook in una ridda di corvi che sostanzialmente mi dan dell’“amerikanski”, si evince perfettamente cosa succede quando uno ha troppo tempo a disposizione e non sa proprio dove mettere le mani. C’è un punto però che merita una chiosa.

Qualcuno si meraviglia (del resto come me) che un buddista, il ministro della Difesa Sergey K. Shoygu, possa essersi fatto il segno della croce in pubblico. E quindi dubita che Shoygu sia sul serio buddista. Tant’è che a sostenerlo spunta fuori persino qualche articoletto, e un video, in russo, e una voce di Wikipedia, in russo, la quale linka il predetto video, in russo, in cui lo stesso Shoygu, in russo, dice di essere stato battezzato. Da cattolico, se Shoygu è stato battezzato, sono sinceramente felice per lui, anche se il suo è un battesimo ortodosso. Ma la questione è fuor che chiarita. Shoygu sarebbe infatti stato battezzato da bambino. Ma le notizie del suo buddismo, che si trovano in diversi articoli non in russo del web, parlano di anni successivi al battesimo. Quindi la faccenda si complica (basta incrociare in Google il suo nome più i termini “buddismo” e “cristianesimo” per sincerarsene). C’è addirittura una parrocchia ortodossa di Torino, la quale vorrebbe difendere il cristianesimo di Shoygu, che pubblica un pezzo in cui si dice che il ministro è buddista mentre Wikipedia dice di no e un altro pezzo (tradotto dall’inglese) in cui il ministro è buddista ma alla parata ha obbedito all’«antica tradizione di farsi il segno della Croce quando si passava sotto la Torre del Salvatore al Cremlino, se non altro perché c’è un’icona del Salvatore proprio sopra la porta». Quella inquadrata subito dal cameraman ufficiale della parata.

Ora, sia quel che sia, in questo bailamme vi sono solo due certezze. La prima è che la religione di Shoygu è nel migliore dei casi incerta. La seconda è che comunque sia il suo cristianesimo è da… parata. Mosca val bene un segno di croce. Gli osanna al ministro che girava impassibile in un tripudio di bandiere rosse tra cui quelle, per la prima volta, dei “fratelli” dell’Esercito Popolare di Liberazione Cinese, sono stati infatti tutti tributati, in specie quando cattolici, proprio perché a segnarsi è stato un ministro buddista. O ritenuto buddista, è lo stesso: il valore aggiunto per loro è quello. La ragion di Stato. Questo volevo dire nel mio pezzo.

Marco Respinti

 

 

Il finto cristianesimo di Putin e putiniani

Mosca, 9 maggio 2015, parata militare sulla Piazza Rossa per il 70° anniversario della vittoria sul nazionalsocialismo tedesco. Prima sventolano le bandiere, ben evidente quella comunista, e poi il ministro della Difesa, Sergey K. Shoygu, buddista, si fa il segno della croce

 

Torniamo a guardare i fotogrammi della parata militare svoltasi il 9 maggio a Mosca per il 70° anniversario della sconfitta del nazionalsocialismo tedesco. Un campionario del body-building di regime per servire la minestra riscaldata della “grande guerra patriottica” di staliniana memoria. Con una naturalezza che lascia a bocca aperta, Vladimir Putin ci ha venduto l’idea che i comunisti di ieri furono buoni perché combattevano i nazisti e che dunque i russi di oggi lo siano di più perché dall’imperialismo sovietico ereditano il diritto a usare l’Armata Rossa. Decenni di sforzi per sottolineare la stretta parentela tra il fascismo rosso dell’Urss e il socialismo nazionalista del Terzo Reich, per evidenziare che “antifascista” non è sinonimo di “buono” e per imparare dal libro Stalin, Hitler. La rivoluzione bolscevica mondiale (trad. it. Spirali, Milano 2000), dell’ex agente del GRU Viktor Suvorov, che Mosca preparò l’invasione dell’Europa prima che Adolf Hitler attuasse quella delle lande russe, e tutto viene spazzato via da un burlesque fatto di stivali lucidi e sciabole tintinnanti.

Ma il massimo della propaganda (e della sua stucchevolezza), assieme al massimo dell’idiozia con cui certuni se la bevono, è il momento in cui, all’inizio di detta pomposa e pompata kermesse, il generale Sergey K. Shoygu, classe 1955, amatissimo ministro della Difesa, ha scarrozzato in limousine di Stato e si è fatto il segno della croce. Eccola qui la bella Russia nuova, imperiale e cristiana, che torna come un supereroe per sgominare tutti i villain, mostrare all’Occidente chi è che porta i calzoni e sedersi finalmente sulla testa del mondo. Peccato però che sia tutta solo una grande farsa. Il generale Shoygu è infatti russo a metà, suo padre è mongolo e non è affatto cristiano. Non è per nulla un pio e devoto figlio del Patriarcato di tutte le Russie e dell’aquila bicipite: è un buddista. Del cristianesimo non gl’importa. Gl’importa dei simboli, del potere, della psicologia delle folle. Che differenza c’è tra lui e Stalin che trasse dalla soffitta il gran principe cristiano Aleksandr Nevski solo per appuntargli sul petto la stella rossa dei bolscevichi in funzione antitedesca? Nessuna.

Plaudire a questa ipocrisia da show di prima serata è una dabbenaggine pericolosissima, non accorgersi della perfida trappola che tende ancora peggio. Ci sono infatti dei cattolici che si struggono per il buddista Shoygu e che vanno in brodo di giuggiole per quel suo gesto perfettamente ideologico. Dovrebbero invece ripassare la storia della Chiesa ortodossa, quella che fu, a certe condizioni, lasciata in pace dal potere totalitario comunista solo perché si prestò a pugnalare alle spalle gli odiati “papisti” delle Chiese cattoliche greco-orientali, ree di usurpare la liturgia bizantina. Quella che si lordò del sangue innocente dei fedeli “uniati”. Quella che da sempre esiste soltanto per graziosa concessione del potere politico, il quale la comanda a bacchetta, la dirige e la strumentalizza, le concede il diritto di respirare solo finché riesce usarla per dirigere le masse.

La storia dell’Occidente e del cattolicesimo, invece, è diversa. È la storia del dare a Cesare quel che di Cesare e a Dio quel che è di Dio che ha consentito lo sviluppo d’istituzioni democratiche (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere politico, non un regime come oggi) già nel Medioevo, prima che lo Stato fosse. È la sana competizione tra potere politico e Chiesa che ha garantito la no-fly zone della libertà personale, la libertas Ecclesiae e lo sviluppo della sana laicità. Quando il potere politico ha abusato della religione è stato fermato; quando la Chiesa ha usurpato lo spazio politico idem; e da questa sana tensione è uscito un equilibrio dinamico che ci rende orgogliosamente occidentali. Talora stanchi e deboli, sì; ma sempre meglio del machismo ipocrita dei barbari alle porte. Dovere spiegare ancora a certi cattolici goduti e plaudenti che le prime vittime di spalle di quel machismo sarebbero proprio loro, fa cadere le braccia.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 19-05-2015

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E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.