Canada, adesso è lecito discriminare i cristiani

Non si è ancora spenta l’eco dell’importante vittoria ottenuta dal pasticciere Jack Phillips davanti alla Corte Suprema federale degli Stati Uniti che la Corte Suprema federale del Canada sferra un colpo durissimo alla libertà religiosa.

Venerdì 15 giugno, la massima magistratura giudica del Paese nordamericano ha stabilito che discriminare i cristiani è cosa perfettamente legale e anzi decisamente auspicabile. Per esempio quando i cristiani non si lasciano normalizzare dai diktat del gender e del transgenderismo. Nella fattispecie, da adesso gli ordini professionali degli avvocati canadesi potranno negare l’accesso al praticantato ai laureati di certi istituti cristiani. Quali? Quelli che sono cristiani per davvero.

Tutto ruota attorno al contezioso che ha portato sul banco degl’imputati la Trinity Western University, una università pubblica non statale protestante di Fort Langley, alla periferia di Vancouver, nella provincia della Columbia Britannica. Ora, che la Trinity sia una università cristiana è il dato di fatto di partenza. È la maggiore università cristiana finanziata da privati del Paese, fondata nel 1962 dalla Evangelical Free Church of America, una denominazione di orientamento pietistico nata negli Stati Uniti negli anni 1950 dall’unione di gruppi evangelicali preesistenti legati all’immigrazione scandinava. Il motto esplicito della scuola è «Turris Fortis Deus Noster», ovvero «Il nostro Dio è una fortezza potente», un riferimento al Salmo 46 e a un famoso canto a esso ispirato, Ein’ feste Burg ist unser Gott, composto da Martin Lutero (1483-1546) tra il 1527 e il 1529. Che dunque il suo indirizzo, anche nell’educazione e nell’insegnamento, segua l’orientamento cristiano è il minimo dell’onestà intellettuale a cui la scuola è tenuta di fronte non solo ai cristiani ma a chiunque, ed è pure il minimo che si aspettano le famiglie che pagano rette costosissime per mandare i propri figli a studiare lì. Infatti, le famiglie che eventualmente non fossero d’accordo con l’orientamento cristiano esplicito e preventivo della scuola non potrebbero certo incolparne la scuola, tantomeno pretendere che la scuola cambiasse, anche se la vera domanda sarebbe perché quelle famiglie pagherebbero rette costosissime per mandare i figli a una scuola così.

Il giudice Russell Brown

Fra gli elementi identitari che caratterizzano la Trinity vi è l’impegno a cui la scuola chiama tutta la propria comunità, cioè dirigenti, personale docente, personale non docente e studenti, a mantenere una condotta in cui rientrano anche l’osservanza della dignità propria e altrui, la decenza nel vestire, il linguaggio adeguato, la fedeltà coniugale, quindi il rifiuto di divorzio, pornografia, alcol ma anche tabacco, poi il «[…] riservare le espressione sessuali dell’intimità al matrimonio» e l’astensione «[…] da forme d’intimità sessuale che violino la sacralità del matrimonio tra un uomo e una donna». Certo, il patto fa ovviamente parte dell’orientamento cristiano della scuola, ma è anzitutto una proposta di buon senso. Fra le regole stabilite c’è per esempio pure l’impegno a non rubare. Quale famiglia vorrebbe pagare rette costosissime per mandare il proprio figlio a studiare in una scuola dove il furto fosse ammesso? O dove ubriacarsi fosse lecito e fare sesso nei dormitori con il primo e la prima che passa incoraggiato? Non bisogna insomma essere una famiglia cristiana per ritenere che i propri soldi sarebbero meglio spesi altrove che non in una scuola così.

Ma non così l’ha pensata, nel novembre 2012, la Conferenza dei presidi delle facoltà di Diritto canadesi che si è per l’appunto rivolta agli ordini degli avvocati del Paese domandando di non ammettere alla pratica forense i laureati in legge della Trinity Western University. Perché, infatti, confinare il sesso alle persone sposate, e perché riservarlo solo a coppie di genere diverso, e perché ancora ritenere matrimonio, per giunta sacro, soltanto quello fra un uomo e una donna? In Canada il “matrimonio” omosessuale è legale, dunque perché queste limitazioni? I laureati che abbiano insomma sottoscritto un patto come quello predisposto dalla Trinity sono tipi pericolosi, da evitare, marginalizzare, espellere dalla società. Sono infatti bigotti pericolosi rei di omofobia. Fa nulla se codici di comportamento minimale così siano piuttosto diffusi negli atenei nordamericani e se qualsiasi scuola ti mette alla porta quando ti comporti in maniera lesiva della comunità.

Il giudice Suzanne Côté

Mentre a suo tempo quasi tutte le provincie canadesi si sono rifiutate di discriminare i laureati della Trinity (Alberta, Saskatchewan, Isola del Principe Edoardo, New Brunswick, Yukon e Nuova Scozia), l’Ontario ha aderito alla richiesta dei presidi di facoltà e per questo il Trinity è ricorso in appello nel settembre 2015, perdendo la causa nel giugno successivo. Nella Columbia Britannica è accaduto invece l’inverso e a ricorrere in tribunale è stato l’ordine locale degli avvocati il 24 agosto 2015, il quale ha perso la causa il 19 dicembre, per poi ricorrere in appello e perdere nuovamente il 5 gennaio 2016. Adesso la Corte Suprema federale ha messo fine a tutto, sia al caso dell’Ontario sia a quello della Columbia Britannica.

Due giudici, Russell Brown e Suzanne Côté, hanno firmato l’opinione dissenziente di minoranza affermando che, pur con tutte le eventuali buone intenzioni di cui si possa anche tenere conto, in questo modo una maggioranza ha imposto in maniera illiberale il proprio liberalismo a un minoranza. Dare ragione al Trinity non avrebbe comportato infatti una violazione della laicità dello Stato: avrebbe semplicemente riconosciuto che tra i doveri primi di uno Stato vi è la non discriminare di alcuno, in specie per motivi di fede. Cosa invece che i giudici supremi del Canada si sono ben guardati dal fare.

Sono del resto anni che il Canada rotola lungo il piano inclinato. Nell’aprile 2012, la conferenza episcopale cattolica pubblicò una lettera apostolica denunciando una situazione gravissima in cui gli ordini dei medici imponevano agli obiettori di coscienza di fissare appuntamenti con colleghi disposti a praticare l’aborto per i pazienti che lo richiedessero, ai farmacisti contrari di vendere contraccettivi o pillole del giorno dopo e ai funzionari pubblici di dimettersi qualora si fossero rifiutati di celebrare i “matrimoni” omosessuali.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-06-2018

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Sei milioni di morti fa, domani

A 40 anni dalla legalizzazione dell’aborto, le colpe gravi del pensiero laico ricordate
da Fausto Carioti in poche battute secche, Non c’è bisogno, infatti, di strafare

Su Libero di oggi, 21 maggio, un lettore, cattolico, Marco Casetta di Treviglio, in provincia di Bergamo, scrive al vicedirettore Fausto Carioti, il quale risponde incorniciando il tutto nella propria rubrica Posta prioritaria. Il tema è l’aborto. Il lettore lamenta la mancanza, in Italia, di una riflessione seria da parte del mondo laico (qualsiasi cosa questa espressione significhi oggi) sulla legge che in quattro decenni ha causato al nostro Paese circa sei milioni di morti. Carioti intitola lo scambio La riflessione abortita sull’aborto e risponde in poche, secche battute.

Risponde dicendo che «[…] in realtà una riflessione da parte dei migliori laici è stata tentata». E cita la famosa intervista rilasciata dal filosofo Norberto Bobbio (1909-2004) al Corriere della Sera l’8 maggio 1981: «Mi stupisco che i laici lascino ai credenti il privilegio e l’onore di affermare che non si deve uccidere». Carioti rincara la dose aggiungendo le parole vergate dallo scrittore e regista omosessuale Pier Paolo Pasolini (1922-1975) sempre sul Corriere della Sera il 19 gennaio 1975: «Sono […] traumatizzato dalla legalizzazione dell’aborto, perché la considero, come molti, una legalizzazione dell’omicidio». Infine si gioca tutto, Carioti, scrivendo: «Concetti nei quali mi identifico».

Non bisogna essere dei fan né di Bobbio né di Pasolini per identificarsi con le parole di Carioti. Perché la difesa della vita umana innocente ancora nel grembo materno, scempiata con tecniche che sembrano tratte dal peggior film horror e che invece sono realtà, oppure annientata con una pillolina fai-da-te che s’ingurgita come fosse un cachet ma che invece ammazza la più fragile delle creature, non è una questione di fede, di religione, di preti. È una questione da uomini, di ragione, di carattere. Non è una battaglia confessionale, ma una battaglia naturale: per la natura che noi uomini siamo, per la norma inviolabile che la natura ha impresso in noi, per il diritto e i diritti che ne conseguono a qualsiasi uomo sotto ogni cielo e in ogni tempo.

Ma il guaio degli uomini è che dimenticano e fingono di non sentire. Scrive Carioti: «i primi a fregarsene degli atti d’accusa di Bobbio, Pasolini e (pochi) altri sono stati i loro compagni di strada, i giornali che ospitavano le loro riflessioni». Sei milioni di morti fa domani, 22 maggio. Continua la mattanza, continua il mutismo. Il libro nero della sordità laica.

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 21-05-2018

Sfregiata la statua di san Junípero: come si oscura la fede

Negli Stati Uniti la “guerra delle statue” ha pure una seconda faccia. Meno strombazzata dai media perché un po’ meno glamour, ma certo non meno inquietante. È la faccia anticattolica e anticlericale, quella che vellica le voglie di “crucifige, crucifige!” sempre vorticanti giusto un pelo sotto la superficie del sinistrismo blasé, demandate per l’implementazione alla manovalanza sanculotta e piazzaiola.

Lunedì 21 agosto ignoti hanno vandalizzato, per l’ennesima volta, una statua di san Junípero Serra Ferrer (nato Miguel José, 1713-1784), canonizzato il 23 settembre 2015 da Papa Francesco durante il suo viaggio ‒ memorabile ‒ negli Stati Uniti. Frate minore francescano, Junípero è stato un impavido, coraggioso e grandioso apostolo di Cristo presso gl’indiani d’America. Per loro si fece in quattro; sopportò privazioni, difficoltà e sofferenze fisiche; fu per di più una grande civilizzatore e persino un cartografo eccelso; quando morì gl’indiani lo venerarono immediatamente come un santo, ma per l’ideologismo contemporaneo è stato praticamente solo un precursore di Adolf Hitler, nonostante gli storici abbiano appurato la verità oltre ogni ragionevole dubbio.

Come riporta The Los Angeles Times, qualche giorno fa le mani e il volto della statua del santo eretta di fronte alla Mission San Fernando Rey de España, fondata nel 1797 in quello che oggi è chiamato “Mission Hills District” di Los Angeles (e da non confondere con la Mission San Fernando Rey de España de Velicatá, fondata nel 1769 dallo stesso san Junípero in Bassa California) sono stati imbrattati di vernice rossa e il busto ingiuriato con la scritta, in bianco, «murderer», ovvero “assassino”. Forse sulla statua è persino stato disegnato uno svastica.

La stua profanata di san Junípero Serra alla Mission San Fernando Rey de España

Già a fine settembre 2015 la statua del santo eretta nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo era stata vilipesae ora del mese di novembre gli attacchi vandalici erano diventati addirittura quattro. Il santo missionario spagnolo è infatti il cavallo di battaglia di tutta la pseudocultura che equipara, senza arte né parte, l’evangelizzazione all’oppressione, persino al genocidio. Contro di lui si moltiplicano gli strali e le contumelie. Qualcuno vorrebbe persino sostituirne la statua che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, ha infatti proposto da tempo di sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Ma il semplice studio laico, laicissimo della storia dovrebbe invece portare a innalzare 10, 100, 1000 monumenti a un uomo, un frate, un santo che ha completamente trasformato la vita d’intere popolazioni americane, dando grande impulso alla storia della civiltà ed enorme slancio alla storia del cristianesimo.

L’accusa di razzismo è del resto incapacitante. È come la lebbra, anzi la peste. Chi ne viene colpito non ha scampo; viene scansato e additato, sparisce dalle foto di gruppo e dai libri dei ricordi, sprofonda nel fango e meglio sarebbe per lui nemmeno essere nato. Arma migliore per annientare un avversario non esiste. Nessuno prenderebbe infatti le parti di un razzista: sarebbe come difendere pubblicamente un pedofilo. Per questo da decenni, ma esponenzialmente oggi, l’accusa proditoria e temeraria di razzismo è l’arma preferita dal pensiero liberal, progressista e di sinistra per epurare dal consesso umano chi non è d’accordo con loro. Di fronte a un’accusa così, infatti, nessuno ha più il coraggio di andare a vedere come sul serio sono andate le cose, di obiettare, di contestare.  Perché un tale che difendesse un tizio accusati di razzismo cos’altro sarebbe se non un razzista anche lui? Così oggi negli Stati Uniti la nobile tradizione “sudista” viene maliziosamente schiacciata sulle follie indifendibili dei suprematisti bianchi e la gloriosa opera di evangelizzazione di eroi della fede e della civiltà come san Junípero Serra calpestata da qualche cialtrone la cui cultura ammonta al massimo alle canzoni rap o a qualche video su YouTube. Scherzi a parte, però, la mostruosa opera di censura della storia, portata avanti dalle avanguardie pop del nichilismo contemporaneo attraverso l’intimidazione infamante di chiunque osi eccepire, assomiglia tanto a una versione postmoderna 2.0 della vecchia mascalzonata maoista della “rivoluzione culturale”. Finirà allo stesso modo?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-08-2017

L’Unione Europea difende le aziende private che calpestano la libertà religiosa

La Corte di Giustizia dell’Unione Europea vieta il velo islamico in azienda, e questa è una pessima notizia. La sentenza C-157/15, emessa il 14 marzo dalla sezione Grande del Tribunale comunitario che ha sede in Lussemburgo, consente infatti alle imprese private di vietare agl’impiegati l’ostentazione di ogni segno riconducibile a prospettive religiose, filosofiche e politiche. Il caso è quello di Samira Achbita, receptionist alla G4S Secure Solutions in Belgio, che ha presentato ricorso dopo essere stata licenziata nel 2006 per avere rivendicato, contro quanto impone il regolamento aziendale, il diritto d’indossare anche al lavoro il velo sul capo (hijab, termine generico) prescritto dal costume di diversi popoli di religione islamica (ma in modo assai più dubbio dall’islam in quanto tale).

Dubitando fortemente che la ditta X possa un giorno richiamare formalmente Madame o Monsieur perché sul tailleur di lei e sulla giacca di lui spiccano spillini con le fattezze di Cartesio o di Ludwig Wittgenstein, non è certo per arginare le intemperanze di qualche bellimbusto vagante per l’ufficio con una t-shirt del Ku Klux Klan che si è pronunciata la Corte. E nemmeno per quei motivi di sicurezza (affatto menzionati nella sentenza) che potrebbero anche legittimamente sorgere qualora una donna musulmana pretendesse di andare al lavoro avvolta non in un chador arabo, un dupatta indiano, un türban turco, un tudong malese, un selendang indonesiano o uno shayla del Golfo Persico che lasciano scoperto il viso,  ma nel niqab (che lascia visibili solo gli occhi), nel burqa, nel paranjare centroasiatico o nel bushiyya in uso in Medioriente (che coprono anche gli occhi).

Ufficialmente, infatti, il Tribunale europeo ne fa solo una questione di neutralità: neutralità delle aziende che vogliono tutelarsi pensando a certi clienti suscettibili. Per la Corte, il divieto imposto a Samira non è discriminatorio poiché è lo stesso imposto a qualsiasi altro dipendente. Ma questo è un sofisma. Forse che una persona smetta di essere discriminata solo perché sono discriminati tutti i suoi colleghi. La libertà religiosa e la libertà di espressione non sono diritti a orologeria; poiché appartengono alla persona, precedendo qualsiasi legislazione positiva, non possono essere esercitati a intermittenza. Perché mai una persona dovrebbe essere ricattata mediante mobbing (minaccia di licenziamento) se svolgendo un’attività umana fondamentale, il lavoro, manifesta quell’intangibile libertà di religione e quell’intoccabile libertà di espressione che è la natura, e non i tribunali, i codici o i regolamenti, a conferirle?

In ipotesi, la Corte concede che l’imposizione di un abbigliamento neutrale possa anche «[…] costituire una discriminazione indiretta […] qualora venga dimostrato che l’obbligo apparentemente neutro da essa previsto comporta, di fatto, un particolare svantaggio per le persone che aderiscono ad una determinata religione o ideologia». Ma è un semplice omaggio a parole: è un’azienda ‒ o un tribunale ‒ a stabilire se un certo comportamento sia svantaggioso per un credente? E di quale svantaggio si tratterebbe: solo “pratico” o anzitutto spirituale? E se poi una donna musulmana obbligata dalla ditta a lavorare senza velo venisse per questo picchiata dai suoi famigliari? Prosegue infatti la Corte: «[…] a meno che [l’obbligo di neutralità nell’abbigliamento] sia oggettivamente giustificato da una finalità legittima». Insomma, la conculcazione mediante minaccia e ricatto dei fondamentali diritti umani di religione e di espressione è di fatto sempre legittima.

Certamente, chi sul posto di lavoro dovesse fare propaganda politica, attività sediziosa, persino apologia di regime o hate speech andrebbe fermato, ma per questo è sufficiente il codice senza bisogno di legge speciali discriminatorie. Il traguardo che invece la sentenza del Tribunale europeo sancisce oggi è un nuovo restringimento dei diritti fondamentali della persona e, nella fattispecie, una ulteriore riduzione della religione a fatto privato. Si può credere in ciò che si vuole, afferma di fatto la Corte di Giustizia del Lussemburgo, persino che vi sia un diritto all’errore e al male (cosa che invece non afferma affatto il concetto di libertà religiosa), purché questo lo si faccia solo in cuor proprio. All’esterno, invece, cioè nel mondo e nel tempo reali dove le persone si giocano la propria avventura, quella dimensione fondamentale dell’umanità che è la religione non deve minimamente comparire, silenzio di tomba, omertà totale. Come in quei ritratti di famiglia da cui i despoti del Novecento sbianchettavano gli ex sodali man mano che cadevano in disgrazia. In Europa l’hijab delle donne musulmane o il crocefisso al collo di noi cattolici pari sono, è in azienda la loro visione orribile va censurata. Sarebbe interessante vedere cosa succederebbe se qualche ragazzina modaiola a cui della religione non importa un fico secco facesse causa a un’azienda che la licenziasse per avere ella indossato degli orecchini a forma di croce come una starlette della pop music qualsiasi. Meglio ancora: se quella causa la intentasse un colorato giovanotto omosessuale messo alla porta per essersi rifiutato di nascondere sotto la camicia il tatuaggio “Dio ama i gay”.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La Ue non vieta il velo ma lascia che i privati lo vietino
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-03-2017

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19