Travaglio e Saviano: siete per il diritto naturale?

Spettabili signori Marco Travaglio e Roberto Saviano, sono imbarazzato. È la prima volta che sono d’accordo con voi, e ancora mi lambicco il cervello per capire dove abbia sbagliato.

Di lei, Travaglio, leggo l’articolo I gonzi di Riace  (in questi giorni di Nobel, non c’è quello per il titolista?), e di lei, Saviano, leggo, Il sindaco di Riace Domenico Lucano è stato arrestato per un peccato di umanità, comparsi l’uno su Il Fatto Quotidiano e l’altro su la Repubblica di ieri, 3 ottobre. La vicenda è quella, notissima, del primo cittadino della città calabra finito ai domiciliari per favoreggiamento dell’immigrazione clandestina e affidamento fraudolento diretto del servizio di raccolta dei rifiuti a due cooperative della zona. Pare che, quanto alla prima accusa, il sindaco Lucano combinasse falsi matrimoni fra immigrate e italiani onde far avere la cittadinanza alle prime al di là delle regole della repubblica cui ha giurato fedeltà. Del resto, è la prima accusa quella che ha attirato la vostra attenzione, spingendovi a scomodare il concetto di “disobbedienza civile”.

Quello di “disobbedienza civile” è un principio nobile, e deve il nome all’omonimo pamphlet pubblicato nel 1849 da David Henry Thoreau (1817-1862), filosofo, scrittore e poeta statunitense, quintessenza del “trascendentalismo”, emblema del “progressismo nordista”, interprete del pensiero anarchico e capace di sontuosi ragionamenti sulla difesa della persona, sull’intangibilità della vita umana, sulla resistenza alla tirannia e persino ‒ dicendone bene ‒ sul Medioevo.

Lei, Travaglio, davanti al paradosso dell’uomo delle istituzioni che viola la legge volontariamente in nome di quello che ritiene essere un bene superiore, scrive: «se a violare una legge è colui che per primo dovrebbe rispettarla, perché ha giurato di adempiere a quel dovere o perché addirittura la legge l’ha scritta lui, salta il patto sociale che ci tiene tutti uniti e a quel punto vale tutto». Lo scrive come introduzione alla variante indipendente che nel suo articolo cala subito magistralmente in forma di domanda retorica: «Ma c’è un problema: se una legge è ritenuta ingiusta, disumana, immorale, che si fa? Si prova a cambiarla». Sacrosanto. E però – sono sempre parole sue -, «[…] se poi non ci si riesce, c’è una scelta estrema: quella della disobbedienza civile nonviolenta. Quella di Gandhi e dei suoi epigoni, giù giù fino a Pannella». Lei dice Gandhi e Pannella: de gustibus… Apprezzo però che, all’indirizzo di Pannella dica «giù giù». Per nobilitare il ragionamento scomoda Sofocle e l’Antigone, ben fatto. Poi si perde in un’articolessa e allora io tengo la barra. La disobbedienza civile così nobilmente da lei invocata: quel diritto umano alla resistenza per cui un uomo è disposto anche a pagare di persona onde affermare un bene più alto nel protestare contro una legge valida ma ingiusta.

 

Prescindo qui dal caso Lucano e dalla legge sull’immigrazione da lui contestata semplicemente perché non m’interessa. Mi preme infatti il fulcro del suo ragionamento, che è lo stesso svolto da Saviano, il quale scrive che «[…] Mimmo Lucano ha fatto politica nell’unico modo possibile in un Paese che ha leggi inique. Mimmo Lucano ha fatto politica disobbedendo». Anche lei, Saviano, parla di «disobbedienza civile» e la definisce perfettamente come «l’unica arma che abbiamo per difendere […] i diritti di tutti». Mi tornano alla mente i dissidenti, anzitutto l’eminentissimo Socrate, quindi la Rosa Bianca, san Massimiliano Kolbe, il samizdat, Andrej D. Sacharov, Aleksandr I. Solženicyn, i mille cinesi senza nome che vengono inghiottiti nei laogai in questo preciso istante.

Sono d’accordo con voi. Così d’accordo che vi domando, Travaglio e Saviano: queste vostre parole appassionate e assertive sulla differenza possibile fra ciò che è legale e ciò che è giusto su cosa si fondano? Volete, Travaglio e Saviano, riprendere cortesemente carta e penna a beneficio di noi semplici spiegandoci che ciò che è giusto e ciò che è sbagliato non sono alla mercé di maggioranze politiche, copie vendute, applausometri e ubbie? Che ciò che ci fa dire che una legge è immorale anche se vigente attiene alla coscienza e si appella alla parte più nobile di noi umani, esseri splendidi e terribili, basandosi sopra un criterio oggettivo, ubiquo, universale e atemporale, sempre precedente, superiore e ulteriore le opinioni umane, lecite ma non su ciò è parametro, parametro che nel corso della storia è stato chiamato ratio recta summi Iovis da Cicerone, ne hanno filosofato gli Stoici, è stato detto suprema lex, poi diritto naturale e infine higher law dal giurista statunitense Edwin S. Corwin (1878-1973)? Che insomma non sono Travaglio e Saviano il criterio di cosa sia morale e immorale davanti a ciò che per lo Stato è giusto anche se non lo è?

Quindi, per dimostrare che non siete voi, Travaglio e Saviano, il criterio della moralità capace di sfidare anche la legalità in nome di un bene superiore, supremo, siete, Travaglio e Saviano, disposti a firmare domani mattina un appello alla disobbedienza civile per proteggere e confortare tutti quegli obiettori di coscienza che, dall’aborto all’eutanasia, si rifiutano di accettare una legge vigente dello Stato che la loro coscienza giudica omicida e chiedono alla repubblica italiana, dove la legge è uguale per tutti, di tutelarne la libertà di dissentire civilmente, laddove invece oggi sono minacciati esattamente nel proprio sancta sanctorum intangibile da chi, riempiendosi la bocca di “è una legge dello Stato”, ergo va applicata magari coi gendarmi, ergo è una cosa buona a prescindere, ergo non esiste nient’altro, si sforza di cancellarne la cittadinanza strappandosi le vesti indignato?

Insomma, volete Travaglio e Saviano impegnarvi a difendere la disobbedienza civile dei medici, dei paramedici e dei farmacisti antiabortisti e antieutanasisti? Immagino di sì, altrimenti i vostri ragionamenti messi ieri su carta sarebbero solo chiacchiere e opportunismo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 14-10-2018

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Prudenti: quindi matti, ma nel senso giusto

di Randall B. Smith*

 

Oggi si sente parlare di più delle virtù, ma non di quella che è stata definita “la madre di tutte le virtù”, vale a dire la prudenza. Troppo spesso per prudenza s’intende la cautela o il fare prestare attenzione. E così, quando sente dire che per Tommaso o Aristotele la prudenza è il prerequisito delle altre virtù, le gente avverte la cosa come strana o persino contraddittoria. Essere “prudenti” sembra infatti essere l’opposto dell’essere coraggiosi.

A questo proposito, io uso mostrare ai miei studenti il bellissimo film Uomini di Dio, che narra di alcuni monaci trappisti francesi martirizzati in Algeria e di cui è in corso la causa di beatificazione.  Agli studenti domando di dirmi se ritengano “prudente” la decisione presa da quei monaci di restare in Algeria pur sapendo che nella zona erano presenti terroristi decisi a uccidere gli stranieri, specialmente se cristiani. La loro risposta immediata è che quei monaci sono stati molto imprudenti. «Sono stati dei matti», mi ha detto uno studente. «Dunque ritenete che abbiano sbagliato a restare?». «No, hanno fatto la cosa giusta». «Ma sono stati dei matti?». «Sì», mi ha detto una giovane. «Sono stati dei matti: ma nel senso giusto».

In una cultura tanto incentrata sull’autonomia individuale qual è la nostra, forse è questo il modo in cui sentiamo il bisogno di descrivere il concetto classico di prudenza: quel tipo di prudenza che porta le persone a rischiare la propria vita per gli altri, l’essere matti nel senso giusto.

Michael Wheelan, “Prudence II”, 1997

I pompieri esperti dicono ai colleghi più giovani: «Qui non abbiamo bisogno di eroi!». Naturalmente i vigili del fuoco sono tutti eroi per ciò che fanno quotidianamente. Ma allora cosa intendono dire i più anziani ed esperti? Intendono dire che non ci si getta mai a capofitto in un edificio in fiamme; farlo è infatti una sciocchezza, e verosimilmente si finisce per rimetterci la vita, provocando pure il ferimento degli altri che cercano di salvarci. Avere coraggio significa invece fare la cosa giusta nel modo giusto al momento giusto.

La prudenza è cioè la virtù intellettuale che ci consente d’individuare il mezzo fra gli estremi. Mi getto o no in un edificio che va a fuoco per salvare una persona intrappolata all’interno? Probabilmente no, se sono una fragile donna di 80 anni e se la persona all’interno pesa 130 chili. Ma forse sì, se sono invece un robusto difensore di football americano che ha ricevuto un po’ di addestramento da pompiere volontario. Mi tufferò per salvare un uomo che annega a 400 metri dalla riva? No, se non so nuotare. Cercherò certamente di fare qualcosa, ma cosa farò avrà molto a che fare con le mie capacità e con quella situazione concreta. Dovrò insomma essere prudente.

Spesso il concetto classico di prudenza non è granché popolare né tra i fautori del moralismo fatto solo di regole rigide né tra quanti auspicano invece il relativismo morale. Un certo tipo di moralisti legalitari, influenzati da Immanuel Kant e dall’idea che i princìpi morali siano fatti di “massime universali” applicabili in modo identico a qualsiasi circostanza, hanno difficoltà ad accettare quello che considerano il “relativismo” insito nel concetto di prudenza.

Mi getto o no per salvare un uomo che affoga? Le uniche risposte tollerate da quel tipo di persone sono “sì” o “no”, supponendo che ognuno di noi sia in grado di formulare una massima universale da applicare poi a tutte le persone e a tutte le situazioni. Per i moralisti di questa fatta, la domanda non è semplicemente cosa debba fare io, ma ciò che tutti e ognuno debbano fare in quel frangente.

Si formulano, dunque, regole morali per ogni situazione specifica: «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare». E se fosse in corso una tempesta fortissima? «Devi tuffarti a salvare quell’uomo a meno che tu non sappia nuotare o a meno che non sia in corso una tempesta fortissima». Sì, ma forte quanto? Insomma, non è possibile stabilire una regola per ogni eventualità concreta. Va invece esercitata la prudenza: che è la virtù che consente di applicare princìpi generali alle situazioni specifiche.

Dato che, esercitando la prudenza, ciò che si deve fare è “relativo” al soggetto e alla circostanza, se non altro in parte, ai moralisti cui sono care le regole rigide la cosa sembrerà sostanzialmente simile all’“etica del momento” e al “relativismo morale”. Né la concezione classica della prudenza piace però di più appunto ai relativisti morali, e questo proprio perché essa insiste sul fatto che il “mezzo” è una misura oggettiva.

In questa prospettiva, la prudenza è diversa dalla concezione che i moderni hanno della coscienza intesa come la facoltà che spinge le persone a stabilire quel che è giusto “per sé”. Prendiamo per esempio l’alcol: la misura giusta per voi può essere diversa da quella che è per me, ma nessuno di noi dovrà mai mettersi alla guida di un’auto se è in stato di ebbrezza. E che io sia in grado di guidare in modo sicuro non è certo un argomento soggettivo.

Così pure, se alla vostra porta suonano dei profughi ebrei che scappano dai nazisti, è vostro dovere fare tutto ciò che è in vostro potere fare per aiutarli, sia che vi “sentiate” o no di farlo. Ciò che concretamente dovete fare richiede invece prudenza. Ma la persona prudente applicherà il principio generale che obbliga a proteggere la vita umana a quella circostanza specifica e poi trarrà le conseguenze: «Devo aiutare questa gente come meglio posso».

Così pure, ancora, se un bambino nel grembo della propria madre è la conseguenza di un rapporto sessuale, la virtù della prudenza impone che, prima di tutto, l’idea di terminare la vita di quel piccolo sia fuori discussione. Punto. Scegliere se crescere quel bimbo o se darlo in adozione implica un esercizio ulteriore della prudenza.

Aiutare i profughi ebrei e portare a termine la gravidanza di un bambino richiedono coraggio. Anche avere la presenza di spirito di elaborare un giudizio richiede coraggio. Questo è uno dei motivi per cui Aristotele e san Tommaso d’Aquino parlano spesso dell’interconnessione fra le virtù.

Sovente la gente parla di “coscienza” come se si trattasse di una questione puramente mentale, come se le nostre scelte fossero indifferenti ai desideri, alle passioni e ai pregiudizi. Faremmo invece meglio a concentrarci sullo sviluppo della virtù della prudenza in tandem con le altre virtù morali, virtù che ci rendono capaci di elaborare giudizi morale assennati.

Il che non significa seguire semplicemente delle regole senza fare caso agli scopi che quelle regole sono fatte per servire, ma nemmeno significa fare ciò che ci si “sente” senza rendersi conto che il nostro “sentire” potrebbe essere dettato da vigliaccheria, abuso o faziosità. Essere prudenti significa applicare i princìpi generali in modo saggio, coraggioso e misurato, assieme alle virtù generate dall’amore, a ogni circostanza specifica.

Traduzione di Marco Respinti

 

*Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 20 giugno 2018 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo Crazy in the Right Way.

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 10-07-2018

Impossibile rimanere “neutri” di fronte alla Risurrezione

di Randall B. Smith*

 

L’altro giorno, durante l’omelia, un sacerdote ha correttamente detto che i Vangeli non sono una biografia composta da un “osservatore neutro”. Sono infatti scritti dalla prospettiva della fede per proclamare quella stessa fede agli altri. Giovanni ammette di avere scritto il proprio Vangelo «[…] perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» (Gv 20, 31).

Non vi è scandalo in questo, né quel sacerdote lo ha insinuato. È utile distinguere fra testi che hanno scopi differenti. Nessuno dovrebbe confondere la descrizione di un matrimonio fornita dalla sposa con il resoconto fattone dal cronista di un giornale. Il racconto che la sposa entusiasta fa del proprio matrimonio non è necessariamente “meno vero” dell’esposizione fredda del cronista. Ma se si confondesse il racconto della sposa con quello del cronista, ci si potrebbe domandare perché il cronista si sia lasciato entusiasmare sin dai dettagli più minuti. E se si scambiasse il racconto del cronista con quello della sposa, ci si potrebbe domandare come faccia questa donna appena maritata a mostrarsi tanto fredda riguardo le proprie nozze.

“È una questione di prospettive”, si dice. Sì, lo è. Ma si tratta della prospettiva di chi? E nella prospettiva di quella tal persona che cosa è importante? Se al matrimonio di cui sopra fosse stato presente il sindaco e se questi ci avesse provato con la damigella d’onore, un cronista potrebbe ritenere appropriato parlarne. La sposa magari no. Possiamo capire entrambi.

Ma quel che sto cercando di comprendere è come si comporterebbe un osservatore “neutro”. A volte gli studiosi adoperano il termine “neutro” come se a tutti il suo significato fosse chiaro. Non sono però sicuro che lo sia per tutti. Tendiamo a ritenere che un “osservatore neutro” sia qualcuno che non ha presupposizioni e che dunque racconti l’accaduto spassionatamente. Ma la prima cosa è davvero possibile e la seconda auspicabile?

Si consideri una persona che rediga un resoconto storico delle atrocità commesse da Adolf Hitler, da Stalin o da Mao Zedong. Come sarebbe un resoconto “neutro”, “spassionato”? Se una persona fosse capace di scrivere un resoconto neutro, spassionato di orrori simili, cosa questo ci rivelerebbe di costui? Che quella persona è stata ammirevolmente “neutrale”? Oppure completamente spietata, incapace di capire? Come si può essere “neutrali” rispetto all’assassinio sistematico di milioni di esseri umani?

Un tale dice: “Stamattina mi sono alzato, mi sono vestito, ho fatto colazione, ho dato il mangime al pappagallino, sono andato in ufficio, ho organizzato lo sterminio di 60mila ebrei, sono andato dal parrucchiere e sono tornato a casa per cena”. “Aspetta un momento””, gli diciamo noi. “Com’era quella cosa dei 60mila?”. Certo, il tutto non migliorerebbe se quel tale rispondesse: “È stata solo una delle tante cose che ho fatto durante la giornata. Cerco di guardare le cose da un punto di vista neutrale”. O ci si oppone al male, oppure si permette al male di sembrare “normale”. Come far colazione.

Spesso i biblisti moderni scrivono dando l’impressione che i resoconti di cui sono autori siano superiori a quelli degli evangelisti per il fatto che la loro erudizione è “neutra”, ovvero non scritta dalla prospettiva della fede. Ne parlano come se un punto di vista “neutrale” fosse (e sia) possibile.

Il Signore del mondo si è incarnato, si è sacrificato per noi, è stato crocifisso, è morto ed è stato sepolto. Il terzo giorno è apparso ai propri discepoli in una stanza chiusa a chiave al piano rialzato. Un resoconto “neutro” cosa direbbe? “Alcuni giovani ebrei fervorosi dicono di avere visto un morto al piano di sopra”. Un cronista potrebbe non aver voluto dare subito credito a quel racconto, ma noi ci domanderemmo se non abbia poi voluto controllare di persona.

Un uomo di cui è stata confermata la morte viene visto camminare in giro vivo e la cosa non merita un’indagine? Non sarebbe un po’ come se un cronista che da fonti affidabili avesse sentito che gli alieni sono atterrati in un campo del New Jersey partisse invece per indagare sulla notizia di un cane che ha morso un uomo nel Queens? Se il cronista non parte subito per quel campo vuol dire che semplicemente non crede a ciò che ha sentito dire. Non è “neutrale”. Ha già deciso che la cosa non è successa.

Perché mai qualcuno dovrebbe aspettarsi un punto di vista neutro da chi scrive della venuta del Messia, il Figlio di Dio incarnato? Dio viene di persona e noi ci aspettiamo che coloro che vivono la compagnia del Dio-uomo dicano: “Stamattina ho fatto colazione, sono andato al lavoro, ho parlato coi miei cugini, ho incontrato Dio che mi ha detto ‘pasci le mie pecore’, a pranzo ho mangiato pesce, mi si è infilata una scheggia nel pollice, ho passeggiato sulla spiaggia…”.

T.S. Eliot (1888-1965) nel 1951 (Photo by George Douglas/Picture Post/Getty Images)

Chi scriverebbe cose così? Se qualcuno lo facesse, lo giudicheremmo “oggettivo” oppure sciocco, insomma incapace di cogliere la drammaticità del momento? Diremmo che ne ha colto la “verità vera”? O piuttosto che l’ha mancata quasi del tutto? Il suo resoconto “spassionato” ispirerebbe le moltitudine innumerevoli e verrebbe tramandato di generazione in generazione? Secondo me, no.

Ho sempre pensato che la reazione alle notizie straordinariamente buone non possa che essere la gioia. Il restare “neutrali” dà l’idea che si sia sentita la storia, ma che non se ne sia colto il significato. Le righe che seguono possono non sembrare gioiose, ma se non altro T.S. Eliot ha capito qualcosa di quel significato dell’evento pasquale che le persone moderne a volte perdono:

Il chirurgo ferito impugna il bisturi
Che interroga l’organo sofferente;

Sotto le mani insanguinate sentiamo
La compassione affilata dell’arte del guaritore
Che scioglie l’enigma della cartella clinica.

La nostra unica salute è la malattia
Se obbediamo all’infermiera morente
La cui cura costante non è compiacere
Ma ricordarci la maledizione nostra e di Adamo,
E che, per guarire, la nostra malattia deve aggravare.

La Terra intera è nostro ospedale
Finanziato dal milionario fallito,
Dove, se ci va bene,
Moriremo per le incondizionate cure paterne
Che non ci lasciano, ma che ovunque ci circondano.

Il gelo sale dai piedi alle ginocchia,
La febbre canta tra i fili della mente,
Se voglio scaldarmi, devo gelare
E rabbrividire in glaciali fuochi purgatoriali
Le cui fiamme sono rose e il cui fumo sono rovi.

Il sangue gocciolante la nostra sola bevanda,
La carne sanguinante il nostro solo cibo:
nonostante ciò, ci piace credere
di essere carne e sangue vigorosi, sostanziali –
Ancora, nonostante ciò, chiamiamo santo questo Venerdì.**

** East Coker, IV,  nei Quattro quartetti

Traduzione di Marco Respinti

*Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas
di Houston, in Texas.
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato il 28 marzo 2018 sul quotidiano online The Catholic Thing, diretto a Washington da Robert Royal, con il titolo A Neutral Account of Easter?

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 06-04-2018