C’è un sinistro rincorrersi di paradossi nella società statunitense. La teoria del gender nasce e si sviluppa in ambienti razzisti mentre i suoi sostenitori accusano di razzismo gli avversari. E W.E.B. Du Bois (1868-1963), cofondatore della National Association for the Advancement of Colored People, che è una sorta di sindacato di estrema sinistra (in termini americani) per i neri, si lasciò convincere da Margaret Sanger (1879-1966), la fondatrice razzista del più grande abortificio mondiale, la Planned Parenthood, del fatto che l’aborto sarebbe un vero toccasana economico e sociale soprattutto per quei neri che Du Bois diceva a parole di voler proteggere. Fortunatamente, invece, il paradosso che interessa i cosiddetti “indiani” degli Stati Uniti è di segno contrario.
Angariati, ghettizzati e perseguitati dai bianchi, ai bianchi gl’indiani non la mandano oggi a dire e, di fronte alla sentenza-golpe con cui il 26 giugno la Corte Suprema federale ha imposto al Paese la legalizzazione dei “matrimoni” omosessuali, fanno spallucce.
Il paradosso sta nel fatto che per i quartieri altamente ideologizzati dell’opinione pubblica liberal gli unici indiani buoni devono essere per forza indiani ecologisti, terzomondisti, un po’ New Age e quindi ovviamente filo-LGBT: apprendere invece che gl’indiani veri sono al contrario nemici dell’omosessualismo li scioccherà non poco.
La questione sta nel fatto che le leggi di due delle più vaste tribù d’indiani nordamericani, i Navajo e i Cherokee, ovvero circa 600mila persone, proibiscono le “nozze” gay. E che lo stesso stabiliscono i codici di altre nove tribù minori che contano in tutto 350mila membri. Quelle leggi indiane lo fanno implicitamente definendo il matrimonio come solo quello contratto tra un uomo e una donna oppure esplicitamente proibendo le unioni tra persone dello stesso sesso.
E adesso che la Corte Suprema ha imposto a tutti gli Stati Uniti la legalità del “matrimonio” gay che ne sarà di queste leggi indiane? Niente, continueranno imperterrite a vietare le “nozze” omosessuali. Come esito delle annose e complicate trattative che li hanno nei decenni opposti ai bianchi, le 11 tribù in questione godono infatti di uno status particolare: sono nazioni sovrane, énclave dentro gli Stati Uniti, no-fly zone intoccabili, un po’ come della grandi San Marino nei confronti dell’Italia.
Riconosciute a livello federale come totalmente autonome, le 11 tribù hanno quindi diritto a varare e a seguire leggi proprie, non essendo soggette alla Costituzione federale degli Stati Uniti.
Secondo l’organizzazione LGBT Freedom to Marry di New York vi sarebbero però almeno altre 10 tribù indiane che ammettono il “matrimonio” gay tra cui i Cheyenne dell’Oklahoma, gli Arapaho, gli Oneida. Numericamente sono però delle piccole minoranze, proprio come minoranze piccole, seppur assai potenti, sono gli LGBT nel mondo: tutto rientra cioè perfettamente nelle statistiche. In più c’è poi una terza “zona grigia” composta da tribù le cui leggi sembrano sul punto essere neutrali; ma, appunto, sembrano. Perché le leggi di queste tribù terze usano esplicitamente espressioni come «marito e moglie», «un uomo e una donna», «maschio non sposato» e «femmina non sposata». Il Northern Cheyenne Uniform Marriage and Divorce Act (la legge dei Cheyenne del Montana), per esempio, definisce il matrimonio «una relazione personale tra un uomo e una donna che nasce da un contratto civile per il quale è essenziale il consenso delle parti» in cui gli sposi «si prendono l’un l’altra come marito e moglie». Negli Stati Uniti qualcuno si sta già domandando se ci sarà mai qualche Gay Pride di provocazione nei pressi delle riserve indiane giusto per vedere cosa ne pensano i pennuti Cheyenne del Montana o i nerboruti Cherokee che già andarono volontari con l’esercito “sudista”.
Napa, capoluogo dell’omonima valle della California famosa per il buon vino, ha dato i natali, 45 anni fa, a Joseph C. Sciambra, uno dei più noti porno-attori della galassia omosessuale. Oggi però è un ex, amaramente pentito e attivissimo sul fronte opposto, un vero apostolo della fede da che, nel 1999, avendo seriamente rischiato la vita, si è convertito, anzi riconvertito al cattolicesimo.
Cattolico Sciambra ci è infatti nato, allevato in una solida famiglia cattolica, allievo di scuole cattoliche dall’asilo alle medie, insomma nulla poteva far presagire ciò che sarebbe successo. Apparentemente. Perché segretamente Joseph dubitava di tutto, dalla fede alla vita. A 18 anni ‒ dice oggi raccontandosi a Jim Graves sulle pagine di The Catholic World Report ‒ si sentiva completamente disorientato.
«La pornografia dà dipendenza, ed è progressiva», spiega lucidamente. «La si può paragonare alla droga. Quando cominci ad assumerla, non inizi con l’eroina, ma con l’alcool o con la marijuana. Poi perdi il senso di ciò che stai facendo e passi a droghe più pesanti». Uguale con il porno. «Cerchi le cose soft. Per la mia generazione era la rivista Playboy». Sciambra la vide in mano al fratello maggiore e poi la ritrovò “normalmente” sfogliabile dal barbiere o nei posti più impensabili. Adesso, dice, c’è Internet, e tutto è più rapido. I video, le cantanti, la pubblicità ammiccano disinvoltamente alla sessualità e instillano nei giovanissimi l’idea che il sesso facile sia bello, desiderabile. Questo «ricodifica il modo in cui gli adolescenti pensano alla sessualità».
Appena maggiorenne, Joseph lasciò la famiglia e, forse senza nemmeno sapere come, si trovò catapultato dalle ridenti colline delle provincia californiana alla babele di Castro, il torbido e torrido quartiere cuore del mondo LGBT di una delle città a più altra concentrazione omosessuale del mondo, San Francisco. Un posto, insomma, dove il lunario lo sbarchi solo se sei del giro: Sciambra lo capì sulla propria pelle subito e per 11 anni ne è rimasto schiavo, passando dalle prostitute dei sex club e dei bordelli legali della non lontana Las Vegas al fiele della vita gay e del suo corollario di set pornografici. «Quando sono entrato a far parte della cultura omosessuale, ho scoperto che è una società fondata sul porno. Nel mondo gay il porno era il collante che ci teneva uniti». Una esistenza, spiega adesso, di mestizia e tristezza, in cui il naturale desiderio umano di essere accolto e amato veniva invece costantemente frustrato da un’agghiacciante realtà quotidiana di miseria. A chi gli ribatte che ciò che gli mancava era solo un rapporto omosessuale stabile, risponde secco: «Nei miei 11 anni di vita gay, e oggi nell’attività di apostolato che svolgo verso quel mondo, non ho mai incontrato una coppia gay felice. Le relazioni sono passeggere, fluttuanti e basate sul rapporto fisico».
I giorni scorrevano uguali a se stessi, e i giorni diventavano settimane, mesi e anni di una routine sordina e deludente. «Molto dei amici morirono di AIDS, suicidio o droga». Lui stesso era sempre ammalato, avendo nella sua vita contratto tutta la gamma delle malattie veneree. Per colmare il vuoto del cuore si gettò persino nel New Age e da lì approdò a culti neopagani, talvolta addirittura satanisti. Senza fondo.
Ma il fondo invece c’era, bastava volerlo, avere la capacità di riconoscerlo, d’invertire la marcia. Certo, pressoché impossibile a farsi da soli. Ed è stato qui che è entrata in gioco Courage, l’organizzazione cattolica che ha sede centrale a Norfolk, nel Connecticut, e che privilegia l’apostolato verso chi si sente attratto da persone del proprio sesso. «Il giorno che decisi di mutare vita ero impegnato in un film porno. Mi sentii male e mi trovai in ospedale, sicuro di morire. Ma mi resi conto che la morte mi avrebbe portato all’inferno. E io all’inferno non volevo andarci. Volevo uscire da quella vita». Quando ancora faticava a tornare pienamente nella Chiesa, fu persino aiutato da un sacerdote la cui preghiera lo fece «sentire liberato da molteplici influssi demoniaci».
Con gli amici di Courage Sciambra ha dunque finalmente scoperto un altro se stesso; uno Sciambra vero, che in qualche modo era sopravvissuto. Oggi è tornato a casa, vive a Napa e si guadagna modestamente da vivere mandando avanti un piccola libreria cattolica. La sua lunga prigionia non l’ha però scordata. «C’è tutta una vita oltre l’essere gay», dice, e per mostrarlo concretamente si è impegnato in una crociata di testimonianza e di apostolato ‒ forte anche di un’autobiografia, Swallowed by Satan (SOS Publishing/Next Century Publishing, Las Vegas 2013) ‒ per aiutare chi ancora non se ne rende conto a smettere di buttarsi terribilmente via. Sì, se ne può uscire: Joseph Sciambra ne è un’altra, ennesima prova vivente.
Marco Respinti
Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Da pornodivo gay a testimone della fede
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015
Non sono una couple (coppia) bensì una “throuple” (intraducibile) perché sono tre. Tutte donne, ovviamente lesbiche, “sposate”. Fra loro. Si chiamano Doll, Kitten e Brynn; 30 anni la prima, 27 la seconda, 34 la terza. Di cognome fanno tutte Young, visto che sono una “famiglia”. E visto che sono una “famiglia”, adesso aspettano pure un figlio. Delle tre, quella incinta è Kitten, e lo è per essersi sottoposta a fecondazione eterologa mediante inseminazione da un donatore anonimo. Il parto è previsto a luglio. Ma siccome nel trio vige il femminismo e l’egualitarismo più assoluto, i piani per il futuro contemplano altra prole, fino a un totale di tre. Un figlio per ciascuna. Ci scherzano sopra dicendo che il numero dei loro eredi non dovrà mai superare quello dei “genitori”. Una delle idee cui stanno pensando è che sia comunque sempre Kitten, anche in futuro, a condurre le gravidanze, usando cellule uovo prelevate dalle sue due “mogli” da unire ad altro seme maschile anonimo; assicurano però che sono al vaglio pure altre soluzioni. Della “famiglia” Young circola in rete anche un video. È il primo caso al mondo di poligamia di fatto legalizzata in uno Stato di diritto occidentale.
Accade infatti nel Massachusetts, e il ménage delle tre è scrupolosamente sorvegliato da un avvocato, specializzato in diritto di famiglia… Brynn e Kitten sono “sposate”, “regolarmente” secondo quanto consente la legge del Massachusetts, il primo Stato dell’Unione americana ad avere approvato, il 17 maggio 2004, le “nozze” fra persone dello stesso sesso. Doll è contemporaneamente unita a loro attraverso l’altrettanto lì legale handfasting (letteralmente “legare le mani”), un rituale “neopagano” riconosciuto civilmente in diversi Paesi del mondo e di cui sul web girano diversi “manuali”.
L’aggettivo “neopagano” fa però riferimento alla neostregoneria odierna della famosa Wicca, influenzata da certo New Age, e non a un ricupero archeologico di usanze precristiane. Quando il vero handfasting si diffuse nelle isole britanniche, il paganesimo era già tramontato e la cerimonia pienamente cristiana, restando ovviamente cristiana sino all’epoca moderna allorché cadde in disuso. Si trattava di una promessa solenne di matrimonio introdotta per impegnare stabilmente le coppie in un tempo e in luoghi in cui occorreva aspettare molto prima di disporre di un sacerdote. Poi si trasformò in un equivalente del fidanzamento attuale e talora ‒ per esempio in Scozia ‒ venne a coincidere con la nozze stesse (lo mostra l’inizio del film Braveheart, diretto e interpretato da Mel Gibson nel 1995). È dunque solo nell’invenzione Wicca che la pratica diviene sinonimo di “unione nuziale” non cristiana, intenzionalmente alternativa al sacramento amministrato dalla Chiesa, dunque utilizzato proprio per “sdoganare” facilmente unioni omosessuali e poligamiche. Del resto, non è affatto necessario essere “credenti” Wicca per chiedere un handfasting “neopagano”. Un certo successo pop l’handfasting lo ha avuto nel 1991 con il film The Doors di Oliver Stone, dove viene ricostruita la cerimonia con cui, nel 1970, il cantante e leader di quel gruppo rock, Jim Morrison (1943-1971), si legò alla giornalista Patricia Kennealy, che nel film recita interpreta la sacerdotessa Wicca allora officiante.
Il rituale dell’handfasting ha infatti il vantaggio di non essere esclusivo e quindi di poter essere associato, in contemporanea, a qualunque altra cerimonia nuziale (a patto di trovare un officiante che sia disposto a farlo), per esempio i “matrimoni” omosessuali riconosciuti dalla legge del Massachusetts. Non è infatti la concomitanza dei due rito a determinare la legalità e meno di nozze o “matrimoni” omosessuali di per sé riconosciuti dalla legge. Come dice la “famiglia” Young, «abbiamo […] dovuto lavorare con le provvisioni legali dello Stato. Siccome essere sposati a più di una persona non è ancora legale, abbiamo dovuto combinare l’handfasting, certi documenti giuridicamente vincolanti e il matrimonio riconosciuto dalla legge onde ottenere un assetto finale in cui tutte e tre ci sentissimo uguali». Insomma, tanto pariteticamente sposate l’una all’altra quanto è legalmente possibile. Tra l’altro, dal dicembre 2013 negli Stati Uniti la poligamia è considerata legale per effetto di una sentenza di un tribunale federale dello Stato dello Utah che dunque costituisce un precedente giurisprudenziale valido su tutto il territorio nazionale. L’unico limite è che le cerimonie religiose poligame non hanno (per ora) valore civile, ma la loro celebrazione e la coabitazione fra gli “sposati” sono legali.
Del resto, proprio alla liberalizzazione totale della poligamia mirano le tre donne. Brynn e Doll sottolineano infatti di avere avuto relazioni omosessuali “plurali” sin dai tempi del liceo e quindi di avere positivamente cercato una terza partner stabile una volta deciso per le “nozze”. Il termine tecnico è il neologismo “poliamore”, vale a dire l’avere contemporaneamente più relazioni affettive e/o sessuali (attenzione, perché adesso viene il “bello”…) “oneste” e condotte “in modo etico”. Kitten e Doll si dichiarono “pagane”. Brynn, che si dice agnostica e che ha due “matrimoni” lesbici falliti alle spalle, dice di avere capito che la monogamia non fa per lei e sostiene che «noi tre siamo state tanto coraggiose da sostenere la nostra scelta andando contro ciò che la società chiama normale […] Forse Doll, Kitten e io non siamo la norma, ma siamo perfettamente normali».
Le tre si sono “sposate” a Lincoln, Massachusetts, il 4 agosto 2013, davanti a un celebrante “pagano” con in tasca un permesso giornaliero emesso da un giudice di pace. Si sono presentate tutte e tre con l’abito bianco, tutte e tre sono state accompagnate all’“altare” dai propri padri, la loro torta “nuziale” scintillava nei colori dell’arcobaleno simbolo del mondo LGBT e al momento fatidico si sono scambiate “fedi” alla moda. Giurano che una quarta “moglie” non ci sarà. Ogni altro commento è davvero superfluo. Resta solo lo spazio di un pensiero accorato per la creatura che Kitten porta in grembo.
Marco Respinti
Pubblicato con il titolo Throuple, la poligamia è ammessa se lesbica
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-05-2014
Marco Respinti
Studio Bilbo
labiancatorrediecthelion.wordpress.com 
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