Il pianetino Cerere e la fede cattolica

È la notizia del giorno. C’è acqua sulla superficie del pianeta nano Cerere, così detto per i suoi soli 950 chilometri di diametro. C’è acqua, ma ancora non si sa bene se si trovi allo stato liquido o ghiacciato oppure imprigionata nelle rocce. L’ha appurato lo strumento italiano Vir (Visual and Infrared Spectrometer) montato a bordo della sonda Dawn della Nasa e fornito dall’Agenzia Spaziale Italiana (Asi). Orgoglio nazionale e solito bla bla sulla vita extraterrestre, dimenticando semplicisticamente che l’acqua è condizione necessaria ma non sufficiente per la vita.

Si può tranquillamente passare dunque ad altro e però l’occasione è buona per ricordare un fatto. Lo scopritore del pianetino fu un fior di astronomo “italiano”, Giuseppe Piazzi. Le virgolette che circondano l’aggettivo “italiano” sono però d’obbligo, visto che il Nostro nacque il 16 luglio 1746 a Ponte in Valtellina che allora era dominio dei Grigioni e morì il 22 luglio 1826 a Napoli che era Regno delle Due Sicilie. Piazzi battezzò quel corpo celeste (allora non si era ancora capito fosse un pianetino) Ceres Ferdinandea, in onore della dea romana Cerere, che nei tempi antichi era la protettrice del grano e della Sicilia, e del re Ferdinando I delle Due Sicilie.

Ebbene, nei manuali e nei trattati scientifici, com’è uso, lo scopritore del “pianeta nano”, viene indicato (come tutti i protagonisti del mondo scientifico) solo con il nome e con il cognome, eppure a quel suo nome e a quel suo cognome è corretto e giusto anteporre il titolo di “don”. Perché Giuseppe Piazzi era sacerdote cattolico, entrato nel 1764 nell’ordine dei Teatini del convento di Sant’Antonio a Milano e ordinato sacerdote nel 1769. Studiò nei più prestigiosi collegi della Penisola. Insegnò poi Filosofia a Genova e Matematica nell’Università di Malta. Poi Teologia dogmatica a Roma, collega di Barnaba Chiaramonti (1742-1823), cioè il futuro Papa Pio VII, fatto prigioniero e deportato da Napoleone Bonaparte (1769-1821). Nel marzo del 1781 don Piazzi viene chiamato alla Reale Accademia degli Studi di Palermo per insegnare dalla cattedra di (pensate come lo chiamavano, che bel nome…) “calcolo sublime”, cioè il calcolo infinitesimale, e nel 1787 viene nominato professore di Astronomia.

don Giuseppe Piazzi (1746-1826)

Il 1º luglio 1790 ottiene dal re l’autorizzazione per costruire una specola nella Torre di Santa Ninfa del Palazzo Reale di Palermo, opera che viene completata, con la sua diretta supervisione, nel 1791 e battezzata Osservatorio Astronomico di Palermo. Poi nel 1817 don Piazzi si spostò nella capitale, Napoli, per dirigere la costruzione dell’Osservatorio di Capodiponte, divenendo quindi Direttore Generale degli Osservatori sia di Napoli sia di Palermo.

Poi un dì, era il 1° gennaio 1801, scrutando le stelle, lui che ne conosceva alla perfezione misure e quantità così come venerava con timore e tremore le qualità del loro Creatore, scoprì Cerere battendo qualunque altro scienziato dell’epoca con mezzi tecnici che oggi chiameremmo “di fortuna” e che proprio nulla hanno a che vedere con i sofisticatissimi strumenti odierni. Un miracolo. Non la sua scoperta improbabile dell’astro, ma la bellezza del cosmo disegnato da mano divina che ci circonda e che è ordinato in modo che la nostra ragione, come insegna il luminare don Piazzi, ne possa scoprire i segreti e le suggestioni.

Niente “leggenda nera” sulla fede cattolica nemica della scienza, insomma, come tra l’altro perfettamente ricorda il padre gesuita William F. Rigge, S.J. (1857-1927), direttore del Creighton University Observatory di Omaha, nel Nebraska, nel saggio What Catholics Have Done for Astronomy (in The Report of the Proceedings and Addresses of the Seventh Annual Meeting of The Catholic Educational Association, 1910). Rigge, puntuto, smonta tra l’altro un mucchio di dicerie su questo argomento osservando che i “famosi” astronomi arabi seguirono in realtà sempre pedissequamente solo il sistema tolemaico senza mai osare nulla di più e ricordando che, come dice lo scienziato anglo-americano John William Draper (1811-1882), uno dei grandi maestri della bufala del conflitto tra scienza e fede cattolica, «per quanto riguarda la scienza, nulla dobbiamo alla Riforma protestante».

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
C’è acqua su Cerere, il pianetino scoperto da don Piazzi
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 31-03-2016

 

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Donald Trump, dov’è la vittoria?

Il 5 marzo si sono svolte le primarie del Partito Democratico in Kansas, Louisiana, Nebraska (in questo Stato i Repubblicani le svolgeranno il 10 maggio). Lo stesso giorno il Partito Repubblicano ha tenuto le primarie in Kansas, Kentucky, Louisiana e Maine (i Democratici svolgeranno le primarie in Kentucky e in Maine rispettivamente il 17 maggio e il 6 marzo).

Tra i Democratici, il socialista Bernie Sanders ha vinto in Kansas e in Nebraska, confermandosi una spina nel fianco di Hillary Clinton e un giocatore in grado alla fine di esigere molto, in termini politici, dagli apparti di partito che in blocco sostengono l’ex First Lady. Fosse la Clinton ha vincere la Casa Bianca, l’“effetto Sanders” ne radicalizzerà ulteriormente l’orientamento già radicale.

Tra i Repubblicani, Ted Cruz ha vinto in Kansas e in Maine, mentre Donald Trump ha vinto in Louisiana e in Kentucky. Tenendo presente che i sondaggi dei media danno sempre favorito Trump, il risultato è clamoroso, irrobustito dal fatto che in Kansas Cruz ha preso una percentuale di voti più che doppia rispetto a Trump e pure più del doppio di voti popolari. Il che per l’ennesima volta conferma l’unico dato sino a ora asseverato dalle primarie Repubblicane: Trump controlla circa un terzo dell’elettorato che quest’anno ha scelto di votare nelle primarie Repubblicane e da quella percentuale non si scolla.

Trump vince cioè in assoluto meno del previsto (quantomeno stando ai sondaggi e agli echi di stampa) e resta un candidato “forte” che però ottiene meno di quanto ottenuto dal “debole” Mitt Romney, candidato presidenziale Repubblicano nel 2012. Il confronto tra i due è importante. Romney si è appena apertamente schierato contro Trump, forse sperando che alla fine, se le primarie finiranno in un nulla di fatto, il Grand Old Party (GOP, l’altro nome dei Repubblicani) decida di nominare lui. Diversi commentatori hanno irriso Romney per avere osato criticare la “forza” di Trump, lui che nel 2012 era un candidato non unitario dei conservatori, ultimamente incapace di sconfiggere Barack Obama. Ma non è vero; in confronto a Trump nel 2016 Romney nel 2012 è stato un leone.

Il conto è presto fatto. Basta confrontare le percentuali ottenute da Romney quattro anni fa con quelle totalizzate da Trump quest’anno. Calcoliamo gli stessi Stati in cui al 5 marzo di quest’anno nel 2012 si erano già svolte le primarie Repubblicane; i calendari elettorali, infatti, non sono sempre gli stessi e nel 2016 alcuni Stati sono passati, rispetto al 2012, a un formula in base alla quale i delegati votati non hanno vincoli rispetto ad alcun candidato in lizza, ma sceglieranno chi sostenere alla fine, durante la Convenzione nazionale del partito che si svolgerà in luglio.

Romney ottenne la nomination presidenziale Repubblicana con percentuali mediamente più alte di quelle ottenute quest’anno da Trump pur in presenza di avversari conservatori forti come Rick Santorum, Newt Gingrich e Ron Paul, ognuno dei quali vinse diversi Stati (sia in generale in tutte le primarie, sia in particolare per quel che concerne il conto degli stessi Stati in cui al 5 marzo di quest’anno nel 2012 si erano già svolte le primarie Repubblicane). Romney non fu insomma meno insidiato da concorrenti agguerriti nel 2012 di quanto lo sia Trump quest’anno.

Ebbene, nel 2016 Trump ha ottenuto percentuali di voto più altre rispetto a Romney nel 2012 soltanto in Alaska, Georgia, Kansas, Louisiana, South Carolina e Tennessee. E però:

 

• in Georgia Romney nel 2012 non vinse le primarie, ma le vinse Gingrich con una percentuale superiore a quella ottenuta da Trump nel 2016;
• in Kansas nel 2016 Trump ha ottenuto una percentuale maggiore di Romney nel 2012, ma allora le primarie le vinse Santorum con più del doppio di share di Trump nel 2016;
• in Minnesota Romney nel 2012 non vinse le primarie, ma le vinse Paul con una percentuale superiore a quella ottenuta da Trump nel 2016 (e quest’anno le ha vinte Marco Rubio battendo il risultato ottenuto da Paul quattro anni fa);
• in Oklahoma nel 2016 Trump ha ottenuto la stessa percentuale di Romney nel 2012, ma quattro anni fa Romney perse quelle primarie che andarono a Santorum con una percentuale superiore a quella ottenuta da Trump nel 2012 e pari a quella del vicnitore di quest’anno, Cruz;
• in South Carolina Romney nel 2012 non vinse le primarie, ma le vinse Gingrich con una percentuale superiore a quella ottenuta da Trump nel 2016;
• in Louisiana nel 2016 Trump ha ottenuto una percentuale maggiore di Romney nel 2012, ma quattro anni fa le primarie le vinse Santorum con uno share più altro di Trump nel 2016.

Mitt Romney

Non solo dunque quest’anno Trump è percentualmente più debole di quel che fu Romney quattro anni fa negli Stati in cui hanno vinto entrambi, ma in alcuni Stati vinti da Trump nel 2016 e non da Romney nel 2012, Trump è ora più debole di chi vinse allora.

Il calcolo delle percentuali è del resto importantissimo. Con le primarie, infatti, il voto popolare determina la ripartizione ai candidati in lizza dei delegati che alla Convenzione nazionale designeranno il candidato presidenziale finale; per ottenere la nomination è necessario assicurarsi un certo numero minimo di delegati e quel numero, dato dalle percentuali di voto ottenute Stato per Stato, è indipendente dal numero assoluto dei voti popolari espressi e quindi totalizzati dai diversi candidati. Basta ottenerne sempre la maggioranza, non importa di quale numero assoluto.

Trump, dunque, è più debole di quanto lo fosse il debole Romney nel 2012.

È vero che, quale che sia l’entità assoluta della percentuale (per esempio superiore quella di Romney nel 2012), chiunque ottenga la percentuale relativamente maggiore si aggiudica le primarie di uno Stato; ma se un candidato, come Trump quest’anno, ottiene percentuali più basse ancorché sufficienti a vincere uno Stato, significa che la sua vittoria pur reale è però debole.

The Lady Is a Trump

È vero anche che quest’anno il numero assoluto dei voti popolari sino a ora espressi è superiore a quello delle primarie del 2012, ma questo non vale solo per Trump. Se cioè quest’anno Trump ha in assoluto ottenuto più voti di Romney quattro anni fa, così accade per tutti i candidati in lizza quest’anno rispetto a tutti i candidati in lizza quattro anni fa. Per quel che riguarda i rapporti di forza che determinano la nomination presidenziale il numero assoluti dei votanti e dunque dei voti espressi non conta. Importa invece su un altro piano: le primarie del 2016 stanno facendo registrare un afflusso alle urne maggiore di quattro anni fa. Indubbiamente, a livello generale, le primarie di quest’anno sono più partecipate di quelle del 2012, ma questo non è dovuto esclusivamente alla novità (“vincente”) Trump: tutti i candidati in lizza, segnatamente anche Cruz e Rubio, attirano più voti di quanto fecero i candidati in corsa nel 2012. Quattro anni fa una parte dell’elettorato Repubblicano non si recò infatti alle urne convinto che nessuno avrebbe potuto sconfiggere Obama; quest’anno invece molti più Repubblicani sono convinti di poter sconfiggere gli avversari Democratici (e questi sono i voti conservatori ottenuti da Cruz, Rubio, John Kasich e in parte Trump) e in più alle urne si reca un certo quantitativo di elettori nuovi provenienti dagli “indipendenti” che votano Repubblicano perché, non appartenendo al mondo conservatore ma nemmeno a quello liberal e di sinistra, sono attratti dal “fenomeno Trump”. Ovvero: i candidati che non sono Trump si dividono il voto conservatore, mentre Trump assomma in sé una parte dell’elettorato conservatore abbagliato dal suo populismo più elettori nuovi non conservatori.

Trump ha oggi più voti popolari di quelli che ebbe Romney, ma non ha affatto la maggioranza del voto conservatore (che in parte enorme oggi coincide con il voto Repubblicano tout court). E i suoi successi elettorali sono più discontinui di quelli che furono i successi elettorali già discontinui di Romney nel 2012. Se vince la nomination Repubblicana, Trump scombussola l’assetto politico statunitense, ma non snatura, se non in piccola parte, il voto conservatore. Il conservatorismo, cioè, non è scomparso né si è trasformato in “trumpismo”: il suo guaio peggiore resta la disunione.

Alla fin della fiera, significa che, a tutto il 5 marzo 2016, Trump (378 delegati alla Convenzione nazionale di partito di luglio su 1237 di 2472 necessari per ottenere la nomination) non è affatto irresistibile e ancora può essere sconfitto rotondamente dalla “santa alleanza” tra Cruz (295 delegati), Rubio (123), Kasich (34), Ben Carson (8) e Jeb Bush (4).

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano il 06-03-2016

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014