L’epopea de “il Vittorioso”

Il suo nome era Il Vittorioso e lo chiamavano il «sempre più bello». Giornalino per ragazzi fatto di storie appassionanti e di fumetti esilaranti, vide la luce nel gennaio 1937. Adesso è in mostra a Wow. Spazio Fumetto, il museo della “nona arte” diretto a Milano da Luigi F. Bona e Riccardo Mazzoni, grazie all’Associazione Amici del Vittorioso di Cesano Maderno, in Brianza. Né i cultori possono perdersi lo studio del contemporaneista Ernesto Preziosi, Il Vittorioso. Storia di un settimanale per ragazzi 1937-1966 (il Mulino, Bologna 2012), o l’albo di Giorgio Vecchio, L’Italia del Vittorioso (AVE, Roma 2011), che tra l’altro ripropone le copertine più belle e otto storie complete.

Correva l’anno XV dell’era fascista e sul Soglio di Pietro regnava Pio XI. Il Vittorioso era nato da due mesi e quel Papa scomunicò il comunismo come «intrinsecamente perverso»; cinque giorni prima aveva condannato il nazionalsocialismo. In Spagna infuriava la guerra civile e la Seconda guerra mondiale aleggiava. In Italia i partiti erano fuorilegge e la Chiesa Cattolica contendeva al regime l’educazione dei giovani. A monte stava l’inimicizia fra lo Stato unitario e i cattolici. Fu in questo clima che la Gioventù Italiana di Azione Cattolica (GIAC) pensò di catturare due piccioni con una fava: le anime dei giovani e il rispetto da parte delle istituzioni, mostrando che l’amor di patria dei cattolici non è secondo a nessuno. Un giornalino, dunque, «forte, lieto, leale, generoso» (questo il suo slogan), che fosse tutto cattolico e tutto italiano: per «sentirsi», scrive Preziosi, «anche se in ritardo, a pieno titolo portatori dell’italianità e nell’essere la culla della cristianità».

 

Edito da AVE

Nato per battere Topolino e L’Avventuroso ‒ entrambi editi prima da Nerbini a Firenze e poi da Mondadori a Milano ‒, Il Vittorioso è la quintessenza del prodotto da parrocchia. Nella mostra di Milano c’è persino una delle prime, e costose, macchine usate per proiettare i fumetti in oratorio. Ma è anche il modo con cui la “buona stampa” esce dal recinto sacro, proprio come vogliono i suoi ideatori. Del resto anche il Tintin di Hergé nasce dal cattolicesimo sociale belga degli anni 1920-1930, e così pure il genio di un altro maestro di area, il cattolicissimo Jijé.

La copertina di Capodanno 1954, illustrata da Benito Jacovitti

Edito a Roma dalla AVE, acronimo di Anonima Veritas Editrice, Il Vittorioso conquista insomma lo Stivale, arruolando o scoprendo le firme da hall of fame di Franco Caprioli, che esordisce proprio lì, e di Gianluigi Bonelli, il futuro papà di Tex Willer. Quindi l’originalissimo Sebastiano Craveri e Kurt Caesar, l’italiano italianissimo quantunque di origine tedesca e di natali francesi, la cui vita sembra un’avventura di Corto Maltese. Fece anche da interprete al feldmaresciallo Erwin Rommel, fu partigiano antifascista ma venne arrestato dagl’inglesi che non ci credevano, e finì pure stipendiato (per poco, per poco…) dal PCI. Sue sono le magiche copertine di Urania e le strisce di Romano il Legionario (storia di un soldato franchista che prosegue la lotta nel secondo conflitto mondiale) create appositamente per Il Vittorioso. Seguono i bei nomi di Gianni De Luca, Carlo Peroni, Lina Buffolente, Lino Landolfi e tanti altri fra cui, dal 1940, l’inimitabile Benito Jacovitti, allora 17enne, che firmerà pure uno spin-off, ossia il Diario Vitt, quello che tra il 1949 e il 1980 frotte di scolari italiani portavano in cartella (magari col pelo di cavallino). Ma ci pensate che fino a ieri l’altro è stato un prodotto cattolico di gran talento a tenere banco e testa ai sinistri della Smemoranda? Quando nel 1967 il Vittorioso cambia nome in Vitt: il rotocalco dei ragazzi, molti credono che sia proprio per via di Jacovitti…

 

Il declino

In realtà lì comincia il declino. Nel 1970 il giornalino chiude. La comunicazione è cambiata, il fumetto anche, ma soprattutto non c’è più quell’Italia, travolta dal Sessantotto. Addirittura, l’uomo che ha partorito il Vittorioso vive “nascosto” perché così vuole una DC che oramai se la fa con la Sinistra. Il suo nome è Luigi Gedda e nelle elezioni fatidiche del 1948 sconfisse il Fronte Popolare organizzando i Comitati Civici e il mondo cattolico. Impedendo che l’Italia finisse nell’orbita sovietica, Gedda ha regalato la libertà al nostro Paese. C’è da commuoversi a vedere, nella mostra di Milano, una tessera originale della GIAC di allora, fronte e retro, su cui decisa e schietta, si mostra senza vergogna la sua bella firma di vero italiano, di vero cattolico.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Onore al “Vittorioso”, beffò nazisti e comunisti
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 199, Milano 21-07-2018, p. 24

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La truffa della “teoria del tutto”, Hawking ora sa tutto

Adesso il profeta della “teoria del tutto” sa davvero tutto. Stephen W. Hawking, morto ieri 76enne a Cambridge, sa benissimo quanto siano state stupide le parole che a metà del maggio 2011 disse all’intervistatore di The Guardian, Ian Sample: «Considero il cervello come un computer che smetterà di funzionare quando i suoi componenti verranno meno. Non c’è alcun paradiso o vita oltre la morte per i computer rotti; è una fiaba per chi ha paura del buio». Ricordiamoci di lui nelle nostre preghiere.

Fisico e matematico, ha dominato per decenni le scene di una scienza, l’astrofisica, che non esisterebbe se non fosse per il padre gesuita emiliano Angelo Secchi (1818-1878), sbeffeggiato durante il Risorgimento per la sua fede e la sua fedeltà al Papa, il quale l’ha fondata essendo il primo che, studiando la composizione chimico-fisica delle stelle (e fondando così pure la spettrometria astronomica e la classificazione stellare, oltre a una pletora di altre discipline), intuisce quanto l’astronomia debba farsi coscientemente fisica dei corpi celesti per sondare, oltre la semplice osservazione, le proprietà degli astri e investigarne le meccaniche. È se non altro curioso, visto che Hawking è stato un meritatamente famoso nemico giurato di qualsiasi prospettiva teleologica e teologica, di ogni pur minima possibilità, cioè, che la fisica dell’Universo sia compatibile con una prospettiva trascendente e per ciò stesso un propagandista di una delle più grandi fake news della storia occidentale: l’incompatibilità fra scienza e fede cristiana, una bugia inventata a tavolino per motivi propagandistici da due statunitensi dell’Ottocento, il fisico John William Draper (1811-1882), autore, nel 1874, di History of the Conflict between Religion and Science, e il diplomatico Andrew Dickson White (1832-1918), autore, nel 1896, dei due tomi di cui si compone History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. Per dimostrargli personalmente che non è vero e che la fede non ha mai paura né della verità né degli anti-Dio come lui, la Pontificia Accademia delle Scienze ha eletto Hawking membro nel 1986.

Nato a Oxford nel 1942, a 17 anni Hawking entra nello University College della medesima cittadina inglese dove poi si laurea in Scienze naturali nel 1962. S’iscrive quindi a Cosmologia nell’Università di Cambridge e nel 1966 consegue il dottorato in Matematica applicata e in Fisica teorica. Dopo avere lavorato a fianco del celebre matematico britannico Roger Penrose sui cosiddetti “buchi neri” ed essere stato, dal 1970, visiting professor al California Institute of Technology di Pasadena, nel 1979 viene nominato titolare della cattedra lucasiana di Matematica nell’Università di Cambridge, dove insegna per 30 anni fino al 2009. Da allora e fino a ieri ha diretto il Dipartimento di Matematica applicata e Fisica teorica.

Nel 1988 pubblica il primo libro che lo rende celebre, basato su studi e ipotesi messe a tema tra il 1965 e il 1970: A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes, pubblicato in italiano nello stesso anno dalla milanese Rizzoli come Dal big bang ai buchi neri. Breve storia del tempo. È il lavoro con cui lo studioso suggella l’abbandono del concetto metafisico di Dio per sostituirlo con un surrogato panfisicista: l’ipotesi della grande unificazione. Si badi: la chiamano tutti “teoria della grande unificazione”, ma è un errore madornale. Non è affatto una “teoria”, bensì solo una ipotesi, e tale resterà finché, come prescrive il metodo scientifico universalizzato da Galileo Galilei (1564-1642), non sarà provata, riprovata e comprovata empiricamente. Quell’ipotesi, dunque, cerca di unificare in una solo descrizione tutte le forze fisiche fondamentali della natura, soprattutto quella di gravità. I modelli proposti sono diversi e nessuno è universalmente accettato oggi da tutta la comunità scientifica. Fra essi c’è anche quello che è stato chiamato (inizialmente per celia) “teoria del tutto” di cui appunto Hawking è stato un assertore convinto.

Per l’astrofisico, infatti, la “teoria del tutto”, quando dimostrata, sarebbe la conquista definitiva del modo di ragionare di Dio. Per ciò stesso, allora, un trionfo assoluto della mente umana, capace di esaurire per intero quella divina. Che pertanto non è affatto tale, a meno di non intendere “divino” come una metafora. Del resto, la coincidenza fra la mente divina e quella umana farebbe concludere che l’unico vero Dio è l’uomo. Hawking, infatti, se dapprima non esclude in ipotesi l’idea di Dio, dopo averla minuziosamente demetafisicizzata e ridotta a capacità suprema della ragione umana, ne decreta la superfluità totale. Che bisogna c’è di Dio per spiegare l’Universo se l’Universo si spiega con la “teoria del tutto” attingibile perfettamente dalla ragione umana?

Morto il Dio metafisico, entra in scena allora la nuova divinità panfisicista: un Universo che si spiega da sé attraverso le proprie stesse leggi.  La formulazione rotonda di questa visione è contenuta in un altro suo libro celebre, The Great Design, pubblicato nel 2010 assieme al fisico statunitense Leonard Mlodinow e tradotto in italiano come Il grande disegno (Mondadori, Milano 2011). Dio è inutile e l’Universo si crea spontaneamente per effetto della legge di gravità: stante che la gravità è la prima delle forze fisiche fondamentali che la “teoria del tutto” cerca di unificare, la sua mera esistenza produrrebbe automaticamente l’essere, cioè l’Universo, invece del nulla. Secondo Hawking, e Mlodinow, Dio è solo un trucco: l’attribuire quel nome a ciò che altro non è se non l’Universo stesso. Il creatore e la creatura, insomma, coinciderebbero. Ma è vero invece il contrario: il trucco è avere spodestato il Dio metafisico per poi sostituirlo con un surrogato, l’Universo che si autogenera. A Hawking ha risposto bene il matematico nordirlandese John C. Lennox, docente nell’Università di Oxford, con un librettino aureo, God and Stephen Hawking: Whose Design Is It Anyway? (Lion, Oxford 2011). Oltre che ateo, Hawking si è sempre professato panteista e Il grande disegno – la summula del suo pensiero – lo mostra bene. Ma Il grande disegno rivela anche un’angoscia terribile: la necessità che Hawking ha proprio di Dio. Deciso a non darla vinta al Dio metafisico, lo scienziato lo ha combattuto sostituendolo con un sosia. Sete di Dio portata fino alla truffa.

Esiste però anche un altro Hawking, anzi ne esistono altri due.

Uno è l’autorità in materia di “buchi neri”. Le sue scoperte in questo campo sono numerose. Nella teoria delle relatività generale einsteniana, un buco nero è una regione dello spaziotempo (la struttura a quattro dimensioni dell’Universo, il palco su cui si muove la realtà fisica tutta) dove l’intensità enorme del campo gravitazionale non permette a nulla di sfuggire all’esterno, nemmeno alla luce, e che sarebbe il risultato del collasso su sé stessa di una stella di massa enorme. Ma sui “buchi neri” molto è ancora allo stadio di mera speculazione, compreso quel che ha affermato Hawking. Per certi scienziati i “buchi neri” forse nemmeno esistono. Come che sia, nel gennaio 2014 è stato proprio Hawking ha portare scompiglio fra le proprie certezze, stravolgendo addirittura l’idea base e nota anche ai profani secondo cui il “buco nero” sarebbe un mostro spaventoso in forma di pozzo senza né fondo né via di uscita in agguato negli spazi siderali. Tutto da rifare. Ma se la scienza, e Hawking per primo, non sa nulla di certo su questi “buchi” che non a caso sono neri, come fa la scienza, e Hawking per primo, a decretare con certezza l’inutilità di Dio?

Stephen H. Waking sposa Jane Wilde nel 1965

Il terzo e ultimo Hawking è l’uomo a cui nel 1963 diagnosticarono una terribile malattia degenerativa dei motoneuroni che alcuni hanno creduto d’identificare con la sclerosi laterale amiotrofica e che per altri sarebbe invece un’atrofia muscolare progressiva, meno micidiale. Si fa per dire: perché Hawking progressivamente si è rattrappito facendosi un mucchietto informe di ossa, nervi e carne, immobile dagli anni 1980, condannato alla carrozzella e in seguito, a causa di una tracheotomia resasi necessaria dopo una polmonite che nel 1985 quasi lo uccideva, pure incapace di proferire parola se non attraverso un sintetizzatore vocale finito persino in una canzone dei Pink Floyd. Ad averlo saputo, uno così, per il mondo in cui stiamo, nemmeno doveva nascere. E invece è stato uno dei più acuti cervelli del secondo Novecento e rotti. Una volta diagnosticata la malattia, uno così, per il mondo in cui stiamo, avrebbe dovuto farla finita. La prima confutazione di questi sofismi è lo stesso Hawking, al quale nel 1963 avevano dato due anni di vita. Ha vissuto oltre, dando il meglio di sé dopo quella sentenza capitale. Il male ha proceduto in lui in un modo che nessuno avrebbe mai potuto ipotizzare. Appunto. Se Hawking avesse scelto l’eutanasia, il mondo non avrebbe mai conosciuto il suo genio. A dire il vero Hawking al suicidio assistito e all’eutanasia ci ha pensato facendo campagna in loro favore, ma non le ha mai scelte.

L’astrofisico inglese con i protagonisti del film “La teoria del tutto”, ispirato alla sua vita

Nel 2014 sulla sua vita è uscito un lungometraggio diretto da James Marsch, ovviamente intitolato La teoria del tutto. È tratto dalla biografia Travelling to Infinity: My Life With Stephen (trad. it. Verso l’infinito, Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 2015), pubblicata nel 2007 dalla sua ex moglie, Jane Wilde, madre dei suoi tre figli. Jane e Stephen si sono sposati dopo la malattia di lui, nel 1965, più o meno quando lui avrebbe dovuto morire. Hanno divorziato nel 1995 e si sono risposati entrambi (lui ha divorziato pure dalla seconda moglie nel 2006). Il film è la storia di un uomo e di uno scienziato che non si arrende, che non lascia alla morte l’ultima parola. Un uomo arguto e faceto (trovava l’ipotesi del multiverso interessante ma problematica: se uno non ricorda dove ha parcheggiato l’auto…) diverso dal musonismo eutanasista. Anche il film racconta che quando nel 1985 la polmonite lo stava per uccidere e i medici volevano staccare le spine che lo tenevano in vita Jane ha salvato. È lei che il mondo deve ringraziare per il genio impertinente di Hawking A volte persino le ex mogli ti salvano. Ecco, fra “teoria del tutto” e fame di vita Hawking ha finito per essere un grande testimonial riluttante di Dio.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 15-03-2018

Alce Nero sugli altari?

La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.

Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).

Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice

Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.

La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».

Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).

Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota

Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).

Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.

A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.

Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…

21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk

Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.

Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.

Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Alce Nero, un santo tra i “Pellerossa”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-01-2017

Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017

La mamma degli stupidi è sempre incinta

Maurizio Blondet firma un vergognoso articolo, Dell’importanza di Hillary per Francesco, colmo di falsità e scempaggini. Visto che il sottoscritto vi è citato con un articolo, Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?, ecco alcune precisazioni.

1)

• Massimo Introvigne non ha fondato Alleanza Cattolica.
• Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) non è «Correo» o forse l’estensore voleva prodursi in una battura che non fa ridire, disgrazia di ogni comico?
• A Parigi in Rue Cadet non c’è la Gran Loggia ma il Grande Oriente.
• Introvigne non ha mai messo piede nella Università Herzliya.
• La prima idea dello OSCE (‘Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa) è stata della Santa Sede

2)

• Il sottoscritto sarebbe un «fanatico teocon americanista»: sono in realtà soltanto un osservatore quanto più mi è possibile attento (qualcuno dice persino studioso) del mondo conservatore statunitense dal 1989 (anche per partecipazione), ma soprattutto non ho mai fatto mistero.
  Ho portato in Italia il termine «teocon» (o «theocon») ‒ come riconoscono in molti, tra l’altro il senatore Gaetano Quagliariello in Cattolici, pacifisti, teocon. Chiesa e politica in Italia dopo la caduta del Muro (Mondadori, Milano 2006) ‒ attraverso un articolo a suo tempo pubblicato su Il Foglio per rendere ragione (e l’ho fatto poi ancora successivamente con altri articoli) di una particolare “corrente” dentro il mondo conservatore. Al tempo il termine «teocon» era poco usato negli Stati Uniti stessi, poi in Italia è diventato – antipaticamente – un termine passepartout usato e abusato dai media.
  Sarebbe come se ‒ putacaso – io dicessi che Maurizio Blondet è “un fanatico sostenitore di Lyndon H. LaRouche Jr.”, complottista patentato di professione, per molti pure antisemita, già trotzkysta, eterno “candidato” alle primarie del Partito Democratico statunitense, condannato 1988 a 15 anni di carcere per violazioni della normativa fiscale e truffa postale (è stato rilasciato sulla parola nel 1994), solo perché per decenni (ancora?) ne è stato l’oracolo parlante in Italia.
• Io «americanista»: chissà cosa significa.
• Io «ammiratore di Leo Strauss»: falso, falsissimo, a meno che una persona che legge e studia un autore o autori che s’ispirano a un certo autore onde parlarne e scriverne sia automaticamente un suo o loro “ammiratore”. Ma a questo punto sarebbe meglio frequentare di più il vocabolario e il lago nei week-end: fa bene. Di Strauss nella mia vita ho scritto pochissimo, e mai direttamente. Ho partecipato a un solo convegno sul suo pensiero (e dintorni) a Roma, nel maggio 2005, organizzato dal Centro Studi Americani (cui erano relatori anche William Kristol, Giuliano Ferrara, Raimondo Cubeddu ed Amy K. Rosenthal). In quella sede tenni una relazione sulle origini culturali del conservatorismo americano moderno e parlai quasi esclusivamente di Russell Kirk (198-1994) e di Eric Voegelin (1901-1985), apposta, facendo trasparire una differenza tra Kirk e Strauss e la mia predilezione per il primo (suscitando tra l’altro il grande interesse di Ferrara), a costo pure d’irritare un gentile signore del pubblico che non rinunciò all’occasione di farmelo notare. Una volta mi si accusava (sic) di studiare Kirk che sfido chiunque, a prezzo del ridicolo, a definire “neoconservatore”: ricordo distintamente che Blondet, nel 1996, quando il libro uscì, fu uno tra i primi volonterosi a presentare in pubblico con il sottoscritto (che ne è il traduttore e il curatore) il volume di Kirk Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea dei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). Era ovviamente un Blondet diverso, lo stesso Blondet che conosceva bene e frequentava, da esterno, Alleanza Cattolica (e conosceva bene anche il suo fondatore, Giovanni Cantoni): presentando con me in pubblico il volume di Kirk, in quell’occasione Blondet si sperticò in lodi degli Stati Uniti (e in genere del mondo anglofono), giacché, a suo dire, “medioevali”, e della tradizione culturale conservatrice per motivi analoghi.
  Se dovessi stilare una apologia pro vita mea, richiamerei la mia prolungata critica ai neoconservatori americani (testimoniata in decine di articoli lungo gli anni) e la mia per certi versi propensione per il mondo detto “paleoconservatore”; ma i “neocon” sono però mutati in seguito al mutare della storia (del mondo, non solo americana) e lo stesso movimento conservatore statunitense è mutato: di questi mutametni io ho preso atto, spero con intelligenza e professionalità. Tra l’altro noto come i neocon, che per Blondet & Friends avrebbero dovuto dominare il mondo fino all’Armageddon, rendendoci tutti schiavi, sono scomparsi come neve al sole il giorno stesso in cui gli statunitensi, nel novembre 2008, hanno votato per Barack Obama. Tutto qui il loro “complotto”?
• «Credente negli USA»: è un blondettismo non attestato nella civiltà occidentale e soprattutto a casa mia. Come sei io di Blondet dicessi “credente nel citato LaRouche”.
• Per il sottoscritto gli Stati Uniti sarebbero «il nuove Sacro Romano Impero, la Cristianità armata»: rileggere supra alla voce «La mamma degli stupidi è sempre incinta».
• Blondet virgoletta la mia frase «la libertà religiosa è il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento della Costituzione federale varato nel 1791» e la usa come corpo contendente:dov’è che ho sbagliato a scrivere?
• Mi spiace per Giovanni Sallusti, che ne è il direttore, ma l’intraprendente, giornale online con cui collaboro da tempo, non è noto a Blondet. L’articolo “incriminato” mi è stato richiesto dal direttore Sallusti a seguito di un post d’Introvigne su Facebook. A Introvigne ho poi rivolto via email una domanda per precisare una certa circostanza di cronaca presente nel mio testo (il suo trovarsi a Odessa dove ha raccolto la testimonianza di sue colleghe provenienti da Kiev). L’articolo è responsabilità solo mia, Introvigne ha la paternità esclusivamente dei virgolettati che riporto dal suo post e della suddetta precisazione. La discussione, nel mio articolo, del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America è mia e non concordata con alcuno. Leggendo l’articolo, chiunque può comprendere (che lo gradisca o meno) il ragionamento che sostengo. C’entra con i blondetttismi come i cavoli a merenda.
• Sono geloso perché Blondet degna Andrea Tornielli del grassetto, Massimo Introvigne persino di un titoletto e me invece solo del tondo.

Gerusalemme capitale d’Israele, Trump Non ha dubbi

Il 6 ottobre 1988, Russell Kirk (1918-1994), la figura più eminente ed emblematica della cultura conservatrice statunitense, consigliere di due presidenti (Richard M. Nixon e Ronald W. Reagan) e dell’uomo che ha cambiato per sempre il Partito Conservatore (Barry M. Goldwater), è stato capace di far aprire il cielo americano. Parlando alla prestigiosa e storica Heritage Foundation di Washington davanti a una platea di esponenti a vario titolo del mondo Repubblicano, d’insider, di apparatčik e di nuovi leoncini della politica tutti black tie e arroganza disse che i neoconservatori (lui non era uno di loro) dovevano chiarirsi bene una cosa: che Tel Aviv non è la capitale degli Stati Uniti. In Kirk non c’è mai stata nemmeno l’ombra dell’antisemitismo; quel che quella sua frase significa è un principio sacrosanto: ognuno è padrone a casa propria, e questo vale anche quando le case altrui sono quelle degli amici, degli alleati, dei fratelli. Insomma, che talora si può pure non essere d’accordo con la politica dello Stato d’Israele (uno come Kirk non condivideva certo le politiche laburiste), per esempio quando qualche israeliano pensa che la sovranità dei Paesi suoi alleati sia limitata al mero interesse israeliano. Una ovvietà, ma la polemica si scatenò subito, roboante, stizzita, inviperita. Primi tra i suoi critici furenti, ovvio, furono gli ebrei americani. Come si permetteva Kirk di dire… che la capitale d’Israele è Tel Aviv dato che l’unica capitale d’Israele è Gerusalemme? Era questo, per gli ebrei, il peccato imperdonabile di Kirk.

Oggi torna sul tema Donald J. Trump che, in un comunicato emesso al termine di un incontro avuto domenica con il premier israeliano Benjamin Netanyahu, promette che se sarà eletto alla Casa Bianca riconoscerà subito Gerusalemme capitale dello Stato ebraico, «unica ed indivisibile» come sancito nel 1980 dalla Knesset. Un missile politicamente scorretto e orgoglioso di esserlo lanciato diritto nel campo dei buonisti, dei benpensanti, dei liberal, degl’islamicamente corretti e, ovvio, anche dell’islam. Gerusalemme è infatti ovviamente la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia mai esistita o possa mai essere immaginata. Impossibile sostenere il contrario. Gli stranieri che l’hanno conquistata nei secoli hanno occupato il centro religioso riconosciuto di tutto l’ebraismo, e forse l’hanno occupata sempre e solo proprio per questo. Visto che nell’anno 33 a Gerusalemme è stato crocefisso il Messia a lungo atteso dagli ebrei, Gerusalemme è sempre stata e sempre sarà la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare inscindibilmente unita al mistero cristiano; pertanto Gerusalemme capitale ebraica non può non avere con il cristianesimo una relazione speciale, anzi unica. Né questo ne può diminuire lo status di capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare. Gli altri, non ebrei e non cristiani, vengono dopo. Se alcuni di loro, per motivi teologici propri e quindi diversi da quelli che motivano gli ebrei politicamente e religiosamente, i cristiani solo religiosamente, attribuiscono a Gerusalemme lo statuto di “città santa” bene, bene per loro, ma questo non significa poter cancellare l’evidenza, ovvero che Gerusalemme è sempre stata e sempre sarà la capitale di qualsiasi entità statuale ebraica sia esistita o si possa immaginare.

Di più. Gerusalemme capitale religiosa e politica ebraica che con il cristianesimo mantiene una relazione unica è, proprio per questi motivi, un perno della civiltà occidentale (Kirk lo spiega bene ne La radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, trad. it., Mondadori, Milano 1996). Sono tutte queste cose fondamentali che Trump ha voluto ben dire promettendo al mondo di compiere, se sarà eletto presidente del Paese più importante del mondo, un gesto politico e culturale decisivo.

Così facendo, tra l’altro, Trump taglia opportunamente corto con tutte le voci che lo vorrebbero deciso, magari sperandoci, qualora divenisse presidente, a ridimensionare l’impegno degli Stati Uniti nel mondo, a guardarsi l’ombelico, a disimpegnarsi dallo scenario internazionale che invece ha ancora, come sempre, molto bisogno di Washington.

Riconoscendo un fatto oggettivo, invece, un’oggettività ebraica, cristiana e occidentale, Trump si accoda alla linea politica classica dei Repubblicani: Israele è un alleato regionale, e non solo, insostituibile, e pertanto va sostenuto e difeso dagli attacchi dei suoi nemici che sono anche i nemici dell’Occidente, ma prima ancora Israele è uno stato sovrano legittimo che ha il pieno diritto di essere sostenuto da chi ha a cuore la libertà di tutti e che per esistere né deve chiedere il permesso ai vicini né deve castrare la propria identica storica. Il magnate newyorkese era sceso in campo deciso a rottamare il Partito Repubblicano e invece si rende conto che la tradizione politica Repubblicana e conservatrice non affatto uno scherzo.

Hillary Clinton, che domenica ha incontrato pure lei Netanyahu dopo Trump, si è limitata a poche frasi ovvie e scontate, di quelle che come le metti stanno. E invece prima di lei Barack Obama, nel discorso alle Nazione Unite pronunciato martedì 20 settembre, nel suo ultimo discorso all’ONU ovvero in quello che a tutti gli effetti è il testamento di politica internazionale di una presidenza americana sciagurata, ha detto parole gravissime: «[…] sicuramente le cose tra israeliani e palestinesi andranno meglio se i palestinesi respingeranno le istigazioni e riconosceranno la legittimità d’Israele, ma Israele riconosca che non può occupare e colonizzare per sempre la terra palestinese» (corsivo mio). Gerusalemme capitale vs. occupazione: è una guerra, la nostra guerra. Trump ha alzato una bandiera.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Macché isolazionismo, Trump sta con Israele
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 26-09-2016

Svelata la pozione magica dell’immortalità di Asterix

Esce il 22 ottobre in contemporanea mondiale, s’intitola Asterix e il papiro di Cesare ed è la prima avventura degl’irriducibili galli targata Panini Comics dopo la staffetta con Mondadori, oltre che la seconda firmata Jean-Yves Ferri e Didier Conrad con la benedizione di papà (di Asterix), Albert Uderzo. Il gioco, elementare come tutte le cose geniali, è quello d’inserire l’historia dentro la story pescando a piene mani nientemeno che nel De bello gallico e sfidare il lettore sul confine dell’una e dell’altra. Per il futuro, Panini ripubblicherà l’intera serie classica (già pronti i primi 12 titoli) restaurando alcuni elementi (onomatopee, note, dettagli minori) andati perduti, epperò ancora non siamo a “La Grande Collection”, sontuosa, che il tandem Hachette e Les Éditions Albert René hanno realizzato in Francia riproponendo tutto in uno splendore mai visto. Una chicca però c’è anche da noi: è Asterix e i pitti edizione de luxe, il formato gigante dell’albo uscito nel 2013 con bozzetti e contenuti speciali, strepitoso. La pozione magica dell’immortalità di Asterix? Quello di non avere mai concesso le proprie grazie alla massificazione, nonostante il cinema abbia tentato di strappargli l’anima e la sporca “operazione gadget” di stritolarlo. A 56 anni questo mese, Asterix resiste ancora e sempre all’invasore (l’incontinenza del comics da edicola), e lotta con noi contro l’assuefazione da fumetto adulterato per il diritto a una ricreazione che è come l’avvenente Falbalà e un pregiato vinello gallico. Gusto dell’attesa e arte del centellinare.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Arriva il primo «Asterix» targato PaniniComics e sfida Cesare in persona
in Libero [Libero quotidiano], anno L, n. 250, Milano 20-10-2015, p. 13

Quelle manovre per manipolare i lavori del Sinodo

Domenica Papa Francesco ha sottolineato che il Sinodo dei vescovi non è un parlamento, ovvero che la verità non è il frutto della democrazia dei “secondo me”. Chiaro. Forse. Perché mons. Bruno Forte, che del Sinodo è il Segretario speciale, insiste nel dire che l’assemblea dei vescovi ha natura “pastorale” e c’è il rischio che le sue parole vengano strumentalizzate da chi auspica separazioni imbarazzanti tra pastorale e dottrina. Infatti il Relatore generale del Sinodo, il card. Péter Erdő, ha tenuto a ribadire che tra bene e male non ci può essere compromesso: sì, insomma, che siamo nella Chiesa Cattolica, non dal barbiere. Necessario? Sì, perché evidentemente non tutti stavano prendendo appunti mentre il Pontefice, in un secondo intervento, ha ricordato con piglio che il Sinodo non riguarda solo i temi già da tempo decisi da alcuni, padri sinodali o mass-media, e che tra chi gli appunti non li ha presi qualcuno sta fuori dal Sinodo ‒ vedi mons. Krzysztof Charamsa, il suo Eduard o un don Alberto Maggi [linkare a ] ‒ e altri dentro (vedi mons. Paul-André Durocher, già presidente della Conferenza Episcopale Canadese, che ha sparato la proposta di ordinare diaconi le donne).

Insomma, il rischio che il Sinodo 2015 sia come quello straordinario del 2014 c’è. Una manipolazione, anzi «una presunta manipolazione», come precisa il giornalista britannico Edward Pentin in quel suo nuovo ebook, The Rigging of a Vatican Synod? An Investigation of Alleged Manipulation at the Extraordinary Synod on the Family (Ignatius Press, San Francisco 2015) che in Italia sta praticamente passando sotto silenzio. «Nelle stanze vaticane la preoccupazione abbonda», dice Pentin a La nuova Bussola Quotidiana. «Molti considerano il Sinodo una creazione di coloro che si oppongono all’insegnamento della Chiesa e questo ne fa un’impresa estremamente rischiosa che alla fine può risultare parecchio divisiva, fino magari a portare ‒ alcuni lo dicono ‒ persino allo scisma. Il Santo Padre ci esorta a confidare nello Spirito Santo e alla fine tutto potrebbe finire per il meglio, ma i presagi non sono meravigliosi».

L’Assemblea straordinaria dei vescovi dell’ottobre 2014 fu insomma una trappola per far inghiottire all’intera Chiesa Cattolica il boccone indigesto del declassamento del divorzio, dello sconto ai “risposati”, addirittura della benedizione dei rapporti omosessuali? Certo che no, Pentin non si sogna nemmeno di affermalo. Primo perché, se così fosse stato, ora non si potrebbe più parlare di Chiesa Cattolica. Secondo perché chi pensò di farlo non ci è affatto riuscito. Terzo perché, nonostante quel che pensano e vorrebbero i media, un’assemblea generale di vescovi non è un’arena di scontro tra piromani e pompieri. Eppure la sensazione che al Sinodo straordinario dell’anno scorso sia accaduto qualcosa d’insolito resta. Anzi, a leggere The Rigging of a Vatican Synod? la sensazione si fa certezza, per di più ratificata dai contributi di un bel numero tra principi della Chiesa e osservatori di lusso, inclusi il card. Wilfrid Fox Napier e il card. Paul Cordes, Stephan Kampowski (ordinario di Antropologia filosofica presso il Pontificio Istituto Giovanni Paolo II per Studi su Matrimonio e Famiglia di Roma) e Austen Ivereigh (fondatore di Catholic Voices e autore di Tempo di misericordia. Vita di Jorge Mario Bergoglio [trad.it., Mondadori, Milano 2014]). Testimoni autorevoli, cioè, che hanno partecipato ai lavori sinodali oppure che sono informati oltre ogni ragionevole dubbio, e che non provengono solo dallo stucchevole partito di quelli che pensano di sapere come si fa il Papa meglio del Papa (e che per questo ogni giorno gli ammanniscono lezioni e ammonimenti non richiesti), che amano il Papa basta che non sia questo Papa, che studiano da cattolici protestatari se non già protestanti.

Pentin è invece un cronista di lungo corso e di grande esperienza che da più di 12 anni segue Papi e cose vaticane. Consulente per la comunicazione del Dignitatis Humane Institute, fondato e diretto da Benjamin Harnwell, è corrispondente per il quindicinale National Catholic Register (la più antica testata cattolica degli Stati Uniti) e per il periodico online Catholic World Report della Ignatius Press. Insomma, al gruppetto degli antipatizzanti di Papa Francesco non appartengono nemmeno lui e il suo editore, il padre gesuita Joseph Fessio, allievo di Papa Benedetto XVI, che nel 1976 ha fondato e da allora controlla la californiana Ignatius Press nota per la cristallina fedeltà al Magistero e mai in onore di fronda. Tant’è che per il Card. Napier, arcivescovo di Durban, in Sudafrica, e copresidente del Sinodo sulla famiglia apertosi domenica, The Rigging of a Vatican Synod? è «una esposizione assolutamente affascinante del Sinodo 2014, specialmente per le macchinazioni che lo hanno circondato».

Il verbo inglese usato per titolare il suo libro evoca il “broglio” e l’idea di “avere truccato le carte”. Il Sinodo straordinario del 2014 nientemeno che manipolato. Non le pare esagerato?
Il titolo del libro è una domanda. Ed è così perché nelle pagine che lo compongono io presento solamente quelle che sarebbero le prove di una sua presunta manomissione, lasciando poi al lettore il compito di trarre conclusioni. Chi considera quelle prove convincenti dice che il punto interrogativo andrebbe sostituito con il punto esclamativo, ma invece altri ‒ partecipanti e no ai lavori sinodali ‒ dicono che le cose non sono state così nette. Sia come sia, quel che è sicuramente possibile dire è che gl’incaricati del Sinodo, certamente a partire dal suo Segretario generale, il card. Lorenzo Baldisseri, e da mons. Bruno Forte, Segretario speciale, più un 6, 7 altri responsabili, hanno spinto un determinato ordine del giorno e lo hanno fatto in modo aggressivo oltre che spesso inetto.

Edward Pentin

Quale ordine del giorno?
Di fatto hanno premuto affinché la discussione sul matrimonio e sulla famiglia andasse nel senso di una “modernizzazione” della Chiesa e questo perché ritengono che la pastorale tradizionale, superata, necessiti di riforma. Pensano infatti che così la Chiesa saprà rapportarsi meglio alle complesse problematiche di oggi, facendosi sia “più misericordiosa” sia più adeguata ai tempi. Al Sinodo straordinario la discussione si è concentrata sul divorzio e sulle “seconde nozze”, ma è stato da subito chiaro che per qualcuno quelli erano “cavallo di Troia” utili a introdurre cambiamenti surrettizi nell’approccio della Chiesa verso la sessualità in generale e le relazioni omosessuali in specie. Chi la pensa così dice che al Sinodo non c’è stata alcuna manipolazione, ma al contempo ammette che per vincere certe forti resistenze si è andati giù con mano davvero pesante…

Nel libro lei pone l’accento soprattutto sulla Relatio post disceptationem…
La maggior parte degli osservatori si è resa conto che probabilmente qualcuno stava pilotando il Sinodo in una certa direzione proprio il 13 ottobre dell’anno scorso, il giorno in cui il Relatore generale, card. Péter Erdő, ha letto quella relazione parziale sui lavori. E quella relazione ebbe un effetto enorme sull’opinione pubblica. I media l’hanno subito definito «rivoluzionario». Si tenga presente che i giornali ne ricevettero il testo ancora prima dei padri sinodali e così ci fu il tempo per preparare quella velina che, come ha detto George Weigel (nell’articolo Between Two Synods, pubblicato sul mensile First Things nel gennaio 2015, tradotto su La nuova Bussola Quotidiana il 2 febbraio successivo), ha consentito di strombazzare, qualunque fosse il vero andamento del Sinodo: “Finalmente! La Chiesa sta cambiando!”. Come ha detto il card. Napier, una volta che i media si furono fatti una loro idea dell’affaire, «non vi è più stato modo di farli ricredere». Molti poi sono stati colpiti dal fatto che la Relatio non contenga alcuni riferimento alle Scritture e alla Tradizione, e che lì il magistero di san Giovanni Paolo II (1920-2005) brilli per assenza. Sono esattamente cose come queste che fanno pensare a un copione preparato in anticipo.

Sul quindicinale National Catholic Reporter, una delle testate più diffuse negli Stati Uniti, scopertamente progressista, Michael Sean Winters ha bollato il suo libro come un «pericoloso attacco al Sinodo» e apostrofato il cardinal Raymond L. Burke come «petulante». Davvero lei ce l’ha con qualche padre sinodale o addirittura con l’intero Sinodo?
Ci mancherebbe, semmai proprio il contrario. Lo scopo del libro è quello di aiutare il Sinodo sulla famiglia che è stato inaugurato domenica a essere più equo, aperto e aderente alla prospettiva del Santo Padre di una discussione libera in cui tutti possono intervenire con parresìa, ovvero in modo franco e schietto (cfr. At 4,31). Spero che il libro possa pure servire come strumento catechetico e aiutare i lettori a capire qual è la posta in gioco, ciò che davvero la Chiesa insegna su temi chiavi come il matrimonio e la famiglia, e anche il motivo per cui ci si accalora così tanto attorni a essi. Va pure detto, peraltro, che il giornalista che ha definito in quei termini il cardinale e il mio libro inizia la sua recensione dicendo di non avere letto… il mio libro…

Qualcuno dirà che, per quanto bene intenzionato, il suo libro è divisivo e persino troppo duro nei confronti di alcuni alti prelati…
Ho pensato e ripensato a lungo se fosse davvero il caso di scriverlo, e questo perché non volevo generare scandalo né riaccendere nuove discussioni sterili. Comprendo dunque la preoccupazione cui lei accenna, ma perché il libro fosse un resoconto vero di ciò che è avvenuto al Sinodo straordinario occorreva evitare ogni tipo di autocensura. I media e i giornalisti cattolici debbono rispettare sempre la gerarchia ecclesiastica, ma al deferenza non può mai essere motivo di oscuramento della verità, la quale va sempre detta per intero ancorché con carità. Aggiungo anche che i resoconti, se si basano sui fatti e se cercando di presentare integralmente la verità, non sono loro a essere divisivi; lo sono invece coloro che compiono atti divisivi.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-10-2015

George Weigel “fotografa” gli Stati Uniti in attesa di Papa Francesco

In occasione della partecipazione all’VIII Incontro Mondiale delle Famiglie in programma a Filadelfia, il 22 settembre Papa Francesco arriverà negli Stati Uniti. Per ragioni diverse ma tutte rilevantissime, i viaggi dei suoi predecessori, il beato Paolo VI (1897-1978), san Giovanni Paolo II (1920-2005) e Benedetto XVI, sono stati sempre decisivi, impressi in modo indelebile nella memoria di chi c’era, dei cronisti e persino della storia non solo strettamente religiosa. Un po’, certamente, perché gli Stati Uniti sono il Paese più potente del mondo sul piano economico e militare, così come più influente sul piano sociale e culturale; ma un po’ anche perché sono un Paese “misterioso”, nato nel secolo dell’illuminismo trionfante, marcato indelebilmente dal sigillo del protestantesimo radicale, eppure di fatto ben disposto nei confronti del cattolicesimo come lo sono pochi altri Paesi.

Del cattolicesimo americano vivo e combattivo, George Weigel è certamente uno dei rappresentanti più intelligenti e noti. Sua è la monumentale biografia in due volumi Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (tard. it. Mondadori, Milano 2000) e La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (trad. it. Cantagalli, Siena 2012), ma preziosissimo – tra i molti suoi libri preziosi – è anche La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (trad. it. Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2006). Senior Fellow e direttore del programma di Studi cattolici dell’Ethics and Public Policy Center di Washington, Weigel ha accettato di scattare per La nuova Bussola Quotidiana qualche istantanea di quel “Paese misterioso” alla vigilia del viaggio apostolico del Pontefice.

Che Paese sono oggi gli Stati Uniti d’America? Pronti per la visita di Papa Francesco?
Penso che l’interesse per la visita del Santo Padre sia enorme e che quindi il Paese lo accoglierà con grande calore.

 Le critiche di Papa Francesco all’economia libera di mercato sono molte dure e del capitalismo gli Stati Uniti sono, per molti versi, la casa. I cattolici di buona dottrina, fedeli al Magistero, come per esempio lei, sono in genere ampiamente favorevoli all’economia capitalista. Cosa pensa del pensiero economico dell’attuale pontefice?
Nelle affermazioni che i media e la Sinistra politica amano citare Papa Francesco ha mai usato la parola “capitalismo”. Il Papa critica l’avidità, la corruzione e la mancanza di attenzione ai poveri. E con queste sue critiche io sono totalmente d’accordo: si tratta infatti i problemi seri. Ma quel che il Pontefice conosce per l’esperienza che ha dell’Argentina e di altri luoghi dall’America Latina non è affatto il “capitalismo” inteso come il mercato regolato dal diritto e dalla cultura; quel che c’è in America Latina è infatti principalmente o una forma molto brutta del cosiddetto “crony-capitalism” (il capitalismo clientelare fatto di relazioni strette e sovente poco chiare tra businessmen e funzionari pubblici a discapito della libertà d’intrapresa e della genuina concorrenza) oppure il vecchio mercantilismo travestito da populismo.

I Papi non entrano mai nelle dispute politiche di alcun Paese, ma sui “princìpi non negoziabili” gli Stati Uniti del presidente Barack Obama hanno davvero raggiunto l’apice dell’arroganza ideologica. Pensa che, incontrandolo, Papa Francesco toccherà direttamente l’argomento?
L’incontro tra il Pontefice e Obama sarà di natura privata. Non saprei quindi davvero cosa dire…. Eppure il Papa è perfettamente consapevole delle pressioni che l’Amministrazione Obama sta esercitando sulla Chiesa Cattolica attraverso quello che è un vero e proprio disegno d’irriverenza governativa nei confronti della libertà religiosa – un disegno che oggi minaccia la nostra capacità di essere quella “Chiesa ospedale da campo” che il Papa ci chiama a essere. Il Papa sa molto bene anche questo, e io per primo spero che con il presidente Obama solleverà la questione.

Pensa che il viaggio apostolico del Papa possa rafforzare e rincuorare quei cattolici americani che ancora non hanno perso la speranza e la voglia di battersi in difesa del matrimonio e della famiglia naturale, soprattutto dopo la recente sentenza con cui la Corte Suprema federale ha legalizzato le “nozze” LGBT negli Stati Uniti?
La battaglia per la difesa del matrimonio correttamente inteso è stata persa culturalmente molto prima che nel massimo tribunale del nostro Paese. Ricostruire un’autentica cultura del matrimonio sarà il lavoro di generazioni. Spero che il Santo Padre ci aiuti a muovere i primi passi di questo lungo cammino, quanto meno insegnandoci che è questa la strada che dobbiamo percorrere, per amore della nostra integrità di cattolici e come espressione della nostra responsabilità di cittadini.

 Poco dopo il rientro del Pontefice dagli Stati Uniti, il 4 ottobre si aprirà il Sinodo dei vescovi sulla famiglia. Da tempo, numerosi rappresentanti della Chiesa che è in Germania, Austria e Svizzera parlano di temi legati al divorzio come mai si era sentito prima da presuli e porporati cattolici. Il prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, il card. Gerhard Ludwig Müller, paventa addirittura il rischio di una scisma [linkare a: https://www.lifesitenews.com/news/popes-doctrine-chief-germanys-bishops-are-leading-the-church-into-schism%5D. Com’è, sul punto, lo stato di salute della Chiesa statunitense?
Molto, molto, ma molto più sano che nei Pesi che lei ha appena citato….

Un’ultima domanda. Prima di arrivare negli Stati Uniti, dal 19 settembre il Papa visiterà Cuba, una Cuba oramai democratizzata che oggi non fa più paura…
A Cuba non esiste alcuna nuova “democrazia”. Da quando, grazie alla mediazione vaticana, l’Amministrazione Obama si è accordata con il dispotismo cubano, nell’isola non è stato fatto un solo passo avanti nella tutela dei diritti umani. Spero che questo sia uno dei punti che il Papa solleverà con Raúl Castro.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Weigel “fotografa” gli Usa in attesa di Francesco
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-09-2015

Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014

 

Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta