Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

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Harry Wu, cattolico, anticomunista, controrivoluzionario

«Dobbiamo tutti renderci conto che la storia è stata fatta dagli uomini e noi, in quanto uomini, possiamo cambiarla». Sono le parole con cui si chiude Controrivoluzionario (trad. it., San Paolo, Cinisello Balsamo [Milano] 2008), un titolo che è uno stendardo, una medaglia, una dichiarazione di guerra giusta e spesso anche santa: è l’autobiografia di Harry Wu (1937-2016), che nel sottotitolo suona I miei anni nei gulag cinesi, una porcheria che non augureresti neanche al peggiore nemico. Harry è scomparso martedì 26 aprile in Honduras, dove si trovava in vacanza, a 79 anni. Lascia il figlio Harrison e l’ex moglie China Lee. In vita ha visto l’inferno. L’inferno. Per 19 anni è stato internato nei laogai, i terribili campi di lavoro del comunismo cinese, quello che per molti, per troppi sono già solo un ricordo del passato, ma non è così, Harry non l’ha mai pensata così. Il suo supplizio ricorda quello di Aleksàndr I. Solženicyn in Russia e di Armando Valladares a Cuba. Perché come Solženicyn per la Russia e come Valladares per Cuba, Harry Wu è stato anche la memoria, la coscienza della Cina.

Harry nasce a Shangai con il nome di Wu Hongda da una famiglia benestante e cattolica. Un cradle Catholic che ci rammenta la storia del cattolicesimo difficile ma indomito di quell’oceano terrestre asiatico, missioni coraggiose e mai buoniste, sapienza antica e martirio, da Matteo Ricci alla ribellione antioccidentale e anticristiana dei boxer. Dopo che Mao Zedong, uno dei grandi criminali dell’umanità, ebbe preso il potere nel 1949, la famiglia di Harry, invisa perché rea di possedere qualcosa di proprio, viene espropriata. S’iscrive nell’Istituto di Geologia per studiare rocce e affini. Nel 1956 il governo tende un trabocchetto. Finge di aprirsi e invita tutti a dire come davvero la pensano. Harry critica il massacro dell’Ungheria da parte del comunista “buono” Nikita S. Krušëv. Finisce nel mirino. Viene bollato come un “rompiglioni”, in inglese troublemaker e più tardi c’intitolerà un altro libro di memorie, Troublemaker: One Man’s Crusade Against China’s Cruelty (Times Books, New York 1996). Nel 1960 viene arrestato; l’accusa è il suo stendardo, la sua medaglia, la sua buona battaglia: “controrivoluzionario”, come un bollino sulla frutta. Di più: dicono che sia membro di un “gruppo cattolico fuorilegge”. Dio te ne renda merito, grande Robin Hood dagli occhi a mandorla.

Dal buco in cui lo rinchiudono esce nel 1979. Nel 1985 riesce a fuggire in un altro postaccio, forse il peggiore di tutti, quello che sicuramente è la causa dei mali del mondo e che rispetto a tutti gli altri luoghi ha il vizio di venerare la libertà, la persona umana e la proprietà privata nonostante il suo fisco, i suoi governanti e certi ceffi: gli Stati Uniti d’America. E qui Wu comincia a sollevare il velo sugli orrori del suo Paese, non solo ai tempi di Mao, ma anche dopo, con la “demaoizzazione” (?), e dopo ancora, e fino a oggi, tutto sempre uguale nonostante le lustratine di Polish. Parla Harry; parla in pubblico, parla molto. La sua storia la racconta in Bitter Winds: A Memoir of My Years in China’s Gulag (1994), quello che in italiano è appunto diventato Controrivoluzionario.

Nel 1988 incontra il responsabile del dipartimento degli studi sull’Asia Orientale della prestigiosa, impagabile Hoover Institution on War, Revolution, and Peace di Stanford, in California, quella che per intenderci ha ospitato fuoriclasse come Robert Conquest, Angelo Codevilla ed Eric Voegelin. Aspira a studiare con precisione il sistema dei campi cinesi di lavoro forzato, appunto i laogai. Fa breccia, e così comincia a stilare elenchi e mappe dell’orrore rosso cinese. Nei primi anni 1990 torna, con un coraggio da leone, in patria, perché non si accontenta dei ricordi e delle fonti di seconda mano. Vuole evidenze, prove, materiali di prim’ordine. Nel 1900 il senatore Repubblicano, Jesse Helms, campione dell’anticomunismo, e il senatore Democratico Alan Cranston (uno di quei Cold War warrior che ci sono sempre stati tanto utili) lo invitano a testimoniare davanti al Congresso. Tivù e giornali finalmente s’interessano di lui. Diviene cittadino statunitense e viene assunto come professore di Geologia nell’Università della California di Berkeley. Poi però lascia tutto per dedicarsi alla sua missione, raccontare la verità sul Dragone comunista. Nel 1992 pubblica il primo resoconto delle sue ricerche Laogai: The Chinese Gulag, tradotto in italiano come Laogai, i Gulag di Mao Tze Dong (L’ancora del Mediterraneo, Napoli-Roma, 2006). E nello stesso anno a Washinton fonda la Laogai Research Foundation perché la battaglia continua, sempre.

Il termine laogai è l’abbreviazione di laodong gaizao, ossia “riforma attraverso il lavoro”, una ipocrisia che include il laojiao (“rieducazione attraverso il lavoro”) e il jiuye (“personale addetto al lavoro forzato”, cioè la prigione). Li ha creati Mao nel 1957 con lo scopo preciso di strappare sempre quello stendardo, di calpestare quella medaglia, di combattere contro quella buona battaglia: cioè per «riformare la mente dei controrivoluzionari e conservatori di destra». La fondazione di Harry riesce a documentare, nel 2008, l’esistenza di 1422 laogai. Il volto della Cina “post”-comunista è questo. Per effetto delle denunce di Harry, nel 2013 il governo di Pechino annuncia che chiuderà i laogai. Resta solo un annuncio. Nel 2013, secondo la Fondazione, i campi di “rieducazione” cinesi sono almeno 1045, con circa 4 milioni di prigionieri.

Harry Wu mostra le dimensioni di una cella d’isolamento del laogai

Harry documenta mille cose raccapriccianti. Lo schiavismo con cui il regime rosso cinese fa la concorrenza sporca all’Occidente del rule of law violando ogni legge: là, infatti, in totale assenza di regole e di morale, si produce la fuffa con cui viene drogato il nostro mercato, oppure quei prodotti buoni sì ma che noi comperiamo a prezzi stracciati solo perché prodotti con il sudore e con il sangue dei servi. Ma c’è ben altro. Ci sono le migliaia di pene capitali che ogni anno mietono morti su morti, spesso per ragioni politiche, ovvero innocenti di tutto, e di fronte alle quali non abbiamo mai visto sventolare alcuna bandiera arcobaleno. Ma non basta ancora. C’è anche il mercato nero degli organi umani espiantati dai morti ammazzati dal regime, guarda caso con un inquietante parallelismo numerico tra domanda (di organi) e offerta (di morti ammazzati). Sta tutto nel libro di Harry Cina. Traffici di morte. Il commercio degli organi dei condannati a morte con tanto di DVD (Guerrini e Associati, Milano 2008). Una cosa da horror di fantascienza, che si accompagna alla follia dell’aborto imposto alle famiglie in ossequio alla “politica del figlio unico”, ma che invece è tutta roba vera. Sta tutto nel libro di Harry Strage di innocenti. La politica del figlio unico in Cina (Guerrini e Associati, 2009).

Quando nel 1995 cerca di entrare ancora in Cina, in modo perfettamente legale, viene arrestato e incarcerato preventivamente per 66 giorni con l’accusa, falsa, falsissima, di sottrazione di segreti di Stato. Viene condannato a 15 anni di prigione. Si salva solo perché mezzo mondo si mobilita.

Nel 2008 apre a Washington anche il Museo del Laogai, per preservare la memoria, per non arrendersi mai. Sempre nel 2008 esce Laogai. L’orrore cinese (Spirali, Milano). Nel 2010, grazie alla documentazione da lui fornita, la Laogai Research Foundation Italia pubblica I laogai cinesi (Fede e Cultura, Verona) e nel 2012 La persecuzione dei cattolici in Cina (Sugarco, Milano). Noi non siamo tra i fan di Roberto Saviano e del suo coté politico. Ma chapeau al monologo di denuncia dei laogai con cui il romanziere ha introdotto il grande, indimenticabile, amico Harry Wu a Quello che (non) ho di Fabio Fazio il 16 maggio 2012 su LA7, in prima serata. Harry la storia l’ha cambiata, da solo, comunque. Requiescat in pace.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Ciao Harry, eroe di libertà contro l’orrore de gulag cinesi
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 28-04-2016

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

Profanata la tomba di san Junípero Serra

Mentre domenica 27 settembre, all’aeroporto internazionale di Filadelfia, Papa Francesco chiudeva il viaggio apostolico negli Stati Uniti ricordando: «È stato particolarmente commovente per me canonizzare san Junípero Serra, il quale rammenta a tutti noi la chiamata ad essere discepoli missionari», la tomba dell’apostolo della California nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo (la seconda fondata dai francescani nel 1770 e quartier generale dell’opera del grande evangelizzatore) veniva presa d’assalto. L’hanno imbrattata di vernice rossa e lo stesso hanno fatto con una statua che lo raffigura, per di più alla fine abbattuta. Chi? Ignoti, su cui la polizia sta indagando per hate crime, ovvero un delitto che rientra tra quelli a sfondo razziale e di discriminazione religiosa, ma che non è difficile raffigurarsi.

Da mesi, infatti, cioè da quando all’inizio dell’anno fu annunciato il viaggio apostolico del Papa negli Stati Uniti, e quindi si sparse la voce della canonizzazione del missionario francescano fissata per il 24 settembre, la campagna di denigrazione contro san Junípero si è intensificata. Sono comparsi manifestanti con cartelli ingiuriosi, il santo è stato dipinto nientemeno che come un nazista e nel calderone degl’“indigenisti” sono finiti sia il Papa sia mons. José Horacio Gómez, arcivescovo di Los Angeles, rei di essere “ispanici” e di difendere la memoria dell’apostolo della California. Del resto, le scritte rimaste dopo l’assalto nella Missione del Carmelo, ovvero «santo del genocidio» e «quest’uomo è responsabile di genocidio», ricordano da vicino le parole d’ordine del Mexica Movement, un gruppo di Los Angeles anticattolico, panamericanista (ma aperto ovviamente solo ai Nican Tlaca, cioè gl’indigeni) ed ecologista che chiama gli europei giunti da mezzo millennio nelle Americhe «immigrati illegali» e che pratica un vero razzismo al contrario.

Il grande santo avrebbe cioè angariato, perseguitato e annientato intere comunità di nativi, ma i record storici dimostrano proprio il contrario: che degl’indios fu sempre un grande difensore, come ricordano il puntiglioso Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (University of Oklahoma Press, Norton 2015) di Rose Marie Beebe e Robert M. Senkewicz (dell’Università californiana di Santa Clara, moglie e marito), nonché la bella biografia The Man Who Founded California: The Life of Saint Junipero Serra, pubblicata nel 2000 da mons. Maurice Noël Léon Couve de Murville (1929-2007), arcivescovo di Birmingham, in Inghilterra (che all’attivo ha pure uno scritto con il prestigioso sociologo gallese Philip Jenkins), e appena ripubblicata a San Francisco da Ignatius Press.

Insomma, vaneggiamenti pusillanimi che ricordano quel che successe nel 1973 quando il “movimento indianista” (composto anche da molti bianchi stile “anni di piombo”) si ribellò, sparò, ammazzò e prese d’assalto (mentre altri Sioux si dissociavano) anche la riserva indiana di Pine Ridge, nel South Dakota, distruggendo una lapide a ricordo del suo più illustre abitante, Nicholas Black Elk (1866-1950), il famoso Sioux Alce Nero falsamente per anni dipinto come l’ultimo dei nostalgici pagani e in realtà cattolico da Messa cantata in gregoriano e catechista da rosario quotidiano.

Del resto la visita del Pontefice negli Stati Uniti ha solamente rimandato la resa dei conti sulla statua di san Junípero che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, capeggia le fila di quanti vogliono sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Aveva promesso di sospendere temporaneamente l’assurda campagna in occasione della visita papale, lo ha fatto, ma ora il Papa è tornato in Vaticano e Lara è pronto a dissotterrare l’ascia di guerra. Il processo per rimuovere una statua dal Campidoglio è comunque laborioso e necessita delle approvazioni sia dell’assemblea legislativa dello Stato sia del governatore Jerry Brown, il quale peraltro, pur del Partito Democratico come Lara, è invece risolutamente contrario. Per lui la statua rimarrà al suo posto «sino alla fine dei tempi», ovvero là dove il 24 settembre si è soffermato anche il Pontefice.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Profanazione razzista della tomba di san Junípero Serra
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 30-09-2015

la galleria della follia e della menzogna

La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian Davis, O.S.B.

Negli Stati Uniti i neri sono passati dal valere nulla al tempo della schiavitù all’avere tutto con Barack Obama presidente, ma una vera storia del cattolicesimo afro-americano non l’hanno mai avuta finché non ci è messo l’erudito monaco benedettino Cipriano. Sembra un’aberrazione spazio-temporale da fantascienza e invece è la storia di padre Cyprian Davis (1930-2015).

Nato a Washington il 9 settembre di 84 anni fa, i suoi genitori insegnanti (il padre nell’università) lo chiamarono Clarence John. Alla sua famiglia appartengono il primo generale afro-americano dell’Esercito degli Stati Uniti, Benjamin Oliver Davis (1877 o 1880-1970), e il primo dell’Aviazione militare, suo figlio, Benjamin Oliver Davis Jr. (1912-2002). Affascinato dallo studio della storia, grazie a esso s’innamorò della Chiesa Cattolica e a 15 anni si fece battezzare. Preso il diploma nel 1948 alla Dumbar High School, entrò nella Catholic University of America di Washington dove fece l’incontro decisivo. Aveva imparato ad amare il monachesimo su quei libri che divorava, ma lì incontrò un monaco vero, un benedettino dell’allora abbazia e dal 1954 arciabbazia di St. Meinrad, fondata il 21 marzo 1854 nella contea di Spencer, in Indiana, dai benedettini elvetici di Einsiedeln, Canton Schweyz. Il primo passo fu una visita a St. Meinrad, il secondo l’ingresso nel 1950 come novizio. Nel 1951 pronunciò i voti monastici semplici e nel 1954 quelli solenni; non fu il primo nero a entrarvi, ma fu il primo a rimanerci. Assunse il nome di Cyprian: come san Cipriano (210-258), il vescovo martire e Padre della Chiesa che nacque a Cartagine e che aveva la pelle scura come lui.

Ottenuto il baccalaureato al St. Meinrad College nel 1952, entrò nel seminario dell’abbazia per essere ordinato sacerdote nel 1956. Nel 1957 conseguì la licenza in Sacra teologia nell’Università Cattolica di Washington, passò un anno a insegare Storia al St. Meinrad e poi s’iscrisse nell’Università di Lovanio, in Belgio. Alloggiando nell’abbazia di Mont César, oggi Keizersberg, nel 1963 prese la licenza in Scienze storiche e nel 1977 si addottorò con la tesi The Familia at Cluny, 900-1350. Professore di Storia al St. Meinrad dal 1963 (emerito dal 2012), archivista dell’arciabbazia, nei mesi estivi docente di Storia della Chiesa nera alla Xavier University of Louisiana di New Orleans, conferenziere negli anni 1990 in monasteri e trappe di Benin, Burkina Faso, Costa d’Avorio, Nigeria, Senegal e Togo, padre Cyprian, scomparso il 18 maggio, è un’autorità storiografica indiscussa.

In lui la storia del cattolicesimo afro-americano (argomento più unico che raro nel panorama delle scienze storiche) è infatti lo sviluppo, colossale, della infaticabile opera di evangelizzazione delle culture che la Chiesa missionaria ha praticato sin dai primissimi secoli mentre al contempo lottava per la purezza dottrinale dalle eresie e dagli aspetti inaccettabili delle culture non cristiane. Senza le sue radici africane, la storia dei cristiani neri degli Stati Uniti sarebbe incomprensibile. Senza l’elemento di negritudine della Chiesa dei Padri, l’intera storia del cattolicesimo sarebbe monca.

La produzione scientifica di padre Cyprian è tutt’altro che sterminata: curatele di libri, voci di enciclopedia, qualche saggio su periodici specialistici, la biografia definitiva di madre Henriette DeLille (1813-1862), nera, che nella Louisiana antecedente la Guerra di secessione (1861-1865) fondò per le ex schiave le Suore della Sacra Famiglia di New Orleans e di cui nel 1988 si è aperta la causa di beatificazione, venendo dichiarata venerabile nel 2010. Tutto sembra piuttosto frutto di una decantazione paziente, un cesellare la pagina giorno dopo giorno nella più classica tradizione amanuense, una ruminazione continua alla ricerca del corretto ordinamento di fonti, documenti e dunque fatti. The History of Black Catholics in the United States (Crossroad, New York 1990), il suo capolavoro, è il culmine di una narrazione accresciutasi nei decenni fino all’approdo finale.

Perché i cattolici restano la Cenerentola di quel mondo nero americano che a tutti i costi si vuole sempre e solo arrabbiato, rancoroso, rapper. Medioevista, della storia dei cattolici neri negli Stati Uniti padre Cyprian iniziò a occuparsi dopo il rientro dal Belgio; anni confusi, ideologici. La verità non la nascose mai né a sé né agli altri, ma tutto era filtrato dall’amore filiale per la Chiesa che a ogni suo rigo trasuda la stessa serenità e la medesima carità che promanava dal suo sguardo dolce.

Nelle sue pagine c’è spazio per esercitare la virtù della purificazione della memoria, e spazio per la verità e per la speranza. Ne esce una cattolicità nordamericana che, non meno di quella sudamericana, è il prodotto di un meticciato culturale ed etnico di valore incalcolabile; una inculturazione grandiosa. Le missioni ai neri, agl’indiani, ai mulatti diventano così i fari che illuminano l’intera storia nazionale. Davvero gli Stati Uniti sono un mix razziale che però è il contrario del melting pot omologante, il quale, fallendo, genera i razzismi al contrario del multiculturalismo. Anche se non se ne rendono conto, gli Stati Uniti si sono forgiarti un’identità nuova grazie al cattolicesimo che aggregando le culture le ha arricchite vicendevolmente. Una sensibilità non lontana da quella di mons. José H. Gómez, arcivescovo di Los Angeles, cultore di storia, autore d’Immigration and the Next America: Renewing the Soul of Our Nation (Our Sunday Visitor, Huntington [Indiana] 2013).

L’anno venturo ricorre il 240° anniversario della nascita degli Stati Uniti, e il Partito Repubblicano, percepito a torto o a ragione come il “partito dei bianchi” cercherà di conquistare la Casa Bianca. L’impagabile contributo offerto al Paese da padre Cyprian potrebbe rivelarsi più importante di qualsiasi celebrazione retorica o vittoria elettorale. «L’immagine di Dio in nero»: così chiama i cattolici afro-americani quell’“oscuro” monaco benedettino che per gli statunitensi di colore ha fatto ben più del loro primo presidente.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-06-2015

La storia del beato Ukon, il “samurai di Cristo”

Takayama Ukon, chi era costui? Takayama Ukon (il primo è il cognome, come si usa in giapponese) fu un samurai figlio di samurai, cristiano figli di cristiani. Si coprì di gloria terrena come uomo d’arme e si guadagnò la gloria del cielo come uomo di fede. Il 2015 marca il quarto centenario della sua morte e molti sperano che proprio quest’anno da venerabile (la sua festa liturgica cade il 3 febbraio) il “samurai di Cristo” diventi beato.

Tra i suoi devoti c’è persino un protestante, Warren Okerman. Ingegnere del Colorado, dal 1983 vive e opera in Giappone assieme alla moglie, che è nata in California: entrambi born again quando erano poco più che 20enni, entrambi sono oggi missionari in Estremo Oriente di una Chiesa diffusa in tutto il mondo, Youth with a Mission, che tra l’altro non disdegna il lavoro interconfessionale: «Considero le diverse confessioni cristiane come le varietà dei gusti di un gelato». Il fascino di un evangelical per il cattolicissimo “samurai di Cristo” nasce da qui. Gli Okerman hanno 7 figli tra i 12 e i 29 anni, di cui adesso 5 sono negli Usa. Li hanno tirato su con l’homeschooling e un bel dì li hanno pure scritturati, con altri loro compagni, per un progetto più unico che raro: un film di cappa, spada e fede sulla vita del famoso samurai cattolico. S’intitola Takayama Ukon: A Warrior of Faith, è stato realizzato anni fa e in dvd è oramai irreperibile. Ma ne vale davvero la pena, e così Warren Okerman, accogliendo di buon grado la richiesta de La nuova Bussola Quotidiana, ha caricato la pellicola su YouTube nelle due versioni esistenti, quella con voce narrante inglese e quella in giapponese.

Era il 1998. Per la realizzazione fu creata un’etichetta casareccia ad hoc, la Oakleaf Family Films, che per due anni ha lavorato alacremente con un cast di una trentina tra bimbetti e bimbette. Tutto è stato fatto in casa: sceneggiature, riprese, costumi e colonna sonora; le armature sono state ricavate da tappetini per auto, però i kimono erano autentici. Il grande Ukon lo ha interpretato Jeremy, il terzogenito degli Okerman; una famiglia di amici missionari, protestanti, ha infilato al proprio figlio la talare di un prete cattolico. Una prima versione è uscita nel 2000, ma Warren ha continuato a lavorarvi fino al 2010 grazie a un attrezzatura del valore di 10mila dollari poi messa a regime per produrre i dvd con cui la KidsWow (l’azienda familiare con cui gli Okerman sbarcano il lunario) insegna l’inglese ai piccoli giapponesi. Il budget necessario è stato racimolato con lavoretti extra e posando per servizi pubblicitari (in Giappone adorano gli spot in cui compaiono bimbi stranieri).

Ma come mai un protestante s’interessa tanto a un cattolico in odore di santità? Warren Okerman mi risponde così: «Ho studiato la storia del Giappone per molti anni. In particolare i due periodi della sua storia cristiana, la fase cattolica, dal 1549 al 1637, e il periodo Meji, iniziato nel 1867, allorché nel Paese penetrarono anche i protestanti. E questo mi è servito per il nostro lavoro missionario. In Giappone, infatti, la presenza di Youth with a Mission è esigua, ma è qui che entrano in gioco il “samurai di Cristo” e la sua enorme testimonianza di fede. Ukon ci è di grande esempio».

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Il samurai nacque probabilmente nel 1552 a Haibara-cho, nella prefettura Nara, figlio del signore del castello di Sawa, nella provincia di Yamato, il valoroso Takayama Tomoteru (1531-1596). Il piccolo fu chiamato Hikogoro, ma nel 1564, quando aveva 12 anni, il padre si convertì al cattolicesimo, assunse il nome di Dario, battezzò l’intera famiglia e al ragazzo impose il nuovo nome di Iustus; era questo uno dei primi e grandiosi frutti della predicazione di san Francesco Saverio (1506-1552), sbarcato in Giappone il 15 agosto 1549 e iniziatore della Chiesa in quelle isole. Noto poi a tutti come Dom Justo Takayama (Ukon è solo un riferimento alle sue cariche, com’è uso in qui luoghi), onorato anche da mezzo Giappone pagano, compare persino in una scena della popolarissima serie animata manga (fantasy e un po’ scollacciata) Oda Nobuna no Yabou, del 2012, dove per un attimo fuggente emerge dal nulla come una specie di “angelo della vittoria” dei buoni.

Dom Justo in una scena del nono episodio popolarissima serie animata manga (fantasy e un po’ scollacciata) “Oda Nobuna no Yabou” (2012), ovvero “L’ambizione di Nobuna Ona”

Dario e Justo si guadagnarono il rango di daimyo (feudatari) e il castello di Takatuski (prefettura di Osaka) con il mestiere delle armi e lì governarono da kirishitan, cioè da buoni cristiani. Allora, infatti, ancora si poteva; ma poi vennero i tempi oscuri di Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), il più potente daimyo del periodo Sengoku (circa 1467-circa 1603) che i cristiani li perseguitò. Pur di restare fedele a Cristo, Dom Justo rinunciò a terre e a titoli. Ma la situazione peggiorò ulteriormente sotto lo shogun Tokugawa Ieyasu (1543-1616), che nel 1614 bandì totalmente il cristianesimo dal Paese. Fu l’inizio di una tragedia enorme in cui anche Dom Justo fece la sua parte. Espulso, l’8 novembre, con 300

Lo storico Ambeth R. Ocampo, presidente della Commissione nazionale per la cultura e le arti delle Filippine

compagni della cattolicissima Nagasaki, il 21 dicembre giunse a Manila, nelle Filippine, accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il regno di Cristo non è di questo mondo, e il daimyo era un uomo onorevole. Si oppose al progetto, e dopo soli 40 giorni morì di malattia. Un martire bianco, un confessore della fede. Accadeva il 5 febbraio 1615: Dom Justo fu seppellito nella capitale filippina con gli onori militari. In Plaza Dilao, nel cuore di Manila, nel mezzo del “quartiere giallo” (quello dei kirishitan giapponesi) sorge ancora la sua statua maestosa.

Per i filippini, infatti, fu una sorta di secondo evangelizzatore, lo straniero innocente ma braccato come un criminale che venne da lontano per confermare i fratelli. Lo storico Ambeth R. Ocampo, presidente della Commissione nazionale per la cultura e le arti delle Filippine, sta studiando a fondo l’argomento e promette d’informarci appena pubblicherà qualcosa. Il film della famiglia Okerman è intanto un bel modo per iniziare a conoscere questo straordinario soldato di Cristo ignoto ai più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-01-2015

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Presto beati i due missionari frati francescani polacchi massacrati

nel 1991 in Perù dai terroristi comunisti di Sendero Luminoso

 

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014