Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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L’aborto al Senato statunitense: la maggioranza pro-life sconfitta da una minoranza leniniana. E i cattolici danno scandalo

Una velina di regime ha asfaltato i media statunitensi, prontamente scopiazzata dai media italiani a cominciare dall’ANSA. Una velina che purtroppo ha contagiato persino i media “buoni”. “Il Senato contro Trump”: titolo monocorde e monotono. Il tema è la proposta di legge al Senato federale che, se finalmente approvata, negli Stati Uniti d’America impedirebbe l’aborto dopo la 20esima settimana di vita del bambino innocente che certe madri scelgono di sopprimere nel proprio grembo. Martedì 30 gennaio non è passata, ma la verità è diversa da come viene raccontata. Nessun Senato si è schierato contro Trump. Anzi. Piuttosto, contro la legge a favore della vita promossa dal Partito Repubblicano, e sempre sostenuta da Donald J. Trump sia da candidato sia ora da presidente, si è invece schierata la maggioranza dei senatori del Partito Democratico che, pur essendo complessivamente minoranza nell’aula, ha vinto. Spieghiamoci.

I 46 senatori che hanno votato contro la vita

L’antefatto è che il 3 ottobre la Camera federale ha approvato con 237 voti a favore e 189 contrari il divieto di praticare aborti su bambini non ancora nati che possano provare dolore, ovvero oltre la 20esima settimana di vita. Oltre agli Stati Uniti solo sei altri Paesi del mondo permettono una cosa simile: Canada, Cina, Corea del Nord, Paesi Vassi, Singapore e Vietnam. La legge si chiama Pain-Capable Unborn Child Protection Act, fu proposta dal deputato Repubblicano dell’Arizona Trent Franks ed è passata con il favore anche di tre deputati del Partito Democratico, mentre due Repubblicani votarono contro. Numeri analogamente favorevoli alla legge furono espressi dalla Camera nel 2013 e nel 2015, ma tutto si è poi sempre fermato al Senato, che ha costantemente rigettato la proposta. Per questo, dopo il citato voto favorevole dato per la terza volta dalla Camera il 3 ottobre, il senatore Repubblicano Lindsay Graham del South Carolina ha regolarmente riproposto tutto per l’ennesima volta al Senato il quale per l’ennesima volta ha appunto respinto.

Cosa però ha avuto il potere di bocciare la maggioranza della minoranza Democratica al Senato martedì? Non la proposta di legge Graham in quanto tale, ma la proposta che il Senato potesse finalmente votare il testo di tale proposta di legge mettendo alla buon’ora fine al perditempo che viene chiamato discussione parlamentare. La Norma XXII delle Standing Rules of the Senate ‒ il regolamento dell’aula ‒ richiede infatti almeno i tre quinti dei voti, cioè 60 su 100, per porre fine alla discussione su una proposta di legge e andare al voto. Se martedì si fossero quindi raggiunti i 60 voti necessari, il Senato avrebbe dunque votato direttamente la proposta di legge e questa sarebbe stata certamente approvata. Niente più aborto tardivo.

Da sinistra: Joseph Manchin, Joseph Donnelly e Robert Casey, i tre senatori Democartici, cattolici, che hanno votato a favore della vita

Come si può affermarlo con sicurezza? Lo si può affermare con sicurezza perché martedì 51 senatori hanno votato per passare al voto mentre 46 hanno votato contro. Ora, è ovvio che i 51 senatori che hanno votato affinché l’aula potesse votare lo hanno fatto per poi votare sì alla proposta di legge Graham, mentre chi ha votato contro lo ha fatto solo per sciogliere la sconfitta nell’acido delle chiacchiere.

I senatori federali sono complessivamente 100. Attualmente in aula siedono 51 Repubblicani, 47 Democratici e due “indipendenti” indistinguibili dai Dem. Martedì in aula erano presenti 97 senatori: 50 Repubblicani e 47 Democratici. Tra i primi mancava John McCain, tra i secondi erano assenti Tammy Baldwin e Bill Nelson. McCain è generalmente pro-life e la sua assenza in aula è stata dovuta alla battaglia contro il cancro che sta conducendo a casa sua in Arizona. Manca da dicembre e non è chiaro se rientrerà mai. Invece Baldwin ‒ la prima senatrice, eletta nel 2012, lesbica dichiarata ‒ e Nelson, che già votarono contro la medesima proposta nel 2015, provengano da “Stati in bilico” (rispettivamente Wisconsin e Florida) che Trump ha conquistato nel 2016 e che nelle elezioni “di medio termine” del 6 novembre prossimo affronteranno ancora il giudizio delle urne.

I 51 pareri favorevoli ad arrivare al voto sulla proposta di legge pro-life sono stati espressi da 48 Repubblicani e da tre bravi Democratici: Joseph Donnelly, Robert Casey e Joseph Manchin. Lo avevano fatto pure nel 2015. Come scrivono furenti i liberal, «sono gli unici senatori Democratici ancora in carica che si oppongano all’aborto». Ai Repubblicani è mancato invece il supporto di due mele marce di vecchia conoscenza, Susan Collins e Lisa Murkowski, le solite che non perdono un colpo. Vittoria insomma netta.

Ma se nell’aula fossero stati presenti i senatori mancanti martedì il risultato avrebbe potuto essere diverso? No. Se per ipotesi i tre mancati avessero votato tutti contro la proposta di legge Graham (qualora si fosse appunto votato quella), l’esito sarebbe stato 51 a 49. Vittoria comunque. Come detto, però, McCain avrebbe votato a favore: quindi l’esito sarebbe stato 52 a 48. Più che vittoria.

I senatori cattolici che hanno votato per la cultura della morte

Il quorum però non è stato raggiunto e così la minoranza ha leninianamente trionfato. Come dice a La nuova Bussola Quotidiana Austin Ruse, presidente del Catholic Family and Human Rights Institute di Washington e New York nonché uno dei consiglieri cattolici di Trump, è uno scandalo, e lo è soprattutto perché contro hanno votato pure dei senatori cattolici, i Democratici Maria Cantwell, Dick Durbin, Kirsten Gillbrand, Heidi Heitkamp, Tim Kaine, Patrick Leahy, Ed Markey, Catherine Cortez Masto, Claire McCaskill, Bob Menendez, Patty Murray e Jack Reed, più le succitate celebrity Repubblicane Collins e Mukowski. Per il card. Timothy M. Dolan, ex primate e oggi presidente della Commissione sulle attività pro-life della Conferenza episcopale statunitense, il voto di martedì è «terrificante» e per Trump, in un comunicato ufficiale della Casa Bianca, «deludente» soprattutto perché, dice, in Senato siede una maggioranza bipartisan a favore della vita.

Alcuni pro-lifer puntano il dito contro le regole che garantiscono la possibilità di ostruzionismo al Senato, dicendo che se i Repubblicani davvero volessero, le aggirerebbero grazie alla maggioranza dell’aula di cui godono. È quella che in gergo si chiama “opzione nucleare”: la pietra tombale sull’ostruzionismo parlamentare. Però non è così. Per eliminare la necessità dei 60 voti che mettano fine al dibattito parlamentare occorre modificare la citata Norma XXII. Ma la stessa Norma XII stabilisce che per apportare tale modifica sono necessari i due terzi dei voti senatoriali, cioè 67. Su una questione tanto combattuta come l’aborto, i Repubblicani del Senato oggi non hanno i numeri richiesti per l’“opzione nucleare”. Quell’extrema ratio è stata del resto esercitata solo in due casi: lo fece il Senato a maggioranza Democratica del 113° Congresso federale il 21 novembre 2013 e quello a maggioranza Repubblicana del 116° Congresso federale (l’attuale) il 6 aprile 2017 in entrambi i casi per giungere al voto di conferma su nomine presidenziali di giudici federali (nel secondo caso fu la conferma del giudice Neil Gorsuch scelto da Trump per la Corte Suprema federale). Sono eccezioni. Difficili. Sempre controverse. E oggi numericamente impraticabili per i Repubblicani.

Susan Collins (a sinistra) e Lisa Murkowski, le due senatrici Repubblicane, cattoliche, che hanno votato a favore dell’aborto

Del resto, se anche i Repubblicani godessero dei numeri necessari, cambiare per sempre il regolamento sarebbe controproducente. Qualora infatti il Senato dovesse passare di mano, l’ostruzionismo sarebbero un’arma impagabile, una delle poche, che i Repubblicani avrebbero a disposizione per ostacolare le malefatte Democratiche.

Resta però, fortissimo, lo smacco: la democrazia statunitense ha subito un vulnus gravissimo, permettendo che il voto pro-life del Senato venisse scippato. L’unica vera speranza è che in novembre, quando un terzo degli Stati Uniti voteranno per rinnovare parte del Senato, i Repubblicani possano ottenere un successo così grande da spazzare ogni ubbia di quorum e di conseguenza l’aborto tardivo. Lo sforzo titanico che i Repubblicani dovranno compiere dovrà però passare attraverso una sapiente azione di marketing e di public relation che sappia raccontare bene all’elettorato anche le “sconfitte inesistenti” e le verità che le veline di regime offuscano. Vale a dire che la maggioranza bipartisan del Congresso statunitense (la Camera che si è espressa in ottobre e il Senato che si è espresso martedì) e la Casa Bianca sono pro-life. E sperare pure che l’esiguo elettorato Democratico che ancora comunque esiste possa ampliare la risicata pattuglia dei propri eletti pro-life nella Camera alta del Paese più importante del mondo.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Una minoranza scippa il voto pro-life
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 28-01-2018