Alejandro Chafuen e la solidità tomista del denaro

Che cos’è la moneta? Raramente ci sorprendiamo a interrogarci sulla natura di quel denaro che quotidianamente usiamo in forma di soldo, banconota o tessera magnetica (e già la forma fa la differenza), ma la domanda è tutt’altro che peregrina. Come affatto naïf è il titolo, Da san Tommaso al bitcoin. Che cosa ci insegna la Tarda Scolastica su moneta e denaro, della lezione tenuta mercoledì 25 ottobre da Alejandro A. Chafuen, presidente dell’Atlas Network di Washington, nell’Università di Lingue e Scienze della Comunicazione IULM di Milano, primo appuntamento di un seminario coordinato da Angelo Miglietta, professore ordinario allo IULM di Economia delle aziende e dei mercati internazionali nonché di Economia dell’Unione Europea, e da Alberto Mingardi, direttore generale dell’Istituto Bruno Leoni di Torino e Milano.

È stata infatti la Scolastica (prima, tarda e seconda) a porre le questioni decisive da cui è sorta quella che oggi chiamiamo economia di mercato, addirittura di quella “parolaccia” di conio marxiano che è “capitalismo”, e di ciò Chafuen è un grande esperto. Argentino, da decenni negli Stati Uniti, già oggettivista randiano convertito al cattolicesimo, Chafuen è autore, fra l’altro, di un aureo libretto, Cristiani per la libertà. Radici cattoliche dell’economia di mercato (trad. it., con una introduzione di Dario Antiseri e prologo di Michael Novak [1922-2017], Liberilibri, Macerata 1999), un testo che tutti dovrebbero studiare e periodicamente ripassare per smetterla tanto di ripetere insensatamente che il “capitalismo” è figlio degno (cioè cattivo) del protestantesimo (e che il sociologo tedesco Max Weber [1864-1920] avrebbe sostenuto questo in sede accademica) quanto di pensare che l’economia adatta al cattolicesimo sia dogmaticamente solo una delle 50 sfumature del socialismo debitamente asperse.

Ricco di aforismi densissimi – «Come il costituzionalismo non è nato con John Locke (1632-1704), così l’economia di mercato non è nata con Adam Smith (1723-1790)» – e di notazioni più che preziose – «A monte della Costituzione degli Stati Uniti c’è meno John Locke e più san Roberto Bellarmino (1542-1621)» -, l’intervento di Chafuen allo IULM ha sottolineato che la caratteristica dello sguardo antico e medioevale sull’agire umano è eminentemente morale, teso a stabilire cosa sia bene e cosa sia male, e che non dissimile è l’atteggiamento assunto dagli studiosi di economia a partire dai secoli XVI e XVII attenti a delineare ciò che è buono prima per il regnante e per i governanti, dunque per il Paese, eventualmente poi per il partito e per l’ideologia. L’intuizione cardine della politica e dell’economia è dunque di natura etica, atta a comprendere e a costruire il bene comune, ivi compreso, paradossalmente, anche il riduzionismo ideologico che trasforma indebitamente il bene da comune in settario. I filosofi morali (anche Adam Smith lo era) si sono dunque anzitutto interrogati sulla natura della moneta, ovvero soprattutto su ciò che ne determina il valore, e – dice Chafuen – «nel farlo hanno agito da economisti puri».

Per la Scolastica, seguendo il filosofo greco Aristotele (384/383-322 a.C.), «la funzione essenziale della moneta è servire come mezzo di scambio» e come deposito di valore. Così sentenzia san Tommaso d’Aquino (1225-1274) nella Summa theologica (II-II, qu. 78, art. 5, resp.). Sulla stessa lunghezza d’onda si pongono due geni scientifici, noti per gli studi di fisica e di astronomia, ma autori di non meno importanti trattati di economia: il vescovo francese Nicola d’Oresme (1323-1382) e l’astronomo polacco Niccolò Copernico (1473-1543), canonico agostiniano. Se dunque la moneta è un mezzo, la sua stabilità è «[…] essenziale per fare il bene ed evitare azzardi morali». Storicamente, tale stabilità si è reificata nella materialità della moneta, una materialità di valore intrinseco e oggettivo: le conchiglie nella notte dei tempi, poi soprattutto l’oro e l’argento.

“Soldo” deriva dal latino solidum e un grande difensore della moneta solida è stato il luminare dell’economia di mercato spagnolo Juan de Mariana (1536-1624), gesuita, che definì l’erosione del valore della moneta da parte del potere politico un «infame ladrocinio», paragonando la svalutazione alla somministrazione di bevande alcoliche a un malato: dopo il sollievo iniziale, il morbo peggiora.

Il principio del gold-standard è dunque stato sempre il cardine dell’economia solida e libera. Ma oggi il gold-standard non è più il criterio di riferimento. Il valore del denaro è stabilito dai governi e dalle banche centrali, le quali sono anche la fucina della stampa on demand di cartamoneta sempre più svilita. La moneta cioè, spiega Chafuen, non è più, come per i medioevali, uno strumento e una misura dello scambio commerciale tra gli uomini dotata di valore oggettivo, ma un mezzo e una funzione delle politiche statali. Non a caso la solidità del denaro e la stabilità monetaria sono da sempre un mondo efficace per limitare il potere arbitrario, e nascosto, dello Stato.

Ma c’è una novità. Oggi si stanno affermando le cosiddette “criptovalute”, l’unica veramente valida delle quali è il bitcoin, una moneta elettronica creata nel 2009 da un anonimo che non fa capo ad alcun ente centrale di emissione e che viene gestita totalmente in rete attraverso lo scambio peer-to-peer (lo stesso, per intenderci, dei sistemi pirata per scaricare musica e film). Tutto ciò ne rende impossibili il blocco da parte di governi o altre autorità, il sequestro o la svalutazione. Dunque per molti è un “oro virtuale” che restituisce l’agognata solidità alla moneta. Per altri, però e fra questi Chafuen, forse. La sua pecca maggiore, dice lo studioso argentino, è che resta sempre una divisa virtuale. «Io», aggiunge, «mi pongo la stessa domanda che si ponevano i medioevali. La domanda morale. Il bitcoin fa bene o no, e a chi? Il punto è questo. La moneta elettronica ha certamente dei vantaggi, ma nessuno sa per ora dire se siano maggiori degli svantaggi possibili. Attenderei, dunque, prima di dire che abbiamo ritrovato… l’oro». Una classica questione su cui è prudente sospendere il giudizio per raccogliere più informazioni. Ovvero tutto è pronto per la seconda lezione del seminario IULM che con Ferdinando M. Ametrano, esperto del tema di IntesaSanPaolo, il 14 novembre si occuperà proprio di bitcoin.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La civile solidità del denaro da S. Tommaso al bitcoin
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 2-11-2017

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Michael Novak teologo della libertà

La giustizia sociale non è quello che pensate che sia. S’intitola così, Social Justice Isn’t What You Think It Is (Encounter Books, New York 2015), l’ultimo libro pubblicato da Michael Novak, filosofo, teologo, scrittore (anche nel senso di romanziere) e diplomatico statunitense, morto venerdì 17 febbraio a 83 anni nella sua casa di Washington. Un titolo che è un’eredità e una missione.

Nato a Johnstown, Pennsylvania, nel 1933 da una famiglia oriunda slovacca, laureatosi in Filosofia con il massimo dei voti allo Stonehill College di Easton, in Massachusetts, nel 1958 Novak consegue il Baccalaureato in Teologia alla Pontificia Università Gregoriana e quindi, nel 1966, il Master in Storia e filosofia della religione ad Harvard. Allora il suo cuore batteva a sinistra. Come corrispondente del National Catholic Reporter, voce del cattolicesimo progressista, seguì i lavori del Concilio Ecumenico Vaticano II e nel 1964 ne trasse un libro, The Open Church, che spinse il delegato apostolico negli Stati Uniti, card. Egidio Vagnozzi, a chiederne il silenziamento alla gerarchia americana. Ma quegli anni sono lontanissimi, irriconoscibili. Trenta libri dopo, incluso il ripudio delle devastazioni post-conciliari che ha premesso alla seconda edizione di The Open Church del 2001, l’immagine di Novak è quella del tipico neoconservatore.

Ed è qui che torna quella sua idea fissa e sublime di una giustizia sociale alternativa a quella proposta dalle 50 sfumature di grigio che vanno dall’assistenzialismo al totalitarismo. La giustizia sociale esito del trionfo della libertà, non dell’azione ridistributiva e castrante dello Stato.

Uomo di punta della fondazione conservatrice American Enterprise Institute dal 1978 al 2010, Premio Templeton nel 1994, in tre occasioni ambasciatore del presidente Ronald Reagan e fino all’ultimo giorno visiting professor all’Ave Maria University in Florida, Novak ha cominciato a scriverlo nel 1982 nel libro che lo ha reso famoso, Lo spirito del capitalismo democratico e il cristianesimo (tradotto in italiano a Roma da Studium nel 1986).

Cosa impedisce alla libertà di degenerare in caos? Alle anime belle, ma poco studiose (e incapaci di fare business senza andare a braccetto con lo Stato), abbondanti anche tra i suoi compagni di fede cattolica, Novak ha sempre risposto secco: la morale. Lo hanno definito “teologo del capitalismo” e lui non se n’è mai offeso. Il perché è facile. Quell’insieme di rapporti e relazioni che chiamiamo complessivamente “capitalismo” si regge sulla certezza del diritto. Senza di essa, nessuno saprebbe distinguere il bene dal male e nessuna impresa sarebbe possibile. La formula inglese di questo concetto è stupenda per pregnanza, rule of law. Da noi qualcuno la traduce con “Stato di diritto”, ma è il solito vizio di voler conferire funzioni etiche allo Stato. Si tratta invece anzitutto dell’imperium della legge morale, il Decalogo biblico, a cui deve ancorarsi la legge positiva per non essere ingiusta.

Novak non era una anarco-capitalista. Per lui lo Stato conserva un funzione legittima e persino preziosa. Ma quello virtuoso è lo Stato che non s’immischia, lo Stato neutrale e limitato che fa l’arbitro affinché nessuno prevarichi.

Il problema principale di Novak è sempre stato che tutti criticano il capitalismo prima ancora di sapere cosa sia, ma Novak è sempre stato cristallino. Il vero capitale è l’uomo e il capitalismo è la messa a frutto della risorsa uomo, tanto vasta e imprevedibile da sembrare illimitata, sempre sorprendente, sempre ingegnosa, addirittura divina. Non è l’accumulo tignoso di ricchezza sterile come fanno l’Ebenezer Scrooge di Charles Dickens o il drago Smaug di J.R.R. Tolkien, ma il sacro fuoco dell’inventiva. Un’impresa spirituale, insomma, perché le ricette fatte di equazioni e pallottolieri Novak le ha sempre lasciate agl’ideologi. Novak (in ottima compagnia) non è stato infatti un economista di mestiere, ma un filosofo convinto che per fare anche della buona economia occorra fare della buona teologia: quella cattolica, l’unica che produce una idea di uomo né immacolato né perverso ma ancora da farsi, compiersi e realizzarsi; un uomo ambizioso e colmo di speranza; un uomo cioè viaggiatore per definizione e dunque imprenditore per vocazione.

Novak era appunto il primo a non crederci. Ma la felicità promessa dalla livella dello Stato non giungeva mai e così lui si mise in proprio. Scoprì allora di non essere affatto solo, ma figlio di una tradizione della libertà che nella Chiesa non caricaturizzata e nel pensiero cattolico non rabberciato hanno sigillo e blasone.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato
con il titolo Novak un filosofo fra Dio e l’etica del capitalismo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 49, Milano 19-02-2017, pp. 14-15

Trump può restaurare la libertà religiosa

di Ryan T. Anderson*

Donald Trump ha promesso che avrebbe fatto di nuovo grandi gli Stati Uniti. Se vuole onorare la promessa, dovrà iniziare ripristinando in modo energico la nostra prima libertà di americani: il libero esercizio della religione.

Purtroppo, durante l’Amministrazione retta dal presidente Barack Obama, tale libertà si è ritrovata sotto attacco come non mai. Per fortuna, molti di questi attacchi potranno essere neutralizzati nei primissimi giorni dell’Amministrazione Trump.

Trump dovrebbe infatti impegnarsi a proteggere il libero esercizio della religione di tutti gli americani di qualsiasi fede. Nel discorso con cui ne ha riconosciuto la vittoria elettorale, Hillary Clinton ha fatto riferimento alla «libertà di culto», ovvero alla devozione limitata alla sinagoga, alla chiesa o alla moschea. Ma ciò che i Padri fondatori hanno voluto proteggere è il diritto di tutti a vivere manifestamente la fede in pubblico e in privato ogni giorno della settimana, premesso che rispettino pacificamente il medesimo diritto degli altri.

La riduzione della libertà religiosa alla mera libertà di culto è stata una caratteristica degli anni di Obama. I luoghi di culto, per esempio, sono stati esentati dal mandato del ministero della Salute e dei Servizi Umani che obbliga i datori di lavoro a fornire contraccettivi e farmaci abortivi ai propri dipendenti. Ma le scuole religiose, per esempio il Wheaton College, in Illinois, così come altre comunità ed enti religiosi di beneficenza quali le Piccole sorelle dei Poveri, hanno ottenuto una semplice “concessione”: l’offerta di un modo alternativo di conformarsi a quell’obbligo sempre però in violazione del loro credo.

L’Amministrazione Trump può sistemare tutto subito. Trump può infatti indicare al proprio ministro della Salute e dei Servizi umani di correggere le linee guida del suo dicastero introducendo garanzie chiare a protezione della libertà religiosa. E il Congresso può votare una legge, che Trump suo firmare, che abroghi e rimpiazzi l’“Obamacare”.

L’Amministrazione Obama si è analogamente impegnata in una serie di azioni esecutive – alcune delle quali verosimilmente illegali – per promuovere una radicale agenda transgender. Anche a questo Trump può mettere fine.

Per esempio, i ministeri obamiani della Giustizia e dell’Istruzione hanno reso noto ai distretti scolastici di tutto il Paese che da oggi interpretano una legge del 1972, la Title IX, in modo da imporre alle scuole di permettere agli studenti l’uso dei bagni, degli spogliatoi e delle docce a seconda dell’“identità di genere” che essi dichiarano. Lo hanno fatto dicendo che il vocabolo “sesso” da oggi significherebbe “identità di genere”.

Lo stesso ha fatto il ministero obamiano della Salute e dei Servizi umani, sostenendo che un certo provvedimento che nell’“Obamacare” proibisce le discriminazioni sulla base del “sesso” intende dire “identità di genere”; e così le polizze di assistenza sanitaria debbono coprire anche le terapie di riassegnazione del sesso e i medici del settore sono obbligati a eseguirle.

Obama ha pure emesso degli ordini esecutivi che vietano agli appaltatori federali e ai destinatari esteri di aiuti federali comportamenti che il governo giudica “discriminatori” sulla base dell’«orientamento sessuale e dell’identità di genere», laddove una cosa semplice come dire che i maschi biologici non dovrebbero utilizzare le docce femminili può contare come “discriminazione”.

Tutto questo può essere smantellato immediatamente. Trump può abrogare gli ordini esecutivi di Obama e può indicare ai ministri sia dell’Istruzione sia della Salute e dei Servizi umani così come al procuratore generale federale si interpretare il vocabolo “sesso” esattamente come l’ha inteso il Congresso: ovvero come una realtà biologica e non come “identità di genere”.

Il Congresso può poi rendere permanenti questi ordini, ratificando l’emendamento Russell (1), che protegge la libertà del personale religioso d’istituzioni religiose, e approvando il Civil Rights Uniformity Act, il quale specifica che nelle leggi civili americane il vocabolo “sesso” non significa “identità di genere” a meno che il Congresso non lo dica esplicitamente.

Trump dovrebbe altresì chiarire che, sotto la sua sorveglianza, il governo federale non penalizzerà alcun individuo o alcuna istituzione per il fatto di credere che il matrimonio è l’unione fra un marito e una moglie e di agire in base a questo.

Trump può emettere un ordine esecutivo che stabilisca che quando si tratta di status fiscale, accreditamento, licenze, contributi pubblici e contratti, nessuna entità del governo federale può penalizzare qualcuno che agisca sulla base delle proprie convinzioni riguardo al matrimonio fra un uomo e una donna. Inoltre, per scongiurare l’eventualità che un futuro presidente possa invalidare tale ordine, il Congresso può approvare, e il presidente ratificarlo in legge, il First Amendment Defense Act (2).  Di fatto, durante la campagna elettorale Trump ha promesso che se fosse diventato presidente avrebbe sottoscritto la proposta.

Che si tratti di molestare un ordine religioso di suore, di costringere medici a eseguire terapie di riassegnazione del sesso o d’impedire che le scuole trovino soluzioni di compromesso che accontentino tutti e che rispettino la privacy corporea di tutti gli studenti, l’Amministrazione Obama ha condotto una guerra culturale aggressiva e non necessaria.

Siccome lo ha fatto quasi esclusivamente mediante azioni esecutive, l’Amministrazione Trump può velocemente riparare a questi danni (3). E il Congresso può ratificare tutto rendendolo legge permanente. Ciò significherà fare passi enormi sulla strada che garantisce la coesistenza pacifica, rendendo davvero gli Stati Uniti di nuovo grandi.

Traduzione di Maurizio Brunetti e Marco Respinti

 

NOTE dei traduttori

(1) Steven Dane “Steve” Russell, deputato federale del Partito Repubblicano in rappresentanza dello Stato dell’Oklahoma, conservatore ed esponente dei “Tea Party”, ha proposto un emendamento alla legge federale di bilancio della Difesa per il 2017 che introduce eccezioni alla normativa “antidiscriminazione” voluta dall’Amministrazione Obama per i cappellani militari che si servono di determinati appaltatori.

(2) Il First Amendment Defense Act è una proposta di legge introdotta nella Camera federale dei deputati il 17 giugno 2015 per impedire la discriminazione di chi per morivi religiosi giudica negativamente l’omosessualità.

(3) Gli ordini esecutivi presidenziali equivalgono a decreti.

 

* Ryan T. Anderson, Ph.D., è William E. Simon Senior Research Fellow in American Principles and Public Policy presso The Heritage Foundation di Washington. Il suo libro più recente è “Truth Overruled: The Future of Marriage and Religious Freedom” (Regnery, Washington 2015). Il 1° dicembre l’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty di Grand Rapids, in Michigan, lo ha insignito a Londra del “2016 Novak Award” intitolato al teologo cattolico Michael Novak. Questo articolo è stato pubblicato il 9 novembre 2016 sul notiziario conservatore online “The Daily Signal”, edito da The Heritage Foundation, con il titolo “Make Religious Freedom Great Again”.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-12-2016

I Papi, i loro errori e le voci moralistiche delle masse

di Randall Smith*

 

Nel 1986, Papa Giovanni Paolo II organizzò una Giornata Mondiale di Preghiera per la Pace ad Assisi alla quale invitò 160 capi religiosi tra cui ebrei, buddisti, sikh, hindu, giainisti, zoroastriani e membri di culti tradizionali africani. Alcuni cattolici ne furono scandalizzati. Successivamente, il Papa pubblicò le encicliche Centesimus Annus (1991), Veritatis Splendor (1993), Evangelium Vitae (1995) e Fides et Ratio (1998). Domanda: un cattolico che si fosse indignato per l’incontro di preghiera di Assisi sarebbe poi stato tenuto a prestare «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà» (1) agl’insegnamenti di queste encicliche?

Nel 1929, Papa Pio XI firmò i Patti Lateranensi con il governo fascista di Benito Mussolini, il quale riconobbe l’indipendenza dello Stato del Vaticano e garantì sostegno economico alla Chiesa. All’epoca, e da allora, le critiche sono state molte, sia perché si trattava di un accordo con i fascisti, sia perché il Pontefice aveva ceduto la tradizionale autorità papale sugli “Stati pontifici”. Forse che i cattolici che giudicano quella decisione del Papa un errore enorme non siano vincolati agl’insegnamenti di sue encicliche come la Quas primas (1925), la Quadragesimo anno (1931) o la Divini Redemptoris (1937)?

Nel 1633, Papa Urbano VIII ricusò con fermezza il giudizio dei membri del suo stesso tribunale inquisitoriale secondo i quali Galileo avrebbe dovuto essere perdonato per l’“errore” di avere pubblicato il Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo. Sembra che il Pontefice, che in precedenza aveva difeso e protetto lo scienziato, si fosse offeso perché Galileo aveva messo gli argomenti sostenuti dal Papa sulle labbra di un suo personaggio di nome “Simplicio”, ovvero di un sempliciotto. La decisione del Pontefice di mettere Galileo agli arresti domiciliari è tristemente nota. Forse che questa sua singola decisione infici tutti gli altri suoi insegnamenti di fede e di morale?

Occorre fare dunque qualche distinguo. La Chiesa afferma che i Papi possono, in alcune occasioni, quando intendono esplicitamente farlo, insegnare infallibilmente in materia di fede e di morale. In tutta la storia della Chiesa sono forse otto i proclami che soddisfano gl’inflessibili requisiti del pronunciamento infallibile. La maggior parte degl’insegnamenti pontifici sono dunque autorevoli, ma non infallibili e pertanto non richiedono l’«assenso di fede» (2), come invece gl’insegnamenti infallibili, bensì il «religioso ossequio dell’intelletto e della volontà».

È mai lecito per un cattolico osservante non essere d’accordo con un insegnamento autorevole e però non infallibile di un Papa? Sì, lo è. Se una persona ha analizzato accuratamente un certo insegnamento, e se dopo preghiera e riflessione coscienziose ritiene che sia opportuna una correzione fraterna, allora quella persona ha la possibilità di esprimere il suo disaccordo pubblicamente a patto che a) le sue ragioni siano serie e ben fondate; b) il dissenso né metta in discussione né impugni l’autorità docente della Chiesa; e c) la natura di quel dissenso non sia tale da generare scandalo.

Ho spesso pensato che questa sia una buona “regola del pollice” valida per la discussione con tutti. Per assumere determinate posizioni bisogna avere ragioni valide; ci si deve sforzare di non impugnare l’integrità o le buone intenzioni del proprio interlocutore; e si deve argomentare in modo da non generare scandalo. Raramente si convincono gli altri (inclusi gli spettatori) con le minacce; di solito così si riesce solo a mettere la propria posizione in cattiva luce. Questo per quanto riguarda gli insegnamenti del Papa. Ma invece gli atti del Papa? Assieme al dono dell’infallibilità, i Papi hanno anche il dono dell’impeccabilità (dal latino peccatum, “peccato”), vale a dire un carisma speciale che ci garantisce che non sbagliano mai? La Chiesa non lo ha mai affermato. Anzi, al contrario, i più convinti difensori dell’infallibilità hanno sempre distinto quest’ultima dall’impeccabilità esattamente perché a) è chiaro che un certo numero di Papi ha commesso peccati gravi e perché b) è materia di fede che tutti i Papi siano peccatori, proprio come tutti noi, e cioè bisognosi della grazia salvifica di Dio ottenuta con la morte e la risurrezione di Cristo. Noi non adoriamo l’uomo; rispettiamo la carica; e abbiamo fede nella promessa fatta da Cristo alla Sua Chiesa di essere con essa fino alla fine dei tempi, mandando il Suo Santo Spirito a guidarla e a proteggerla.

Anni fa qualcuno mi riferì che Giovanni Paolo II non dava la Comunione sulla mano, deducendo da questo che il Papa condannava quella pratica. Io suggerii che se il Papa avesse inteso dare questo messaggio avrebbe avuto un numero enorme di canali ufficiali per farlo. Esiste una sorta di idolatria del Papa che, alla lunga, non aiuta. Mi chiedo cosa direbbe oggi quel mio amico. Se sta ancora scambiando gli atti personali del Papa per insegnamenti pontifici ufficiali probabilmente è confuso, e persino arrabbiato. Dare a ogni atto di un Papa un significato politico significa ripetere quella sciocchezza che ha spinto certa gente a condannare Cristo per avere seduto a tavola (“gigioneggiando”) con prostitute ed esattori delle tasse. Si diceva che quei gesti «causavano scandalo», «seminavano confusione» e «davano man forte ai nemici della Chiesa». Forse. O forse no. «Solo il tempo dirà chi ha ragione».

Alcuni Pontefici hanno commesso grandi errori. Ma tutti i Papi hanno commesso qualche errore; dopo tutto, sono uomini. Chi cerca la perfezione e l’innocenza, cerca una Chiesa che non esiste: quella è una vuota promessa del padre della menzogna, non la Chiesa fondata da Cristo. Ritrovarsi confusi e delusi da un Papa è una situazione piuttosto comune nella storia della Chiesa. Ma i cattolici che immaginano di avere l’autorità di stabilire il criterio canonico per giudicare il magistero di questo o di quel pontificato in verità dimostrano semplicemente a) di essere sempre stati dei protestanti e b) di avere dell’autorità una concezione troppo influenzata dalla politica statunitense di oggi: per loro il compito dell’autorità è fare ciò che dico io e schiacciare i miei avversari. La Chiesa non è sempre stata servita bene dai suoi Papi. Ma, a maggior ragione, si è trovata molto peggio quando ha ceduto alle voci moralistiche delle masse, specialmente quelle che gridano «Crocifiggilo!»

Le note apposte al testo sono redazionali:

(1) Codice di diritto canonico, 1983, Can. 752. Ndt

(2) Ibidem. Ndt.

 

* Randall B. Smith è docente di Teologia nella University of St. Thomas di Houston, in Texas. La versione originale di questo articolo, che qui si riproduce in traduzione italiana di Marco Respinti con il permesso dell’editore e del direttore, è stata pubblicata il 12 febbraio 2016 con il titolo “Papal Errors” su The Catholic Thing una delle iniziative editoriali più fresche e intelligenti dello scenario statunitense degli ultimi anni, diretto dal saggista Robert Royal (fondatore e presidente del Faith and Reason Institute di Washington) e animata da firme di primo piano della pubblicistica e dell’apologetica cattoliche quali Brad Miner, James V. Schall S.J., Hadley Arkes, Michael Novak, Anthony M. Esolen e don C. John McCloskey.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Se anche il Papa (in certi casi) può sbagliare
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 26-02-2016