Travaglio e Saviano: siete per il diritto naturale?

Spettabili signori Marco Travaglio e Roberto Saviano, sono imbarazzato. È la prima volta che sono d’accordo con voi, e ancora mi lambicco il cervello per capire dove abbia sbagliato.

Di lei, Travaglio, leggo l’articolo I gonzi di Riace  (in questi giorni di Nobel, non c’è quello per il titolista?), e di lei, Saviano, leggo, Il sindaco di Riace Domenico Lucano è stato arrestato per un peccato di umanità, comparsi l’uno su Il Fatto Quotidiano e l’altro su la Repubblica di ieri, 3 ottobre. La vicenda è quella, notissima, del primo cittadino della città calabra finito ai domiciliari per favoreggiamento dell’immigrazione clandestina e affidamento fraudolento diretto del servizio di raccolta dei rifiuti a due cooperative della zona. Pare che, quanto alla prima accusa, il sindaco Lucano combinasse falsi matrimoni fra immigrate e italiani onde far avere la cittadinanza alle prime al di là delle regole della repubblica cui ha giurato fedeltà. Del resto, è la prima accusa quella che ha attirato la vostra attenzione, spingendovi a scomodare il concetto di “disobbedienza civile”.

Quello di “disobbedienza civile” è un principio nobile, e deve il nome all’omonimo pamphlet pubblicato nel 1849 da David Henry Thoreau (1817-1862), filosofo, scrittore e poeta statunitense, quintessenza del “trascendentalismo”, emblema del “progressismo nordista”, interprete del pensiero anarchico e capace di sontuosi ragionamenti sulla difesa della persona, sull’intangibilità della vita umana, sulla resistenza alla tirannia e persino ‒ dicendone bene ‒ sul Medioevo.

Lei, Travaglio, davanti al paradosso dell’uomo delle istituzioni che viola la legge volontariamente in nome di quello che ritiene essere un bene superiore, scrive: «se a violare una legge è colui che per primo dovrebbe rispettarla, perché ha giurato di adempiere a quel dovere o perché addirittura la legge l’ha scritta lui, salta il patto sociale che ci tiene tutti uniti e a quel punto vale tutto». Lo scrive come introduzione alla variante indipendente che nel suo articolo cala subito magistralmente in forma di domanda retorica: «Ma c’è un problema: se una legge è ritenuta ingiusta, disumana, immorale, che si fa? Si prova a cambiarla». Sacrosanto. E però – sono sempre parole sue -, «[…] se poi non ci si riesce, c’è una scelta estrema: quella della disobbedienza civile nonviolenta. Quella di Gandhi e dei suoi epigoni, giù giù fino a Pannella». Lei dice Gandhi e Pannella: de gustibus… Apprezzo però che, all’indirizzo di Pannella dica «giù giù». Per nobilitare il ragionamento scomoda Sofocle e l’Antigone, ben fatto. Poi si perde in un’articolessa e allora io tengo la barra. La disobbedienza civile così nobilmente da lei invocata: quel diritto umano alla resistenza per cui un uomo è disposto anche a pagare di persona onde affermare un bene più alto nel protestare contro una legge valida ma ingiusta.

 

Prescindo qui dal caso Lucano e dalla legge sull’immigrazione da lui contestata semplicemente perché non m’interessa. Mi preme infatti il fulcro del suo ragionamento, che è lo stesso svolto da Saviano, il quale scrive che «[…] Mimmo Lucano ha fatto politica nell’unico modo possibile in un Paese che ha leggi inique. Mimmo Lucano ha fatto politica disobbedendo». Anche lei, Saviano, parla di «disobbedienza civile» e la definisce perfettamente come «l’unica arma che abbiamo per difendere […] i diritti di tutti». Mi tornano alla mente i dissidenti, anzitutto l’eminentissimo Socrate, quindi la Rosa Bianca, san Massimiliano Kolbe, il samizdat, Andrej D. Sacharov, Aleksandr I. Solženicyn, i mille cinesi senza nome che vengono inghiottiti nei laogai in questo preciso istante.

Sono d’accordo con voi. Così d’accordo che vi domando, Travaglio e Saviano: queste vostre parole appassionate e assertive sulla differenza possibile fra ciò che è legale e ciò che è giusto su cosa si fondano? Volete, Travaglio e Saviano, riprendere cortesemente carta e penna a beneficio di noi semplici spiegandoci che ciò che è giusto e ciò che è sbagliato non sono alla mercé di maggioranze politiche, copie vendute, applausometri e ubbie? Che ciò che ci fa dire che una legge è immorale anche se vigente attiene alla coscienza e si appella alla parte più nobile di noi umani, esseri splendidi e terribili, basandosi sopra un criterio oggettivo, ubiquo, universale e atemporale, sempre precedente, superiore e ulteriore le opinioni umane, lecite ma non su ciò è parametro, parametro che nel corso della storia è stato chiamato ratio recta summi Iovis da Cicerone, ne hanno filosofato gli Stoici, è stato detto suprema lex, poi diritto naturale e infine higher law dal giurista statunitense Edwin S. Corwin (1878-1973)? Che insomma non sono Travaglio e Saviano il criterio di cosa sia morale e immorale davanti a ciò che per lo Stato è giusto anche se non lo è?

Quindi, per dimostrare che non siete voi, Travaglio e Saviano, il criterio della moralità capace di sfidare anche la legalità in nome di un bene superiore, supremo, siete, Travaglio e Saviano, disposti a firmare domani mattina un appello alla disobbedienza civile per proteggere e confortare tutti quegli obiettori di coscienza che, dall’aborto all’eutanasia, si rifiutano di accettare una legge vigente dello Stato che la loro coscienza giudica omicida e chiedono alla repubblica italiana, dove la legge è uguale per tutti, di tutelarne la libertà di dissentire civilmente, laddove invece oggi sono minacciati esattamente nel proprio sancta sanctorum intangibile da chi, riempiendosi la bocca di “è una legge dello Stato”, ergo va applicata magari coi gendarmi, ergo è una cosa buona a prescindere, ergo non esiste nient’altro, si sforza di cancellarne la cittadinanza strappandosi le vesti indignato?

Insomma, volete Travaglio e Saviano impegnarvi a difendere la disobbedienza civile dei medici, dei paramedici e dei farmacisti antiabortisti e antieutanasisti? Immagino di sì, altrimenti i vostri ragionamenti messi ieri su carta sarebbero solo chiacchiere e opportunismo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 14-10-2018

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Vaticano e Pechino firmano un accordo provvisorio

Qualcosa di nuovo sul fronte orientale, e di portata storica: «Per la prima volta, dopo tanti decenni, oggi tutti i vescovi in Cina sono in comunione con il vescovo di Roma», ha detto il Segretario di Stato vaticano, mons. Pietro Parolin. Ieri, infatti, la Santa Sede ha riconosciuto sette vescovi validi per Roma ma ordinati illecitamente da Pechino, gli ultimi sette: i monsignori Giuseppe Guo Jincai, Giuseppe Huang Bingzhang, Paolo Lei Shiyin, Giuseppe Liu Xinhong, Giuseppe Ma Yinglin, Giuseppe Yue Fusheng e Vincenzo Zhan Silu. I cattolici cinesi sono infatti spaccati in due dal 1951, quando la Cina comunista ruppe con Roma: da un lato l’Associazione patriottica cattolica cinese creata e controllata dal regime dal 1957, dall’altra la Chiesa Cattolica clandestina, fedele, perseguitata, irta di martiri. Ma da ieri almeno la Chiesa gerarchica cinese torna a essere una.

© CNS photo/Wu Hong, EPA

L’evento storico è solo questo, non l’inesistente scoop del Wall Street Journal, smascherato su queste pagine domenica scorsa, quando Cina e Chiesa sembravano pronte a un accordo tombale di riconoscimento reciproco, con una delegazione vaticana in arrivo a Pechino. Fa testo il comunicato stampa ufficiale della Santa Sede, che definisce quello di ieri «un Accordo Provvisorio sulla nomina dei Vescovi». E basta. Per di più segreto, come ricorda il sociologo delle religioni Massimo Introvigne sul quotidiano internazionale specializzato Bitter Winter. Nessuna legittimazione vaticana, insomma, del regime neo-post-comunista cinese che fa guerra a ogni religione.

Del resto, già Papa Benedetto XVI stabilì che fosse Pechino a scegliere i vescovi cinesi e il Vaticano ad approvarli. O a bocciarli, come accaduto in diversi casi. Ora quindi, mentre la Chiesa filocomunista e quella romana restano nemiche, almeno le diocesi cinesi avranno ognuna un solo vescovo. Compromessi così la Chiesa li ha peraltro sempre conclusi, dal Medioevo al Settecento illuminista e all’Ottocento delle Rivoluzioni, quando in minoranza o minacciata. E l’esperienza dell’Est europeo con san Giovanni Paolo II dice che lavorare dall’interno alla fine paga. Come ha detto il portavoce della Sala stampa vaticana, Greg Burke, «questa non è la fine di un processo. È l’inizio!». Il via libera al regime non c’è, sette vescovi cattolici in più sì. E Taiwan (la Cina riconosciuta dalla Santa Sede) rilancia chiedendo che nella Cina continentale vi sia più libertà religiosa.

Non la pensa però così il cardinale Giuseppe Zen Ze-kiun, vescovo emerito di Hong Kong, simbolo vivente della resistenza a ogni compromesso, da sempre critico della gestione Parolin, di cui venerdì ha persino chiesto (esagerando) le dimissioni. In una dichiarazione fatta pervenire ad AsiaNews, l’agenzia di stampa ufficiale del Pontificio Istituto per le Missioni Estere, definisce l’accordo un «capolavoro» per «dire niente con tante parole». Provvisorio, non si dice che durata avrà; sarà valutato periodicamente, ma non si dice quando; e le due parti potranno modificarlo o anche annullarlo. Sul resto, silenzio. Più spaventata che adirata, è la voce di chi guarda in faccia il comunismo cinese tutti i giorni e teme di essere sacrificato sull’altare della distensione.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 262, Milano 23-09-2018, p. 10

L’unico vero regalo di Natale è l’unico vero Dio

“I regali te li porta Babbo Natale o Gesù Bambino?”. L’imbecillità del nostro mondo molesta i nostri figli tutti gli anni in Avvento. Bene inteso, “Avvento” lo diciamo noi giacché l’imbecillità ignora il calendario liturgico, accorgendosi che è maturo il tempo solo quando i negozi sono aperti la domenica e le strade più intasate. Ma, sia come sia, la guerra civile del Natale torna puntuale ogni dicembre.

Partiamo dal principio, i regali. In dicembre se ne scambiavano già gli antichi Romani che, tra il 17 e il 24, celebravano i Saturnalia, le feste del dio Saturno precedenti il giorno del Sol Invictus, il 25. Come racconta Marco Terenzio Varrone (116-27 a.C.), a istituire lo scambio dei doni fu il re dei Sabini Tito Tazio (morto attorno al 745 a.C.), quello che per cinque anni regnò sui Romani assieme al loro primo sovrano, Romolo, in seguito al famoso ratto delle donne che di fatto fuse i due popoli. Lo fece per augurare il bene con l’omaggio (religioso) di un ramoscello colto nel bosco sacro a Strenia (o Strenua), dea della prosperità e del buon auspico, da cui il sostantivo “strenna”. I cristiani hanno fatto però molto di più. Guidati dalla Stella, gli umili (i pastori) e i potenti (i magi) si sono inchinati al vero Dio fattosi uomo nella grotta di Betlemme donando i propri tesori: armenti i pastori, e oro, incenso, mirra i magi. Il gesto del vassallaggio al re dei re è, nel profondo, il dono di sé al Dio vero incarnato. Dando sé a Dio, l’uomo corrisponde a Dio il quale all’uomo dà il proprio Figlio sino alla morte in Croce. Gli uomini che si scambiano doni a Natale si ridonano a Dio riconoscendo Gesù nel prossimo. La guerra civile dei grandi magazzini non c’entra, ma vediamone lo stesso i combattenti.

Anzitutto Babbo Natale, che va liberato dalla schiavitù del “buone feste”. È infatti un grande santo, un grande vescovo. La sua tradizionale livrea rossa è il manto dei successori degli Apostoli. Nacque nel 270 in Licia, che oggi è parte della Turchia, con il nome di Nicola. Fu vescovo di Myra (oggi Demre) dove morì nel 343, il 6 dicembre, data fissata dalla Chiesa per la sua memoria liturgica (allora, vigente il calendario giuliano, era il 19). Quando i suoi facoltosi genitori morirono di peste, Nicola distribuì le ricchezze ai poveri diventando l’“uomo dei doni a dicembre”. Si narra che abbia pure risuscitato tre bambini, uccisi da un oste per essere divorati. Per questo nel Medioevo è diventato l’uomo che in Avvento porta i regali ai più piccoli, proprio il 6 dicembre.

Diffusasi parecchio nell’Europa Settentrionale, questa pia tradizione dicembrina ha trasformato il nome di san Nicola nel fiammingo “Sint Nikolaas”, familiarmente abbreviato in “Sinter Klaas” e quindi divenuto, in forma anglicizzata, Santa Claus. Cosa ne abbia poi fatto la Coca Cola o chi per essa è tutt’altro affare. Tant’è che il “Babbo Natale vescovo” con tanto di mitria e pastorale gira ancora nelle strade di mezza Europa a incontrare i bambini, persino nel Benelux postcristiano e nella Londra secolarizzata. Per inciso, le persecuzioni islamiche hanno sfrattato san Nicola dall’Anatolia e le sue reliquie sono giunte nel 1087 a Bari, nella cui cattedrale sono venerabili proprio come lo sono quelle dei magi nella cattedrale di Cologna, in Germania.

Il “Christkind”

Veniamo al secondo combattente di questa guerra civile. Non tutti sanno che l’usanza del Gesù Bambino portatore dei regali a Natale è protestante. Nacque da Martin Lutero (1483-1546) che bollò d’idolatria il culto cattolico e medioevale dei santi, spostando la data dei doni ai bambini in dicembre dal 6 al 25 e sostituendo san Nicola. Al suo posto, il fondatore del protestantesimo inventò la figura del Christkind, il “Cristo Bambino” (o “Bambino cristico”), detto anche Christkindl (in tedesco kindl è un diminutivo un po’ vezzeggiativo di kind, qualcosa tipo “bambinello”). Originariamente parrebbe una sorta di spirito angelico né maschio né femmina (kind è di genere neutro) che rende più o meno l’idea della personificazione del Natale, ma presto è stato sovrapposto proprio al Pargolo divino della mangiatoia. Tant’è che, pur diffuso soprattutto nelle aree di lingua tedesca e nella Mitteleuropa, il Christkind protestante ha trovato sponde favorevoli anche nei Paesi latini dove senza esitazione viene tradotto con “Gesù Bambino” e dove, a partire dall’Ottocento, si è imposto anche tra i cattolici.  Bene inteso, Gesù Bambino è assai più antico del protestantesimo, attestato abbondantemente nella devozione e nell’iconografia. Ma il suo arruolamento come spirito del Natale elargitore di regali ai piccoli meritevoli è opera recente, luterana e in sé anticattolica.

E questo, infine, ci riporta al principio, i regali. Non vi è alcuna ragione religiosa per cui i nostri bambini debbano preferire quelli di Gesù Bambino a quelli di “Babbo Natale”. Quel che va preferito sempre è dire religiosamente la verità ai bambini, dando anche a noi stessi una occasione in più per ascoltarla: e cioè che il vero regalo di Natale è il vero Dio che ogni 25 dicembre rinasce vero uomo per gli uomini; che ogni 25 dicembre noi siamo il più prezioso regalo di compleanno che possiamo fare e che facciamo al vero Dio fattosi vero uomo; e che i doni che troviamo accanto al presepe  e sotto l’albero sono il gesto con cui noi uomini veniamo abbracciati nel giorno del Suo compleanno da altri uomini che vedono in noi l’immagine e la somiglianza con il vero Dio fattosi vero uomo. Poi l’unico vero Dio che ogni Natale diventa vero uomo riconoscerà i suoi.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 23-12-2017

L’aborto a prezzo di saldo, anzi gratis: con la scusa dell’uragano Harvey in Texas si offrono infanticidi

L’uragano Harvey ha devastato il Texas. Le immagini di morte e distruzione che ha seminato sul proprio cammino sono state trasmesse in mondovisione. Il cordoglio è stato unanime. Per un attimo (sì, soltanto un attimo) si sono fermate, come sospese a mezz’aria, persino le polemiche scatenate quotidianamente contro il presidente Donald J. Trump, peraltro subito accorso sui luoghi del disastro. L’unico che invece non ha rallentato la propria lena è il demonio.

Venerdì l’altro era il 1° settembre, inizio del nuovo mese. Data perfetta per reclamizzare il lancio di un sensazionale saldo stagionale della durata appunto del solo mese di settembre. La catena texana di abortifici Whole Woman’s Health (un nome la cui ipocrisia mortale proferita col sorrisetto sulle labbra fa prudere le mani) offre a tutte le donne incinte travolte dalla furia di Harvey di uccidere il bimbo che hanno in grembo senza sborsare un cent. Solo a loro. Per il limitato periodo di trenta giorni. Occasione unica, offerta imperdibile: mancano solo gli sconti per comitive. Il claim pubblicitario recita così, sloganistico come impone il prendere-o-lasciare del “tutto è business”, gelido come si trattasse di peperoni venduti a cassette intere: «Per il mese di settembre forniamo aborti gratuiti per pazienti colpite dall’uragano Harvey. Vogliamo aiutare. Chiamaci». «Vogliamo aiutare»? «Pazienti»? Sì, perché “ovviamente” la gravidanza è una malattia, una iattura, a cui gli angeli della morte pongono rimedio. Non centra un fico secco, l’aborto, con l’uragano Harvey, ma gli alacri zeloti del nichilismo sono attentissimi a non perdere un colpo. Sbirciano da dietro l’uscio, origliano, bisbigliano; e appena si presenta l’occasione buona, saltano fuori gridando a pieni polmoni: “Venghino, venghino siore. Qui si dan via aborti come i soldati americani distribuivano la cioccolata ai sciuscà dell’Italia liberata”.

La presentazione della mortale campagna texana prosegue così: «Sfortunatamente, sappiamo tutti sin troppo bene che in alcune parti del Paese può essere difficile accedere all’aborto, specialmente in Texas». Vero. Per merito dell’Amministrazione Trump che alle strutture abortive ha chiuso i rubinetti pubblici lasciati invece scrosciare per otto anni da Barack Obama, motivo per cui molti abortifici sono finito sul lastrico chiudendo i battenti. Particolarmente in Texas, dove il governatore, cattolico, Greg Abbott, ha applicato localmente la direttiva nazionale con grande celerità. «Già ci sono tante barriere che ostacolano l’accesso a questa procedura necessaria», prosegue la campagna della Whole Woman’s Health, «poi arrivano i disastri naturali a mettersi di mezzo alle donne che cercano di arrivare al proprio appuntamento e/o cercano di permettersi le cure». Sembra di essere su “Scherzi a parte”. L’aborto è una «procedura necessaria»? Le intemperie cattive che fanno fare tardi dal macellaio di bambini? Cure, quali cure, l’aborto è una cura?

Le cliniche di Houston hanno chiuso per allagamento e dunque, dice la Whole Woman’s Health, urgono aiuti: quelli del Lilith Fund for Reproductive Equity di Austin e quelli dello Stigma Relief Fund. La seconda è la “finanziaria” della Whole Woman’s Health che raccoglie dollari per pagare gli aborti ai poveri. La prima paga pure gli aborti di chi non se li può permettere, ma perché diamine porta il nome di un demone femminile degli antichi culti mesopotamici? Lilith infatti, ritenuta portatrice di sciagure, malattie e morti (originariamente legati alle tempeste, curioso visto il frangente dell’uragano Harvey), era identificata nei testi cabalistici e talmudici ebraici prima come la moglie originaria poi ripudiata di Adamo poi come un demone notturno, nel Medioevo associata all’adulterio, alla stregoneria e alla lussuria, prezzemolo di un certo occultismo moderno, nel neopaganesimo contemporaneo associata all’inquietante culto della Grande Madre e in certa pop culture descritta come la madre di tutti i vampiri. 

La Society for the Protection of the Unborn Child, la più grande e antica organizzazione pro-life britannica, ricorda del resto che forse l’iniziativa dell’abortificio texano di uccidere bambini gratis è stata imbeccata il 31 agosto da una femminista che, nel mezzo dello scempio, mentre in Texas si precipitavano solerti i primi soccorritori, non ha trovato di meglio che twittare così: «Posso suggerire, tra le vostre donazioni per l’#Harvey relief, di prendere in considerazione anche l’idea di donare a un fondo texano per l’aborto? C’è bisogno pure di questo». Lo stesso 31 agosto, infatti, il Lilith Fund ha lanciato la campagna di raccolta. Di più ancora.

Oggi Abby Johnson ha 37 anni. È diventata famosa per avere abbandonato nell’ottobre 2009 la direzione di una clinica della Planned Parenthood (il maggior abortificio del mondo) dopo esserne stata nominata “impiegata dell’anno” nel 2008. Ciò che l’ha trasformata nell’indomabile attivista pro-life che è oggi è stato l’avere assistito in diretta a un aborto guidato dagli ultrasuoni. Abby ricorda che i suoi vecchi datori di lavoro, appunto la famosa e famigerata Planned Parenthood già coinvolta nel traffico di resti fetali esito di aborti, fece lo stesso quando l’uragano Katrina devastò la Louisiana nell’agosto 2005. Il diavolo probabilmente, s’intitola quel vecchio film di Robert Bresson.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-09-92017

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Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

Tolkien e la “lezione” di Aotrou

Dal pozzo senza fondo degl’inediti di J.R.R. Tolkien riemergono di continuo gemme intriganti. Un esempio è La reincarnazione degli elfi e altri scritti (Marietti, Genova 2016, pp. 112, euro 12), volume curato da Roberto Arduini e Claudio A. Testi, che propone in italiano saggi brevi sottratti al dimenticatoio nel 2014 dallo studioso francese Michaël Devaux e pubblicati nel n. 3 del periodico di studi (in realtà un librone) La Feuille de la Compagnie dell’editore parigino Bragelonne. Per nulla semplici, spalancano la discussione critica su un espediente narrativo che sarebbe solo da ultraspecialisti se non affrontasse in pieno quello che lo stesso Tolkien affermava essere il nucleo centrale del proprio legendarium: il tema della morte e dell’immortalità.

Un altro inedito è The Lay of Aotrou and Itroun, curato in un’edizione HarperCollins ricca di materiali filologici da una delle massime autorità tolkieniane, Verlyn Flieger. Agli studiosi il testo è noto da tempo. Pubblicato nel 1945 sulle pagine introvabili di The Welsh Review (rassegna letteraria pubblicata tra il 1939 e il 194), riportato all’attenzione dai lavori critici di Thomas A. Shippey nei primi anni 1980, nel 2002 ne è comparsa una edizione serba stampata a Novi Sad a tiratura limitata con testo inglese a fronte e curata da Aleksandar Mikić assitito da Elizabeth Currie, riproposta in seconda edizione nel 2015.

Poema di 506 versi, per molti aspetti è un esperimento. Tolkien si cimenta con uno strumento che anzi resterà unico nella sua produzione: il lai. Ovvero una sorta di novella lirica con cui la poesia francofona medioevale cantava l’amor cortese, strutturato per essere declamato con accompagnamento musicale. Siccome il loro oggetto era principalmente la cosiddetta “materia di Bretagna” o, meglio, di Britannia, di cui magna pars sono le leggende del ciclo arturiano, questo genere è sovente indicato come “lai bretone”.

Quella di Aotrou è una storia a cui Tolkien lavorò a più riprese e in diverse forme negli anni 1920 (la Flieger le propone tutte). La fonte è la ballata Aotrou Nann hag ar Gorrigan, raccolta e tramandata da Theodore Claude Henri Hersart de la Villemarqué (1815-1895), filologo bretone noto con il nome bardico di “Barz Nizon”. Questa la vicenda. Deciso a beffare con la magia la sterilità della moglie Itroun, un signore, Aotrou, si rivolge a una corrigan, spirito fatato della tradizione celtica, in genere malvagio e spesso assai seducente. Nascono due gemelli, ma la perfida “strega” pretende un pegno: che il signore giaccia con lei. A0trou rifiuta e la corrigan ne annuncia la morte in tre giorni. Morta poi anche Itroun, restano i figli nati dal sortilegio.

Un testo greve. Appartiene ‒ sottolinea la Flieger ‒ al medesimo registro delle brume volsunghe di La leggenda di Sigurd e Gudrún (trad. it. Bompiani, Milano 2009), allo spirito dell’incombente fine di tutte le cose che aleggia sul poema La caduta di Artù (trad. it. Bompiani, 2013), al mondo delle oscurità “finniche” de La storia di Kullervo (trad. it., Bompiani, 2016) e per tramite di questo alle narrazioni più plumbee de Il Silmarillion, un’“era narrativa” dopo. Vi domina infatti il pessimismo. La fattucchiera pagana ha la meglio su Aotrou cristiano, che in ultimo si affida alla Vergine Maria senza però riuscire a fermare la morte.

Nella produzione di questo primo periodo, in cui Tolkien si cimenta con il “rifacimento” di trame mitiche della tradizione europea, tutto è sempre perduto. Ma poi questa sperimentazione creativa si conclude. Dopo essere disceso nell’Averno del mito, Tolkien ne riemerge come dal Sentiero dei morti riemerge l’Aragorn de Il Signore degli Anelli. Lo scrittore e filologo ha sfidato il destino e, apparentemente travolto, ha invece appreso una lezione che non scorderà: ognuno è artefice della propria disgrazia. Tolkien è pronto per un mito nuovo: quello della Terra di Mezzo dove tutte le cose vengono trasfigurate e se il finale dipende dalle scelte degli uomini (la lezione di A0trou) allora lo si può mutare. Il calice amaro non è versato invano se la sofferenza degli A0trou e degli Artù, dei Kullervo e dei Sigurd/Sigfrido porta Tolkien alla speranza di un cielo che – dipende da noi – può anche essere terso.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Nel poema bretone di Aotrou il clou del periodo pessimista
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 10, Milano 11-o1-2017, p. 27

Ben Carson, il medico che dovrà curare le periferie

Ben Carson e Donald J. Trump

La nomina di Ben Carson al ministero dell’Edilizia e dello sviluppo urbani è un altro messaggio diretto del presidente eletto, un segno ‒ come scrive The New York Times ‒ del fatto che Donald J. Trump governerà scopertamente da destra.

Classe 1951, afroamericano di Detroit (cuore pulsante della “Rust Belt” in quel Michigan che l’8 novembre è stato decisivo), sposato con

tre figli, medico laureato a Yale, per quasi 30 anni Carson ha diretto, fino alla pensione nel 2013, il reparto di Neurochirurgia pediatrica del prestigiosissimo Johns Hopkins Hospital di Baltimora, nel Maryland. Quando ne assunse la direzione aveva 33 anni, il più giovane primario di neurochirurgia pediatrica di tutto il Paese; solo tre anni dopo, nel 1987, è entrato nella storia della medicina per avere separato chirurgicamente i gemelli siamesi

Benjamin e Patrick Binder uniti nella parte posteriore del cranio: ogni altra operazione del genere era infatti sempre fallita. Insignito di più di 60 lauree mediche ad honorem, nel 2008 il presidente George W. Bush Jr. gli ha conferito la Presidential Medal of Freedom, il più altro riconoscimento civile degli Stati Uniti. Cristiano avventista (e vegetariano come molti suoi correligionari) e antievoluzionista convinto, rigetta l’aborto in qualsiasi caso così come i “matrimoni” omosessuali. L’“Obamacare” la definisce una schiavitù che rende i cittadini succubi dello Stato, è duro contro l’immigrazione clandestina, spinge per la flat tax sostenendo che la tassazione progressiva è una forma di socialismo e disprezza l’ideologia ambientalista. Famoso per qualche libro (qualcuno tradotto anche in italiano) e per avere paragonato il governo statunitense del “dispotismo liberal” al Terzo Reich, lo è anche per avere sostenuto, nel 1998, nella blasonata università scozzese di St. Andrews, che la piramide di Giza fu costruita dal patriarca ebreo Giuseppe figlio di Giacobbe per servire da granaio in vista della carestia descritta nella Genesi, proprio come pensava il Medioevo dopo che san Gregorio vescovo di Tours (530 ca.-594) diffuse l’idea (delle fantasie egittologiche sugli alieni invece ride, dicendo che quando c’è Dio non c’è bisogno di extraterrestri).

Ex Democratico e poi indipendente, quest’anno si è candidato nelle primarie del Partito Repubblicano. Avendo ricevuto pochi consensi nei primi Stati in cui si è votato, si è ritirato presto e ha subito appoggiato con decisione Trump. Il 19 luglio, alla Convenzione del partito a Cleveland, in Ohio [link a: https://www.youtube.com/watch?v=Xh8LOdq66lU%5D, ha ricordato l’inquietante maestro di Hillary Clinton e di Barack Obama, ovvero l’agit-prop comunista Saul Alinsky (1909-1972) che si dedicò a organizzare le “minoranze” dedicando i propri libri a Lucifero (ne tratto in un articolo su Il Timone n. 155).

Ci si potrebbe domandare cosa ci faccia uno così all’Edilizia urbana, ma la risposta non è difficile. Come responsabile di quel ministero, toccherà a Carson mettere mano alla questione del degrado delle città, delle periferie alienate, dei quartieri off-limit e della “società parallela” che si sviluppa ai margini della vita civile. È infatti in questo sottobosco del malaffare e dell’illecito che cresce la criminalità. È là che le gang regnano, che la clandestinità sguazza, che la retorica del politicamente corretto miete il maggior numero di vittime. I mille morti ammazzati neri, bianchi, civili, poliziotti, innocenti e colpevoli di cui parlano continuamente le cronache americane sono infatti frutto di questo marciume che il “buonismo” non fa altro che alimentare. Mettere il Paese in sicurezza vuole dire partire anzitutto da qui, ma soprattutto abbandonare gli

George W. Bush Jr. premia Ben Carson con la Presidential Medal of Freedom

schemi finora seguiti. L’Amministrazione Obama ha costantemente strumentalizzato la situazione senza mai pensare a risolverla perché ha sempre trovato comodo usarla per parlare di razzismo, masse diseredate e minoranze calpestate onde proporre sempre e solo la ricetta del “più Stato”: dai food-stamp (i “buoni-pasto” governativi) al tentativo di restringere il Secondo Emendamento, dall’illusione della “sanità per tutti” alla “casa è un diritto”. Ebbene Carson, che è nero come Obama e che a differenza di Obama proprio non crede nello statalismo, potrà intervenire senza che nessuno possa accusarlo di razzismo. Parlerà chiaro ai neri e ai bianchi, userà la “tolleranza zero” senza essere linciato, arginerà l’illegalità e la clandestinità senza essere tacciato di xenofobia e tra l’altro riequilibrare la “politica della casa” che è all’origine della grande crisi economica che da quasi un decennio divora l’Occidente. Come spiega bene lo storico ed economista Thomas E. Woods Jr. in Meltdown: A Free-Market Look at Why the Stock Market Collapsed, the Economy Tanked and Government Bailouts Will Make Things Worst (premessa di Ron Paul, Regnery, Washington 2009), tutto iniziò quando saltò la bolla dei mutui “allegri” concessi per meri motivi ideologici (tutti hanno diritto alla casa, soprattutto i “diseredati”, anche se non sanno come pagarla) da Henry Cisneros, il ministro dell’Edilizia e dello sviluppo urbani (appunto un predecessore di Carson) del presidente Bill Clinton (nominato nel 1993 e travolto quattro anni dopo da uno scandalo sessuale). È insomma la fine annunciata del “modello Alinsky”, che le altre scelte recenti di Trump non fanno che confermare.

Affidare infatti il ministro della Giustizia a Jeff Sessions significa mettere uno dei senatori più conservatori di Washington al timone della filosofia “legge e ordine”, ovvero il contrario di quanto sin qui fatto dalla obamiana Loretta Lynch (tra l’altro insabbiatrice degli ultimi scandali della Clinton). James Mattis al ministero della Difesa vuol dire pugno di ferro contro il terrorismo e i nemici degli Stati Uniti; e scegliere Michael T. Flynn come consigliere per la Sicurezza nazionale e Mike Pompeo a capo della CIA pure. Si chiama spoil-system; ha il grande vantaggio di costringere i governanti ad assumersi le proprie responsabilità in pubblico, sottoponendoli al giudizio continuo dell’elettorato. Lo chiamano “populismo”, ma è solo la nuova parola passepartout usata dai falsi democratici che, a corto d’idee, si abbarbicano su sedie scricchiolanti.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 07-11-2016

La piramide e l’occhio degli Stati Uniti non sono simboli massonici

Gran Sigillo degli Stati Uniti d’America, retro

Sul retro del Gran Sigillo degli Stati Uniti d’America (lo stemma) e anche sul retro della banconota da un dollaro statunitense compare il simbolo della piramide tronca sormontata dall’occhio nel triangolo. Nonostante si continui ad affermare il contrario, non si tratta affatto di un simbolo massonico, anche se nella massoneria dei secoli XVIII e XIX, che è affascinata da tutto quanto riguarda l’Egitto, si trovano talora simboli simili. La specifica piramide usata nel simbolo americano è tratta dalla “Pyramidographia”, un volume pubblicato nel 1646 a Londra da John Greaves (1602-1652) dopo un viaggio in Egitto. L’occhio nel triangolo è presentato dal segretario del Congresso americano, Charles Thomson (1729-1824) ‒ che tra l’altro non è mai stato massone ‒, nel suo discorso del 1792 che precede il voto con cui il Congresso adotta ufficialmente appunto il Sigillo, come un simbolo cristiano, l’“occhio della Provvidenza” trinitaria che presiede ai destini degli Stati Uniti. Come tale, il simbolo si ritrova nell’iconografia cristiana non solo a prescindere ma anche ben prima del suo uso in alcune fonti massoniche. Di quell’occhio nel triangolo sono infatti colme le chiese cattoliche.

Nemmeno il motto che compare sotto la piramide, «Novus Ordo Seclorum», è massonico, ma virgiliano. È un riferimento alla famosa profezia della quarta Egloga di Publio Virgilio Marone (79-19 a.C.), quella del puer iniziatore di nuova stirpe nata da una Vergine (paiono parole di san Luigi Maria Grignion de Montfort [1673-1716]) il quale pone fine all’era dell’oracolo di Cuma (il paganesimo), il puer che rinnova interamente la storia. È da brivido rileggere la profezia virgiliana alla luce del Veni Sante Spiritus là dove esso dice «et renovabis faciem terrae» (Veni, Sancte Spiritus, reple tuorum corda fidelium, et tui  amoris in eis ignem accende/  V. Emitte Spiritum tuum et creabuntur;/ R. Et renovabis faciem terrae). Una traduzione di quel passo virgiliano suona così: «È giunta l’ultima era dell’oracolo di Cuma, nasce di nuovo il grande ordine dei secoli. Già ritorna la Vergine, ritornano i regni di Saturno, già una nuova stirpe scende dall’alto del cielo. E tu, casta Favina, sii propizia al Bambino che oggi nasce. Sotto il tuo consolato, Pollione, proprio sotto di te, nascerà l’onore delle genti […] sotto di te, se ancora durano i segni del nostro peccato, una volta cancellati, libereranno le terre dall’eterno dolore. E Lui avrà la vita degli dèi, vedrà eroi misti agli dèi e sarà visto fra loro e governerà il mondo pacificato dalle virtù del Padre […] e le caprette riporteranno a casa le mammelle piene di latte e gli agnelli non avranno paura dei grandi leoni e morirà il serpente e morirà l’erba ingannatrice per veleno». Il Gaio Asinio Pollione (76 a.C.-5 d.C) citato fu un uomo politico, letterato e oratore romano amico di Virgilio cui Virgilio dedica tre Egloghe tra cui proprio la quarta; la nascita di Cristo non avvenne durante il consolato di Pollione, ma con Pollione ancora in vita sì. Dà altro brivido, per essere un mito. Per questo Dante Alighieri (1265-1321) sceglie Virgilio come guida nell’Inferno e nel Purgatorio (nel Paradiso no, giustamente, perché Virgilio, tra l’altro per evidenti ragioni anagrafiche, non fu mai cristiano).

Essendo stato quel passo virgiliano considerato precursore e annunciatore del cristianesimo per tutto il Medioevo, tale e quale esso resta nella cultura britannica che giunge (pure in forme anche protestantizzate) negli Stati Uniti. Nel porlo sul Gran Sigillo, e dunque nel dollaro accanto alla frase/divisa «In God We Trust», gli statunitensi vogliono indicare il rinnovamento della storia portato dal cristianesimo (di cui si sentono ‒ assumendosene ovviamente la responsabilità culturale ‒ eredi e parte). Tant’è che quel motto, che compare nella parte inferiore del retro del Sigillo, è ideale continuazione di quello che compare nella parte alta del medesimo retro dello stemma e del dollaro: «Annuit cœptis», cioè “Approva la nostra impresa”, che è pure un altro importo virgiliano (Eneide, libro IX, riga 625). Viene da «Iuppiter omnipotens, audacibus adnue cœptis» ed è l’invocazione a Zeus, padre degli dèi, fatta da Ascanio affinché egli benedica e guidi la sua impresa, l’uccisione del nemico. È insomma una preghiera. Perché Virgilio, massimo poeta della romanitas, e l’Eneide, che è il canto della nascita religiosa di Roma, compaiono sul Gran Sigillo e sul dollaro degli Stati Uniti? Perché gli statunitensi si sentono ‒ sempre assumendosene ovviamente la responsabilità culturale ‒ eredi della romanità (si potrebbe citare una vastissima letteratura al proposito) religiosamente e cristianamente. Il numero, in caratteri latini, che compare alla base della piramide tronca, 1776, è l’anno dell’indipendenza degli Stati Uniti, a simboleggiare (questa la pretesa statunitense di cui gli Stati Uniti si assumono ancora la responsabilità culturale) l’inizio della fase appunto statunitense del rinnovamento cristiano.

 

 

La mamma degli stupidi è sempre incinta

Maurizio Blondet firma un vergognoso articolo, Dell’importanza di Hillary per Francesco, colmo di falsità e scempaggini. Visto che il sottoscritto vi è citato con un articolo, Ma lo sapete che Putin perseguita i cristiani?, ecco alcune precisazioni.

1)

• Massimo Introvigne non ha fondato Alleanza Cattolica.
• Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) non è «Correo» o forse l’estensore voleva prodursi in una battura che non fa ridire, disgrazia di ogni comico?
• A Parigi in Rue Cadet non c’è la Gran Loggia ma il Grande Oriente.
• Introvigne non ha mai messo piede nella Università Herzliya.
• La prima idea dello OSCE (‘Organizzazione per la sicurezza e la cooperazione in Europa) è stata della Santa Sede

2)

• Il sottoscritto sarebbe un «fanatico teocon americanista»: sono in realtà soltanto un osservatore quanto più mi è possibile attento (qualcuno dice persino studioso) del mondo conservatore statunitense dal 1989 (anche per partecipazione), ma soprattutto non ho mai fatto mistero.
  Ho portato in Italia il termine «teocon» (o «theocon») ‒ come riconoscono in molti, tra l’altro il senatore Gaetano Quagliariello in Cattolici, pacifisti, teocon. Chiesa e politica in Italia dopo la caduta del Muro (Mondadori, Milano 2006) ‒ attraverso un articolo a suo tempo pubblicato su Il Foglio per rendere ragione (e l’ho fatto poi ancora successivamente con altri articoli) di una particolare “corrente” dentro il mondo conservatore. Al tempo il termine «teocon» era poco usato negli Stati Uniti stessi, poi in Italia è diventato – antipaticamente – un termine passepartout usato e abusato dai media.
  Sarebbe come se ‒ putacaso – io dicessi che Maurizio Blondet è “un fanatico sostenitore di Lyndon H. LaRouche Jr.”, complottista patentato di professione, per molti pure antisemita, già trotzkysta, eterno “candidato” alle primarie del Partito Democratico statunitense, condannato 1988 a 15 anni di carcere per violazioni della normativa fiscale e truffa postale (è stato rilasciato sulla parola nel 1994), solo perché per decenni (ancora?) ne è stato l’oracolo parlante in Italia.
• Io «americanista»: chissà cosa significa.
• Io «ammiratore di Leo Strauss»: falso, falsissimo, a meno che una persona che legge e studia un autore o autori che s’ispirano a un certo autore onde parlarne e scriverne sia automaticamente un suo o loro “ammiratore”. Ma a questo punto sarebbe meglio frequentare di più il vocabolario e il lago nei week-end: fa bene. Di Strauss nella mia vita ho scritto pochissimo, e mai direttamente. Ho partecipato a un solo convegno sul suo pensiero (e dintorni) a Roma, nel maggio 2005, organizzato dal Centro Studi Americani (cui erano relatori anche William Kristol, Giuliano Ferrara, Raimondo Cubeddu ed Amy K. Rosenthal). In quella sede tenni una relazione sulle origini culturali del conservatorismo americano moderno e parlai quasi esclusivamente di Russell Kirk (198-1994) e di Eric Voegelin (1901-1985), apposta, facendo trasparire una differenza tra Kirk e Strauss e la mia predilezione per il primo (suscitando tra l’altro il grande interesse di Ferrara), a costo pure d’irritare un gentile signore del pubblico che non rinunciò all’occasione di farmelo notare. Una volta mi si accusava (sic) di studiare Kirk che sfido chiunque, a prezzo del ridicolo, a definire “neoconservatore”: ricordo distintamente che Blondet, nel 1996, quando il libro uscì, fu uno tra i primi volonterosi a presentare in pubblico con il sottoscritto (che ne è il traduttore e il curatore) il volume di Kirk Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea dei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). Era ovviamente un Blondet diverso, lo stesso Blondet che conosceva bene e frequentava, da esterno, Alleanza Cattolica (e conosceva bene anche il suo fondatore, Giovanni Cantoni): presentando con me in pubblico il volume di Kirk, in quell’occasione Blondet si sperticò in lodi degli Stati Uniti (e in genere del mondo anglofono), giacché, a suo dire, “medioevali”, e della tradizione culturale conservatrice per motivi analoghi.
  Se dovessi stilare una apologia pro vita mea, richiamerei la mia prolungata critica ai neoconservatori americani (testimoniata in decine di articoli lungo gli anni) e la mia per certi versi propensione per il mondo detto “paleoconservatore”; ma i “neocon” sono però mutati in seguito al mutare della storia (del mondo, non solo americana) e lo stesso movimento conservatore statunitense è mutato: di questi mutametni io ho preso atto, spero con intelligenza e professionalità. Tra l’altro noto come i neocon, che per Blondet & Friends avrebbero dovuto dominare il mondo fino all’Armageddon, rendendoci tutti schiavi, sono scomparsi come neve al sole il giorno stesso in cui gli statunitensi, nel novembre 2008, hanno votato per Barack Obama. Tutto qui il loro “complotto”?
• «Credente negli USA»: è un blondettismo non attestato nella civiltà occidentale e soprattutto a casa mia. Come sei io di Blondet dicessi “credente nel citato LaRouche”.
• Per il sottoscritto gli Stati Uniti sarebbero «il nuove Sacro Romano Impero, la Cristianità armata»: rileggere supra alla voce «La mamma degli stupidi è sempre incinta».
• Blondet virgoletta la mia frase «la libertà religiosa è il primo diritto politico dei cittadini americani, sancito dal Primo Emendamento della Costituzione federale varato nel 1791» e la usa come corpo contendente:dov’è che ho sbagliato a scrivere?
• Mi spiace per Giovanni Sallusti, che ne è il direttore, ma l’intraprendente, giornale online con cui collaboro da tempo, non è noto a Blondet. L’articolo “incriminato” mi è stato richiesto dal direttore Sallusti a seguito di un post d’Introvigne su Facebook. A Introvigne ho poi rivolto via email una domanda per precisare una certa circostanza di cronaca presente nel mio testo (il suo trovarsi a Odessa dove ha raccolto la testimonianza di sue colleghe provenienti da Kiev). L’articolo è responsabilità solo mia, Introvigne ha la paternità esclusivamente dei virgolettati che riporto dal suo post e della suddetta precisazione. La discussione, nel mio articolo, del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America è mia e non concordata con alcuno. Leggendo l’articolo, chiunque può comprendere (che lo gradisca o meno) il ragionamento che sostengo. C’entra con i blondetttismi come i cavoli a merenda.
• Sono geloso perché Blondet degna Andrea Tornielli del grassetto, Massimo Introvigne persino di un titoletto e me invece solo del tondo.

Per Hillary Clinton gli uragani sono colpa di gente come Donald J. Trump

Dopo avere seminato morte e distruzione nei Caraibi, provocando un migliaio di vittime e il ritorno del colera ad Haiti, l’uragano Matthew si è abbattuto sugli Stati Uniti lasciando al buio 600mila persone in Florida e provocando altri dieci decessi tra Florida, Georgia e North Carolina. Giovedì il governatore Rick Scott aveva dato l’allarme con un annuncio drammatico: «Questa tempesta vi ucciderà, andate via». Quando, risalendo dalle Bahamas, ha raggiunto le coste statunitensi la notte tra giovedì e venerdì, Matthew aveva già perso potenza, passando dalla categoria 4 alla 3. Il che però vuol dire un vento a 195/200 chilometri orari, praticamente come quello che ha devastato Cuba tre giorni fa. Il presidente Barack Obama ha del resto dichiarato lo Stato di emergenza non solo per la Florida, ma anche per Georgia e South Carolina. Da lì infatti Matthew dovrebbe transitare oggi per poi esaurirsi domattina sull’Atlantico. Gli sfollati verso l’interno sono stati oltre due milioni, 2mila i soldati della Guardia nazionale mobilitati in Florida dal governatore Scott. L’ultima volta che è capitata una cosa così era il 2005 e allora l’uragano si chiamava Wilma.

Come però se non bastasse, ecco che arriva anche la politica. Nelle orecchie degli americani devastati dall’uragano risuonano infatti ancora le parole ciniche che Hillary Clinton pronunciò poco più di un mese fa quando sulla Florida si abbatté un altro urgano, Hermine. L’ex First Lady, olimpionica di cattivo gusto, trovò allora il modo per accusare del disastro nientemeno che il rivale Donald J. Trump.

L’uragano Hermine, disse il 6 settembre l’Hillary del malaugurio, «[…] non è l’ultimo che colpirà la Florida, visto ciò che sta accadendo al clima». Ebbene sì, il colpevole colto con la pistola fumante dall’indignata speciale in corsa per la presidenza sono i mutamenti climatici, la nuova religione dei liberal che vorrebbero far regredire il mondo all’età della pietra aumentando esponenzialmente fame e malattie per difendere un assunto indimostrato. Ovvero che l’attività industriale dell’uomo (ma pure i mezzi di trasporto, il riscaldamento domestico, etc.) stanno surriscaldando in maniera insopportabile il pianeta producendo dissesti tali che poi per forza capitano cataclismi come Hermine o Matthew. Ma non è così. I mutamenti climatici ovviamente ci sono, si vedono; ma ci sono sempre stati e l’industria non c’entra (nel Medioevo, più o meno fra 850/950 e 1200/1250, faceva molto più caldo di oggi). La causa è ignota, ma secondo alcuni scienziati sarebbe effetto dell’attività solare, non dello sviluppo che invece ha migliorato l’esistenza di milioni di persone in tempi rapidissimi. Che c’entra Trump? C’entra, secondo la Clinton, perché lui non crede nel riscaldamento globale, e quindi, se diventasse presidente, continuerebbe a inquinare provocando uragani…

Non è follia, è che la Florida è quest’anno uno di quegli Stati in bilico di cui non si riesce ancora a prevedere il voto. L’8 novembre, giorno di elezioni, potrebbero insomma essere decisiva. Per colpa di Matthew, infatti, dunque presumibilmente di Trump, Hillary ha dovuto annullare un comizio con al fianco Obama proprio in Florida. Pensare invece che proprio lei, l’ex Segretario di Stato, è una sciagura per i disastrati del mondo.

Prima di toccare gli Stati Uniti, Matthew ha raso al suolo Haiti. Tutti ricordano che nel 2010 l’isola fu quasi cancellata da un terremoto potentissimo. La Clinton s’incaricò allora della ricostruzione e lucrò lautamente alle spalle di uno dei Paesi più poveri del mondo mandando gli haitiani su tutte le furie al punto che scesero in strada davanti agli uffici di quella famigerata Clinton Foundation attraverso cui Hillary aveva orchestrato tutto. Tra l’altro, mentre il Dipartimento di Stato pompava miliardi dei contribuenti americani nell’isola, Haiti concesse il primo permesso di estrazione mineraria in 50 anni a un’azienda senz’alcun know-kow, la VCS Mining, nel cui consiglio di amministrazione entrò subito dopo Tony Rodham, il fratello minore di Hillary. È solo una delle tante porcherie compiute dalla Fondazione della famiglia Clinton raccontate in Clinton Cash: The Untold Story of How and Why Foreign Governments and Businesses Helped Make Bill and Hillary Rich di Peter Schweizer (Harper, New York 2015) e nel documentario omonimo che ne ha tratto il regista M.A. Taylor, presentandolo quest’anno al Festival del cinema di Cannes.

Marco Respinti

Versione definitiva dell’articolo pubblicato con il titolo
Hillary sciacallo degli uragani. «Matthew è colpa di Trump»
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 278, Milano 08-10-2016, p. 10

Che succede dentro CL?

Cloro al clero. Negli anni 1970 la Sinistra usava questo slogan allitterativo per canzonare il nemico: lo scriveva infatti “CL al clero” essendo “CL” la sigla sia del suddetto elemento chimico sia del movimento cattolico di Comunione e Liberazione. Nata dall’intuizione culturale e dalla premura educativa di un prete della provincia milanese per cui è aperto il processo di canonizzazione, ovvero il Servo di Dio Luigi Giussani, CL era l’incubo del movimento studentesco spranghista. I due mondi si erano bordeggiati, fiutati, un po’ persino presi, ma alla fine era stata rottura netta. Li differenziava un abisso, anche se da fuori potevano pure sembrare (sin troppo) simili, proprio come un dì un ciellino mi spiegò la differenza che nel Medioevo passava tra un santo riformatore e un eresiarca: in tutto uguali (atteggiamenti, gergo, retorica, moniti, gesti, comportamenti, vestiario), salvo che l’uno agiva nell’obbedienze all’unica vera Chiesa, l’altro invece da fuori, anzi contro. Come tutti i ciellinismi, è una spiegazione iperbolica anche questa, ma resta vera.

CL era l’insostenibile leggerezza dell’impegno cristiano: puro, totale, sbarazzino, guascone e persino talora pirlacchione, che non faceva prigionieri amando tutti incondizionatamente ma comunque tirando diritto per la propria strada. La chiamavano (il gergo ciellino è proverbialmente degno delle attenzioni di Niccolò Tommaseo, ma occhio a prenderlo sottogamba perché è diventato comune anche a un paio di Papi di cui uno già santo) “sequela di Cristo” ed era quella cosa che mandava letteralmente in bestia i sinistri perché non riuscivano a domarla, ad addomesticarla, a ridurla. I ciellini erano infatti convinti della stessa cosa di cui era convinto Friedrich Nietzsche: ovvero che se la luce della risurrezione di Cristo non si fosse vista splendere sul volto di chi si proclama suo seguace allora avrebbe voluto dire che è tutta una balla. Quella luce i ciellini se la sono portata in volto dentro ogni cosa in cui si sono voluti impegnare, ovvero potenzialmente tutto poiché, come diceva il loro santo fondatore, al cristiano impegnato con il Padreterno e con la realtà nulla di ciò che è umano è mai estraneo. E qui il livore dei sinistri aumentava, perché i ciellini assomigliavano sempre più a loro eppure ne erano totalmente diversi. Fu allora che il termine “ciellino” si fece sineddoche, quella figura retorica che adopera la parte per indicare il tutto, divenendo sinonimo per antonomasia di “cristiano impegnato”. CL era infatti nata dalle ceneri di un cristianesimo così disimpegnato da non essere più buono per nulla, ed era nata per cambiare la storia ma soprattutto la qualità dei cristiani.

Ora, i “cristiani impegnati” sono quelli che stanno sulle gonadi a tutti perché hanno la pretesa di ficcare o di cavare Cristo ovunque. In questo senso sono degli eterni bastian contrari, dei malcontenti cronici, dei contestatori nati. Come dice il convertito Alice Cooper, «Bere birra è facile. Lordare la tua camera in albergo è facile. Ma essere cristiano, questa è una vocazione tosta. Questa è ribellione».

Don Julián Carrón, il leader di Comunione e Liberazione

Ebbene, questa lunghissima premessa serve solo a leggere l’intervista che l’attuale capo di CL, don Julián Carrón, ha rilasciato al Corriere della Sera. Perché oggi CL non è più la stessa, e a piede libero ne circolano due. Una è quella incarnata dal leader e dal suo cerchio magico: scottata dai mille casini che certi esponenti del movimento, o comunque gente di area, hanno combinato con l’intenzione, o la scusa, di portare Cristo anche nell’economia e nella politica, pratica ora un atarassico, sistematico e studiato ritiro dal mondo. L’altra è il popolo dei dissidenti che si appellano al carisma originario del fondatore per non finire nella melassa melmosa del cristianesimo in ritirata senza più attributi, ma che vengono sconfessati praticamente ogni cinque minuti giacché il titolare del marchio e del brand è don Carrón.

Se avete resistito nella lettura sin qui, ora potresti chiedervi: “E chissenefrega?”. Sarebbe anche giusto. Sono beghe interne, mene che interessano solo loro, anzi nemmeno avremmo il diritto di ficcanasare impunemente. E invece no, per una pletora di motivi. Ne elenco per ora tre. Il primo è che CL non è un brufolo sulla pelle del mondo. Il secondo è la famosa sineddoche del “cristiano impegnato”. Il terzo è che, mentre un tempo i “cristiani impegnati” parlavano dalle catacombe, oggi don Carrón fa testo dal “CorSera” con effetti comici. Intervistandolo, addirittura Dario di Vico cerca di mettergli le parole giuste in bocca: se, come dice, il leader desidera solo assicurare a tutti uno spazio dove vivere il cristianesimo liberamente, quello spazio altro non può essere che l’Occidente, ma niente, lui insiste, s’impapocchia in una esegesi intellò da cui si potrebbe cavare tutto e il suo contrario, e scantona la questione centrale, dirimente. Che il buon Di Vico dal giornalone dei giornaloni riassume con precisione domandandogli se a suo avviso esista oggi o no una centralità della questione islamica in Europa. È una domanda-riassunto, in stile iperbolico come dovrebbe piacere ai ciellini, giacché in modo forte pone una serie enorme di problemi: cos’è l’Occidente, quali sono i nostri “valori”, com’è finito il disagio della civiltà, che senso ha lo scontro delle civiltà, da dove veniamo, dove andremo, a che ora è la fine del mondo, che senso ha la vita?, e tutto ciò che se ne cava è solo un continuo retrocedere. Niente che morda, nulla per cui valga la pena farsi ammazzare come quelle migliaia di stupidi nuovi martiri sparsi nel globo. Al posto dell’antica, sana aggressività del ciellinese, il leader parla oggi la lingua che non batte dove il dente duole confermando la verità di un pensiero che molto piaceva ai ciellini, un pensiero di T.S. Eliot: «Così finisce il mondo/ Non con uno scoppio, ma con un frigno». E uno sbadiglio. Nel mondo trans di oggi, anche CL ha cambiato sesso. Fortunatamente, però, non tutti i ciellini se le son fatte tagliare.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 23-08-2016

Rodney Stark: come smontare secoli di falsa storiografia anticattolica

Nel 2003, con un libro divenuto a suo modo famoso, The New Anti-Catholicism (Oxford University Press), lo storico gallese ex cattolico Philip Jenkins popolarizzava una formula divenuta anch’essa a suo modo famosa: l’ultimo pregiudizio accettabile nei templi del politicamente corretto è l’anticattolicesimo, che non va mai in prescrizione, fa sempre la sua figura e soprattutto è gratis. A chiedere conto di tanta protervia arriva però adesso un nome del calibro di Rodney Stark con Bearing False Witness: Debunking Centuries of Anti-Catholic History pubblicato a West Conshohocken, Pennsylvania, dalla Templeton Press, il ramo editoriale della prestigiosissima John Templeton Foundation. Sociologo e storico di fama internazionale, luminare degli studi su religione e civiltà (in Italia è quasi tutto tradotto dalla Lindau di Torino), Stark coniuga rigore scientifico e verve dialettica portando una materia alta e a volte complessa fuori dal giro stretto (e talvolta autoreferenziale) degli specialisti senza cessare di essere uno di loro.

Il suo nuovo libro è una miniera di antidoti alla vulgata anticattolica. La Chiesa non ha mai soppresso “vangeli” alternativi e scomodi; i principi cristiani non hanno sistematicamente passato a fil di spada i pagani; i cattolici non credeva che la Terra fosse piatta; il Medioevo non è stato un’epoca buia; le Crociate non sono state spedizioni sanguinarie per il potere; l’Inquisizione non è poi stata così malaccio; la Chiesa non si è mai opposta al progresso scientifico; e i Papi non hanno mai sognato la teocrazia. Stark eccelle però là dove ancora pochissimi si sono avventurati. Sul presunto antisemitismo cattolico, per esempio. La famosa (e per alcuni famigerata) dichiarazione Nostra Aetate del Concilio Ecumenico Vaticano II non rivoluziona affatto, dice Stark, l’atteggiamento della Chiesa verso gli ebrei: ribadisce la dottrina di sempre. Gli ebrei non sono infatti mai stati considerati il “popolo deicida”, il Dio cattolico non li ha mai odiati e quei cattolici che la pensano o l’hanno pensata così semplicemente non sono cattolici (anche se magari sono preti).

Tra il 500 e il 1096 si è verificato un solo attacco violento di cristiani contro ebrei (nel 554 a Clermont, Gallia meridionale), gesto isolato di una plebaglia condannato dalla Chiesa. Fu un periodo «tranquillo», scrive lo storico ebreo Robert Chazan, in cui gl’israeliti godevano di favore, come afferma il noto esperto ebreo di antisemitismo Léon Poliakov (1910-1997). Il clima cambiò dopo il Mille quando la minaccia politica posta dalle nuove eresie scatenò una lotta pagata anche dagli ebrei, ma le intemperanze furono sempre opera laica non ecclesiastica. I “famosi” pogrom della “crociata dei poveri” di Pietro l’eremita sono del resto largamente non attestati. E quando nel 1347 si accusarono gli ebrei spagnoli della grande peste, Papa Clemente IV e i suoi vescovi fermarono le violenze armati di bolla pontificia. Roma difese gli ebrei. Per la teologia cattolica, infatti, alla fine dei tempi gl’israeliti saranno gli ultimi a convertirsi ma per opera di Dio non dell’uomo: per questo nessun ecclesiastico in linea con la dottrina cattolica ha mai cercato di convertirli forzatamente.

Il sociologo e storico statunitense Rodney Stark

Un’altra menzogna che Stark debitamente sbugiarda è l’idea che la Chiesa abbia insegnato l’accettabilità morale della schiavitù, tant’è che fu proprio la Chiesa ad abolirla in Europa un migliaio di anni fa. Ma pure a opporvisi in modo veemente (tra l’altro gettando le basi del diritto internazionale) quando, all’alba del mondo moderno, i coloni europei cercarono di reintrodurla nel Nuovo Mondo. Nientemeno che il Doctor Angelicus, cioè san Tommaso d’Aquino, scrive senza fronzoli che la schiavitù è un peccato e Papa Paolo III (1534-1549) l’attribuisce a Satana.

Scegliendo fior da fiore, comunque, quello più profumato è la critica che questo studioso non cattolico allevato – dice – «[…] sulle glorie della Riforma» muove al protestantesimo. Un capitolo utilissimo, visto che l’anno venturo cadrà il quinto centenario della nascita del luteranesimo e se ne sentiranno, e già se ne sentono, di ogni risma (soprattutto da parte “cattolica”). Che la Riforma stia stata la culla delle libertà moderne, infatti, è per Stark un semplice «nonsenso». La grande famiglia dei protestantesimi è stata da un lato autoritaria e coercitiva, dall’altro l’inizio di quella tiepidezza religiosa che ha generato il laicismo e oggi completamente trasformatasi (proprio a cominciare dalle terre protestanti) in una melassa buonista tanto contagiosa quanto sterile. Frottole anche l’idea che il capitalismo sia un prodotto del protestantesimo, come già affermava lo storico francese Fernand Braudel (1902-1985): lo è invece della Scolastica medioevale, e il suo ethos maturò ancora prima addirittura tra i francescani e negli ambienti monastici. Un merito però la Riforma luterana lo ebbe, aggiunge Stark: quello di provocare la Contro-Riforma cattolica e il suo grande rinnovamento “tridentino”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I luterani sono di ventati molli. Ormai i soli duri sono i cattolici
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 203, Milano 24-07-2016, p. 25

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Quelle “Case di Dio” che fecero nascere gli ospedali

La facciata dell’Ospedale di Santa Maria del Ceppo a Pistoia

La notizia è fresca. Pistoia è appena stata designata capitale della cultura italiana per il 2017 (quando, a fine 2016, scadrà il mandato dell’attuale “capitale”, Mantova). Tra i punti di eccellenza pistoiese di cui tutti oggi parlano, e che hanno meritato il prestigioso titolo alla cittadina toscana, c’è l’Ospedale del Ceppo, che, con la sua facciata claustrale e il suo trionfo di metope, formelle coloratissime e fregi, è una vera e propria perla di cui è annunciata una sontuosa riqualificazione che lo vedrà trasformarsi in un grandioso museo. Bene.

È bene che l’immenso patrimonio culturale del nostro Paese venga valorizzato, che anche le bellezze meno conosciute rifioriscano, che il passato non vada smarrito. Ma sarebbe opportuno ricordare che l’Italia non godrebbe oggi di una simile ricchezza se non fosse per lo spirito profondamente cristiano che l’ha generata. Gli ospedali, appunto: se non fosse per la fede cattolica non esisterebbero. Quello di Pistoia, poi, risale addirittura a un’apparizione mariana. Lo dice proprio quel suo nome singolare.

Narra, infatti, la pia leggenda che la Madonna apparve nel secolo XIII ad Antimo e Bendinella, marito e moglie, indicando loro il sito dove fondare un centro di assistenza per i malati. Era inverno e la Vergine indicò il luogo facendo fiorire miracolosamente fuori stagione un ceppo di legno, da cui il nome di Ospedale di Santa Maria del Ceppo. Più tardi lo si sarebbe accorciato nel solo “Ospedale del Ceppo”, facendo scomparire “Santa Maria”, ma la memoria di quell’evento non si è mai perduta. Più terra terra, qualcuno afferma invece che il riferimento al “ceppo” sia dovuto solo ai resti di un tronco di castagno usato per raccogliere le prime offerte destinate alla costruzione della struttura. Potrebbe anche essere così. Ma se in realtà il ceppo fosse lo stesso, quello del miracolo di Maria poi usato proprio a tal motivo per accogliere le donazioni nel punto stesso indicato dal Cielo per costruire l’ospedale?

Sia come sia, il nosocomio di Pistoia, in funzione fino al luglio del 2013, fu fondato nel 1277 da un sodalizio cattolico che per darsi un nome scelse proprio l’affidamento alla Vergine: la “Compagnia di santa Maria” o “del Ceppo dei Poveri”. Il grandioso frontone dell’edificio illustra del resto le sette opere di misericordia corporale insegnate da Gesù nel Vangelo. Nel 1348 Pistoia venne colpita dalla peste e il Ceppo divenne il primo luogo di ricovero e di assistenza della città. La sorveglianza della struttura era affidata al capitolo della cattedrale, ma già nel 1350 iniziò il processo di laicizzazione e di estromissione della Compagnia fondatrice, processo che culminerà all’inizio del Quattrocento quando la signoria di Firenze, che è remotamente all’origine dello spirito da cui sorgerà il concetto di Stato moderno, operò la completa secolarizzazione dell’istituto.

L’Hôtel-Dieu di Parigi, fondato nel 651 dal vescovo san Landerico (†656), in un’incisione del secolo XVI

Ma il Ceppo, appunto, non è affatto un caso isolato; anzi, è un caso emblematico perché senza i cattolici la cura ospedaliera proprio non sarebbe mai nata. L’antichità non conobbe nulla di nemmeno lontanamente simile. Solo l’antropologia nuova portata dal cristianesimo fece la differenza, fondando l’unico vero umanesimo possibile su un modello che non è affatto un’idea vaga ma una persona fisica, Gesù, sofferente e morto come tutti gli uomini di carne e ossa, e però risorto nel corpo come è la vocazione, per la natura con cui Dio li ha voluti e per i meriti di Cristo, di tutti gli uomini all’ultimo giorno. Gli ospedali li si debbono a vescovi, confraternite di eremiti e ordini religiosi.

Si ha notizia di quello fondato dalla ricca Fabiola a Roma alla fine del secolo IV e poi è stato un crescendo fino agli hospitales del pieno Medioevo. Anzi, quello che noi oggi chiamiamo “ospedale” all’epoca del re merovingio Childerico I (436 ca-481 ca.) si chiamava inequivocabilmente “Hôtel-Dieu” (e altrove “Ca’ di Dio”, “Domus Dei”, “God’s House” e “Godshuis”). Nell’epoca d’oro dei monaci-guerrieri, i Cavalieri di Malta si coprirono di gloria resistendo all’assalto musulmano su quell’isola a sud della Sicilia. Prima si chiamavano Cavalieri di Rodi perché a Rodi stavano fino a che da lì non li sloggiarono i musulmani. Ma il loro nome originale era Cavalieri dell’Ordine dell’Ospedale di San Giovanni di Gerusalemme, addetti alla cura dei pellegrini e dei combattenti nel momento in cui, su richiesta del Papa, la Cristianità europea corse in aiuto dei fratelli perseguitati in Terrasanta.

E come scordare la Scuola Medica Salernitana, vertice di eccellenza medioevale? E san Giovanni di Dio (1495-1550), fondatore dell’ordine ospedaliero dei Fatebenefratelli? Francesco Agnoli ha raccontato quest’avventura affascinante nel libro Case di Dio e Ospedali degli uomini (Fede & Cultura, Verona 2011) e Darrel W. Amundsen, docente emerito di Discipline classiche negli Stati Uniti, ha dedicato all’argomento una carriera intera. Sarebbe bello che Pistoia capitale della cultura italiana nel 2017 dedicasse almeno un angoletto del proprio tempo e dei propri spazi per ricordare anche questi che non sono esattamente dettagli.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-02-2016

La grazia di vivere un Anno Santo

L’Anno Santo della misericordia, indetto da Papa Francesco a 50 anni dalla fine del Concilio Ecumenico Vaticano II (1963-1965), è un giubileo straordinario ed è il 30° della storia della Chiesa Cattolica. O dovrebbe esserlo, visto che il calcolo esatto degli Anni Santi è diverso da autore ad autore a seconda che si considerino o meno i giubilei straordinari e speciali.

Quelli straordinari sono gli Anni Santi che i Pontefici indicono oltre il consueto calendario dei giubilei: per esempio quelli con cui Papa Pio XI (1857-1939) nel 1933 e Papa san Giovanni Paolo II nel 1983 vollero celebrare l’anniversario della Redenzione, ma anche il Grande Giubileo del 2000 con cui il Pontefice polacco ha sancito l’inizio dell’epoca della «nuova evangelizzazione». Speciali sono invece stati l’Anno Mariano (7 giungo 1997-15 agosto 1988), indetto da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) in preparazione del Grande Giubileo dell’anno 2000, e l’Anno Paolino (28 giugno 2008-29 giugno 2009), proclamato da Papa Benedetto XVI per il bimillenario della nascita di san Paolo di Tarso (5/10-64/67), la cui nascita è stata fissata simbolicamente dalla Chiesa all’anno 8. In più, ci sono pure i giubilei indetti ma non celebrati (quello del 1800 impedito dal cataclisma napoleonico e quello del 1850 fermato dai marasmi della Repubblica Romana neogiacobina) o quelli sottotono (quello del 1875 che la Roma appena scippata ai Papi dai Risorgimentali smorzò praticamente del tutto).

Di per sé, infatti, gli Anni Santi si susseguono con ritmo regolare. Il primo fu quello proclamato nel 1300 da Papa Bonifacio VIII (1235-1303), che fissò la cadenza in cento anni. Nel 1343, però, la bolla Unigenitus Dei Filius di Papa Clemente VI (1291-1352) ‒ Pontefice “avignonese” ‒ dimezzò l’intervallo, indicendo il secondo giubileo della storia per il 1350. Papa Urbano VI (1318?-1389) ridusse ulteriormente la cadenza a 33 anni in onore degli anni della vita terrena di Gesù; lo fece nel 1389 con la bolla Salvator noster unigenitus, ma a quel punto i 33 anni dal giubileo precedente erano già trascorsi e così, in via eccezionale, il nuovo giubileo, il terzo, fu fissato al 1390 e celebrato da Papa Bonifacio IX (1350?1404). Preoccupati perché molte persone non potevano comunque godere di un giubileo nel corso della propria vita, l’intervallo fu abbassato ancora a 25 anni da Papa Nicolò V (1397-1455) e da Papa Paolo II (1417-1471) in occasione del sesto e del settimo Anno Santo.

La decisione presa da Papa Clemente VI nel 1343 di dimezzare il periodo stabilito originariamente da Papa Bonifacio VIII fu presa per allineare il giubileo cristiano al suo modello biblico originale, il giubileo ebraico. “Giubileo” deriva infatti dal termine ebraico yobel e significa “caprone” in riferimento al corno di montone in guisa di tromba con cui i sacerdoti del popolo eletto annunciavano l’inizio dell’anno eccezionale stabilito nel libro del Levitico ogni «[…] sette settimane di anni, cioè sette volte sette anni; queste sette settimane di anni faranno un periodo di quarantanove anni» (25,8): «Dichiarerete santo il cinquantesimo anno e proclamerete la liberazione nel paese per tutti i suoi abitanti. Sarà per voi un giubileo; ognuno di voi tornerà nella sua proprietà e nella sua famiglia» (25, 10). Con tutta evidenza, lo schema ripropone del resto la logica dello Shabbat, il settimo giorno dedicato al Signore.

Sia il giubileo dell’Antico Testamento sia quello cristiano è un forte richiamo alla conversione e alla penitenza, esige la confessione e il perdono, e stabilisce precise condizioni per godere della grazia divina. Si tratta cioè di un momento solenne di riconciliazione con Dio.

All’epoca del Grande Giubileo del 2000 mezzo mondo si spellò le mani in applausi compiaciuti perché ‒ si disse ‒ la Chiesa aveva finalmente “chiesto perdono” di duemila anni di nefandezze, ma fu una bufala enorme. La Chiesa chiese perdono sì, ma a Dio e non al mondo. In secondo luogo, lo fece perché i cristiani a volte sono stati poco cristiani, non troppo. In ultimo, lo fece solennemente vista la data importante ma non diversamente da come lo fa a ogni Anno Santo.

Gli anni giubilari degli antichi ebrei prevedevano tra l’altro la restituzione delle terre confiscate ai loro proprietari originari, la remissione dei debiti, la liberazione degli schiavi e il riposo della terra coltivata. In realtà, il mondo ebraico non riuscì mai a celebrare davvero il giubileo e così è toccato ancora e sempre al cristianesimo il compito di soddisfare anche questa promessa altrimenti incompiuta. «Il Medioevo seppe colmare in modo creativo l’abisso fra l’utopia e la realtà, creando una modalità concreta di vivere l’anno santo o giubilare. Il primo anno santo fu un fenomeno spontaneo. Non nacque dall’alto, non fu un’invenzione della Curia romana, ma la risposta a una profonda domanda del Popolo di Dio». Lo scrive il padre lazzarista Luigi Mezzadri, storico della Chiesa, nell’introduzione al libro da lui curato, Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, ricordando che fu la spiritualità intensa dei cristiani “di base” a “spingere” la gerarchia a far fare “gli straordinari” alla misericordia divina.

Al medesimo senso concreto, persino materiale del rapporto che i medievali avevano con Dio si deve la ricchezza di simboli con cui gli Anni Santi richiamano ai credenti la realtà ultima del Cielo che già si pregusta però sulla Terra. Li illustra tutti mons. Rino Fisichella, presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione della Nuova Evangelizzazione, nel libro I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, sottolineando l’importanza ma soprattutto la bellezza dei gesti che in queste occasioni il credente è chiamato a fare all’unisono con il Successore di Pietro, una vera occasione “d’appello” che il Cielo concede ai credenti per ricominciare daccapo una volta in più.

Lo stesso mons. Fisichella regala una straordinaria collezione di documenti nel volume Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, versione aggiornata e aumentata de Gli Anni Santi attraverso le Bolle, uscito nel 1999. Si tratta della raccolta completa dei brevi pontifici con cui la Chiesa ha indetto i giubilei, testi essenziali e precisi d’invito alla festa organizzata dal Cielo sulla Terra. Certo, l’Anno Santo di Papa Francesco non lo si vive come il Cielo vuole lo si viva semplicemente irrobustendo la propria cultura storico-diplomatica; sicuramente non fa però male sapere qualcosa in più sul conto di questa enorme occasione che la Chiesa ancora una volta, e dobbiamo ringraziarLa, ci offre. Alla “mal parata” impareremmo che il cuore dell’Anno Santo, sempre, ordinario, straordinario o speciale che sia, è la misericordia: la misericordia che ancora una volta Dio concede all’uomo anche se l’uomo di per sé non se la merita. L’Anno Santo della misericordia 2015-2016 va cioè al cuore del concetto stesso di Anno Santo; l’Anno Santo di Papa Francesco è l’essenza del giubileo della Chiesa. Che grazia viverlo.

• Luigi Mezzadri, C.M. (a cura di), Giubilei e Anni Santi. Storia, significato e devozioni, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, I segni del giubileo. Il pellegrinaggio, la città di Pietro e Paolo, la Porta Santa, la professione di fede, la carità, l’indulgenza, San Paolo, Cinisello Balsamo, Milano 2015.
• Mons. Rino Fisichella, Gli Anni Santi nella storia della Chiesa, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2015.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-12-2015

André Glucksmann, se gli avversari fossero questi vivremmo in un mondo normale

André Glucksmann, ebreo francese nato nel 1937 da una famiglia emigrata dalla Terrasanta nel 1933 e scomparso lunedì notte a Parigi a 78 anni, è l’emblema delle contraddizioni del «secolo breve», il peggiore della storia, ma anche del fatto che solo gli stupidi non cambiano mai idea.

Allievo di Raymond Aron (1905-1983) e ricercatore al Centro nazionale di ricerca scientifica di Parigi, è stato un contestatore tetragono, un sessantottino, un vate della “nouvelle philosophie” che di nuovo aveva solamente le vecchie falsità illuministe corrette al marxismo e al freudismo, un maoista militante e un contestatore dell’Unione Sovietica perché la considerava troppo “fascista”, cioè esattamente come considerava la Francia. Solo che Glucksmann non ha mai rinunciato a usare l’intelligenza, di cui era vivacemente dotato, e così al lato pratico è stato uno dei pochi a fare come consigliava il grande e dimenticato chirurgo francese, avanguardista dei trapianti, Alexis Carrel (1873-1944), colui che in Riflessioni sulla condotta della vita (trad. it., Cantagalli, Siena 2003) predicava, ancora abbondantemente inascoltato: «Poca osservazione e molto ragionamento conducono all’errore; molta osservazione e poco ragionamento conducono alla verità». Osservando, scavando Glucksmann si è accorto dell’insostenibile leggerezza di quelle anime belle del conformismo neoborghese che con la “reductio ad Hitlerum” pensano di cavarsela sempre a buon mercato e con lo sconto di pena. Per dirla in termini più nazionalpopolari, Glucksmann si accorse che, come diceva Indro Montanelli (1909-2001) ‒ inconsapevolmente riecheggiando Augusto Del Noce (1910-1989) ‒, i fascismi sono sempre due: il fascismo e l’antifascismo. Insomma Glucksmann è stato tra i primi a spiegare la solidarietà di filosofia e di sangue versato tra nazionalsocialismo e comunismo, anzi di quella vera e propria parentela sulla quale oggi comunque godiamo dell’ampia messe di documentazione e di considerazioni snocciolate dagli Eric Voegelin (1901-1985), dagli Ernst Nolte, dai François Furet (1827-1997), dagli Alain Besançon, dagli Stéphane Curtois, dai Robert Conquest (1917-2015). E se nomi tanti giustamente blasonati consentono, la denuncia, lucida e implacabile di Glucksmann ha ancora più valore della loro, visto che proviene da un insider, da un vate di quando il comunismo mangiava sul serio i bambini (si veda Zheng Yi, Scarlet Memorial: Tales of Cannibalism in Modern China (Westview Press, Boulder [Colorado] n. ed., 1997), cioè appunto dal maoismo, oltre che da un figlio di quel popolo ebraico che usa giustamente avere il dente particolarmente avvelenato con il nazismo, per di più avendo avuto un padre morto in guerra e una madre attiva nella Resistenza. Il suo La cuoca e il mangia-uomini: sui rapporti tra Stato, marxismo e campi di concentramento (trad. it., Erba voglio, Milano 1977) è da tramandare ai posteri. Lo scrisse dopo avere capito da Aleksandr I. Solzenicyn (1918-2008) cosa sul serio fosse il marxismo-leninismo. Se avessimo la possibilità di salvare per il futuro un solo altro titolo di Glucksmann andrebbe scelto I padroni del pensiero (trad. it. Garzanti, Milano 1977), scritto con l’amico e sodale Bernard-Henri Lévy, classe 1945: in esso i due mettono tutto l’idealismo tedesco e pure la psicanalisi freudiana tra i maestri del totalitarismo che il filosofo francese Paul Ricoeur (1913-2005) ha chiamato “maestri del sospetto”.

Ma le contraddizioni virtuose non finiscono qui, perché il sinistrismo non sinistrato di Glucksmann ha costantemente portato il filosofo scomparso a schierarsi, per istinto ma mai assuefazione bovina, dalla parte giusta, quella dei diritti umani e dell’Occidente, ovvero con gli Stati Uniti e con Israele aggrediti e attaccati durante la guerra al terrorismo, e contro il consenso scioccamente pacifista. Sostenne la NATO nella Guerra del Kossovo (1996-1999) e riuscì a trascinarvi un suo compagno di “nuova filosofia”, altro ebreo, il Bernard-Henri Lévy di cui sopra. Nel 2007 appoggiò la candidatura presidenziale di un Nicholas Sarkozy che era un Sarkozy assai diverso da quello dell’inutile e dannosa guerra in Libia e degli scandali; all’epoca quel Sarkozy disperso metteva in dubbio il Maggio Francese (1968) e persino la Rivoluzione Francese (1789-1799). Glucksmann amava Sarkozy, quel Sarkozy di allora, perché, scrisse su Le Monde, rappresentava la “Francia del cuore” che era stata dalla parte dei boat-people vietnamiti in fuga dal comunismo, con i sindacalisti polacchi di Solidarność incarcerati e con tutti i dissidenti del mondo. Una cosa bella, che ricorda “Francia la dolce” volgendo lo sguardo alla quale morivano i compagni d’arme di Carlo Magno (742-814) nel Medioevo. Di contro, si schierò contro Vladimir Putin per la Cecenia e bollò la speranza di socialisti Ségolène Royal come Sinistra moralista.

Ha scritto tantissime cose Glucksmann, ma una non verrà ricordata, ed è per questo che lo facciamo qui noi. Si tratta del libro, scritto con il giornalista Thierry Wolton, Silenzio, si uccide (trad. it. Longanesi, Milano 1987). Il tema è il genocidio comunista allora in atto in Etiopia, con la grande farsa, o menzogna, degli aiuti umanitari raccolti dai buonisti in Occidente e regolarmente finiti nelle casse del regime sanguinario di Mènghistu Hailè Mariàm con la complicità dei media.

Viene naturale associare al nome di Glucksmann quello di un altro “nuovo filosofo” che altrettanta intelligenza ha salvato dalla catastrofe intellettuale e morale, Alain Finkielkraut. Se gli avversari fossero questi, che mondo finalmente normale sarebbe il nostro.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Sessantottino che svelò il vro volto del comunismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 11-11-2015

Delia, mamma di 28mila anni, che parla a noi

Delia, la “madre antica”, e piccolo che portava in grembo

Delia è una bellissima donna di 28mila anni. Stiamo parlando di uno dei più importanti ritrovamenti paleontologici del mondo, avvenuto in Italia nel 1991. Fu allora che nella grotta-santuario di Santa Maria di Agnano, sulle colline fuori Ostuni, in Puglia, l’équipe del professore Donato Coppola, docente nell’Università degli Studi Aldo Moro di Bari, scoprì una sepoltura unica: lo scheletro praticamente completo e in ottimo stato di una giovane donna incinta di otto mesi. Anche il piccolo scheletrino che stava nel suo ventre è quasi completo e in condizioni eccellenti. Oggi riposano entrambi, la madre accanto al figlio, al 15 di Via Cattedrale a Ostuni, cioè nell’ex monastero carmelitano di Santa Maria Maddalena dei Pazzi, annesso alla chiesa di San Vito Martire, che accoglie il Museo di Civiltà Preclassiche della Murgia Meridionale (Coppola ne è il direttore scientifico), una struttura che gestisce pure il Parco Archeologico e Naturalistico di Santa Maria di Agnano.

Nel Museo, Delia e il suo piccolo sono adagiati in una teca trasparente come le principesse buone delle fiabe. Quando li trovarono, la madre, reclina sul lato sinistro, le gambe rannicchiate e una mano sotto la guancia, pareva dormire. La mano destra la poggiava sul ventre, proteggendo e coccolando la creatura che era in lei. La loro famiglia li ha sepolti così, componendoli in quel gesto che Delia avrà compiuto d’istinto mille volte e che nel silenzio della tomba diventa un quadro indelebile. Per questo gli scienziati non se la sono sentita di perderlo per sempre, realizzando prima un calco che riproduce il ritrovamento esatto (le ossa dei due corpi non più rette da muscoli e fibre che si accatastano mescolandosi tra loro, con i monili e con la terra) e poi un vivido rendering tridimensionale di come potessero davvero essere quella mamma e quel suo pancione.

Il calco del ritrovamento

Affiancati nella teca mettono i brividi. Lei, probabilmente ventenne, alta, circa 1,70 mt., e il piccolo invece così minuscolo. Eppure sono uguali: il feto è solo un uomo in miniatura. Chi ne è rimasto profondamente colpito è il popolare conduttore televisivo Alberto Angela, che ne ha voluto parlare dettagliatamente nella puntata di Ulisse, il piacere della scoperta trasmessa sabato 10 ottobre su Rai3.

La storia della madre paleolitica lo ha affascinate tanto che in un post su Facebook ha scritto: «Non si riesce a nascondere una commozione intima davanti a questa mamma e il suo piccolo (o la sua piccola) che il destino ha unito nei millenni. Non si conoscono al mondo resti di una donna incinta così antica». E in un altro, commentando una fotografia dello scheletrino: «La ragazza è morta per cause sconosciute all’ottavo mese di gravidanza e i ricercatori hanno rinvenuto il suo piccolo ancora in grembo. La cosa che mi ha impressionato di più nel racconto della scoperta è che al momento di estrarre delicatamente le minuscole ossa del feto il prof. Coppola si è accorto che delle falangi della mano (non esposte nella teca) erano ancora a contatto con le orbite, segno che il piccolo aveva i “pugnetti” davanti agli occhi. Come non sentire un istintivo senso di protezione nei suoi confronti anche a 28 mila anni di distanza?».

il rendering

Quante volte l’abbiamo sentita la storia dei piccoli che nel grembo materno fanno i “pugnetti”, si sfregano il viso, sbadigliano e pure si scansano se c’è un fastidio, un pericolo? Quante volte l’abbiamo sentita la storia dei bimbi che nel ventre materno provano dolore se dolore viene loro procurato? Come si fa a pensare che quello vivo nel ventre di una madre sia solo un grumo di cellule senza diritti che si può abortire a piacimento? Delia e il suo piccolo sono Homo sapiens, cioè uomini esattamente come noi; che grande insegnamento ci proviene da quei nonni paleolitici. Ma non è finita.

Nella tomba Delia portava dei bracciali e un copricapo, una specie di cuffia, fatti di centinaia di conchiglie. Cipree, ovvero quei gasteropodi piuttosto comuni che hanno forma globosa, lucida e porcellanacea, un’apertura longitudinale tra due labbra accentuate e un manto sovente maculato. Ricordando l’organo genitale femminile, per le culture arcaiche sono simbolo di maternità e quindi archetipo della vita. Lo stesso dicasi per l’ocra, di cui è intrisa la “cuffia” di Delia: il suo colore è rosso come il sangue, altro emblema della vita. Delia si chiama così perché Coppola, il suo scopritore, l’ha voluta chiamare come la moglie (da quando hanno divorziato la “madre antica” si chiama freddamente “Ostuni 1”, ma noi tiriamo diritto).

La Venere di Willendorf

Quel copricapo ricorda quello di una famosa statuetta, la Venere di Willendorf (oggi nel Museo di storia naturale di Vienna), che ha più o meno l’età di Delia. A statuette così si è voluto far dire di tutto: la Dea Madre, il matriarcato originario e il sacro femminino in un pot-pourri di parole in libertà che dall’archeologia seria passano con nonchalance al trash più ridicolo. Invece quelle micro-virago con seni esagerati, ventri gonfi e steatopigia spavalda sono state scolpite da ignoti Botero preistorici “solo” per celebrare il culto e il rito della femminilità generosa, della maternità esuberante e della vita prorompente (quindi delle nozze feconde e della famiglia). Il primo segno attraverso cui si mostra (cioè si comunica e si trasmette) la peculiarità dell’Homo sapiens è la relazione simbolica, un atto di carattere spirituale che l’arte manifesta e che la religione (religio come “legame” ovvero ancora “simbolo”) costituisce. Che fa, cioè, l’uomo appena viene al mondo, all’alba dei tempi oppure oggi? Disegna, colora, scolpisce, incide e poi scrive (che è un altro modo di disegnare) per dire ai suoi contemporanei (orizzontalmente) e ai posteri (verticalmente) ciò che merita di essere detto. Testimonia, insomma, il grande mistero che lo circonda, lo affascina e lo costituisce. Uomini che pregano, madri gravide e scene sociali di carattere propiziatorio oppure apotropaico sono la prima forma di comunicazione umana, l’arte dell’Homo sapiens. Gesti sacrali, sacri, religiosi.

L’affresco nella chiesa rupestre

Cosa ci fanno le conchiglie vulvari della nascita e l’ocra sanguigna della vita là nel buio della morte di Delia e del suo piccolo? Dicono, anzitutto a Delia e al suo piccolo, poi a tutti (dal suo clan di 28mila anni fa fino a noi nell’anno del Signore 2015) che la vita continua dopo la morte, addirittura che c’è la promessa di una nuova nascita oltre il sepolcro. Anche per i bimbi morti ancora nel grembo della madre. L’umanità della vita che sta nel ventre materno e la speranza “a tentoni” della risurrezione sono cose antiche quanto l’uomo, che l’uomo si porta dentro ‒ appunto ‒ le ossa perché così l’uomo è stato costituito da chi lo ha costituito. Per questo Delia non ha paura e, serena, conforta il suo piccolino. È il secondo grande insegnamento che ci viene da quella famiglia di quasi 300 secoli fa. La grotta di Santa Maria d’Agnano è stata un luogo di sepoltura e di preghiera dal paleolitico sino al Medioevo cristiano, quando divenne una chiesa rupestre. Dei molti affreschi che un tempo l’adornavano, ne è rimasto solo uno. Quello cinquecentesco della Vergine Maria che stringe in braccio Gesù bambino, contornati dagli angeli e adorati da un orante in ginocchio. Delia e il suo piccino dormivano lì.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-10-2015

La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian Davis, O.S.B.

Negli Stati Uniti i neri sono passati dal valere nulla al tempo della schiavitù all’avere tutto con Barack Obama presidente, ma una vera storia del cattolicesimo afro-americano non l’hanno mai avuta finché non ci è messo l’erudito monaco benedettino Cipriano. Sembra un’aberrazione spazio-temporale da fantascienza e invece è la storia di padre Cyprian Davis (1930-2015).

Nato a Washington il 9 settembre di 84 anni fa, i suoi genitori insegnanti (il padre nell’università) lo chiamarono Clarence John. Alla sua famiglia appartengono il primo generale afro-americano dell’Esercito degli Stati Uniti, Benjamin Oliver Davis (1877 o 1880-1970), e il primo dell’Aviazione militare, suo figlio, Benjamin Oliver Davis Jr. (1912-2002). Affascinato dallo studio della storia, grazie a esso s’innamorò della Chiesa Cattolica e a 15 anni si fece battezzare. Preso il diploma nel 1948 alla Dumbar High School, entrò nella Catholic University of America di Washington dove fece l’incontro decisivo. Aveva imparato ad amare il monachesimo su quei libri che divorava, ma lì incontrò un monaco vero, un benedettino dell’allora abbazia e dal 1954 arciabbazia di St. Meinrad, fondata il 21 marzo 1854 nella contea di Spencer, in Indiana, dai benedettini elvetici di Einsiedeln, Canton Schweyz. Il primo passo fu una visita a St. Meinrad, il secondo l’ingresso nel 1950 come novizio. Nel 1951 pronunciò i voti monastici semplici e nel 1954 quelli solenni; non fu il primo nero a entrarvi, ma fu il primo a rimanerci. Assunse il nome di Cyprian: come san Cipriano (210-258), il vescovo martire e Padre della Chiesa che nacque a Cartagine e che aveva la pelle scura come lui.

Ottenuto il baccalaureato al St. Meinrad College nel 1952, entrò nel seminario dell’abbazia per essere ordinato sacerdote nel 1956. Nel 1957 conseguì la licenza in Sacra teologia nell’Università Cattolica di Washington, passò un anno a insegare Storia al St. Meinrad e poi s’iscrisse nell’Università di Lovanio, in Belgio. Alloggiando nell’abbazia di Mont César, oggi Keizersberg, nel 1963 prese la licenza in Scienze storiche e nel 1977 si addottorò con la tesi The Familia at Cluny, 900-1350. Professore di Storia al St. Meinrad dal 1963 (emerito dal 2012), archivista dell’arciabbazia, nei mesi estivi docente di Storia della Chiesa nera alla Xavier University of Louisiana di New Orleans, conferenziere negli anni 1990 in monasteri e trappe di Benin, Burkina Faso, Costa d’Avorio, Nigeria, Senegal e Togo, padre Cyprian, scomparso il 18 maggio, è un’autorità storiografica indiscussa.

In lui la storia del cattolicesimo afro-americano (argomento più unico che raro nel panorama delle scienze storiche) è infatti lo sviluppo, colossale, della infaticabile opera di evangelizzazione delle culture che la Chiesa missionaria ha praticato sin dai primissimi secoli mentre al contempo lottava per la purezza dottrinale dalle eresie e dagli aspetti inaccettabili delle culture non cristiane. Senza le sue radici africane, la storia dei cristiani neri degli Stati Uniti sarebbe incomprensibile. Senza l’elemento di negritudine della Chiesa dei Padri, l’intera storia del cattolicesimo sarebbe monca.

La produzione scientifica di padre Cyprian è tutt’altro che sterminata: curatele di libri, voci di enciclopedia, qualche saggio su periodici specialistici, la biografia definitiva di madre Henriette DeLille (1813-1862), nera, che nella Louisiana antecedente la Guerra di secessione (1861-1865) fondò per le ex schiave le Suore della Sacra Famiglia di New Orleans e di cui nel 1988 si è aperta la causa di beatificazione, venendo dichiarata venerabile nel 2010. Tutto sembra piuttosto frutto di una decantazione paziente, un cesellare la pagina giorno dopo giorno nella più classica tradizione amanuense, una ruminazione continua alla ricerca del corretto ordinamento di fonti, documenti e dunque fatti. The History of Black Catholics in the United States (Crossroad, New York 1990), il suo capolavoro, è il culmine di una narrazione accresciutasi nei decenni fino all’approdo finale.

Perché i cattolici restano la Cenerentola di quel mondo nero americano che a tutti i costi si vuole sempre e solo arrabbiato, rancoroso, rapper. Medioevista, della storia dei cattolici neri negli Stati Uniti padre Cyprian iniziò a occuparsi dopo il rientro dal Belgio; anni confusi, ideologici. La verità non la nascose mai né a sé né agli altri, ma tutto era filtrato dall’amore filiale per la Chiesa che a ogni suo rigo trasuda la stessa serenità e la medesima carità che promanava dal suo sguardo dolce.

Nelle sue pagine c’è spazio per esercitare la virtù della purificazione della memoria, e spazio per la verità e per la speranza. Ne esce una cattolicità nordamericana che, non meno di quella sudamericana, è il prodotto di un meticciato culturale ed etnico di valore incalcolabile; una inculturazione grandiosa. Le missioni ai neri, agl’indiani, ai mulatti diventano così i fari che illuminano l’intera storia nazionale. Davvero gli Stati Uniti sono un mix razziale che però è il contrario del melting pot omologante, il quale, fallendo, genera i razzismi al contrario del multiculturalismo. Anche se non se ne rendono conto, gli Stati Uniti si sono forgiarti un’identità nuova grazie al cattolicesimo che aggregando le culture le ha arricchite vicendevolmente. Una sensibilità non lontana da quella di mons. José H. Gómez, arcivescovo di Los Angeles, cultore di storia, autore d’Immigration and the Next America: Renewing the Soul of Our Nation (Our Sunday Visitor, Huntington [Indiana] 2013).

L’anno venturo ricorre il 240° anniversario della nascita degli Stati Uniti, e il Partito Repubblicano, percepito a torto o a ragione come il “partito dei bianchi” cercherà di conquistare la Casa Bianca. L’impagabile contributo offerto al Paese da padre Cyprian potrebbe rivelarsi più importante di qualsiasi celebrazione retorica o vittoria elettorale. «L’immagine di Dio in nero»: così chiama i cattolici afro-americani quell’“oscuro” monaco benedettino che per gli statunitensi di colore ha fatto ben più del loro primo presidente.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La “faccia nera” di Dio: ecco la storia di padre Cyprian
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-06-2015

La Magna Carta, 800 anni di libertà contro ogni statalismo

Siamo così assuefatti al laudano dello statalismo che a qualsiasi istituzione politica della storia diamo invariabilmente sempre il nome di “Stato”. Nemmeno ci sfiora l’idea che una volta lo Stato non c’era. Ricordare dunque che esattamente 800 anni fa, una vera “eternità”, il 15 giugno 1215, a Runnymede, in Inghilterra, veniva siglata la “Magna Carta” equivale un po’ a domandarsi manzonianamente che diamine fosse Carneade. La “Magna Carta”, infatti, è l’arkengemma di un tesoro inestimabile di cui abbiamo però smarrito il senso.

Sul trono inglese sedeva re Giovanni Plantageneto detto Senzaterra (1166-1216). Era un sovrano dispotico e poco simpatico. Il nomignolo se lo guadagnò avendo perduto tutti i possedimenti francesi della famiglia e quindi della Corona. Deciso a rientrarne in possesso, pensò di muovere guerra al re di Francia e di finanziare l’impresa con una nuova morsa fiscale. Iniziò così un serrato braccio di ferro che si concluse solo il giorno in cui, appunto 800 anni fa oggi, re Giovanni capitolò firmando la Magna Charta Libertatum, apice e inizio di una civiltà sontuosa, quella occidentale. Vediamo perché.

• La “Magna Carta” (come da allora è chiamata) sancisce l’inviolabile principio che nessuno uomo è fuori dalla legge, ovvero né al di sopra né al di sotto di essa. Tanto meno il potere. Men che meno i governanti, oltre che i governati. Il sovrano, cioè, è il primus inter pares cui spetta il governo della res publica ma proprio per questo lui non meno che i sudditi alla legge è tenuto a obbedire in maniera (proprio per il suo rango) esemplare. Non esiste dunque un potere che si erige al di sopra del diritto; non vi è un’autorità sconfinata; non vi è potestà illimitata.
• La “Magna Carta” sancisce che il diritto positivo (quello formulato dal legislatore umano) è la cornice dell’agire pubblico di tutti i cittadini, senza distinzione di rango, pur nella distinzione del loro rango (l’egualitarismo è un’utopia: la funzione di un re non è mai pari a quella di un mugnaio). In questo modo, la “Magna Cata” sbarra la strada a ogni assolutismo poiché impedisce al potere di concepirsi svincolato (ab solutus) dai proprio doveri, totalitariamente privo di lealtà e di confini: come ricorda la “Magna Carta”, sopra di sé il potere risponde a Dio, sotto di sé esso risponde ai governati.
• La “Magna Carta” postula dunque a monte del diritto positivo un diritto naturale che sconfina nel diritto divino, ponendo l’etica del bene e del male oggettivi a parametro dell’azione politica.
• La “Magna Carta” favorisce e difende la libertà politica poiché articola la società in modo gerarchico (cioè ordinato) ma non tirannico, impedendo ad alcuni di ergersi al di sopra di altri.
• La “Magna Carta” esalta la rappresentanza politica istituendo un virtuoso sistema di pesi e di contrappesi mediante il quale maggioranze e interessi (leciti) contrapposti si controllano “naturalmente” a vicenda, concorrendo al bene comune.

Ebbene, apice e inizio di una civiltà la “Magna Carta” lo è anzitutto perché frutto maturo della civiltà cristiana del Medioevo feudale, quindi perché pietra miliare del costituzionalismo dell’evo moderno. Senza l’idea forte della giuntura nevralgica tra diritto positivo e diritto naturale, tipica della coscienza cristiana medioevale, quel documento non sarebbe mai stato redatto. E senza di esso il Paese più importante e potente del mondo, gli Stati Uniti d’America, non sarebbe mai nato. Lo spirito con cui, nel 1776, le ex colonie britanniche dell’America Settentrionale dichiararono l’indipendenza dalla Gran Bretagna sta infatti tutto nella “Magna Carta”, che a buon diritto può dunque essere considerata il precedente e l’ancora del Founding statunitense. Alla vigilia dell’indipendenza, le pressanti richieste rivolte dai patrioti americani alla Corona britannica furono nella sostanza identiche a quelle formulate dai baroni feudali a re Giovanni Senzaterra: libertà, rappresentanza politica, controllo della spesa pubblica pagata con le tasse. Il parlamento come luogo nobile dell’arte politica, non le sue caricature odierne, nasce lì.

Il più grande monumento alla “Magna Carta” sono insomma gli Stati Uniti, che in questo si dimostrano essere un Paese più “medioevale” di quanto mediamente sospettiamo, nonché un vero e proprio distillato del bene politico che l’Occidente ha saputo nei secoli costruire.

Perché la “Magna Carta” mostra che la rappresentanza politica popolare può essere salubremente garantita anche in un contesto aristocratico (allora erano i baroni feudali a farsi carico delle istanze del popolo) e persino in un regime monarchico, il quale (aristotelicamente) può essere non meno democratico (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere, non un regime politico) di una repubblica. Mostra inoltre che la deriva assolutistico-totalitaria dello statalismo moderno è un fenomeno di decadenza e non di sviluppo, ricordando tra l’altro che è possibile sconfiggerla. E infine ammonisce a guardarsi dal potere per “diritto divino”, monarchico o repubblicano che sia, giacché anche la sanzione sacrale dell’autorità legittima in una società dove la dimensione religiosa ancora qualcosa conta né può né deve mai prescindere dal consenso libero dei governanti, datori di lavoro (con le tasse) dei funzionari pubblici. Tutte le volte che la lezione di Runnymede è stata dimenticata l’Occidente ha conosciuto le città-stato del violento perfettismo protestante o lo Stato giacobino genocida sin dal principio, i dirigismi liberticidi ottocenteschi o i soviet, lo Stato etico del fascismo o il Terzo Reich, la Cina cannibale di Mao Zedong o la Cambogia mistico-stragista di Pol Pot, ma anche le eurocrazie e le Italiette dei governi grassatori eletti da nessuno. Sarà per questo che il nemico principale di re Giovani Senzaterra fu il mitico Robin Hood che ai tartassati restituiva il maltolto?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 15-06-2015

Se quel giorno a Caporetto. Ecco l’altra Grande Guerra

Se Carlo Martello non avesse sbaragliato i musulmani a Poitiers nel 732, oggi – azzardava Edward Gibbon (1737-1794) mille anni dopo – il libro più letto a Londra sarebbe il Corano. Forse l’ucronia intesa come genere letterario nasce qui. L’ucronia sta alla storia come l’utopia sta alla geografia: se la seconda si cimenta con il “luogo che non c’è”, la prima lo fa con il “tempo che non c’è”. Certo, potrebbe non essere un complimento bellissimo, visto che i mostri della ragione almeno degli ultimi due secoli hanno trasformato il concetto letterario dell’utopia (lo intendeva esattamente solo così il suo creatore, san Tommaso Moro [1478-1535]) nell’infero terrestre delle ideologie e delle ideocrazie, eppure la “storia alternativa” una sua nobiltà ce l’ha.

Come insegnava lo specialista cattolico del Medioevo Marco Tangheroni (1946-2004), lo storia si fa infatti anche con i “se” e con i “ma”. “Se i dinosauri non si fossero estinti”, “se Adolf Hitler avesse vinto la guerra”, “se l’uomo non fosse mai sbarcato sulla Luna”: scenari fantasmagorici o aberranti con cui l’immaginazione gioca, ma con cui anche la scienza storiografica si confronta verificando le ipotesi interpretative attraverso la confutazione delle loro negazioni. A 100 anni dall’ingresso dell’Italia in quell’immane conflitto, immaginiamo allora un finale diverso per la Prima guerra mondiale. È quello che fa Stefano Magni (attento osservatore dello scacchiere internazionale, convinto antistatalista, firma de La nuova Bussola Quotidiana) con Piazza Caporetto. Controstoria della Grande Guerra (Libri di Libertates, Milano 2015).

Al cuore di questa intrigante novella (come la definisce l’autore con il gusto dell’understatement sapido) sta l’idea che l’«inutile strage» sia stata il nefasto evento centrale dell’evo contemporaneo e quindi la matrice negativa del mondo in cui ancora viviamo. Dunque che se non fosse stata come invece è stata il secolo che ci separa da essa sarebbe stato migliore. Per provare la veridicità del suo assunto, Magni si concentra sul mese che ritiene davvero cruciale per le sorti del conflitto, dalla fine dell’ottobre alla fine del novembre 1917. Nella storia alternativa di Piazza Caporetto, il punto di non ritorno è una decisione presa in un attimo, lontano dai riflettori, nell’inconsapevolezza di chi ne vivrà le conseguenze. È un attimo che dura una guerra intera, un secolo intero: un attimo che trasforma tutto e così la Russia, l’Austria-Ungheria, la Germania, la Francia, la Gran Bretagna, l’Italia e persino il Medioriente non saranno mai quelli che conosciamo, quelli veri dei libri di testo.

Stefano Magni

Riassumere un racconto senza uccidere la passione nel lettore è impossibile. Diciamo allora soltanto che tutta la tensione narrativa di Magni è giocata nel supremo tentativo di liberare l’essere umano dal peso della storia preconfezionata, del destino precostituito, delle mille tirannie dei sistemi (e la Grande Guerra le ha davvero nutriti un po’ tutti). Piazza Caporetto ha dunque il medesimo passo morale, persino educativo, che hanno la bella fantascienza e le distopie ben scritte quando si propongono si esorcizzare i peggiori dei mondi possibili per esaltare la nobile irriducibilità dell’umano a uno schema.

Sono davvero tantissimi gli spunti che un’opera come questa offre al lettore, pagina dopo pagina, in un crescendo narrativo dove storia fattuale e storia alternativa si mescolano con gusto e intelligenza dentro un quadro di riferimento originale e accattivante (oltre che storicamente erudito). Ne scelgo due.  La prima è l’idea che vero protagonista unico del racconto sia il lettore. In una postilla al suo celeberrimo e sopravvalutato Il nome della rosa, Umberto Eco scrisse che il solo espediente narrativo che ancora alla letteratura restava di provare era una trama in cui l’assassino fosse il lettore. Piazza Caporetto sembra prendere inconsapevolmente sul serio quella sfida. Immaginando un’alternativa possibile alla Grande Guerra assassina (assassina soprattutto del volto umano), il racconto di Magni mette infatti al centro di tutto proprio il lettore.

La Prima guerra mondiale non è affatto andata come Magni vorrebbe, ma il suo finale alternativo non è un sogno: è una possibilità. Con esso deve fare i conti concretamente null’altri che il lettore. Perché se il lettore non può cambiare la storia raccontata nei libri, può però evitare a ogni istante, con scelte forse ai più impercettibili ma decisive, che essa ripeta gli errori già commessi. Soprattutto può impegnarsi a mutarne il corso per il tempo che gli è dato. Un’idea centrale, questa, perfettamente coerente con il pensiero dell’autore, il quale tiene in somma riverenza la libertà umana, e che ci porta alla seconda considerazione. Il domani non è già scritto, non è il risultato deterministico di un’equazione matematica sempre e solo coerente con se stessa. È il prodotto di una libertà umana. Impegnata.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-06-2015

Stan Evans, il conservatore convertito in punto di morte

Stan Evans, morto a 80 anni il 3 marzo, è stato uno dei grandi eroi del movimento conservatore statunitense. Texano di Kingsville nato il 20 luglio 1934, cresciuto in Tennessee (dove suo padre, docente universitario e gran conservatore, lavorava a certi progetti nucleari del governo), Medford Stanton Evans ‒ per tutti sempre “Stan” ‒ fu folgorato giovanissimo da uno degli emblemi della cosiddetta Old Right, Frank Chodorov (1887-1966), da cui apprese una viscerale ma studiata avversione a ogni forma di socialismo e di dirigismo.

Nel 1955 si laureò con lode a Yale in Inglese e poi studiò Economia nell’Università di New York nientemeno che con il maestro della Scuola austriaca Ludwig von Mises (1881-1973), ma il suo pane è sempre stato il giornalismo. La buona battaglia con la penna la cominciò che ancora era studente, ma fu in quel 1955 di laurea che piccò il volo impiegandosi come aiuto redattore al leggendario The Freeman. L’anno successivo entrò nello staff di National Review ‒ la “casa comune” giornalistica del conservatorismo americano, fucina di tutti i talenti e matrice di ogni progetto ‒ e fu anche assunto come caporedattore a Human Events, il primo, storico settimanale della Destra americana, fondato nel 1945 e gloriosamente resistito su carta sino al febbraio 2013. Condirettore di National Review dal 1960 al 1973, nel 1959 Evans divenne editorialista di The Indianapolis News e l’anno dopo fu promosso alla sua direzione, che esercitò fino al 1974; aveva solo 26 anni ed era già il più giovane tra i direttori di quotidiano delle grandi città.

Né fu questo il suo unico record. L’altro, alquanto clamoroso, lo segnò con un libro dal titolo impegnativo, The Future of Conservatism (Holt, Rinehart and Winston, New York), dove indicava in Ronald Reagan (1911-2004) il leader politico dei conservatori. Era però il 1968, 12 anni prima dell’ascesa di Reagan alla presidenza.

Puntò sempre forte anche sulle nuove generazioni e per questo nel 1977 fondò a Washington il National Journalism Center (che diresse fino al 2002) e per oltre 30 anni insegnò Giornalismo alla Troy University dell’Alabama.

L’11 settembre 1960 fu tra i creatori dell’organizzazione studentesca da cui poi germinò l’intero movimento conservatore; anzi, fu lui a scriverne il manifesto d’intenti, quello Sharon Statement che prese il nome della cittadina del Connecticut dove tutto nacque nella casa di campagna del fondatore di National Review, William F. Buckley Jr. (1925-2008). La leggenda narra che in poche decine di minuti Evans scrisse a penna il manifesto sopra un tovagliolino di carta a bordo dell’areo che lo portava a destinazione; sia come sia, fu allora che nacque quello che un giorno, con un temine in sé bruttarello, sarebbe stato chiamato “fusionismo”, una sintesi perfetta tra economia di mercato, anticomunismo e princìpi non negoziabili che avrebbe fatto la fortuna del conservatorismo americano.

Una decina sono i libri che ha pubblicato, tra i quali spiccano certamente Revolt on the Campus (Regnery, Chicago 1961), The Liberal Establishment (Devin-Adair, New York 1965), Clear and Present Dangers: A Conservative View of America’s Government (Harcourt Brace Jovanovich, San Diego 1975) e il distico con cui ha letteralmente polverizzato tanto le calunnie per decenni rivolte dai “salotti buoni” al senatore, cattolico e anticomunista, Joseph McCarthy (1908-1957) quanto chi ha cercato di ridicolizzarne la battaglia anticomunista, Blacklisted by History: The Untold Story of Senator Joe McCarthy and His Fight Against America’s Enemies (Random House, New York 2007) e Stalin’s Secret Agents: The Subversion of Roosevelt’s Government (Simon & Schuster, 2012).

Ma un posto a sé, in cima al podio, spetta a The Theme Is Freedom; Religion, Politics, and the American Tradition (Regnery, Washington 1996) in cui Evans traccia un profilo nobile dello spirito americano di libertà, tra l’altro rintracciandone gli aspetti più profondi e positivi nell’eredità medievale arrivata anche nel Nuovo Mondo: non sempre per linee diritte, certo, ma comunque arrivata. Non molto dissimilmente aveva fatto, sin dal 1974, il maestro di tutti i conservatori americani, Russell Kirk (1918-1994) con il suo The Roots of American Order, libro che proprio in quell’anno il sottoscritto pubblicava in traduzione italiana con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori). A Washington, nella sede del suo National Journalism Center, discussi a lungo con Evans dell’argomento; raffrontammo le due opere, ed Evans mi disse nettamente di apprezzare moltissimo l’opera di Kirk (che, per inciso, intitolava il capitolo sull’“età di mezzo” come l’opera più famosa e clamorosa della specialista francese Régine Pernoud [1909-1998], che peraltro non conosceva, Luce del Medioevo), ma che se fosse stato nel “maestro” Kirk avrebbe sottolineato ed enfatizzato ancora di più proprio l’eredità medioevale. Ebbene, Kirk era cattolico (per conversione, nel 1964), ma Evans no. Era un metodista, e quindi in tesi un avversario del Medioevo cattolico.

Oggi però una notizia davvero dell’ultima ora riordina per bene le cose. Se ne fa latore R. Cort Kirkwood su Chronicles: A Magazine of American Culture, il mensile diretto a Rockford, nell’Illinois, dall’ex episcopaliano convertitosi anni fa al cattolicesimo Thomas J. Fleming. Enumerando le grandi imprese di Evans, Kirkwood afferma che la maggiore è stata quella di avere ispirato a un giovane studente del suo National Journalism Center, Mario Aquinas Calabrese, la vocazione sacerdotale. Cattolica, lui che era metodista. Calabrese fu infatti profondamente ispirato proprio da The Theme Is Freedom dove apprese della natura intrinsecamente cristiana dell’ordine politico americano. Approfondendo lo studio di sant’Agostino e di san Tommaso d’Aquino, Calabrese ha così poi scelto di entrare nei domenicani. Ebbene, «Padre Calabrese ha visitato Stan al capezzale quattro volte», scrive Kirkwood, «ha battezzato il suo vecchio amico e gli ha amministrato anche tutti gli altri sacramenti». Insomma, «Medford Stanton Evans è morto nella Fede», quella che si scrive con la maiuscola, quella vera, quella cattolica. «Il suo investimento nelle cose che contano gli ha fruttato guadagni eterni».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-05-2015

La vera lezione di Expo è il trionfo del capitalismo

C’è, laggiù nella patria dei cow-boy, un professore già di una certa età, Felix D. Almaraz Jr., emerito alla University of Texas di San Antonio, cattolicissimo, un gran signore, perfettamente ispanofono, che t’indirizza le email chiamandoti “don” (non per clericalismo, come pensava il mio portinaio credendomi un prete nel vedere certe buste che mi arrivavano da quel latitudini, ma perché nello spagnolo degli hidalgo vuol dire “signore”, dal latino dominus). Esperto di storia e di anfratti del Southwest americano dell’epoca coloniale, si diletta anche di cuisine e ci deve aver scritto anche su qualcosa. Va matto per il filete Milano ovvero la milanesa de res, che altro non è che la cotoletta alla milanese piatto seminazionale in mezzo Sudamerica da che i lombardi colà immigrati l’hanno esportata. «No matter where I was ‒ on the pampa humeda or the pampa arida ‒ a milanesa was a treat.  Back home in Texas, a so-called chicken fried steak is not the same as una milanesa!».

Felix D. Almaraz Jr.

Gira, don Felix, ogni posada tex-mex di qua e di là di quel confine che unisce due bei mondi oltre che dividere dai narcos, sempre in cerca della cotoletta con l’osso, quella prelibatezza che i buoni austriaci ci han copiato nella Wiener Schnitzel giacché (lo ricordava per iscritto il gran lombardo Romano Bracalini) ve n’è traccia sin dal 1148 – il lumbulus cum panicio, lombata impanata – e quella traccia è un documento ammirabile dei locali adiacenti alla Basilica di sant’Ambrogio a Milano. Mi ha promesso che se riesce a venire ancora nella mia città, lo debbo portare a gustare l’originale.

Don Felix mi è venuto alla mente sabato sera, cenando con la famiglia in una locanda di tipica cucina milanese affacciata sulla darsena del Naviglio appena risistemata in un happy-hour permanente di gente di tutte le età hanging around, giovanotti di ogni tribù, giovanetti seduti sul marciapiede che si baciano (di sessi diversi), famiglie con carrozzine o senza, coppie attempate, insomma un pezzo di vita normale nel cuore di una bella città strappato al degrado e restituito all’orgoglio dei milanesi. E la locanda milanese e don Felix mi sono tornati in mente ascoltando il tripudio del sindaco di Milano Giuliano Pisapia per i successi di Expo 2015 e vedendo la serata Expo della Caritas in Piazza del Duomo. «I risultati, i numeri, vanno al di là di ogni aspettativa», ha detto Pisapia, «Sia in città che a Expo vedo gente felice».

Ma davvero? Non bisogna essere dei geni per vedere che la gente che gira libera, compera quel che vuole con il suo sacrosanto denaro frutto delle sue responsabilità, produce, vende e scambia genera cultura e rispetto, crea civiltà e pace, rende tangibile uno degli aspetti concreti della felicità, per la precisione quello che in francese si dice laissez-faire, in inglese leave me alone e in milanese ten giò i man dal nichel. Non bisogna essere dei vecchi comunisti né dei nuovi sinistrati per vedere che l’Expo è, potenzialmente, la vetrina dei successi dell’Occidente, la fiera campionaria del meglio di noi, il biglietto da visita del capitalismo. Quello bello, puro, pieno, totale, senza “se” e senza “ma”, nessun aggettivo politicamente corretto a smorzarla sì da farlo digerire a certi papaveri. Il capitalismo sano e avventuroso, rischioso e intraprendente, coraggioso e spavaldo. Quello che ha trasformato il mondo, che ha vinto malattie e la fame, e che serve ancora in dosi da cavallo affinché qualche milione in più di persone in più la sfanghino almeno come noi.

La “Madùnina” dell’Expo

Sì, certo Expo 2015 in Italia significa pure troppo Stato ancora, magna-magna, intrallazzi e cerchi magici, corruzione e ruberie, maneggioni e crony capitalism, ma non cambia. Expo 2015 rappresenta comunque il benessere, la ricchezza, il necessario e il suo surplus, lo strumento per rendere il mondo migliore. Già perché anche il surplus è d’oro. Gli statalismi lo vanificano negli sprechi, mentre i sagaci (come già notava bene Frédéric Bastiat) lo usano, “reinvestendolo” in carità. Non bisogna essere credenti per capire che l’elemosina è un buon investimento: meglio le donazioni liberali della tasse, meglio un mondo dove la proprietà privata è diffusa, meglio più padroni, proprietari e ricchi che miseri, poveri e schiavi. E qui arriva il collegamento con la serata Expo della Caritas, con delegazioni da ogni dove. Se non ci sono i ricchi i poveri, a chi chiedono aiuto?

La Caritas è un privato. Agisce bene e aiuta meglio se non ci sono Stati ficcanaso, governi impiccioni, tasse esagerate, corruzione diffusa, ingranaggi burocratici da oliare. La serata Expo all’ombra della Madunina (quella che resta bellissima anche se all’Expo l’han cacciata in un cantuccio), sul sagrato del Duomo, ha detto tutto questo in una festa di popolo vero e in un trionfo di parlate e di accenti lombardi che parevano musica, dal laghée di Davide van der Sfroos che davanti all’arcivescovo Angelo Scola ha eseguito la straordinaria (sua) Ave Maria a quella di Giacomo Poretti in arte Giacomo Poretti, cabarettista e attore comico impagabile, buon cattolico, che te lo puoi vedere sgambettare davanti quando passeggi per la suddetta darsena o al Parco Nord alla campestre scolastica dei tuoi e suoi figli.

I Milanesi. Nel cuore della città a celebrare l’industria e il dono, la gratuità e il guadagno, e soprattutto il cibo, testimone supremo di civiltà dal “Medioevo a tavola” di Léo Moulin a Il pranzo di Babette, dal G.K. Chesterton di «La Chiesa Cattolica è come una bistecca alta così, un bicchiere di vino rosso e un buon sigaro» all’Ultima Cena di Domineddio. Imprenditori, carità, laicità e fede. Eccola qui la capitale morale dell’Italia. C’è ancora, tranquilli, anche se l’han nascosta bene (tradurrò tutto anche per don Felix).

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 20-05-2015

Il finto cristianesimo di Putin e putiniani

Mosca, 9 maggio 2015, parata militare sulla Piazza Rossa per il 70° anniversario della vittoria sul nazionalsocialismo tedesco. Prima sventolano le bandiere, ben evidente quella comunista, e poi il ministro della Difesa, Sergey K. Shoygu, buddista, si fa il segno della croce

 

Torniamo a guardare i fotogrammi della parata militare svoltasi il 9 maggio a Mosca per il 70° anniversario della sconfitta del nazionalsocialismo tedesco. Un campionario del body-building di regime per servire la minestra riscaldata della “grande guerra patriottica” di staliniana memoria. Con una naturalezza che lascia a bocca aperta, Vladimir Putin ci ha venduto l’idea che i comunisti di ieri furono buoni perché combattevano i nazisti e che dunque i russi di oggi lo siano di più perché dall’imperialismo sovietico ereditano il diritto a usare l’Armata Rossa. Decenni di sforzi per sottolineare la stretta parentela tra il fascismo rosso dell’Urss e il socialismo nazionalista del Terzo Reich, per evidenziare che “antifascista” non è sinonimo di “buono” e per imparare dal libro Stalin, Hitler. La rivoluzione bolscevica mondiale (trad. it. Spirali, Milano 2000), dell’ex agente del GRU Viktor Suvorov, che Mosca preparò l’invasione dell’Europa prima che Adolf Hitler attuasse quella delle lande russe, e tutto viene spazzato via da un burlesque fatto di stivali lucidi e sciabole tintinnanti.

Ma il massimo della propaganda (e della sua stucchevolezza), assieme al massimo dell’idiozia con cui certuni se la bevono, è il momento in cui, all’inizio di detta pomposa e pompata kermesse, il generale Sergey K. Shoygu, classe 1955, amatissimo ministro della Difesa, ha scarrozzato in limousine di Stato e si è fatto il segno della croce. Eccola qui la bella Russia nuova, imperiale e cristiana, che torna come un supereroe per sgominare tutti i villain, mostrare all’Occidente chi è che porta i calzoni e sedersi finalmente sulla testa del mondo. Peccato però che sia tutta solo una grande farsa. Il generale Shoygu è infatti russo a metà, suo padre è mongolo e non è affatto cristiano. Non è per nulla un pio e devoto figlio del Patriarcato di tutte le Russie e dell’aquila bicipite: è un buddista. Del cristianesimo non gl’importa. Gl’importa dei simboli, del potere, della psicologia delle folle. Che differenza c’è tra lui e Stalin che trasse dalla soffitta il gran principe cristiano Aleksandr Nevski solo per appuntargli sul petto la stella rossa dei bolscevichi in funzione antitedesca? Nessuna.

Plaudire a questa ipocrisia da show di prima serata è una dabbenaggine pericolosissima, non accorgersi della perfida trappola che tende ancora peggio. Ci sono infatti dei cattolici che si struggono per il buddista Shoygu e che vanno in brodo di giuggiole per quel suo gesto perfettamente ideologico. Dovrebbero invece ripassare la storia della Chiesa ortodossa, quella che fu, a certe condizioni, lasciata in pace dal potere totalitario comunista solo perché si prestò a pugnalare alle spalle gli odiati “papisti” delle Chiese cattoliche greco-orientali, ree di usurpare la liturgia bizantina. Quella che si lordò del sangue innocente dei fedeli “uniati”. Quella che da sempre esiste soltanto per graziosa concessione del potere politico, il quale la comanda a bacchetta, la dirige e la strumentalizza, le concede il diritto di respirare solo finché riesce usarla per dirigere le masse.

La storia dell’Occidente e del cattolicesimo, invece, è diversa. È la storia del dare a Cesare quel che di Cesare e a Dio quel che è di Dio che ha consentito lo sviluppo d’istituzioni democratiche (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere politico, non un regime come oggi) già nel Medioevo, prima che lo Stato fosse. È la sana competizione tra potere politico e Chiesa che ha garantito la no-fly zone della libertà personale, la libertas Ecclesiae e lo sviluppo della sana laicità. Quando il potere politico ha abusato della religione è stato fermato; quando la Chiesa ha usurpato lo spazio politico idem; e da questa sana tensione è uscito un equilibrio dinamico che ci rende orgogliosamente occidentali. Talora stanchi e deboli, sì; ma sempre meglio del machismo ipocrita dei barbari alle porte. Dovere spiegare ancora a certi cattolici goduti e plaudenti che le prime vittime di spalle di quel machismo sarebbero proprio loro, fa cadere le braccia.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 19-05-2015

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Occidente, solo il cristianesimo ci dice chi siamo

socialisti utopisti e romantici dell’Ottocento, e i guevaristi della domenica della seconda metà del secolo XX, amavano definire Gesù “il primo rivoluzionario della storia”. Poi Karl Marx ha spazzato via tutto con la scientifizzazione del socialismo e i suoi attuatori hanno sbattuto nel Gulag gli ultimi epigoni di quell’antica scempiaggine. Da allora paragonare Gesù a Marx è come paragonare Adolf Hitler a un rabbino. Basta un giro nei cimiteri dei troppi Paesi schiantati dal totalitarismo comunista per sincerarsene, ma non farlo porta a quei gravi scompensi del pensiero che immaginano un cristianesimo nichilista fondato su un annullamento di sé parabuddista e su un pauperismo da chiliasmo ereticale d’antan. Sono tesi peraltro vecchie. Ci hanno già fatto carriera Friedrich Nietzsche, Julius Evola e l’intera compagnia del GRECE di Alain de Benoist. La vecchia tiritera sul cristianesimo che avrebbe debosciato e poi piegato la virtuosa civiltà greco-romana incanta infatti solo quelli con gli scaffali della biblioteca li tengono vuoti. A parte il fatto che i virtuosi greco-romani, oltre a regalarci cose eccelse come la metafisica dell’essere e il diritto, ogni tanto se lo mettevano volentieri nel sette proprio come amava fare un buon numero di nazionalsocialisti, la qualcosa cristiani o non cristiani non è mai una bella cosa, forse bisognerebbe ripassare la storia dei ceti senatoriali, dell’esercito e della crème della società romana che restarono affascinati subito dal cristianesimo, e come, dice bene lo storico francese Jean Dumont (1923-2001), più che altro rafforzarono quel che ancora c’era da rafforzare nel mondo antico invece di ucciderlo. Rileggere dunque Gustave Bardy (1881-1955) o Marta Sordi (1925-2009), Rodney Stark o Ilaria Ramelli.

Pensiamo alla Legione tebea, ai tanti santi militari, all’indefessa fedeltà dei cristiani verso l’impero salvo la bestemmia, ovvero quando gl’imperatori, facendo torto a se stessi e al meglio della latinitas, imposero l’assurda e orientale adorazione divina di sé. Quella cioè che manda in sollucchero i nietzscheani e gli evoliani amanti delle satrapie orientali; che, secondo la lezione di Karl A. Wittfogel, alligna nel DNA dell’utopia autocratica del socialcomunismo ieri e nella pulsioni autoritarie della Russia odierna; è che è pure alla base del sogno del califfato universale. Il contrario esatto, insomma, dell’ideale della monarchia univeralis cristiana.

Perché il cristianesimo ha dato, a noi e al mondo, tutto: dalla partita doppia inventata in un convento francescano (si studi Oreste Bazzicchi) agli occhiali con cui si leggeva nel Medioevo, dai mulini che hanno estinto la schiavitù ai vertici più raffinati del pensiero. Tant’è che i suoi avversari sono sempre antioccidentalisti smaccati. Non è una tesi originale nemmeno questa. Giuliano Ferrara, ai tempi d’oro de Il Foglio, parlò di stanchezza dell’Occidente. Vero, verissimo. Una stanchezza che è figlia del suo ventre molle, la democrazia, quel mito incapacitante che oggi ci ammutolisce, ostaggi della tolleranza e del garantismo davanti ai vari al Qaeda o ISIS. Suona neocon? Menomale. La stanchezza dell’Occidente democratico è però roba illuminista, eresia sporca del cristianesimo. Non del cristianesimo. Non sappiamo (più) reagire perché del cristianesimo abbiamo preso solo l’eresia, non la verità. E l’eresia non è una devianza, è il capovolgimento della dottrina. In vetta non c’è più Cristo ma Voltaire. Altrimenti avremmo ancora i crociati, i vandeani, i maroniti libanesi. Quel che fa ben sperare sono gli assiri cristiani che rispondono colpo su colpo al nemico mentre noialtri neoilluministi facciamo gli occhioni dolci all’ONU.

La battaglia del Puig del 1237, dipinto attribuito ad Andrés Marzal de Sas (o Andrés Marçal de Sax, vissuto a cavallo dei secc. XIV e XV), Victoria and Albert Museum, Londra.

Del resto l’islamismo non è imbattibile. La teologia cristiana fondata sulla metafisica greca ne è un solvente potente. La risposta militare, quando serve, a una teologia che è aggressiva sin dal secolo VII pure. Ma soprattutto è il nichilismo, questo sì, insito nelle frange più estremiste e assetate di morte dell’islam a consumarlo inesorabilmente da dentro. I molti sussulti estremistici che da secoli lo attraversano sono stati tutti sempre e inesorabilmente riassorbiti dalle masse musulmane stesse, umane sin troppo umane pure esse. È un falso mito caro alla mentalità superomista e un po’ antisemita (quella che punta l’indice contro “il socialismo ebraico”) degli antioccidentalisti di professione l’idea che l’islam sia puro e imbattibile. Anche l’islamismo si smorza, con i petrodollari e l’acqua di fuoco. Infatti la recrudescenza del terrorismo islamico dal 2000 in qua è principalmente una guerra civile intraislamica, una guerra civile che va avanti da che islam è islam. L’Occidente? Ha già dato prova sufficiente di antinichilismo con la Reconquista nella Penisola iberica. Appena smetterà di piangersi illuministicamente addosso e di commiserare la propria depressione giacobina tornerà a smagliare e a guidare il mondo come faro di civiltà. Gli sproni esterni servono. La prima volta che gli europei si sono riconosciuti e sono stati riconosciuti come tali fu alla battaglia di Poitiers con Carlo Martello, per contrasto a quelli che, musulmani, un nome-identità già l’avevano. Erano i cristiani, quelli interi, non le mammolette che si contrabbandano per tali. Viva dunque, se il Direttore me lo permette, l’Occidente, cristiano, anche quando in ginocchio e flaccido. L’uomo non è mai stato un problema, ma sempre la soluzione. Accadrà anche stavolta; ci siamo solo impigriti un attimo per colpa di Voltaire.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
Crisi dell’Occidente/2 –
No, solo il cristianesimo ci dice chi siamo
in l’intraprendente.
Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 18-05-2015
a confronto con Crisi dell’Occidente/1
– La colpa è del nichilismo cristiano
di Marcello Caroti, ibidem

Un falso mito: “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”

La “leggenda nera” sul cosiddetto “Medioevo” ‒ che la specialista francese Régine Pernoud (1909-1998) esorta a scrivere sempre tra virgolette ‒ è un’insalata russa cucinata con gl’ingredienti più disparati. Tra questi sono famose le parole “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”, «[…] una delle frasi più celebri della storia medievale e forse tout court della storia europea», come sottolinea il medioevista Marco Meschini in L’eretica. Storia della crociata contro gli albigesi (Laterza, Roma-Bari 2010, p. 116). L’avrebbe pronunciata ‒ sostiene una vulgata diffusa e infondata ‒ l’abate cisterciense Arnaud Amaury, principale responsabile politico della crociata contro gli albigesi (eretici catari) in Occitania (1209-1229), rispondendo a un soldato che, alla battaglia di Béziers, combattuta il 22 luglio 1209, gli domandava come distinguere gli eretici mischiati ai cattolici. Ma non è così. Nonostante sia la quintessenza di ciò che “tutti sanno” sui “secoli bui” solo perché “tutti lo ripetono”, quella frase non è mai stata pronunciata.

L’erudito Tamezay e il monaco Cesario

Il monaco cistercense Arnaud Amaury o Amalric ‒ noto in italiano come Arnaldo Amalrico o Arnaldo di Cîteaux (†1225) ‒ fu prima abate del monastero di Maria di Poblet in Aragona, poi di Grand Selve a Bouillac (1198-1200), quindi di Cîteaux (divenendo così il superiore generale di tutto l’ordine cistercense) e infine venne nominato arcivescovo di Narbona. Legato di Papa Innocenzo III (1161-1216), il Pontefice lo incaricò di combattere l’eresia catara durante la suddetta crociata di cui dunque diventò il capo per ordine di Roma.

Ora, Régine Pernoud osserva ‒ in Medioevo. Un secolare pregiudizio (trad. it. Bompiani, Milano 1992, p. 16) ‒ che «[…] oltre un secolo fa (esattamente nel 1866), uno studioso dimostrò, senza fatica del resto, che il motto non poteva essere stato pronunciato perché non lo si trova in alcuna delle fonti storiche di quell’epoca, ma solamente nel Dialogus Miraculorum: il Libro dei Miracoli, che già nel titolo dice a sufficienza ciò che si propone di dire, scritto sessanta anni dopo gli avvenimenti dal monaco tedesco Cesario di Hesisterbach, un autore provvisto di una fervida immaginazione e di scarso rispetto per l’autenticità storica. Inutile dire che dopo il 1866 nessuno storico ha più ripreso il famoso “Uccideteli tutti”, ma invece gli scrittori di storia continuano a utilizzarlo, e ciò basti a dimostrare quanto le acquisizioni scientifiche in questa materia siano lente a diventare di dominio pubblico».

L’“anonimo” studioso in questione è Philippe Tamizay de Larroque (1828-1898), storico ed editore francese. Il testo in cui egli dimostra l’inesistenza della frase attribuita ad Arnaud è il saggio Un épisode de la guerre des albigeois, pubblicato nel primo numero del periodico conservatore e ultramontanista, erudito e assieme di alta divulgazione (il primo di questo genere), Revue des questions historiques, diretto a Parigi da Gaston du Fresne (1833-1902), marchese di Beaucourt, e pubblicato a Parigi dall’editore Victor Palmé (1834-18904) nel luglio 1866. E il citato monaco, Cesario (1180?-1240?) ‒ noto alla latina come Caesarius Heisterbacensis ‒, fu il priore dell’abbazia cistercense di Heisterbach (oggi Siebengebirge, nei pressi di Oberdollendorf, non lontano da Bonn, nell’arcidiocesi di Colonia). Indispensabile per orientarsi tra fonti e analisi è, a questo proposito, lo studio Bibliografia delle crociate albigesi, curato da Meschini (in collaborazione con Martín Alvira Cabrer, Martin Aurell, Laurent Macé, Damian J. Smith e Kay Wagner) e pubblicato nel primo fascicolo del 2006 del periodico Reti Medievali Rivista.

Non un libro di storia

Ebbene, tutta la produzione di Cesario è essenzialmente di carattere agiografico: priva di valore storico poiché non ha alcuna intenzione di essere opera di carattere storico, essa ha il semplice (ma notevole) scopo di edificare il lettore. Così è specialmente per l’opera più nota di Cesario, appunto il Dialogus magnus visionum atque miraculorum, Libri XII, ovvero una raccolta di exempla redatti in forma di dialogo tra un monaco e un novizio che la Pernoud cita con il titolo sintetico con cui è noto, Dialogus Miracolorum (da non confondere comunque con i Libri VIII miraculorum, un’altra opera, di cui sono pervenuti solo i primi tre libri). All’epoca godette di ampia fama, divenendo presto e rimanendo a lungo una delle sorgenti preferite di spunti e di aneddoti per le omelie. Ma mai a Cesario sarebbe venuto in mente che lo si potesse scambiare per un testo scientifico di carattere storico, men che meno che qualcuno ne utilizzasse brani fuori contesto come fonti storiche.

Èd è lì, nel capitolo XXI, che compare la famosa frase. Eppure (come rileva la Pernoud) il testo fu scritto lontano dai fatti, sia geograficamente sia cronologicamente. Un sessantennio circa; oggi gli studiosi propendono per una data più prossima alla crociata, un periodo cioè compreso tra il 1219 e il 1223. Meschini osserva utilmente che la sola questione della datazione del Dialogus, tarda rispetto agli avvenimenti di Béziers, «[…] in sé non è abbastanza significativa» per respingere quella fonte, «[…] come vorrebbe qualcuno» (per esempio la Pernoud): «dopotutto anche i Vangeli sono relativamente tardi rispetto ai fatti che riferiscono ‒ e lo stesso si potrebbe dire per la stragrande maggioranza delle fonti relative a qualunque evento ‒, eppure ciò non è sufficiente per rigettarne i contenuti storici». Ma resta il fatto che Cesario non è affatto un testimone diretto dei fatti: anzi, è un vero estraneo, e nemmeno mostra interesse specifico per quegli avvenimenti dal momento che il suo intento nell’evocare l’eresia catara ne ha sempre e solo a cuore la fungibilità esemplare. Per servire lo scopo edificatorio, insomma, Cesario non ha timore né di esagerare né di essere inverosimile.

Ma ci credeva il buon Cesario?

Inverosimile è infatti proprio l’espressione usata da Tamizay de Larroque nel criticare l’attendibilità storica del monaco tedesco. Come del resto scrive anche il tedesco Michael Ott (1870-1948) ‒ abate ordinario (un tempo detto mitrato) dell’abbazia territoriale benedettina di Saint Peter-Muenster, in Canada ‒, alla “voce” Caesarius of Heisterbach redatta per il terzo volume di The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church (Appleton, New York 1908, pp.137-138; l’opera fu ripubblicata per intero in nuova edizione nel 1913 a New York dal medesimo editore che però aveva nel frattempo mutato il nome in The Encyclopedia Press). Il Dialogus «[…] colpì così tanto l’immaginazione dei suoi lettori duecenteschi da diventare forse il libro allora più popolare in Germania. La gente di quell’epoca di ultime crociate, ampiamente debitrice delle molte storie favolose portate dall’Oriente dai crociati di ritorno, era irresistibilmente attratta dall’insolito e dal meraviglioso. Come un vero figlio del suo tempo, Cesareo riferiva in tutta serietà i più incredibili racconti di santi e di demoni, ma evitava scrupolosamente tutto ciò che avrebbe potuto mettere in pericolo i princìpi della vera pietà e della retta morale. Il suo scopo non era quello di riferire fatti storici, ma quello d’intrattenere e di edificare i lettori». E Cesario «[…] questo scopo lo raggiunge con enorme successo».

I giudizi severi che Tamizay de Larroque esprime nei confronti di Cesario, e le poche parole con cui la Pernoud lo licenzia, non debbono far del resto dimenticare che il monaco cisterciense è venerato dalla Chiesa Cattolica come beato. Tra l’altro, nota bene lo specialista francese Jacques Berlioz nel suo volume «Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens». Le massacre de Béziers (22juillet 1209) et la croisade contre les Albigeois vus par Césaire de Heisterbach (Loubatères, Portet-sur-Garonne 1994), ripreso anche da Meschini, forse nemmeno Cesario credette al truculento episodio: tant’è che le famose parole mai dette le introduce con un «si dice che…» (in latino fertur dixisse). Nell’Ottocento, lo aveva già notato lo storico inglese cattolico John Acton (1834-1902) in uno dei saggi della sua incompiuta The History of Freedom, raccolti in edizione postuma del 1907.

Molto rumore per nulla, insomma. Peraltro, la frase come la “riporta” Cesario suona: «Cedite eos. Novit enim Deus qui ejus sunt», “Uccideteli. Dio infatti conosce coloro che sono suoi”. Il “tutti” non c’è: fa parte della caricature anticattoliche di cui è purtroppo colma la cattiva storiografia. Figuriamoci che nel tomo III della Storia universale (1840-1847) di Cesare Cantù (1804-1895) ‒ lo storico che passò una vita a cercare di mescolare illuminismo e cattolicesimo ‒ la frase viene risibilmente messa in bocca addirittura ai «capitani» della crociata. Tutti in coro?…

Marco Respinti

Versione riveduta e corretta dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica,
n. 142, anno XVII, Milano aprile 2015, pp. 22-23

Rodney Stark su “Il Timone” di febbraio 2015

La storia raccontata bene è apologetica. Il caso Rodney Stark

La vittoria dell’Occidente. Le negletta storia del trionfo della modernità (trad. it., Lindau, Torino 2014) di Rodney Stark ‒ docente di Scienze sociali nella Baylor University di Waco, in Texas ‒ non spiega, non dimostra, ma semplicemente racconta che il cristianesimo è stato il motore primo del progresso materiale occidentale, dalla meccanica al capitalismo. Vien da sé, peraltro (cioè emerge naturalmente dal racconto), che la maggior parte del cristianesimo civilizzatore sia cattolico: sia perché in Europa occidentale tutto il cristianesimo è stato cattolico per 15 secoli, tre volte il tempo della Cristianità divisa (le eresie, da questo punto di vista, sono state eccezioni di poco conto); sia perché in Europa i cristiani più civilizzatori sono stati spesso e volentieri i cattolici anche dopo la fine dell’unità religiosa. Fare bene il mestiere dello storico è insomma apologetico, perché raccontare i fatti senza censure e reticenze, lasciando emergere i criteri ermeneutici dalle scelte dei protagonisti e dalle dinamiche delle civiltà, vuol dire difendere la verità delle cose; una verità al cui fondo c’è sempre, immancabilmente, il Dio trinitario del cristianesimo.

 

La prima globalizzazione

Delle molte, puntuali considerazioni svolte da Stark ‒ che non è cattolico ‒ quelle più ricche riguardano il Medioevo. Per nulla stagnante e monolitico, è stato il lungo corso di avanzamenti multiformi e imprescindibili per lo sviluppo dell’Occidente. È a quella stagione umana che si debbono mille invenzioni, dall’arte figurativa al sapone, dagli orologi a quella rappresentanza politica che è il vero antidoto alla tirannide diffusa pressoché ovunque nel mondo non cristiano sino all’alba dell’evo moderno (e nel mondo postcristiano anche oltre). E persino di cose come gli occhiali da vista, da cui, attraverso ingegnosi perfezionamenti successivi, sono derivati il telescopio, il microscopio e il periscopio che hanno consentito alle scienze empiriche salti di qualità unici. Persino con la micidiale polvere da sparo (di per sé inventata dai cinesi) l’Europa cristiana ha saputo fare cose di straordinaria utilità nelle miniere da scavare, sui monti da frantumare e nelle acque dei fiumi da deviare per migliorare la vita di società intere.

Totalmente decisivo fu del resto quanto accadde nel comparto agricolo. L’introduzione di strumenti nuovi e la scoperta delle virtù della semina a rotazione, le strategie d’irrigazione e l’invenzione (in ambito monastico) delle marcite, portarono allo sfruttamento più intensivo del suolo, ma anche a una più congrua razionalizzazione delle risorse. Ciò mise in moto una vera e propria catena industriale che migliorò la produzione e incrementò la qualità del cibo, impattando significativamente sugli assetti sociali giacché comportò la riduzione dei danni prodotti dalle malattie, il conseguente irrobustimento fisico generale sfociato anche nell’allungamento della vita media delle persone e dunque l’aumento sia della quantità sia dell’efficacia del lavoro svolto. Il progresso fu rapido e profondo. Permise che le gente ‒ più gente ‒ si arricchisse lecitamente con i frutti del proprio sudore; rese possibili i viaggi, a raggio più vasto e per periodi più lunghi; e questo beneficiò su scala enorme gli scambi sia mercantili sia culturali. Gli scambi mercantili si tradussero in una nuova economia di ampio respiro, fatta di investimenti e di risparmio, che al centro poneva il benessere della persona e il profitto, l’interesse e lo sviluppo; mentre gli scambi culturali comportarono il confronto, l’integrazione e la vicendevole mutuazione delle forme del pensiero, e dunque ulteriore sviluppo. L’Europa s’integrò così, condividono merci e saperi, radici e frutti, per quella che è davvero stata la prima grande globalizzazione, ma cristiana, della storia.

 

L’Europa superiore all’islam

Del resto, i cristiani meglio nutriti risultarono essere da subito anche soldati migliori. Quegli uomini aitanti nel fisico e forti nello spirito sconfissero clamorosamente i musulmani, più arretrarti, a Poitiers nel 732, salvando l’Europa intera fino a oggi. Certo, il confronto armato tra il cristianesimo e l’islam sarebbe stato ancora assai lungo, dalle Spagne alle Mura di Vienna, ma fu la primigenia superiorità tecnica della cavalleria franca a rimettere sanamente tutto in gioco. Peraltro, se nel lungo confronto successivo l’islam non è mai riuscito a prevalere, nonostante temporanei successi anche importanti, lo si deve sempre al fatto che tutto nel cristianesimo, dalle arti militari alla cultura, è stato superiore: le cavallerie da guerra e i navigli da combattimento l’islam li copiò dai bizantini (e in alcuni casi furono opera proprio di cristiani, rinnegati e passati al soldo dei califfi); e le sin troppo sbandierate innovazioni musulmane in filosofia, astronomia e matematica portarono praticamente sempre la firma di cristiani obbligati a celarsi sotto nomi arabi.

L’Europa cristiana fu persino capace di socializzare la carità spirituale attraverso un’invenzione di per sé antichissima qual era la ruota ad acqua. I romani già la conoscevano, ma la usarono poco giacché disponevano di schiavi in quantità. Quando invece l’interiorizzazione della fede cristiana impedì di soggiogare in catene altre creature a immagine e somiglianza di Dio, il fabbisogno di energia si rivolse altrove, appunto al mulino ad acqua o a trazione animale, consegnando la schiavitù all’inesorabile estinzione. Parla saggiamente Stark quando, a questo punto, scrive che sarebbe allora «più corretto parlare di cristianità, più che di Europa».

 

Il riscaldamento autonomo migliora la moralità

Un altro esempio di superiorità cristiano-europea spicca per semplicità e genio. Avvenne per effetto della cosiddetta Piccola Glaciazione (l’innalzamento della temperatura media europea dal secolo XIV), quando, per sopravvivere, l’uomo inventò «pannelli di vetro alle finestre, porte a prova di maltempo, sci, pattini da ghiaccio, occhiali da sole (usati inizialmente per prevenire la cecità dovuta ai riflessi sulla neve), liquori distillati, pantaloni, tessuti a maglia, bottoni e canne fumarie». I cammini, appunto. Perché «la canna fumaria fece molto di più che mantenere le stanze ben riscaldate e senza fumo, per quanto importanti fossero questi sviluppi. In realtà cambiò radicalmente il modo in cui la gente organizzava la propria casa e viveva la propria vita». Comparve verso il secolo XII e dapprima fu adottata solo dai ricchi. Certi storici ipotizzano «che le abitazioni delle classi popolari abbiano continuato a essere prive di canna fumaria fin quasi all’epoca moderna. Avrebbero dovuto consultare gli storici dell’arte: molti dipinti dell’inizio del XV secolo mostrano canne fumarie nella maggior parte degli edifici in aree rurali così come nelle case di città più modeste. Poiché le canne fumarie funzionano meglio in stanze relativamente piccole, ben presto le grandi sale vennero abbandonate o usate soltanto in estate. Gli edifici medievali vennero così suddivisi in piccole stanze, ciascuna con il proprio camino e la relativa canna fumaria. Grazie a tante piccole stanze si ebbe un grado di privacy prima sconosciuto e con la privacy un nuovo senso del pudore».

Sì, avvenne tutto nel Medioevo, periodo in cui «furono evidenti anche i primi passi di quella che divenne la Rivoluzione Industriale. Già da molto tempo l’Europa era più avanti del resto del mondo in fatto di tecnologia, ma alla fine del XVI secolo il divario era ormai abissale».

E come fu possibile un progresso simile, partendo praticamente da zero? Fu possibile perché l’Europa cattolica premoderna era il tempo della discussione vera e del dibattito sincero; le idee circolavano abbondantemente permettendo quell’onesto confronto che genera sul serio lo sviluppo. Altro che “secoli bui”. Anche sul piano politico, i lunghi e frequenti periodi di frazionamento istituzionale furono preziosi, garantendo quella sana concorrenza che ha evitato monopoli e paralisi. Tutto grazie alla peculiare forma religiosa, sia privata sia pubblica, di cui l’Europa fu la casa comune: il cattolicesimo, fonte delle libertà.

 Marco Respinti

 

 

Un’arma educativa contro lo sfascio imperante

 Per molti aspetti, La vittoria dell’Occidente è un “bigino” delle opere principali di Stark (otto, tutte tradotte in italiano da Lindau), che a loro volta propongono la sintesi, ampia e generosa, di quegli studi approfonditi che di fatto hanno coinciso con l’itera carriera del sociologo. Il “bigino” in questione, però, occupa la bellezza di quasi 700 pagine, ovvero è sostanzialmente una summula. Ed è così perché è nato con un preciso scopo educativo. L’edizione originale è stata infatti pubblicata dalla statunitense ISI Books di Wilmington, nel Delaware, cioè il braccio editoriale di uno dei più importanti think tank educativi conservatori americani, l’Intercollegiate Studis Institute, in pectore cattolico. Nel marasma della controcultura e dalla malaeducazione, infatti, da decenni l’ISI si vanta e si sforza di essere una “università parallela”, virtuale ancorché non di mera fantasia, e questo soprattutto attraverso la carata stampata e un nutrito carnet di conferenzieri. Ebbene, con il medesimo intento educativo La vittoria dell’Occidente sfida ora anche il politicamente corretto italiano.

M.R.

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La storia raccontata bene è apologetica
in Il Timone. Mensile di formazione e informazione apologetica,
n. 140, anno XV, Milano febbraio 2015, pp. 22-23
e ripubblicato in BastaBugie n.395, Staggia Senese (SI) 1-042015

Stati Uniti ed Europa: un mondo scomparso ed un ideale che resta

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. All’Università di Varsavia, in Polonia, il 15 giugno 2001, a un mondo precedente l’Undici Settembre l’allora presidente degli Stati Uniti d’America, George W. Bush Jr., diceva: «Il XX secolo ci ha insegnato che solo con la libertà si ottiene il massimo impegno di ogni cittadino — libertà di parola, di culto, di organizzazione personale — senza timore d’intimidazione e con la totale protezione della legge. […] Questa è la vera radice dell’unità europea. Non si tratta solo dell’unità di mercati o di interessi: si tratta di valori comuni. […]
«L’Europa è giunta a credere nella dignità di ogni persona: nella libertà sociale, temperata da riserbo morale; nella libertà economica, temperata da valori umani. Papa Giovanni Paolo II ha affermato: “Le rivoluzioni del 1989 sono state rese possibili dall’impegno di uomini e donne di coraggio, ispirati da una visione diversa e, in definitiva, più profonda e potente: la visione dell’uomo come creatura in possesso di intelligenza e libero arbitrio, immersa in un mistero che trascende il proprio essere e dotata della capacità di riflettere e di scegliere — e, così, predisposta alla saggezza e alla virtù”. Questa fiducia ha sfidato il comunismo con successo e sfida il materialismo […].
«L’ideale europeo è in contrasto con una vita dettata dal lucro, dall’avidità e dal solo perseguimento dell’interesse personale. Esso richiede considerazione e rispetto, compassione e perdono: caratteristiche da cui dipende l’esercizio della libertà. Tutti questi diritti e doveri hanno origine da una fonte di legge e giustizia superiore alle nostre volontà e alla nostra politica: un autore della nostra dignità, che ci chiede di agire in accordo con essa. Questa fiducia è più di una memoria, è una fede viva. Ed è il motivo principale per cui l’Europa e l’America non saranno mai divise. Siamo prodotti della stessa storia […]: condividiamo una civiltà, i cui valori sono universali […]».

E inoltre: «Oggi, una nuova generazione assume un nuovo impegno: un’Europa e un’America legate da una grande alleanza di libertà, la maggior forza unita della storia a favore della pace, del progresso e della dignità umana. Le campane della vittoria hanno suonato. La cortina di ferro non esiste più. Ora progettiamo e costruiamo la casa della libertà, le cui porte sono aperte a tutti i popoli europei e le cui finestre sono rivolte alle sfide globali. Il nostro progresso è notevole, i nostri obiettivi sono vasti e le nostre differenze, in confronto, sono ridotte. E l’America, sia nei momenti di calma sia nelle difficoltà, onorerà questa visione e i valori che condividiamo. La Polonia rappresenta un simbolo di rinnovamento […]. Più di mezzo secolo fa, da questo luogo era possibile vedere solo un deserto di rovine. […] Non lontano da qui si nota l’unico monumento sopravvissuto. È l’immagine di Cristo che cade sotto il peso della croce e cerca faticosamente di rialzarsi. Sotto sono riportate le seguenti parole: “Sursum corda”, “In alto i vostri cuori”. […] “In alto i vostri cuori” è la storia della Polonia. “In alto i vostri cuori” è la storia della nuova Europa. Coltiviamo insieme questa speranza di libertà per tutti coloro che la cercano nel nostro mondo. Che Dio vi benedica».

Oggi, nell’era di Barack Obama e di un’Unione Europa solo “del rigore” economicistico, quella nobile visione politico-culturale sembra non essere mai esistita nemmeno come aspirazione, come progetto, come tensione.

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. Poco dopo quel discorso di Bush, il 4 aprile 2002, a una Italia che viveva in un mondo successivo all’Undici Settembre, il vicepresidente del Consiglio italiano dei ministri, Gianfranco Fini, aprì i lavori ‒ svoltisi a Bologna dal 4 al 7 aprile, con il titolo Vince la Patria, nasce l’Europa ‒ del Secondo Congresso Nazionale di Alleanza Nazionale (di cui proprio in quell’occasione venne riconfermato presidente per acclamazione) dicendo:  «Va comunque ricordato che l’Europa costituisce innanzitutto per Alleanza nazionale un valore culturale e spirituale. L’Europa è il frutto della storia e della specificità dei suoi popoli, dall’antica Grecia alla romanità, dalla tradizione ebraico-cristiana al Medioevo, dal Rinascimento all’Illuminismo, fino all’Ottocento delle patrie e al Novecento della modernità. Solo ritrovando i tratti comuni e quelli distintivi di una lunga storia è possibile acquisire coscienza di una cittadinanza europea. Alla fine del 18° secolo il conservatore Edmund Burke inneggiò ai valori della civiltà europea, “quel sistema di vita e di educazione più o meno uguale in tutta questa parte del mondo, che crea somiglianza di consuetudini sociali e di forme di vita e per cui nessun europeo potrebbe essere completamente esule in alcuna parte d’Europa”. L’Europa è anche l’occidente, perché ha portato una parte importante di se stessa oltre l’oceano. Russell Kirk definiva l’America la proiezione di Gerusalemme, Atene, Roma e Londra. Il valore dell’occidentalismo e il particolare legame con l’America è l’altra grande verità che ci deve accompagnare nel prossimo futuro. È il concetto di Magna Europa caro all’europeista Henri Brugmans, ripreso da George Bush in un discorso pronunciato a Varsavia nel quale il Presidente americano rendeva tributo all’eredità europea».

Oggi, nell’era del relativismo morale e dunque anche politico più pervicace e aggressivo, quell’Italia non c’è più, quella Destra non c’è più, quel Fini non c’è più. L’ideale forte evocato in queste parole “magnoeuropee” pesanti come macigni però sì, pur in cerca di autore. O quantomeno di rappresentante politico, sia nella regione europea, e segnatamente italiana, sia nella regione nordamericana della Magna Europa.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 24-07-2014

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Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

Pillole di Medioevo in 3D. Un video “freddo”, laico, bello. Insomma, ottimo a scuola per prof e studenti

Un bel video d’introduzione al Medioevo, l’unica epoca di decadenza – come diceva la grande specialista francese Régine Pernoud – che ci abbia lasciato cattedrali…

San Michele cavaliere. Nel Medioevo il suo culto giunse fino in Sudan, dove le donne se ne tatuavano il monogramma affinché le proteggesse

L’arcangelo Michele ricorre cinque volte nella Sacra Scrittura: nel libro dell’’Apocalisse, è il principe degli angeli fedeli a Dio, combatte e scaccia il drago e gli angeli ribelli. Nella tradizione cristiana è  rappresentato come un guerriero chiamato in difesa contro i nemici della Chiesa.
Il suo culto ebbe una diffusione incredibile nel Medioevo, in particolare a partire dal santuario di Monte Sant’Angelo nel Gargano, sorto nel secolo V, luogo d’irradiazione della devozione micaelica in tutta Europa.
Ma a testimoniare quanto il popolo cristiano di ogni latitudine facesse riferimento a questo sommo protettore è giunta una scoperta di un gruppo di ricercatori del British Museum. Analizzando la mummia di una giovane donna rinvenuta in Sud Sudan e risalente al secolo VIII, hanno infatti rinvenuto su una sua coscia un tatuaggio con il monogramma greco di san Michele. L’antropologo Daniel Antoine ha ricordato come san Michele fosse il protettore del Sudan medioevale ed è probabile che l’uso per le donne di tatuarsi il simbolo dell’arcangelo fosse un modo per invocarne la protezione nel parto e contro le violenze.

Lo racconta il sito de Il Timone riprendendo un articolo diThe Telegraph. E rilancia il tutto cn enfasi The Huffington Post.