E Tolkien pregava, in elfico, per invocare protezione

Sarebbe una bugia dire che Papa Francesco non abbia spiazzato tutti, conservatori e  progressisti, invitando i cattolici, sabato 29 settembre, giorno in cui la Chiesa Cattolica celebra la memoria liturgica degli arcangeli, a «[…] pregare il Santo Rosario ogni giorno, durante l’intero mese mariano di ottobre; e a unirsi così in comunione e in penitenza, come popolo di Dio, nel chiedere alla Santa Madre di Dio e a San Michele Arcangelo di proteggere la Chiesa dal diavolo, che sempre mira a dividerci da Dio e tra di noi». Lo ha fatto domandando di imitare «i mistici russi e i grandi santi di tutte le tradizioni», che «consigliavano, nei momenti di turbolenza spirituale, di proteggersi sotto il manto della Santa Madre di Dio pronunciando l’invocazione “Sub tuum praesídium”», per poi concludere la recita del Rosario con la preghiera scritta da Papa Leone XIII (1810-1903) appunto a san Michele.

L’intenzione di Papa Francesco, con il gesto del 29 settembre, è quella d’impetrare dal Cielo la grazia divina di preservare la Chiesa «[…] dagli attacchi del maligno, il grande accusatore, e renderla allo stesso tempo sempre più consapevole delle colpe, degli errori, degli abusi commessi nel presente e nel passato, e impegnata a combattere senza nessuna esitazione affinché il male non prevalga». Infatti il diavolo, dice il Libro di Giobbe, al capitolo 1, versetto 7, «[…] gira per il mondo cercando come accusare».

Nel 1884, mentre celebrava la Messa, Leone XIII ebbe la visione dell’attacco scatenato dal diavolo contro la Chiesa. Fu per questo che scrisse la preghiera all’arcangelo Michele da recitarsi al termine di ogni Messa, cosa che è stata fatta fino alla Riforma liturgica e restando, da allora in poi, un efficace esorcismo di uso personale e quotidiano.

Quanto al Sub tuum praesidium, è la preghiera mariana più antica. Risale al secolo III ed è stata rinvenuta ad Alessandria d’Egitto nel 1917, scritta su un papiro egiziano, copto, acquistato nel 1917 dalla John Rylands Library di Manchester e pubblicato per la prima volta nel 1938. Lo scrittore cattolico Vittorio Messori ama descriverla come la madre di tutta l’apologetica, la preghiera apologetica per eccellenza: contiene l’affermazione della maternità divina di Maria, un dogma sancito dopo, nel 431, dal Concilio di Efeso, e (nella versione del rito ambrosiano, quella più vicina all’originale) anche un’allusione all’Immacolata Concezione, dogma proclamato solo moltissimo dopo, nel 1854, ma evidentemente due verità di fede professate dai cristiani da sempre.

Ora, questa preghiera originaria ha tra i propri amatori un personaggio illustre, lo scrittore e filologo inglese J.R.R. Tolkien (1892-1973). In una lettera datata 8 gennaio 1944 e indirizzata al figlio (e futuro erede letterario) Christopher, esordendo con un «ricordati il tuo angelo custode», Tolkien scriveva: «Se non lo fai già, prendi l’abitudine alle “preghiere”. Io le uso molto (in latino): il Gloria Patri, il Gloria in Excelsis, il Laudate Dominum, il salmo domenicale Laudate Pueri Dominum (al quale sono particolarmente affezionato), e il Magnificat. E anche la Litania di Loretto [sic] (con la preghiera Sub tuum prasidium). Se le conosci a memoria, non avrai mai bisogno di altre parole di gioia. È anche una cosa buona e ammirevole conoscere a memoria il Canone della Messa, cosi lo puoi recitare nel cuore se le circostanze ti impediscono di sentire la Messa».

Tolkien amava molto la preghiera, e molto le preghiere cattoliche canoniche. Le amava tanto da farci pregare anche gli Elfi della sua narrativa, detta, non a caso, “realismo fantastico”. Premesso che tutta la costruzione tolkieniana è definibile come una “composizione di luogo” atta a dare “cittadinanza” alle lingue che egli anzitutto inventò (cioè personaggi credibili che le parlassero credibilmente in luoghi credibili e ricchi di una storia credibile), assume significato particolare il fatto che il cattolicissimo Tolkien volle tradurre in elfico le preghiere cattoliche fondamentali. Tra queste appunto il Sub tuum praesidium, tradotto in Quenya, il “latino elfico”, negli anni 1950 con il titolo Ortírielyanna. Nel 2002 la preghiera è stata pubblicata in edizione critica – con il placet di Christopher Tolkien – sul n. 44 del periodico statunitense di filologia tolkieniana Vinyar Tengwar dagli studiosi Patrick H. Wynne, Arden R. Smith e Carl F. Hostetter. Non solo. Tolkien tradusse in tutto cinque preghiere cattoliche: il Pater Noster, l’Ave Maria, il Gloria Patri, le Litanie lauretane e appunto il Sub Tuum Praesidium, tutte pubblicate criticamente su Vinyar Tengwar nei numeri 43 e (il citato) 44.

Ora, al padre gesuita Robert Murray (1925-2018) ‒ l’amico che ebbe modo di leggere parte della sua narrativa prima che venisse pubblicata ‒ Tolkien scrisse, con parole più che note: «Ovviamente Il Signore degli Anelli è un’opera fondamentalmente religiosa e cattolica; all’inizio lo è stata inconsciamente, ma lo è diventata consapevolmente nella revisione. È per questo motivo che non ho inserito, o ho eliminato, praticamente ogni riferimento a qualsiasi tipo di “religione”, culto o pratica religiosa, nel mondo immaginario. L’elemento religioso e infatti insito nella storia e nel simbolismo».

Un po’ per rispetto, un po’ per evitare incongruenze (sincretistiche), la narrativa tolkieniana sembra non parlare di fede. Perché allora dunque tradurre in elfico le preghiere della Tradizione cattolica? Tolkien non ce lo ha lasciato scritto, ma è lecito immaginarlo. Se la sua opera narrativa è intrinsecamente cristiana, e dunque a modo proprio esplicitamente cattolica, il bene e il male che vi si scontrano sono gli stessi della vita reale. Gesù e Satana.

L'”Ortírielyanna”, la versione in elfico Quenya della preghiera “Sub tuum praesidium” scritta di pugno da Tolkien

Nella famosa conferenza Sulle fiabe, del 1939, Tolkien afferma che la narrazione fantastica è «un lontano barlume o un’eco dell’evangelium nel mondo reale», aggiungendo subito che «l’uso di questa parola fa intravedere la mia conclusione». Questa: «I Vangeli contengono una favola o meglio una vicenda di un genere più ampio che include l’intera essenza delle fiabe. I Vangeli contengono molte meraviglie, di un’artisticità particolare, belle e commoventi: “mitiche” nel loro significato perfetto, in sé conchiuso: e tra le meraviglie c’è l’eucatastrofe massima e più completa che si possa concepire. Solo che questa vicenda ha penetrato di sé la Storia e il mondo primario; il desiderio e l’anelito alla subcreazione [cioè la creazione artistica] sono stati elevati al compimento della Creazione. La nascita del Cristo è l’eucatastrofe della storia dell’Uomo; la Resurrezione, l’eucatastrofe della storia dell’Incarnazione». Con «eucatastrofe» Tolkien intende la «[…] “buona catastrofe”, l’improvviso “capovolgimento” gioioso» della storia nel momento più buio quando tutto sembrerebbe invece perduto. La creazione narrativa, dunque, «[…] volge lo sguardo in avanti (oppure all’indietro: la direzione in questo caso è irrilevante), verso la Grande Eucatastrofe». Ebbene, rispetto alla narrazione fantastica, «la gioia cristiana, la Gloria, è dello stesso genere», ma il punto “di non ritorno” è che essa è «[…] preminentemente (infinitamente, se la nostra capacità non fosse finita) alta e gioiosa», e questo perché «[…] questa vicenda è suprema; ed è vera». E quindi «Dio è il Signore, degli angeli, degli uomini – e degli elfi».

Ne Il Signore degli Anelli, l’Oscuro Nemico ‒ il nemico della natura umana, direbbe sant’Ignazio di Loyola (1491-1556) ‒ si chiama Sauron, emissario storico di Morgoth. In una lettera a Milton Waldman, editor della Collins, scritta probabilmente verso la fine del 1951, Tolkien annota: «Sotto Sauron sorge una nuova religione, e l’adorazione dell’Oscurità con il suo tempio. I Fedeli vengono perseguitati e sacrificati». Dunque, «Ortírielyanna rucimme, Aina Eruontari, alalye nattira arca·ndemmar sangiessemman ono alye eterúna me illume ilya raxellor alcarin Vénde ar manaquenta»: sì, anche gli Elfi pregano la Madre celeste affinché ponga la Creazione sotto il proprio mantello materno, anche gli Elfi pregano con il Papa per proteggere la Chiesa da Sauron e dal suo padrone “antico” Morgoth.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 3-10-2018

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Los Angeles cancella il Columbus Day e la memoria storica di un Paese intero

Invece di scemare d’intensità mentre devasta il territorio che attraversa, l’uragano artificiale e becero del fanatismo ideologico iconoclasta si gonfia ogni giorno che passa. Giovedì 31 agosto la città di Los Angeles ha infatti deciso di cancellare una delle feste nazionali più importanti degli Stati Uniti, il Columbus Day, sostituendolo con una giornata farlocca per ricordare le popolazioni native americane. Sì, perché come da tempo si dice e si sostiene Cristoforo Colombo (1451-1506) non sarebbe nient’altro che un criminale, reo di avere falcidiato sommariamente i poveri “indiani” che vivevano pacifici prima che il navigatore genovese li consegnasse alla mercé degli europei senza scrupoli. Chrissie Castro, vicepresidente della Los Angeles City-County Native American Indian Commission, ha capitanato l’iniziativa affermando con sicumera che il Columbus Day altro non è se non una «[…] celebrazione, sponsorizzata dallo Stato, del genocidio delle popolazioni indigene». Ma basterebbe anche solo un bigino di storia per risponderle per le rime.

La firma di Cristoforo Colombo

Il Columbus Day celebra la memoria dell’approdo dell’ammiraglio nel Mondo Nuovo, il 12 ottobre 1492, e negli Stati Uniti si osserva il secondo lunedì di ottobre, quest’anno il 9. A seguito del lavoro di pressione svolto dai Cavalieri di Colombo, la più grande charity cattolica del mondo, e dell’uomo di affari italoamericano Generoso Papa (1891-1950), la ricorrenza fu dichiarata festa nazionale nel 1937, ma è sempre stata osservata sin dai tempi coloniali. Gli statunitensi la sottolineano da sempre con orgoglio perché segna la data di nascita remota del loro Paese. Certo, gli Stati Uniti sono nati ufficialmente molto dopo il 1492, nel 1776, ma a quelle latitudini nessuno è mai stato così sciocco da pensare che il Paese sia nato sotto il cavolo, come per incanto. Gli Stati Uniti – gli statunitensi lo sanno benone – non sarebbe nulla se non fosse per la cultura europea che mezzo millennio fa sbarcò in America con tutti i suoi difetti, ma soprattutto con tutti i suoi pregi. Gli Stati Uniti del 1776 sono figli del proprio passato coloniale e la data d’inizio di quel fondamentale periodo d’incubazione è proprio l’arrivo di Colombo. Toccare l’eredità colombiana significa sputare in faccia a un popolo intero e manomettere la memoria storica. Ma è proprio questo ciò che sta cercando di fare, in realtà da tempo, il relativismo decostruzionista liberal.

Negli anni 1990 il revisionismo politicamente corretto si chiamava “multiculturalismo”. Il suo emblema più noto, quanto risibile, fu il tentativo profuso dallo storico britannico Martin G. Bernal (1937-2013). Specialista di storia cinese, con Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, pubblicato in tre volumi nel 1987, nel 1991 e nel 2006 (Rutgers University Press, New Brunswick [New Jersey]), cercò di decretare la fine di quello che chiamava “modello ariano”, diffuso dagli antichi Greci sino al colonialismo moderno, ovvero il misconoscimento dei fondamentali apporti africani a ciò che noi oggi chiamiamo, e due-tre millenni fa era solo in nuce, Occidente. Una enormità già di suo, ma che poi in altri continuatori della tesi di Bernal si è trasformata nella rivedicazione diretta dell’origine africana della civiltà greca. E oltre che maldestro fu un tentativo pure sottilmente (inconsciamente) perverso, nella misura in cui, pur sembrando superficialmente affermare il contrario, non fa invece che ripetere un pregiudizio “bianco” d’inferiorità sui neri, giudicandoli incapaci di significativi apporti alla civiltà e quindi bisognosi di appropriarsi di quelli di altri.

Ora al “multiculturalismo” si sono sostituiti la “guerra delle statue” e l’autolesionismo dei “cattolici adulti”, ma è lo stesso. Ieri come oggi l’obiettivo è solo quello di spingere gli occidentali a vergognarsi del proprio passato, a chiedere scusa per colpe non commesse, a prostarsi davanti al dio nulla. Se togliete agli statunitensi il rapporto di figliolanza che li lega da sempre all’Europa, gli Stati Uniti svaniscono. Con il grande, enorme rispetto che gli uomini meritano sempre, soprattutto nelle loro manifestazioni culturali e religiosi più vere, quello spazio umano-politico che oggi sono gli Stati Uniti non potrebbe infatti rivendicare alcuna altra origine. Sarebbe impossibile fondarli sulla cultura panteistica, orale e ferma all’età della pietra dei pellirossa (che non conoscevano né la scrittura né la ruota, e dei cavalli nemmeno l’ombra finché non li introdussero i bianchi). Impossibile fondarli sul retaggio dei neri, che nel Nuovo Mondo ci sono arrivati nella tragica condizioni di schiavi. Decisivo invece fondarli sulla cultura europea, l’unica in grado di rispettare e integrare anche i non europei (indiani e neri).

Là dove questo negli Stati Unit non è successo, lo si deve infatti soltanto alla cultura europea sbagliata, o al massimo limitata, che nel Mondo Nuovo è giunta assieme, talora unita in modo inestrivabile, a quella giusta. E quella giusta, come mostra proprio la storia dei Colombo e dei san Junípero Serra Ferrer (nato Miguel José, 1713-1784) che si vuole adesso cancellare, è quella cattolica, sia negli Stati Uniti sia in tutto il continente americano: la cultura che ha creato scuole e ospedali per indiani e neri là dove altri invece voltavano il viso altrove, che non si è macchiata di razzismo e non ha discriminato, che ha contribuito decisamente a fare di mille popoli migranti una nazione di patrioti, e che ha portato neri e indiani persino sugli altari come ricordano per esempio santa Kateri “Caterina” Tekakwitha (1656-1680), metà mohawk e metà algonchina, e il nero san Martino de Porres (1579-1639). Non è un caso che l’odio disfattista dei progressisti si lanci con protervia contro questa storia, comiciando a scardinarla da colui che – spiega lo storico Geo Pistarino (1917-2008) in Cristoforo Colombo: l’enigma del criptogramma (Accademia Ligue di Scienze e Lettere, Genova 1990) – firmando usava il nome “Xpo ferens”, colui che porta a Cristo, accompagnato da simboli della Trinità, dello Spirito Santo e di Maria.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, il rischio mortale di togliere la memoria storica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 02-09-92017

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La Madonna della Neve. E la sua scorta di miliziani

«O Franza o Spagna, purché se magna»: l’epitome dell’atavico opportunismo italiano, attribuita a Francesco Guicciardini (1483-1540), a Bannio non vale. Siamo nell’Ossola ‒ l’Oskela di Tolomeo (sec. II) ‒, il bacino idrografico ricavato nelle Alpi Lepontine dal fiume Toce e incuneato nel Canton Vallese (e infatti qui la cadenza è più “svizzera” che piemontese). In dialetto si chiama Banj e dal 1929 fa comune con il nome di Bannio Anzino (anche se si tratta di due paesi distinti), inquadrato amministrativamente nella provincia di Verbano-Cusio-Ossola ed ecclesiasticamente nella diocesi di Novara, nella Valle Anzasca già in odore di Monte Rosa e ricca di oro. A una ventina di chilometri c’è Macugnaga, la famosa colonia dei Walser, ovvero la popolazione di stirpe alemanna spostatasi dall’alto corso del fiume Meno nel Vallese a partire dal secolo VIII e dal XIII in parecchie altre zone dell’arco alpino, tra cui diversi luoghi del Piemonte e della Val d’Aosta. Ebbene, la fiera Bannio ‒ oggi 480 abitanti circa, frazioni comprese, a un’altitudine di 669 metri ‒ non si concesse al primo che passava per un piatto di polenta, ma rimase fedele a Sua Maestà Cattolica spagnola contro i francesi.

Dopo essere stata governata per tre secoli dal vescovo di Novara a partire da poco dopo il Mille, essere quindi stata annessa in due momenti diversi al Vallese orbitando attorno alla Confederazione Elvetica (di cui all’epoca il Vallese era alleato, non membro), l’Ossola passò al ducato di Milano con la battaglia di Marignano, alle porte del capoluogo lombardo, nel 1515, prima i Visconti poi gli Sforza. Alla morte del duca Francesco II Sforza (1495-1535) Milano e i suoi possedimenti passarono dunque alla Spagna che, alla dipartita di Francesco IV Gonzaga (1586-1612), duca di Mantova e del Monferrato, si trovò a fronteggiare le mire del ducato di Savoia che avanzava pretese sul Monferrato. La Corona di Spagna ordinò così al nuovo governatore di Milano, Juan de Mendoza y Velasco, marchese de la Hinojosa (1571-1628), d’invadere il Piemonte. La strategia vincente fu quella di presidiare la regione attraverso la costituzione di “milizie delle terre” anche nei borghi più piccoli.  Tutti i maschi abili fra i 18 e i 50 anni presero allora le armi, assicurando i valichi di montagna e giungendo a difendere anche postazioni meridionali quali Angera e Arona. Per associazione d’idee, tornano alla mente gli Schützen, le secolari compagnie di difesa territoriale del Tirolo, pur diverse.

Bannio fece dunque orgogliosa e fedele la propria parte. Nata in quel 1612, la sua milizia venne consacrata nel 1622 in ragione di un altro evento che in valle fu epocale.

Vi era, sull’altopiano banniese, un’antica cappellina dedicata alla Madonna della Neve praticamente in rovina. Dopo lunghe trattative con il vescovo di Novara, i lavori del restauro iniziarono nel 1618 per essere conclusi quattro. Così, il 5 agosto 1622 la cappella, restaurata a dovere, venne inaugurata. E a far la guardia d’onore alla Madre del Salvatore vi fu la milizia territoriale. Da allora, ogni 5 agosto, i banniesi si recano in pellegrinaggio alla Madonna della Neve seguita il giorno successivo dalla milizia che celebra il proprio anniversario. Di fatto, l’antica milizia ausiliaria della corona spagnola è diventata la scorta d’onore di Maria, in un intreccio affascinante fra pietà popolare e tradizioni civico-militari.

A Bannio i segni della fede sono ben visibili, ma è così in molti altri angoli dell’Ossola. Non è solo il resto di un tempo antico: è ancora la necessità di volersi affidare a ben altro che le sole forze umane per dirigere esistenze di loro già difficili (come lo sono tutte le esistenze umane) prima che esse smarriscono per sempre la strada. A fondovalle, a Domodossola, è partita la Festa de l’Unità, ma tutt’attorno, in mille borgate e contrade, è un pullulare di dipinti mariani sui muri delle case, di statuette sacre nel cavo di vecchi tronchi o in nicchie della roccia, di crocicchi e di crocefissi.

Alla Madonna della Neve di Bannio accadde che nel 1629 i capifamiglia spaventati a morte dalla peste che imperversava fecero voto solenne di trasformare la data del 5 agosto in festa liturgica di precetto. La milizia tradizionale, da prettamente spagnola che era, divenne quel dì definitivamente mariana. Oggi la sua compagnia, formata da una sessantina di effettivi in uniforme, alabarda e archibugio, marcia puntuale in pellegrinaggio dimostrando al mondo la virilità della fede cattolica in un connubio tra sacro e terreno che ci ricorda quale sia l’essenza vera dell’Italia dei mille campanili. Il 13 ottobre 2010 la Milizia Tradizionale ha fatto visita a Papa Benedetto XVI. Sì, tra Spagna della corona cattolica e la Madonna della Neve, lo sventolare di bandierine tricolori issate ovunque e l’inno di Mameli suonato d’ordinanza appaiono il pegno da pagare per ottenere il permesso di rievocare, no, di rivivere un tempo e una società diversi. Nonostante tutto, migliori: si può dire?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 08-08-2017

Quelle “Case di Dio” che fecero nascere gli ospedali

La facciata dell’Ospedale di Santa Maria del Ceppo a Pistoia

La notizia è fresca. Pistoia è appena stata designata capitale della cultura italiana per il 2017 (quando, a fine 2016, scadrà il mandato dell’attuale “capitale”, Mantova). Tra i punti di eccellenza pistoiese di cui tutti oggi parlano, e che hanno meritato il prestigioso titolo alla cittadina toscana, c’è l’Ospedale del Ceppo, che, con la sua facciata claustrale e il suo trionfo di metope, formelle coloratissime e fregi, è una vera e propria perla di cui è annunciata una sontuosa riqualificazione che lo vedrà trasformarsi in un grandioso museo. Bene.

È bene che l’immenso patrimonio culturale del nostro Paese venga valorizzato, che anche le bellezze meno conosciute rifioriscano, che il passato non vada smarrito. Ma sarebbe opportuno ricordare che l’Italia non godrebbe oggi di una simile ricchezza se non fosse per lo spirito profondamente cristiano che l’ha generata. Gli ospedali, appunto: se non fosse per la fede cattolica non esisterebbero. Quello di Pistoia, poi, risale addirittura a un’apparizione mariana. Lo dice proprio quel suo nome singolare.

Narra, infatti, la pia leggenda che la Madonna apparve nel secolo XIII ad Antimo e Bendinella, marito e moglie, indicando loro il sito dove fondare un centro di assistenza per i malati. Era inverno e la Vergine indicò il luogo facendo fiorire miracolosamente fuori stagione un ceppo di legno, da cui il nome di Ospedale di Santa Maria del Ceppo. Più tardi lo si sarebbe accorciato nel solo “Ospedale del Ceppo”, facendo scomparire “Santa Maria”, ma la memoria di quell’evento non si è mai perduta. Più terra terra, qualcuno afferma invece che il riferimento al “ceppo” sia dovuto solo ai resti di un tronco di castagno usato per raccogliere le prime offerte destinate alla costruzione della struttura. Potrebbe anche essere così. Ma se in realtà il ceppo fosse lo stesso, quello del miracolo di Maria poi usato proprio a tal motivo per accogliere le donazioni nel punto stesso indicato dal Cielo per costruire l’ospedale?

Sia come sia, il nosocomio di Pistoia, in funzione fino al luglio del 2013, fu fondato nel 1277 da un sodalizio cattolico che per darsi un nome scelse proprio l’affidamento alla Vergine: la “Compagnia di santa Maria” o “del Ceppo dei Poveri”. Il grandioso frontone dell’edificio illustra del resto le sette opere di misericordia corporale insegnate da Gesù nel Vangelo. Nel 1348 Pistoia venne colpita dalla peste e il Ceppo divenne il primo luogo di ricovero e di assistenza della città. La sorveglianza della struttura era affidata al capitolo della cattedrale, ma già nel 1350 iniziò il processo di laicizzazione e di estromissione della Compagnia fondatrice, processo che culminerà all’inizio del Quattrocento quando la signoria di Firenze, che è remotamente all’origine dello spirito da cui sorgerà il concetto di Stato moderno, operò la completa secolarizzazione dell’istituto.

L’Hôtel-Dieu di Parigi, fondato nel 651 dal vescovo san Landerico (†656), in un’incisione del secolo XVI

Ma il Ceppo, appunto, non è affatto un caso isolato; anzi, è un caso emblematico perché senza i cattolici la cura ospedaliera proprio non sarebbe mai nata. L’antichità non conobbe nulla di nemmeno lontanamente simile. Solo l’antropologia nuova portata dal cristianesimo fece la differenza, fondando l’unico vero umanesimo possibile su un modello che non è affatto un’idea vaga ma una persona fisica, Gesù, sofferente e morto come tutti gli uomini di carne e ossa, e però risorto nel corpo come è la vocazione, per la natura con cui Dio li ha voluti e per i meriti di Cristo, di tutti gli uomini all’ultimo giorno. Gli ospedali li si debbono a vescovi, confraternite di eremiti e ordini religiosi.

Si ha notizia di quello fondato dalla ricca Fabiola a Roma alla fine del secolo IV e poi è stato un crescendo fino agli hospitales del pieno Medioevo. Anzi, quello che noi oggi chiamiamo “ospedale” all’epoca del re merovingio Childerico I (436 ca-481 ca.) si chiamava inequivocabilmente “Hôtel-Dieu” (e altrove “Ca’ di Dio”, “Domus Dei”, “God’s House” e “Godshuis”). Nell’epoca d’oro dei monaci-guerrieri, i Cavalieri di Malta si coprirono di gloria resistendo all’assalto musulmano su quell’isola a sud della Sicilia. Prima si chiamavano Cavalieri di Rodi perché a Rodi stavano fino a che da lì non li sloggiarono i musulmani. Ma il loro nome originale era Cavalieri dell’Ordine dell’Ospedale di San Giovanni di Gerusalemme, addetti alla cura dei pellegrini e dei combattenti nel momento in cui, su richiesta del Papa, la Cristianità europea corse in aiuto dei fratelli perseguitati in Terrasanta.

E come scordare la Scuola Medica Salernitana, vertice di eccellenza medioevale? E san Giovanni di Dio (1495-1550), fondatore dell’ordine ospedaliero dei Fatebenefratelli? Francesco Agnoli ha raccontato quest’avventura affascinante nel libro Case di Dio e Ospedali degli uomini (Fede & Cultura, Verona 2011) e Darrel W. Amundsen, docente emerito di Discipline classiche negli Stati Uniti, ha dedicato all’argomento una carriera intera. Sarebbe bello che Pistoia capitale della cultura italiana nel 2017 dedicasse almeno un angoletto del proprio tempo e dei propri spazi per ricordare anche questi che non sono esattamente dettagli.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-02-2016