Aum Shinri-kyō, l’epilogo della “setta nella setta”. Ma non tutto è setta

A 14 anni dalla sentenza, il Giappone ha giustiziato il leader del movimento millenarista giapponese Aum Shinri-kyō (“Suprema verità”), Shōkō Asahara, pseudonimo di Chizuo Matsumoto. Nato nell’isola di Kyushu nel 1955, cieco da un occhio e miope dall’altro, Asahara è stato impiccato ieri con sei seguaci a Tokyo, nella prigione del quartiere di Katsushika. Altri sei attendono nel braccio della morte. A portare il gruppo al patibolo è stato l’attacco con il gas nervino perpetrato nella metropolitana di Tokyo il 20 marzo 1995: 12 morti e migliaia di feriti tra convulsioni e vomito, paralisi e cecità. Ma la banda terrorista non era tutta l’Aum Shinri-kyō: era una “setta nella setta”. Un gioco mortale di scatole stavolta giapponesi alle spalle di tantissimi fedeli ignari. Tant’è che il governo giapponese, resistendo a enormi pressioni mediatiche, non ha bandito il movimento, il quale, riorganizzato, esiste ancora con il nome di Aleph.

Certo, all’epoca fu un guazzabuglio, visto che la “Suprema verità” era stata lodata dalle autorità buddiste e che il Dalai Lama aveva riconosciuto in Asahara un legittimo maestro tantrico (oggi il Partito Comunista Cinese diffonde ancora video dei due assieme, giusto per mettere il leader tibetano).

Shōkō Asahara, il leader terrorista giustiziato

La dottrina del gruppo era un miscuglio di induismo, buddismo, religiosità popolare giapponese e pure esoterismo cristiano. Dopo avere studiato in una scuola per ciechi, Chizuo Matsumoto aprì un centro yoga nel 1984 adottando lo pseudonimo con cui è stato conosciuto. Si faceva immortalare crocifisso, vaticinava su Nostradamus e sosteneva che Adolf Hitler fosse un grande iniziato con poteri paranormali. Predicava poi che il nirvana, il fine ultimo della vita in certe vie orientali che assicura la liberazione da ogni sofferenza, fosse raggiungibile senza reincarnazioni mediante un percorso fatto di quattro gradi iniziatici (l’ultimo segreto). Ma occorreva affrettarsi perché la fine del mondo era prossima, tra il 1997 e il 2000. Fu così che maturò la strage nel metrò? O fu invece la frustrazione per il successo modesto del suo metodo? O per contrasti interni e conflitti con le autorità? Le indagini affermano che si volle sviare la polizia dalle morti violente di certi dissidenti della “setta” stessa.

Le impiccagioni di ieri sono state eseguite dopo la conclusione di tutti i processi di appello, ma la stampa giapponese aggiunge che si è voluto fare tutto prima che l’imperatore Heisei si ritiri, come annunciato, l’anno venturo (e non sta bene) onde chiudere nell’era del suo regno una vicenda iniziata nella medesima era: nel primo anno del nuovo imperatore nessuno viene infatti giustiziato. «I giapponesi puliscono la casa a dicembre per accogliere il nuovo anno», dice a Libero Eriko Kawanishi, antropologa con un lettorato part-time nell’Università di Kyoto. «Le esecuzioni sembrano avere seguito la stessa tradizione. Cambiare imperatore spinge a eseguire le condanne a morte».

Resta un fatto: un setta è una setta, ma non ogni fede lo è. La differenza sta nelle dottrine. Ad Asahara ‒ ha rilevato lo psichiatra statunitense Robert Jay Lifton ‒ era caro il concetto di poa, l’“uccisione altruistica” come igiene palingenetica del mondo che avvicinare la fine. La tecnica fu creata in versione laica dai comunisti cinesi, ma è stata applicata anche da certe “sette”. Ma se è vero, allora i meno indicati per trattare di religioni sono i laicisti che consegnerebbero volentieri ogni credente ai secondini. Facendo il gioco dei pochissimi Asahara in circolazione.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Impiccato gli attentatori del metrò di Tokyo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 185, Milano 07-07-2018, p. 13.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Aggiornamenti:
Eriko Kawanishi segnala a La Bianca Torre di Ecthelion la correttezza delle propie supposizioni: oggi le riporta anche un quotidiano giapponese

 

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Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Marine Le Pen succeeded by “breaching into the Left”

On Sunday, Emmanuel Macron won the first round of the French presidential elections and is the odds-on favorite to become le president de la République. However, under French law, a candidate takes up residence in Élysée Palace only after winning an absolute majority of popular votes; if no candidate reaches that threshold in the first round, the two most popular candidates go on to a second ballot in two weeks.

Macron has been able to beat the candidate-to-be-beaten, Marine Le Pen, by two percent of the vote. But the Le Pen is the real political winner of the competition, even if she fails to get the majority of votes on May 7. She took a party of the “far-Right” and successfully appealed to the Left.

Le Pen has been the leader of National Front (FN) since 2011, after she succeeded in wrestling its leadership out of the hands of her own father, Jean-Marie Le Pen, who founded it in 1972 as a neo-fascist party of sorts. He had previously anointed her as his successor, but Marine saw that her father’s reputation limited her ambitions, so she joined in the chorus of those calling him an extremist and anti-Semite. (Such allegations have been levelled against her, as well.) After years of vote totals that hardly budged, Marine’s key political undertaking has been rebranding the party in order to broaden FN’s electoral base.

Marine’s new strategy bears the old name of “breaching into the Left,” a classical feature of the European nationalist (so-called) Right – and a highly revealing one. In the second half of the twentieth century, European neo-fascist movements and groups have grown steadily dissatisfied with being labelled “rightist” by media and political opponents because of the association of the term “Right” with capitalism, Atlanticism, and a generally warm embrace of the United States and even Israel. (In Italy, the term also indicates monarchism.) Over the years, these groups branded themselves a “third force.” During the Cold War, they assured voters they were “neither with the Soviets, nor with America.” Such “far-Right” economic nationalist and populist movements ‒ which were by no means less statist than their fascist forebears – struggled to gain credibility as “differently leftist.”

Of the many attempts to transform quasi-fascist parties into a brand of nationalism that spans the entire political spectrum, the French FN is the most successful. Winning its bet, it has enlarged its electoral base and appeal. It has gained national momentum. It has made immigration its defining political theme. And it has successfully breached into the Left.

As matter of fact, the new man of the FN behind Marine Le Pen is Florian Philippot, one of the party’s five vice presidents in charge of strategy and communication. Philippot comes from the ranks of Jean-Pierre Chevènement, a former Socialist leader who founded the “Mouvement des citoyens” (later renamed the “Mouvement Républicain et Citoyen,” or the Republican and Citizen Movement). In French, this is part of what is known as la Gauche souvraniste, or the “Sovereignist Left.” In France “souvranisme” is the self-selected label by which all varieties of nationalists have banded together for years. It started as an opposition to the European Union’s internationalism and developed into a philosophy of “neither Left, nor Right.” It proposes both nationalist and socialist policies that would further ensnare France’s democratic institutions in its long political tradition of nationalization and statism. Those proposals are necessary, as there is no other way to possibly keep together such different political pedigrees and ideological sentiments as one can find in the National Front of France, or the separatist Lega Nord of Italy, or Italy’s Five Star Movement (“Movimento 5 Stelle”). “Souvranisme” lures the masses by promising “change,” and its only strength is the critique of the status quo. As long as people like Marine Le Pen can blame all societal problems on the euro, immigration, and, yes, the free market, votes will come.

The funny ‒ or frightening ‒ thing is that the free market evil that the French Sovereignists want to combat and correct is hardly the free market. Such a thing does not exist in France. It is instead the lack of a genuine free market at both the national and European levels. The problems of society come from a form of cronyism, corruption, and the degradation of property rights that Sovereignists would further dismantle. The tragedy is that, being unable to articulate an adequate language or program for reform, they keep using the old, dull, anti-market phraseology of the leftists.

While Le Pen has popularized her statist revolution, Macron truly embodies the establishment. That seems odd to say about a man who was a stranger just two years ago, who doesn’t even have a party (his “En Marche!” or “On the Move” movement is just an electoral cartel with no history and no territoriality), and who is running as an independent. He, too, claims to be “nor Left, nor Right,” but he in fact is a center-leftist defining promoting a mixed economy and a socially liberal agenda. His public rhetoric mingles an appreciations of market reforms with support for welfare that could be found only from one who worked with both the Rothschild banking interests and the Socialist Party.

An American reader could get the impression that France is now on the ballot to choose between a sort of Donald Trump populist (Marine Le Pen) and a variety of Bill Clinton pragmatist (Emmanuel Macron). But this is misleading. Trump has shown a flexibility in his political and economic views that would be impossible for an ideologically blinkered statist like Le Pen.

What, then, is missing in the French general election? A champion of both true economic freedom and a respect for religious liberty that would undergird a free and virtuous society. That mantle belonged to François Fillon of “Les Républicains” (the Republican Party), a deeply religious man and a sincere Thatcherite in economics. He launched the only genuine challenge to the establishment of entrenched statism and two-centuries old secularism of the French res publica in this election. But his campaign has floundered after an fiscal scandal involving corruption and nepotism; thus he ended third behind Macron and Le Pen. He is now out of the race ‒as out are Jean-Luc Mélenchon of the hard-Left “La France Insoumise” (“Untamed France”) and Benoît Hamon of the Socialist Party.

The election results remind all international observers that freedom is not free and, for the time being, it is not on the march in France.

Marco Respinti

Articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Religion & Liberty Transatlantic
(Acton Institute for the Study of Religon and Liberty),
Gran Rapids (Michigan) 25-04-2017

Article published under the same title
in Religion & Liberty Transatlantic
(Acton Institute for the Study of Religon and Liberty),
Gran Rapids (Michigan) April 24, 2017

Jeff Sessions, il neoministro della Giustizia accusato sempre di razzismo che però non è razzista

“Pensavo che quelli del Ku Klux Klan fossero OK finché non ho scoperto che si facevano le canne”. Lo ha detto negli anni 1980 Jeff Sessions, il ministro della Giustizia dell’Amministrazione Trump confermato mercoledì dal Senato con 52 voti contro 47 (51 Repubblicani e un Democratico contro 47 Democratici, giacché un Repubblicano era assente) dopo le ennesime aspre contestazioni. E allora perché ci sono dei leader religiosi neri che lo difendono pubblicamente?. Uno di loro, il reverendo Dean Nelson, dice che in Alabama Sessions ha sempre «[…] dimostrato rispetto e attenzione per le persone di qualsiasi razza», operando «[…] instancabilmente per la desegregazione e la giustizia», e il reverendo Nelson serve nel consiglio direttivo della Frederick Douglass Foundation, un’istituzione intitolata appunto a Frederick Douglass (1818-1895), l’ex schiavo nero diventato campione dell’abolizionismo. Un altro, il vescovo Kyle Searcy, della Fresh Anointing House of Worship di Montgomery, sempre in Alabama, una Chiesa protestante interconfessionale e interraziale, dice che Sessions: «[…] rappresenta i valori in cui crediamo noi», aggiungendo: «Gli americani vivono oggi in un clima tossico dove l’accusa di razzismo viene gettata con noncuranza addosso a tutti coloro con cui la Sinistra non è d’accordo. Oggi dobbiamo chiarire che verso Jeff Sessions quest’accusa è priva di fondamento». Un secondo vescovo nero, Harry Jackson, della Hope Christian Church, poco distante dalla capitale federale Washington, ricorda l’impegno di Sessions per porre fine alla divisone tra bianchi e neri nelle scuole.

E quindi quella frase sul Klan e le canne? Un battuta, ma se uno l’umorismo non ce la mica glielo si può insufflare, scrive Rich Lowry, direttore del quindicinale conservatore National Review.

Il ministro della Giustizia Jeff Sessions

Ecco come andò. Il ragazzo nero Michael Donald (1962-1981) era stato linciato dal KKK a Mobile, Alabama, il 21 marzo 1981. Gli assassini furono i fratelli Henry Francis Hays (1954-1997) ‒ figlio di Bennie Hays, alto dignitario del Klan ‒ e James Llewellyn “Tiger” Knowles. Arrestati, Harry prima negò, poi confessò, ma non si dichiarò mai pentito; anche James confessò chiedendo però perdono. All’epoca Sessions dirigeva l’ufficio della pubblica accusa nella cittadina dove avvenne il delitto (lo fece dal 1981 al 1993, poi divenne ministro della Giustizia dell’Alabama fino al 1997 e quindi è stato senatore nel parlamento di quello Stato fino a ieri). Durante le indagini venne fuori che inchiodare gli attivisti del KKK alle loro responsabilità per l’omicidio del giovane Donald era dura poiché la sera del misfatto erano in totale stato di confusione indotta dal consumo di marijuana. Fu allora che Jefferson Beauregard Sessions III, classe 1924, nato a Selma, Alabama, nel cuore della “Black Belt”, pronunciò la famosa battuta. Come dire: “Ma guarda, si fanno gli spinelli; e dire che sembravano dei così bravi ragazzi”. Roba da film, sarcasmo puro. La cosa divenne però un caso nazionale quando, nel 1986, il presidente Ronald Reagan (1911-2004) volle nominare Sessions giudice del Distretto meridionale dell’Alabama. Uno degli assistenti di Sessions, il giovane avvocato Thomas Figures (1944-2015), nero e Democratico, tirò fuori la vecchia boutade e alla fine Sessions fu bocciato dalla Commissione del Senato federale incaricata di vagliare le nomine presidenziali di giudici federali. Figures, ricorda Lowry, venne peraltro «[…] condannato nel 1992 per corruzione di un teste» e al tempo delle audizioni di conferma l’avvocato Barry Kowalski, della Divisione diritti civili del ministero della Giustizia, testimoniò sotto giuramento al Senato che certamente Sessions scherzava. Per la cronaca, il caso Donald finì con il pentito James che si prese l’ergastolo e lo spavaldo Henry del KKK sulla sedia elettrica il 6 giugno 1997. Fu Sessions a fare di tutto perché venisse applicata la pena capitale. È questo che oggi ricordano al mondo il reverendo, nero, Nelson e il vescovo, nero, Jackson. In più, i complici di quei due assassini vennero condannati a una multa di 7 milioni di dollari che mandò la United Klans of America, la federazione dei vari gruppi KKK, in bancarotta. Il giudice che pronunciò la sentenza fu il famoso W. Brevard Hand (1924-2008), che, tra l’altro, in un noto caso del 1987, riuscì a condannare il laicismo smaccato di certi libri di testo approvati dall’autorità scolastica dell’Alabama dimostrando, attraverso la filosofia del campione tedesco-americano dell’anti-gnosticismo Eric Voegelin (1901-1985) e la testimonianza del padre del conservatorismo del secondo Novecento americano Russell Kirk (1918-1994), che il laicismo è una “religione capovolta” e che quindi la sua imposizione da parte dello Stato viola la neutralità che esso deve invece osservare per garantire la libertà religiosa di tutti i cittadini come sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale.

La sentarice Elizabeth Warren legge la lettera della vedova King

L’altra falsa accusa di razzismo a Sessions risale al 1985, quando nella contea di Perry scoppiò un caso di frode elettorale. Si disse che l’oggi neoministro americano della Giustizia ne approfittò per defraudare un gruppo di elettori neri del diritto di voto. È ciò a cui si riferisce la famosa lettera inviata nel 1986 da Coretta Scott King, vedova di Martin Luther King (1929-1968) alla Commissione senatoriale che stava valutando la nomina di Sessions e che a Sessions costò propria la nomina a giudice federale. Ma è un’accusa ridicola: la frode elettorale della contea di Perry fu denunciata all’ufficio federale guidato da Sessions da funzionari (ed elettori) neri che accusarono del fatto altri funzionari (ed elettori) neri. «Non era una questione di bianchi contro neri, ma di neri contro neri», scrive Quin Hillyer, giornalista di Mobile, Alabama. «Quel caso non conteneva alcun elemento razziale. E se alla fine gli accusati vennero prosciolti, la prova di un loro comportamento quantomeno inusuale (se non illegale) fu sostanziale». Questi i fatti. Tutte le altre accuse di razzismo mosse a Sessions sono solo balbettii smozzicati da telefono senza fili che passano di bocca in orecchio senza appiglio e senza storia.

Appena prima del voto finale di mercoledì in Senato, la senatrice Democratica ultra-liberal Elizabeth Warren ha ritirato fuori la lettera della vedova King e ne ha cavato solo una censura ufficiale, anzi l’espulsione dall’aula per averne infranto il regolamento che vieta a un senatore di sparlare di un collega. È proprio come dice il vescovo nero Searcy: oggi di razzismo viene infamato chi non appartiene alla Sinistra.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Sessions, il non razzista accusato sempre di razzismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 11-02-2016

Le “false accuse alla Chiesa” smascherate a Milano

Rodney Stark: come smontare secoli di falsa storiografia anticattolica

Nel 2003, con un libro divenuto a suo modo famoso, The New Anti-Catholicism (Oxford University Press), lo storico gallese ex cattolico Philip Jenkins popolarizzava una formula divenuta anch’essa a suo modo famosa: l’ultimo pregiudizio accettabile nei templi del politicamente corretto è l’anticattolicesimo, che non va mai in prescrizione, fa sempre la sua figura e soprattutto è gratis. A chiedere conto di tanta protervia arriva però adesso un nome del calibro di Rodney Stark con Bearing False Witness: Debunking Centuries of Anti-Catholic History pubblicato a West Conshohocken, Pennsylvania, dalla Templeton Press, il ramo editoriale della prestigiosissima John Templeton Foundation. Sociologo e storico di fama internazionale, luminare degli studi su religione e civiltà (in Italia è quasi tutto tradotto dalla Lindau di Torino), Stark coniuga rigore scientifico e verve dialettica portando una materia alta e a volte complessa fuori dal giro stretto (e talvolta autoreferenziale) degli specialisti senza cessare di essere uno di loro.

Il suo nuovo libro è una miniera di antidoti alla vulgata anticattolica. La Chiesa non ha mai soppresso “vangeli” alternativi e scomodi; i principi cristiani non hanno sistematicamente passato a fil di spada i pagani; i cattolici non credeva che la Terra fosse piatta; il Medioevo non è stato un’epoca buia; le Crociate non sono state spedizioni sanguinarie per il potere; l’Inquisizione non è poi stata così malaccio; la Chiesa non si è mai opposta al progresso scientifico; e i Papi non hanno mai sognato la teocrazia. Stark eccelle però là dove ancora pochissimi si sono avventurati. Sul presunto antisemitismo cattolico, per esempio. La famosa (e per alcuni famigerata) dichiarazione Nostra Aetate del Concilio Ecumenico Vaticano II non rivoluziona affatto, dice Stark, l’atteggiamento della Chiesa verso gli ebrei: ribadisce la dottrina di sempre. Gli ebrei non sono infatti mai stati considerati il “popolo deicida”, il Dio cattolico non li ha mai odiati e quei cattolici che la pensano o l’hanno pensata così semplicemente non sono cattolici (anche se magari sono preti).

Tra il 500 e il 1096 si è verificato un solo attacco violento di cristiani contro ebrei (nel 554 a Clermont, Gallia meridionale), gesto isolato di una plebaglia condannato dalla Chiesa. Fu un periodo «tranquillo», scrive lo storico ebreo Robert Chazan, in cui gl’israeliti godevano di favore, come afferma il noto esperto ebreo di antisemitismo Léon Poliakov (1910-1997). Il clima cambiò dopo il Mille quando la minaccia politica posta dalle nuove eresie scatenò una lotta pagata anche dagli ebrei, ma le intemperanze furono sempre opera laica non ecclesiastica. I “famosi” pogrom della “crociata dei poveri” di Pietro l’eremita sono del resto largamente non attestati. E quando nel 1347 si accusarono gli ebrei spagnoli della grande peste, Papa Clemente IV e i suoi vescovi fermarono le violenze armati di bolla pontificia. Roma difese gli ebrei. Per la teologia cattolica, infatti, alla fine dei tempi gl’israeliti saranno gli ultimi a convertirsi ma per opera di Dio non dell’uomo: per questo nessun ecclesiastico in linea con la dottrina cattolica ha mai cercato di convertirli forzatamente.

Il sociologo e storico statunitense Rodney Stark

Un’altra menzogna che Stark debitamente sbugiarda è l’idea che la Chiesa abbia insegnato l’accettabilità morale della schiavitù, tant’è che fu proprio la Chiesa ad abolirla in Europa un migliaio di anni fa. Ma pure a opporvisi in modo veemente (tra l’altro gettando le basi del diritto internazionale) quando, all’alba del mondo moderno, i coloni europei cercarono di reintrodurla nel Nuovo Mondo. Nientemeno che il Doctor Angelicus, cioè san Tommaso d’Aquino, scrive senza fronzoli che la schiavitù è un peccato e Papa Paolo III (1534-1549) l’attribuisce a Satana.

Scegliendo fior da fiore, comunque, quello più profumato è la critica che questo studioso non cattolico allevato – dice – «[…] sulle glorie della Riforma» muove al protestantesimo. Un capitolo utilissimo, visto che l’anno venturo cadrà il quinto centenario della nascita del luteranesimo e se ne sentiranno, e già se ne sentono, di ogni risma (soprattutto da parte “cattolica”). Che la Riforma stia stata la culla delle libertà moderne, infatti, è per Stark un semplice «nonsenso». La grande famiglia dei protestantesimi è stata da un lato autoritaria e coercitiva, dall’altro l’inizio di quella tiepidezza religiosa che ha generato il laicismo e oggi completamente trasformatasi (proprio a cominciare dalle terre protestanti) in una melassa buonista tanto contagiosa quanto sterile. Frottole anche l’idea che il capitalismo sia un prodotto del protestantesimo, come già affermava lo storico francese Fernand Braudel (1902-1985): lo è invece della Scolastica medioevale, e il suo ethos maturò ancora prima addirittura tra i francescani e negli ambienti monastici. Un merito però la Riforma luterana lo ebbe, aggiunge Stark: quello di provocare la Contro-Riforma cattolica e il suo grande rinnovamento “tridentino”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I luterani sono di ventati molli. Ormai i soli duri sono i cattolici
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 203, Milano 24-07-2016, p. 25

Basta con la Chiesa che deve chiedere scusa

«La Chiesa di oggi deve chiedere scusa a tre categorie di persone: i divorziati, i preti sposati e gli omosessuali». No, non è mons. Krzysztof Charamsa, e nemmeno il suo “fidanzato” Eduard. È nientemeno don Alberto Maggi, scovato con il lanternino da la Repubblica? Don chi? Maggi, Alberto don Maggi: teologo, biblista, padre servita, direttore a Montefano, in provincia di Macerata, di un tal centro studi. Ah be’, allora… Don Maggi ha scritto una pletora di libri, tutti indispensabili in soggiorno, quando il tavolo balla. I suoi temi sono tanti, milioni di milioni, ovvero uno solo. Le scuse, degli altri. Bisognerebbe allungare il pallottoliere delle definizioni che lo identificano su Wikipedia aggiungendovi “scusista”. È infatti un mestiere anche quello: onorato, richiestissimo, talora ben pagato e non risente mai della crisi. È il riempigiorno di quelli che per professione chiedono alla Chiesa di chiedere scusa senza chiederne scusa. Ovviamente per nefandezze infami come (schiacciate il pulsante, l’elenco prestampato esce come lo scontrino del Pagobancomat) le crociate, l’Inquisizione, la caccia alle streghe, lo sterminio degl’indios… Seriamente: come si può pensare di domandare scusa di un fatto avvenuto 500, 700, 1000 anni fa? E poi a chi? Scappa da ridere. Soprattutto perché la metà (e già sono generoso) delle cose che crediamo di sapere sui “crimini” compiuti “dalla Chiesa” nel passato sono aria fritta (e in fretta arriviamo al ridicolo se ci aggiungiamo pure fanfaluche come le “donne senz’anima”, lo “ius primae noctis”, l’inesistente “paura dell’anno Mille”, “la “cintura di castità” che i crociati avrebbero imposto alle mogli quando partivano per l’Oltremare, i Templari filocatari e massoni o la “Papessa Giovanna” e l’annesso scranno pontificio bucato nella seduta per permettere di tastare i genitali ai Papi dopo di “lei” e così assicurarsi che fossero tutti maschi).

“la Repubblica” del 6 ottobre 2015

Ma c’è anche un motivo più serio per ridere. Il fatto che di quel che la Chiesa si doveva scusare la Chiesa già si è scusata. Meglio, ha chiesto perdono. All’unico meritevole, Dio, nel Giubilo dell’anno Duemila con Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). La Chiesa chiese allora perdono di non essere sempre e in ogni occasione stata all’altezza di Cristo e del fatto che i cristiani (di ogni ordine e rango) a volte, magari anche spesso, non sono stati sufficientemente cristiani. Roba da confessionale, e “nuova” quanto la Divina Commedia. Poi fine. Il resto non è di competenza ecclesiastica.

Torniamo a don Maggi e al suo mantra. Mai come oggi la Chiesa “ospedale da campo” di Papa Francesco lavora di misericordia e di perdono con tutti senza essere ricambiata. Tutto si può dire della Chiesa tranne che non usi misericordia e compassione persino verso i nemici, i contestatori e coloro che ne contraddicono l’essenza. Figuriamoci i peccatori, che ha tutto l’interesse “statutario” e la voglia apostolica di salvare. Di che cosa dovrebbe dunque chiedere scusa la Chiesa alle tre categorie care a don Maggi, ovvero divorziati, preti sposati e omosessuali? Dovrebbe chiedere scusa delle scelte e delle decisioni di divorziati, preti sposati e omosessuali? La Chiesa non ammette il divorzio, impone il celibato ai sacerdoti e giudica peccato i rapporti omosessuali. Non è certo una novità. Liberissimi tutti di non essere d’accordo con la Chiesa su questo e su altro, ci mancherebbe; ma perché mai la Chiesa dovrebbe fermare per strada il primo che passa e chiedergli scusa di essere se stessa? Si può chiedere al Dalai Lama di essere un po’ meno buddista, rimproverare Susanna Camusso di essere sindacalista e apostrofare il ministro Maria Elena Boschi perché carina? Il più incallito dei laicisti può criticare, contestare e combattere la Chiesa quanto e quando vuole, ma l’unica cosa che non può fare è chiedere alla Chiesa di essere la non-Chiesa. È un gioco che piace a quella Sinistra che decide lei come dev’essere la Destra, ma ogni bel gioco dura poco.

Per questo ai don Maggi, ai mons. Charamsa e ai loro Eduard bisognerebbe chiedere una cosa: non scusa, ma semplicemente perché caspita nella Chiesa ci sono entrati. Convengo, la domanda è vasta. Fa parte di quel masochismo occidentale di cui parla lo scrittore francese Pascal Brucker denunziando la “tirannia della penitenza”, alias la “cultura del piagnisteo” additata più di 20 anni fa dal saggista australiano Robert Hughes (1938-2012). In filosofia si chiama nichilismo, e al lato pratico equivale a segare il ramo su cui si è seduti. Nei salotti dei benpensanti è di moda, e con la spintarella giusta riesci persino a farci un programmino in prima serata. Ma con un esercito così, l’Occidente è cotto. E infatti…

Post scriptum. E nella Chiesa Cattolica quali sarebbero i “preti sposati” di cui parla il don “scusista”?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 07-10-2015

Il vero motivo per cui l’Italia non ha un Partito Repubblicano

Edmund Burke (1729-1797)

Celebrare in Italia l’eredità politica di Ronald Reagan significa imbattersi costantemente nella domanda “come si fa a impiantare da noi un conservatorismo all’americana?”. E in questi giorni in cui Silvio Berlusconi sembra avere scoperto che negli Stati Uniti esiste un Partito Repubblicano il quesito ronza nelle orecchie come una canzonetta. La risposta peraltro c’è; la si dice a malincuore, ma c’è. Importare da noi quel modello è impossibile perché tra Italia e Stati Uniti (o comunque mondo anglosassone) ci sono troppe differenze culturali e istituzionali. Al massimo ci si può sforzare d’imitarli un po’, gli americani. E ciò detto, si ripiomba subito nell’italico costume delle occasioni perdute e del grande futuro dietro le spalle. Perché è vero, sacrosanto: tra Italia e mondo anglosassone ci sono differenze forti, enormi. Ma il punto è: quali? In un Paese, il nostro, in cui tutti sono Ct della Nazionale, ognuno sa fare il suo bell’elenchino. Eppure la differenza è una sola. La Rivoluzione Francese. Noi, l’Italia, la Rivoluzione Francese l’abbiamo avuta, patita, subita, sopportata, e ci ha maledettamente azzoppato. Il mondo anglosassone invece no. La Rivoluzione Francese non l’ha avuta; e appena ne ha fiutata all’orizzonte il lezzo, l’ha combattuta fino a sconfiggerla. Il primo critico organico della Rivoluzione Francese (e primo significa quello da cui tutti i successivi, di qualsiasi nazionalità fossero, hanno imparato) era un anglosassone: in realtà un irlandese, ma anglicizzato nel migliore dei sensi possibili senza mai rinunciare alla propria identità originaria, attivo per 29 anni nel parlamento di Westminster. Edmund Burke (1729-1797), che appunto è il fondatore riconosciuto di quello spirito che chiamiamo conservatorismo anglosassone. È stato Burke a insegnare al mondo cos’è la Rivoluzione Francese e contestualmente agli anglofoni cos’è il conservatorismo. Con Burke la critica serrata alla Rivoluzione Francese genera lo spirito conservatore e lo spirito conservatore è anzitutto opposizione alle ideologie e ai giacobinismi.

La Rivoluzione Francese: il ghigliottinamento di re Luigi XVI il 21 gennaio 1793

Da noi, invece, i critici della Rivoluzione Francese sono considerati minuscole note a più di pagina della “Grande Storia”, degli eterni perdenti, della macchiette. Insomma, gente da scordare.
La differenza è questa, e non è conciliabile. Per rendersene conto è bene riferirsi al libro di Beniamino di Martino, Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), un libro prezioso. I più rubricano argomenti come questo alla voce “parrucconismo”; la pubblica (d)istruzione delle scuole ci passa sopra come acqua fresca” e la bibliografia italiana sul tema manca clamorosamente di opere di agile consultazione e facile inquadramento critico. Tanto ormai, si dice, non serve più; anzi, per il conformismo imperante è controproducente rivangare la storia, riaprire vecchie questioni, tornare a interrogarsi su certi fatti. Farlo potrebbe infatti spingere qualcuno a porsi domande serie e magari a trovare anche, seria, qualche risposta.
Perché la matrice della palude in cui sguazziamo è proprio il mito incapacitante della Rivoluzione Francese: quella che ha creato lo statalismo contemporaneo, la leva obbligatoria, la tassazione inaudita, la scuola statale, la religione civile della “cosa pubblica”, il cittadino-servo, le ideologie e l’esperimento-madre (riuscito) dell’inveramento delle ideologie nelle ideocrazie, il totalitarismo, la guerra come levatrice della storia, le rappresaglie sulla società civile, il genocidio, il laicismo, l’uomo a una sola dimensione e il materialismo greve.

La nostra storia è zavorrata da questa eredità a dir poco ingombrante, mentre il mondo anglosassone no. Ovvio che poi là nascono i Ronald Reagan e le Margaret Thatcher. L’origine di quella cultura politica e istituzionale che per il mondo anglosassone chiamiamo conservatorismo è infatti l’esatto contrario dello spirito della Rivoluzione Francese, la sua negazione. «Lo Stato, la sua edificazione, il suo perfezionamento», scrive Di Martino, «è non solo lo strumento prescelto dai teorici illuministi e dal giacobinismo poli­tico, ma il vero obiettivo di quella grande concezione, al tempo stesso culturale e politica, che si definirebbe “modernità”». Al centro, origine, fulcro e meta, c’è lo Stato, che con «la sua carica eversiva della società na­turale, con la sua forza impositiva, con la sua gelosia nei confronti della religiosità, con la sua lotta alla coscienza personale, la politica assume il compito di trasformare la natura delle cose e di cambiare l’esistente. Bene dice, quindi, Bertrand de Jouvenel quando qualifica “lo Stato come rivoluzione permanente”».

Ora, Beniamino Di Martino è un sacerdote cattolico di Napoli; uno di quelli buoni e veri, di quelli che non si trastullano nell’illusione di stravolgere la dottrina alla mattina e il Catechismo alla sera. In quanto sacerdote cattolico così, è un ammiratore del mondo anglosassone “premoderno” e un avversario della Modernità ideologica-ideocratica forgiata dalla Rivoluzione Francese. Sa trarre giovamento tanto dai libertarian alla Murray Rothbard quanto dai tradizionalisti alla Russell Kirk. «È con la Rivoluzione», osserva con lucidità invidiabile don Di Martino, «che il processo di statalizzazione della so­cietà diviene irrevocabile; è con la Rivoluzione che il processo di ac­centramento politico acquisisce la sua vittoria decisiva». Eccolo qui bell’e pronto il programma del “Partito Repubblicano all’italiana”. Solo che per attuarlo bisogna fare fatica, applicarsi, studiare, scavare a fondo, investire su tempi medio-lunghi: insomma, il contrario di quello che la nostra politica è disposta a fare.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-05-2015

Aprire le clausure per salvare ebrei. Lo volle Pio XII

È il settembre del 1943, i nazionalsocialisti tedeschi occupano Roma. Si scatena la caccia agli ebrei. A partire dal mese di ottobre quei ricercati, non sapendo più a che santo votarsi, chiedono ospitalità alle strutture cattoliche che ancora (e sempre) godono di una sorta d’immunità territoriale di fatto. Ma molti degl’istituti religiosi cui si rivolgono sono monasteri e conventi di clausura; clausura rigida, come si usava all’epoca, inviolabile e insindacabile. Ai superiori e alle superiori si pone un drammatico caso di coscienza: violare il sacro voto per ospitare degli sconosciuti, nemmeno cattolici, con grande pericolo per tutti, oppure rimanere ligi alle promesse senz’alcun rispetto umano?

Il dilemma si fa lacerante, le coscienze si torcono. Dura però poco, perché la risposta giunge in fretta. Le porte della sacra clausura vengono spalancate. Sì, ma chi ha dato il permesso? Qualche frate caritatevole o la tal monaca intenerita? Ne nasce una querelle che per anni inonda d’inchiostro giornali e libri tra polemiche serrate, accuse e smentite, mezze verità e troppe calunnie, e come sempre gran concorso di malizia fattasi talora sicumera nel cercare in tutti i modi di separare il capo supremo della Chiesa Cattolica, l’“arcigno” e “duro” Papa Pio XII (1876-1958), dalla bontà estemporanea di qualche cattolico “fuori dai ranghi” onde cacciare il primo ‒ rinominato “Papa di Hitler” in virtù di una sua inesistente complicità nella Shoah ‒ nell’infermo laico della cristianofobia e salvare i secondi in un improbabile paradiso di buonismo mondano.

Ebbene, dopo decenni d’illazioni e di falsità, penetrate tristemente anche nel mondo cattolico e così vischiose da far rallentare persino il processo di beatificazione di Pio XII, Papa davvero buono anche lui, le clausure di monasteri e conventi sono tornate a riaprirsi offrendo a tutti l’incontrovertibile realtà documentale dei fatti. Lo racconta un importante documentario curato da Antonello Carvigiani e diretto da Andrea Tramontano, Lo vuole il Papa, trasmesso il 2 aprile in prima serata su TV2000, il canale televisivo della Conferenza Episcopale Italiana.

L’ordine di aprire immediatamente le clausure fu dato senza tentennamenti dal Pontefice in persona, che sicuramente dovette anzi superare certe comprensibili resistenza curiali, preoccupate del grande pericolo in cui la Santa Sede veniva così a mettersi. Ci sono le testimonianze, ci sono i documenti conservati nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati, nelle note storiche del monastero di Santa Susanna, nel registro della cronaca del monastero di Santa Maria dei Sette Dolori e nel diario di guerra della comunità dell’Istituto di Maria Bambina. Lì è scritto a chiare lettere che fu il Papa a voler concedere l’asilo agli ebrei perseguitati. Seguono addirittura i nomi e i cognomi degli ospitati. Quale rischio abbiano corso quei religiosi e persino il Vicario di Cristo nel mettere tutto per iscritto (quasi presagendo che un giorno sarebbe tornato utile) lo si può solo immaginare, rabbrividendo. Documenti unici, preziosissimi: altre testimonianze tanto esplicite non esistono. In bella calligrafia come si usava un tempo, nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati si legge: «In queste dolorose situazioni il Santo Padre vuole salvare i suoi figli, anche gli ebrei, e ordina che nei monasteri si dia ospitalità a questi perseguitati e anche le clausure debbano aderire al desiderio del Sommo Pontefice».

Nei monasteri e nei conventi gli ebrei perseguitati vivevano nascosti. Tutti avevano nomi e documenti falsi, spacciandosi spesso per nipoti o cugini di alti prelati. Qualcuno era giunto al luogo dell’agognato asilo su autovetture di questo o quel cardinale, con relativo salvacondotto. Quando nazisti e fascisti bussavano alle sacre porte volendo investigare, frati e monache tornavano a serrare con fermezza le clausura: non uno riuscì a violarla. «Lo vuole il Papa». All’interno, gli ebrei si nascondevano. Quando uscivano nei chiostri per qualche ora di e di aria fresca, venivano vestiti da suora per proteggere le proprie identità. Fu una grande epopea, una crociata di carità. 5mila e più persone furono salvate così, ospitate nelle 200 case religiose romane che si aprirono appositamente per loro tra l’ottobre del 1943 e il giugno del 1944. Poi il 4 giugno gli Alleati entrarono nella Città Eterna, e questa storia finì bene.

Purtroppo, però, l’universo mondo che la sera si accomoda davanti al televisore per lo zapping quotidiano forse non sa nemmeno che TV2000 esiste, probabilmente persino molti cattolici. Questo lo sa bene anche la stessa TV2000, che ha dunque scelto di mettere gratuitamente in rete il suo bel documentario affinché tutti, ma proprio tutti non possano mai più dire “io non sapevo” e farsi schiavi dell’orrenda bugia sul Papa fiancheggiatore dei nazisti o comunque pavido. La verità, infatti, non ha prezzo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 14-04-2015

Metz Yeghérn: fu genocidio, il primo del secolo XX. Parola di Papa. Cioè ve ne furono altri, dopo e prima

Le parole e i gesti di un pontefice ‒ cioè del pontefice ‒ non sono mai solo di circostanza, nemmeno quando sono le circostanze a imporlo; ma le parole pronunciate e i gesti compiuti da Papa Francesco domenica 12 aprile nel saluto prima della Messa in San Pietro per i fedeli di rito armeno sono di una gravitas eccezionale. Proclamando dottore della Chiesa l’armeno san Gregorio di Narek (951-1003), alla presenza del presidente dell’Armenia Serž Sargsyan, del Patriarca e Catholicos di tutti gli armeni Karekin II, del Catholicos della Grande Casa di Cilicia Aram I e del Patriarca di Cilicia degli armeni cattolici Nerses Bedros XIX, il pontefice ha infatti ricordato solennemente il Metz Yeghérn (“Il grande male”), ovvero l’olocausto di 1 milione e 2mila cristiani armeni, forse addirittura 1 milione e mezzo, compiuto dai Giovani Turchi tra 1915 e 1923 a pochi giorni dal centenario esatto, la notte tra il 23 e il 24 aprile, dell’inizio del massacro.

1916: i sodlati russsi scoprono una fossa comune di cristiani armeni

Non ha domandato il permesso a nessuno, il Papa, e senz’alcun giro di parole ha definito «genocidio» quell’eccidio. Lo ha fatto ben due volte in un messaggio in sé davvero breve. Una prima volta denunciando quella «sorta di genocidio causato dall’indifferenza generale e collettiva, dal silenzio complice di Caino», in cui viviamo oggi, ovvero tempi di colossale menzogna e di cristianofobia davvero senza precedenti; e una seconda utilizzando le parole usate nella Dichiarazione comune sottoscritta nella cattedrale di Etchmiadzin dal Papa della Chiesa Cattolica san Giovanni Paolo II (1920-2005) e del Patriarca e Catholicos di tutti gli armeni Karekin II il 27 settembre 2001 nel 1700° anniversario della proclamazione del cristianesimo quale religione dell’Armenia: «il primo genocidio del XX secolo».

Attraversando come un rasoio le dispute degli storici e bypassando le controversie dei filologi, Francesco si è assunto la responsabilità culturale (e, da Papa, non solo quella culturale) di definire così il massacro dei cristiani armeni, per di più chiamando a testimone e vincolo il Magistero immutabile della Chiesa qui nella forma delle parole di san Giovanni Paolo II.

“Genocidio”, infatti, è un termine pesante, scomodo, addirittura tabù. Da usare con il contagocce, e giustamente. Perché non è mero sinonimo di “massacro”, ma un che di qualitativamente diverso. “Genocidio” è un neologismo, coniato ad hoc per supplire alle carenze della lingua di fronte a quel che i nazionalsocialisti fecero agli ebrei: che non era un eccidio, come i tanti purtroppo narratici dalla storia, ma il progetto cosciente e preciso di annientare per sempre un’intera porzione del genere umane e la sua relativa messa in atto. Non esisteva il vocabolo e l’avvocato polacco Raphael Lemkin (1900-1959) lo creò nel 1944 lavorando di cesello con il sostantivo greco genos e il latino genus, “popolo”, “stirpe”, “famiglia”, “parentela”. “Genocidio” ha dunque un preciso valore legale definito da un criterio oggettivo che invece “massacro” ed “eccidio”, per quanto gravi, non hanno: lo documenta acribicamente Carmelo Domenico Leotta in Il genocidio nel diritto penale internazionale. Dagli scritti di Raphael Lemkin allo Statuto di Roma (Giappichelli, Torino 2013). Perché vi sia “genocidio” non è sufficiente che un gran numero di vittime e una particolare efferatezza: serve che le vittime siano identificabili oggettivamente, oltre la parti in causa, come “gruppo umano” sufficientemente omogeneo e comunque identitario sul piano etnico, culturale o religioso, e che nei loro confronti venga progettato e tentativamente realizzato uno sterminio totale, sistematico ed esplicito in odio a quella loro omogeneità identitaria.

Grazie a ciò la storia ha dunque potuto trascinare in tribunale i nazisti per il genicidio degli ebrei e può accusare i turchi del genocidio dei cristiani armeni. La definizione di Lemkin ha infatti il vantaggio di essere retroattiva. Creata per colpire il Terzo Reich per un crimine creduto nuovo, è indispensabile per colpire crimini in realtà vecchi. Dato che il caso armeno ne soddisfaceva le condizioni, “genocidio” fu applicato al Metz Yeghérn e prima di esso al genocidio della Vandea, una regione dell’Ovest francese identitariamente cattolica a cui la benedetta cocciutaggine e la grande scienza storica di cui è dotato lo specialista Reynald Secher hanno dimostrato (non senza difficoltà, incomprensioni e guai) applicarsi le condizioni giuridiche richieste da Lemkin in opere imprescindibili quali Il genocidio vandeano (con una Prefazione di Pierre Chaunu [1923-2009] e una Presentazione di Jean Meyer, trad. it., Effedieffe, Milano 1991) e La guerra di Vandea e il Sistema di Spopolamento (trad. it., Effedieffe, Milano 1991) di Jean-Noël “Gracchus” Babeuf (1760-1797), da lui curato assieme a Jean-Joël Brégeon. Da allora, pur fra polemiche incessanti (e da quelle di basso cabotaggio, magari anche tra i “buoni”, non è proprio necessario lasciarsi distrarre), quella del genicidio vandeano è divenuta una scienza (quasi esatta), dotata di un formidabile strumento qual è il Centre Vendéen de Recherches Historiques di La Roche-sur-Yon, fondato nel 1994, e forte di pietre miliari come le 700 pagine di Vendée. Les archives de l’extermination (Éditions du CVRH, 2013) firmate dal suo fondatore, lo storico Alain Gérard docente alla Sorbona.

E il riferimento alla Vandea è obbligato perché non uno ma ben due Papi, san Giovanni Paolo II e Francesco, definiscono lucidamente quello armeno «il primo genocidio del XX secolo». Vale a dire che il secolo XX ha conosciuto, dopo, altri genocidi, per esempio quello degli ebrei ma non solo; e che quello armeno è il primo genocidio del Novecento ma non il primo in assoluto della storia, essendolo invece (questo è parte della “scienza quasi esatta” di cui sopra) quello vandeano. Papa Francesco lo sa bene e lo dice al mondo. Il Novecento ha cominciato con gli armeni, ha proseguito con gli ebrei e ha continuato indisturbato «in Cambogia, in Ruanda, in Burundi, in Bosnia». Il Pontefice ha del resto avuto la profonda finezza storica di precisare che assieme al popolo armeno, «prima nazione cristiana», la follia genocida turca ha massacrato anche siri cattolici e ortodossi, assiri, caldei e quei greci che amano ancora definirsi antiocheni; non tutti lo sanno, non tutti lo vogliono sapere.

Ma il Papa non si è fermato ancora. Ha pure “osato” mettere sullo stesso piano, in modo politicamente scorretto quanto concettualmente precisissimo, nazismo e stalinismo, genocidi entrambi. Per il secondo la memoria va certamente almeno all’Holodomor, il genocidio ucraino per carestia indotta tra 1929 e 1933.

E la specchiata, riconosciuta superiorità del Papa a qualsiasi (malevolo) sospetto taglia del resto già le gambe a ogni eventuale quanto maliziosa critica: la retroattività del termine “genocidio” non relativizza affatto la gravità della Shoah ebraica allo scopo di cancellarla. Anzi. Se ogni genocidio è infatti certamente unico, comprendere e far comprendere che purtroppo il crimine genocida si è più volte ripetuto nella storia ‒ nella storia dell’evo moderno definito dalla secolarizzazione e delle ideologie ‒ serve a rafforzare la guardia. Avere dimenticato la Vandea, ha permesso l’Armenia e la Shoah, dice bene Secher in un suo libro del 1991, Juifs et Vendéens, d’un génocide à l’autre, la manipulation de la mémoire (Olivier Orban, Parigi). E lo stesso dice oggi al mondo il presidente dell’Armenia Sargsyan: «il Santo Padre ha lanciato un vigoroso messaggio alla comunità internazionale», che «i genocidi non condannati rappresentano un pericolo per l’intera umanità». Ovvio, dal suo punto di vista, che la Turchia scossa tra retaggio del nazionalismo laicistico e islamismo incipiente vada su tutte le furie. Ma ha torto marcio come tutti gli ideologi genocidi.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Armeni, fu il primo genicidio del Novecento.
Il Papa lo dice. E la Turchia negazionista si offende,
poi rititolato Armeni, “fu il primo genocidio del Novecento”,
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 13-04-2015

Il laicismo viola la Costituzione federale

Il 4 marzo 1987, durante la seconda Amministrazione del presidente Ronald Reagan (1911-2004), nella cittadina di Mobile, il presidente della Corte distrettuale degli Stati Uniti d’America per il Distretto Meridionale dell’Alabama, giudice W. Brevard Hand (1924-2008), concludeva il cosiddetto “caso dei libri di testo” − “Douglas T. Smith et alii v. Board of School Commissioners of Mobile County”, contraddistinto dalla sigla 827 F.2d 684 (11th Cir. 1987) ‒ con una sentenza straordinaria e memorabile.

La Corte da lui presieduta stabiliva infatti che l’adozione, nelle scuole pubbliche di quello Stato, di un determinato set di libri di testo ‒ di storia, scienze sociali ed economia domestica ‒, decisa in precedenza dalle autorità dell’Alabama, violava palesemente la prima clausola del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America la quale impedisce al Congresso ‒ l’organo legislativo del Paese nordamericano ‒ di erigere una determinata confessione a religione di Stato. Quei libri di testo, infatti, imponevano rigidamente e inappellabilmente la visione propria all’“umanesimo secolare” ‒ in inglese, secolar humanism ‒, ossia né più né meno di ciò che alle nostre latitudini chiameremmo “laicismo”.

I genitori che avevano portato il caso fino in tribunale avevano insomma ragione. I libri di testo incriminati non potevano affatto essere adottati. La ratio del dibattimento processuale e della decisione finale si fondava del resto su una tesi precisa: il laicismo è una religione ‒ una “religione capovolta”, una «religione politica»direbbe il filosofo tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) ‒ e quindi la sua imposizione ai cittadini americani da parte delle istituzioni è contraria alla legge fondamentale del Paese.

Tutta la documentazione riguardante quel famoso caso di Mobile è stata poi raccolta in un importante volumetto, pubblicato del 1987 e intitolato American Education on Trial: Is Secular Humanism a Religion? The Opinion of Judge W. Brevard Hand in the Alabama Textbook Case (Center for Judicial Studies, Cumberland, Virginia-Washington 1987), forte di una preziosa introduzione di Richard John Neuhaus (1936-2009), il “ratzingeriano d’America” che all’epoca era ancora ministro di culto luterano (al cattolicesimo si convertirà nel 1990). Durante il dibattimento venne ascoltata l’expertise offerta dallo storico delle idee nordamericano Russell Kirk (19181-1994), teste della Corte. La sua ricostruzione dell’“umanesimo secolare”, dal pedagogo John Dewey (1859-1952) in poi, e quindi la sua diagnosi di quel fenomeno culturale secondo categorie voegeliniane, hanno in quell’occasione tracciato il profilo di una vera e propria “religione secolare”, gnostica nelle caratteristiche e improntata a un materialismo d’ispirazione razionalistico-massonicheggiante piuttosto dozzinale, che resta ancora uno dei vertici del contributo al dibattito serio delle idee offerto dal conservatorismo statunitense.

Il giudice Hand affrontò dunque quel caso giudiziario sostenendo proprio ‒ in modo kirkiano, dunque in modo voegeliniano ‒ che una religione è precisamente un “sistema” di credenze e di pratiche nell’ambito del quale i credenti professano dottrine precise sulla natura e sul destino del genere umano, sul ruolo che gli uomini hanno nel cosmo e sulle loro relazioni morali; che una religione contempla l’idea di un’autorità; e che essa dà origine a un corpus di testi e di tradizioni miranti alla giustificazione, alla spiegazione e alla definizione della dottrina. Le prove esaminate e le testimonianze ascoltate nel dibattimento di Mobile permisero dunque di stabilire che il laicismo proposto dai libri di testo sottoposti a giudizio difendeva una vera e propria “visione del mondo”, dunque che tendenzialmente aspirava a esaurire quella vasta gamma di “domande dell’uomo” che, per utilizzare il linguaggio filosofico-teologico del giudeo-cristianesimo, vanno dai preambula fidei ai novissimi. La sentenza del giudice Hand rilevò, cioè, che di fatto la religione può essere surrogata da un’ideologia intesa come “religione immanente”, la quale si pretende esauriente tanto quanto la religione rivelata anche se lo fa con modalità illegittime giacché lesive dei “diritti di Dio”.

Formalmente e sostanzialmente, l’imposizione di una “religione laica” mediante un’azione ideologica svolta dell’autorità pubblica viola insomma il dettato della Costituzione federale statunitense: il giudice Hand ha dunque impugnato il famoso ma inesistente “muro di separazione” americano fra Chiesa e Stato per sconfiggere il laicismo statalista ai danni dei credenti.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta il 01-05-2014