Provvidenziale cambio della guardia alla Corte Suprema

Ci siamo. La notizia a lungo attesa, anticipata da indiscrezioni nei mesi scorsi, sussurrata a denti stretti più per scaramanzia che per paura di vere smentite, adesso è ufficiale. Il giudice della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America, Anthony McLeod Kennedy, si dimette il 31 luglio. Il possibile è diventato probabile e il probabile è diventato certezza. Ora al presidente Donald J. Trump si presenta un’occasione per la quale vale la pena spendere, una volta tanto, parole grosse: un’occasione d’oro, una occasione storica. Un’occasione sperata, ma non del tutto sempre prevedibile: quella d’imprimere al tribunale statunitense di ultima istanza una svolta decisiva capace di modificare, legislativamente parlando, il Paese nel profondo e sì, stavolta per il bene. La legge fa costume: non bisogna essere dei princìpi del foro per rendersene conto, basta passeggiare quotidianamente in mezzo alla gente. E che nella massima magistratura giuridica del Paese più importante del mondo possa finalmente sedere un uomo nuovo che sposti il baricentro di quell’augusta assise, dando la maggioranza ai conservatori, non è cosa di poco conto.

La Corte Suprema federale di Washington

Ora, auspicare che nella Corte Suprema degli Stati Uniti la maggioranza vada ai conservatori non è un gesto di sgradevole partigianeria politica. Un mondo, qual è il nostro, che vive solo d’istinti e di revanscismi ideologici fatica a capirlo, e spiegarlo non è sempre semplice. Ma se i giudici di orientamento conservatore avranno la maggioranza dentro la Corte Suprema di Washington, il criterio ultimo e unico dell’attività legislativa del Paese tornerà finalmente a essere soltanto la Costituzione federale. Non le interpretazioni soggettive, non le letture classiste, non le ubbie ideologiche, e nemmeno le “penombre del testo” o quel che vi starebbe scritto “fra le righe” e che, nei decenni, è servito per accreditare a livello legislativo una baggianata come il diritto “alla privacy sessuale” con cui si sono legalizzati gli anticoncezionali prima, l’aborto poi e le pillole killer dei giorni dopo alla fine. Tornerà sovrana, cioè, la Costituzione federale in cui nulla di tutto questo è scritto, e nemmeno che il “matrimonio” fra persone dello stesso sesso è una libertà finalmente ottenuta e il transgenderismo una conquista di civiltà. La Costituzione federale degli Stati Uniti è infatti solo uno strumento tecnico che amministra più che egregiamente la convivenza politica fra gli uomini da duecento anni senza né scossoni né stravolgimenti: è la più antica legge fondamentale scritta oggi in vigore nel mondo. Figlia di un Paese nato prima che la Rivoluzione Francese (1789-1799) compisse i propri scempi, figlia di un mondo precedente: problematico sì, ma precedente, e non è cronolatria.

La Costituzione federale è infatti uno strumento squisitamente tecnico perché gli Stati Uniti non si fondano sul concetto illuministico, caro al positivismo giuridico, secondo cui la fonte del bene e del male è la legge scritta degli uomini. La cultura giuridica degli Stati Uniti privilegia piuttosto quella che si chiama “costituzione non scritta”: la morale che fa la legge. Un tempo negli Stati Uniti questo era senso comune: ora troppe acque nere sono passate sotto i ponti e i più non ricordano, ma quel Paese è nato ed è fatto così. Sta tutto (no, non tutto, ma moltissimo sì) nel bel libro di Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution (a cura di Mitchell M. Muncy, introduzione di Russell Hittinger, Spence, Dallas 1997): è importante ricordarlo nel centenario della nascita di Kirk.

Il giudice Anthony Kennedy con il presidente Donald J. Trump il 10 aprile 2017 (©AP Photo/Carolyn Kaster)

Ebbene, la “costituzione non scritta” è l’insieme di mores (alla latina) e di customs (all’inglese) che costituisce l’ethos caratterizzante l’esperienza storica (non l’esperimento gnostico, qui il riferimento implicito è al politologo tedesco-statunitense Eric Voegelin [1901-1985]) di quel popolo, di quel Paese. Sono i princìpi cui esso fa riferimento, i suoi valori e non solo i prezzi, la sua visione delle cose, la sua etica pubblica. Questa “costituzione non scritta” è dunque ciò che poi ha prodotto un “mero strumento” di normazione qual è la Costituzione federale (e la Dichiarazione d’indipendenza del 1776 che pone il diritto alla vita alla base di tutto), ma senz’alcuna pretesa di sostituzione. I conservatori americani amano ripetere che quel che è bene e quel che è male non lo si impara certo da uno chiffon de papier pur importante, lo si apprende dalla Bibbia.

La Costituzione federale non ha insomma il potere di alterare l’ethos del popolo e la natura degli uomini che lo costituiscono. Anzi, ha il dovere d’impedire sistematicamente che ciò avvenga. Ecco perché in quel Paese un conservatore è anzitutto un guardiano della Costituzione federale: perché difende la “costituzione non scritta”, cioè l’anima (degli uomini) del Paese. Ora, gl’ideologi non lo comprendono (non lo vogliono fare), ma questa posizione difende anche chi in questa posizione non crede. Solo un giurista conservatore saprà infatti impedire che lo Stato diventi il padre-padrone di tutto e che un Hitler qualsiasi massacri gli omosessuali, mentre al contempo, quel conservatore, sentenzia che il “matrimonio” fra persone di sesso uguale è una bestemmia contro la natura normativa data dell’uomo.

La Costituzione degli Stati Uniti d’America

Giovedì 28 giugno il giudice Kennedy ha dato l’addio alla suprema toga indirizzando a Trump una lettera di sette righe. Ha 81 anni e non ce la fa più. È un suo diritto. I giudici della Corte Suprema federale, nove in tutto, di cui un presidente, sono eletti a vita e possono dimettersi solo per ragioni di salute. È il caso di Kennedy, in carica in quell’assise da poco più di 30 anni. Cattolico, californiano, fu nominato da Ronald Reagan (1911-2004) ed entrò in carica il 18 febbraio 1988 dopo che la candidatura del gran conservatore Robert H. Bork (1927-2012) fu bocciata dal Senato dominato dai liberal. Del conservatorismo Kennedy si è rivelato non certo un campione, ma Reagan non poteva prevederlo. Il più delle volte si è schierato assieme ai colleghi della Sinistra, e nella maggior parte dei casi su questioni inerenti i princìpi non negoziabili. In questo modo, i numeri pari dei conservatori e dei liberal nella Corte Suprema sono stati sbilanciati a sinistra dal “concorso esterno” dell’“indipendente” Kennedy un numero inverecondo di volte (peraltro con qualche importante eccezione, per esempio nel famoso caso del pasticcere Jack Phillips).

Le dimissioni di Kennedy riportano dunque la situazione in parità: John G. Roberts (il presidente), Neil Gorsuch, Clarence Thomas e Samuel A. Alito Jr. sono i conservatori; Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Elena Kagan e Sonia Sotomayor i progressisti. Ora tocca a Trump.

Gli Stati Unti sono un Paese dai mille enormi difetti, ma pure di qualche benedetta virtù. Il sistema, garantito appunto dalla Costituzione federale, impedisce le crisi di governo, salva l’esecutivo dalle pastoie parlamentari e separa sul serio i rami del potere. Allo stesso tempo li lega in un abbraccio costruttivo tale da garantirne il riequilibrio vicendevole. È il presidente (oggi Trump) che nomina i giudici federali, in primis quelli della Corte Suprema, e questo permette alla Casa Bianca, se ne ha l’occasione, d’indirizzare seriamente il tribunale supremo. Che questo però non divenga dispotismo lo garantisce il Senate Committee on the Judiciary, che deve vagliare la nomina presidenziale e decidere. Il boccino passa allora al Congresso, che, se in linea con la Casa Bianca, come oggi, può vidimare in modo rotondo la scelta presidenziale. Che questo non configuri un dispotismo rientrante dalla finestra dopo essere uscito dalla porta lo garantisce il fatto che il Congresso è eletto dai cittadini. Il giudice che rimpiazzerà Kennedy lo hanno insomma remotamente voluto gli elettori americani. Non è un sistema perfetto, quello degli Stati Uniti, ma non è malaccio. Il “miracoloso” evento che ha portato Trump alla Casa Bianca e il 115° Congresso a essere composto com’è oggi composto permetterà che la “costituzione non scritta” torni a governare sovrana negli Stati Uniti, e questa è una notizia da brindisi. Anche per i non conservatori. Trump nominerà infatti un ottimo giudice come ha fatto nominando Gorsuch nell’aprile 2017. E questo è ciò che più conterà nei libri di storia: come il fatto che ciò che più storicamente conta nella presidenza di George W. Bush Jr. (protestante) è l’avere nominato per la Corte Suprema federale ottimi conservatori come il presidente Roberts e il giudice Alito (cattolici). Trump sarà un pessimo presidente soltanto se mancherà a questo appuntamento clamoroso con la storia, sbucciando l’assist allungatogli dalla Provvidenza.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-06-2018

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Canada, adesso è lecito discriminare i cristiani

Non si è ancora spenta l’eco dell’importante vittoria ottenuta dal pasticciere Jack Phillips davanti alla Corte Suprema federale degli Stati Uniti che la Corte Suprema federale del Canada sferra un colpo durissimo alla libertà religiosa.

Venerdì 15 giugno, la massima magistratura giudica del Paese nordamericano ha stabilito che discriminare i cristiani è cosa perfettamente legale e anzi decisamente auspicabile. Per esempio quando i cristiani non si lasciano normalizzare dai diktat del gender e del transgenderismo. Nella fattispecie, da adesso gli ordini professionali degli avvocati canadesi potranno negare l’accesso al praticantato ai laureati di certi istituti cristiani. Quali? Quelli che sono cristiani per davvero.

Tutto ruota attorno al contezioso che ha portato sul banco degl’imputati la Trinity Western University, una università pubblica non statale protestante di Fort Langley, alla periferia di Vancouver, nella provincia della Columbia Britannica. Ora, che la Trinity sia una università cristiana è il dato di fatto di partenza. È la maggiore università cristiana finanziata da privati del Paese, fondata nel 1962 dalla Evangelical Free Church of America, una denominazione di orientamento pietistico nata negli Stati Uniti negli anni 1950 dall’unione di gruppi evangelicali preesistenti legati all’immigrazione scandinava. Il motto esplicito della scuola è «Turris Fortis Deus Noster», ovvero «Il nostro Dio è una fortezza potente», un riferimento al Salmo 46 e a un famoso canto a esso ispirato, Ein’ feste Burg ist unser Gott, composto da Martin Lutero (1483-1546) tra il 1527 e il 1529. Che dunque il suo indirizzo, anche nell’educazione e nell’insegnamento, segua l’orientamento cristiano è il minimo dell’onestà intellettuale a cui la scuola è tenuta di fronte non solo ai cristiani ma a chiunque, ed è pure il minimo che si aspettano le famiglie che pagano rette costosissime per mandare i propri figli a studiare lì. Infatti, le famiglie che eventualmente non fossero d’accordo con l’orientamento cristiano esplicito e preventivo della scuola non potrebbero certo incolparne la scuola, tantomeno pretendere che la scuola cambiasse, anche se la vera domanda sarebbe perché quelle famiglie pagherebbero rette costosissime per mandare i figli a una scuola così.

Il giudice Russell Brown

Fra gli elementi identitari che caratterizzano la Trinity vi è l’impegno a cui la scuola chiama tutta la propria comunità, cioè dirigenti, personale docente, personale non docente e studenti, a mantenere una condotta in cui rientrano anche l’osservanza della dignità propria e altrui, la decenza nel vestire, il linguaggio adeguato, la fedeltà coniugale, quindi il rifiuto di divorzio, pornografia, alcol ma anche tabacco, poi il «[…] riservare le espressione sessuali dell’intimità al matrimonio» e l’astensione «[…] da forme d’intimità sessuale che violino la sacralità del matrimonio tra un uomo e una donna». Certo, il patto fa ovviamente parte dell’orientamento cristiano della scuola, ma è anzitutto una proposta di buon senso. Fra le regole stabilite c’è per esempio pure l’impegno a non rubare. Quale famiglia vorrebbe pagare rette costosissime per mandare il proprio figlio a studiare in una scuola dove il furto fosse ammesso? O dove ubriacarsi fosse lecito e fare sesso nei dormitori con il primo e la prima che passa incoraggiato? Non bisogna insomma essere una famiglia cristiana per ritenere che i propri soldi sarebbero meglio spesi altrove che non in una scuola così.

Ma non così l’ha pensata, nel novembre 2012, la Conferenza dei presidi delle facoltà di Diritto canadesi che si è per l’appunto rivolta agli ordini degli avvocati del Paese domandando di non ammettere alla pratica forense i laureati in legge della Trinity Western University. Perché, infatti, confinare il sesso alle persone sposate, e perché riservarlo solo a coppie di genere diverso, e perché ancora ritenere matrimonio, per giunta sacro, soltanto quello fra un uomo e una donna? In Canada il “matrimonio” omosessuale è legale, dunque perché queste limitazioni? I laureati che abbiano insomma sottoscritto un patto come quello predisposto dalla Trinity sono tipi pericolosi, da evitare, marginalizzare, espellere dalla società. Sono infatti bigotti pericolosi rei di omofobia. Fa nulla se codici di comportamento minimale così siano piuttosto diffusi negli atenei nordamericani e se qualsiasi scuola ti mette alla porta quando ti comporti in maniera lesiva della comunità.

Il giudice Suzanne Côté

Mentre a suo tempo quasi tutte le provincie canadesi si sono rifiutate di discriminare i laureati della Trinity (Alberta, Saskatchewan, Isola del Principe Edoardo, New Brunswick, Yukon e Nuova Scozia), l’Ontario ha aderito alla richiesta dei presidi di facoltà e per questo il Trinity è ricorso in appello nel settembre 2015, perdendo la causa nel giugno successivo. Nella Columbia Britannica è accaduto invece l’inverso e a ricorrere in tribunale è stato l’ordine locale degli avvocati il 24 agosto 2015, il quale ha perso la causa il 19 dicembre, per poi ricorrere in appello e perdere nuovamente il 5 gennaio 2016. Adesso la Corte Suprema federale ha messo fine a tutto, sia al caso dell’Ontario sia a quello della Columbia Britannica.

Due giudici, Russell Brown e Suzanne Côté, hanno firmato l’opinione dissenziente di minoranza affermando che, pur con tutte le eventuali buone intenzioni di cui si possa anche tenere conto, in questo modo una maggioranza ha imposto in maniera illiberale il proprio liberalismo a un minoranza. Dare ragione al Trinity non avrebbe comportato infatti una violazione della laicità dello Stato: avrebbe semplicemente riconosciuto che tra i doveri primi di uno Stato vi è la non discriminare di alcuno, in specie per motivi di fede. Cosa invece che i giudici supremi del Canada si sono ben guardati dal fare.

Sono del resto anni che il Canada rotola lungo il piano inclinato. Nell’aprile 2012, la conferenza episcopale cattolica pubblicò una lettera apostolica denunciando una situazione gravissima in cui gli ordini dei medici imponevano agli obiettori di coscienza di fissare appuntamenti con colleghi disposti a praticare l’aborto per i pazienti che lo richiedessero, ai farmacisti contrari di vendere contraccettivi o pillole del giorno dopo e ai funzionari pubblici di dimettersi qualora si fossero rifiutati di celebrare i “matrimoni” omosessuali.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-06-2018

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Il “caso Jack Phillips”: non è obbligatorio fare la torta per i “matrimoni” gay

Sentenza storica della Corte suprema federale degli Stati Uniti d’America. Da ieri i pasticceri possono rifiutare le torte per i “matrimoni” omosessuali. E, notizia dentro la notizia, il verdetto è stato raggiunto con sette voti favorevoli e due contrari, cioè ben oltre il tradizionale schieramento conservatori contro liberal. Due dei quattro giudici liberal del supremo tribunale americano, Stephen Breyer ed Elena Kagan, si sono infatti schierati con i quattro conservatori, e così ha fatto pure l’“indipendente” Anthony Kennedy (peraltro forse prossimo al ritiro), autore del parere di maggioranza, che spessissimo si allinea ai liberal.

Il caso su cui la Corte Suprema si è pronunciata è quello, annoso, di Jack Phillips ‒ «pasticcere esperto e cristiano devoto», recita la sentenza di ieri ‒, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewood, in Colorado. Nel 2012 rifiutò una torta a due gay, David Mullins e Charlie Craig, prossimi alle “nozze”, ritenendo la cosa lesiva della morale che deriva dalla sua fede. Il Colorado è però uno dei 21 Stati nordamericani in cui vigono leggi a tutela degli omosessuali e così la locale Commissione per i diritti civili scatenò il putiferio, trascinando Phillips in tribunale fino alla massima assise. Ma più forte della legge contro la discriminazione (vera o presunta) dei gay è, negli Stati Uniti, la legge per la difesa della libertà religiosa, protetta dal Primo Emendamento alla Costituzione federale anche nelle sue manifestazioni pubbliche, la legge che rende inviolabile la coscienza. Proprio in base a ciò, Kennedy (e i suoi due collegi liberal), il giudice Kennedy che appunto non è certo un campione di conservatorismo, ha trovato inoppugnabili i fatti e dato torto alla Commissione per i diritti civili, tanto da parlare apertamente di «ostilità» nei confronti del pasticcere. Certo, il “timido” Kennedy ha messo le mani avanti, aggiungendo che altre vicende analoghe dovranno essere valutate caso per caso in base alle circostanze specifiche, al contesto e alla logica della tolleranza, ma intanto, dopo sei anni, la giustizia ha stabilito che nulla può negare a Phillips il primo diritto politico che spetta a tutti i cittadini americani: quello di credere, obiettando a richieste giudicate in coscienza irricevibili.

Del resto, il 6 febbraio, il giudice David R. Lampe della Corte superiore della contea di Kern, in California, ha emesso una sentenza analoga in favore di Cathy Miller, titolare della pasticceria Tastries Bakery di Bakersfield.

 Marco Respinti

ersione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 153, Milano 5-06-2018, p. 19.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018

I dollari del gayliardario Tim Gill per «punire i malvagi»

«Punire i malvagi»: lo scopo dell’attivismo omosessualista (per lo meno di una parte decisiva di esso) è questo, altro che uguaglianza, tolleranza e diritti. A dirlo ‒ al rotocalco Rolling Stone ‒ è stato Tim Gill, 63enne imprenditore informatico, miliardario, omosessuale “sposato” con Scott Miller, attivista LGBT tra i più noti degli ultimi decenni, famoso per avere donato alla causa omosessualista più dollari lui di chiunque altro, stimatissimo da Joe Biden, l’ex vicepresidente degli Stati Uniti, cattolico, al tempo di Barack Obama. Ovviamente, «i malvagi» sono quei cristiani che invocano il diritto alla libertà religiosa per proteggersi dall’attacco di quelli che, secondo Gill, sarebbero invece “i buoni”.

Tim Gill (a destra) e “signore” (il “marito” Scott Miller)

Ebbene, alla causa gay e trans il fantastiliardario americano (che presiede la Gill Foundation, la Gill Action e l’organizzazione OutGiving) ha regalato la favolosa cifra di 422 milioni di dollari in gran parte spesi per il riconoscimento del “matrimonio” omosessuale. Come scrive Andy Kroll su Rolling Stone, «le impronte di Gill stanno su quasi tutte le grandi vittorie ottenute lungo la strada per il matrimonio, dalla sentenza nel caso Goodridge v. Dept. of Public Health  del 2003, che ha fatto del Massachusetts il primo Stato nordamericano a consentire il matrimonio fra persone dello stesso esso, alla decisione presa vent’anni dopo della Corte Suprema federale nel caso Obergefell v. Hodges, che lo ha legalizzato in tutti i 50 Stati».

Uno potrebbe dunque legittimamente pensare che adesso Gill sia andato in pensione, ma non è affatto così. Il miliardario gay è oggi più attivo che mai e si concentra tutto appunto sui “cattivi”, per esempio cercando di demolire l’obiezione di coscienza che la legge garantisce a chi non cede, per motivi religiosi o morali, alla dittatura del gender. E cioè ordini religiosi così reazionari da ritenere ancora che i maschi siano diversi dalle femmine anche nei bagni o nelle palestre; business cristiani come Holly Lobby; fioriste, come Barronelle Stutzman di Richland, nello Stato di Washington, pesantemente multata per non avere voluto vendere fiori per “nozze” LGBT; o pasticcieri che si rifiutano di confezionare torte per la “cerimonia” come i coniugi Aaron e Melissa Klein di Gresham, in Oregon,  e Jack Phillips di Lakewood, in Colorado, il cui caso pende ora davanti alla Corte Suprema di Washington. Gill li definisce la «Destra religiosa che all’equiparazione matrimoniale ha risposto raddoppiando i propri sforzi», recentemente galvanizzata dall’elezione di Donald J. Trump «[…] che ha riempito la propria Amministrazione di conservatori schierati a difesa del matrimonio tradizionale», ma la cosa più triste è che a questa retorica bolsa qualcuno, anche altolocato, anche nel mondo cattolico, abbocca.

L’obiettivo della prossima campagna del ricco generale Gill sono dunque gli Stati del Sud, dove sembra che vivano un terzo degli LGBT statunitensi in assenza spesso quasi totale di protezioni legali contro le “discriminazioni”; è esattamente qui che Gill intende spendere «[…] fino all’ultimo dollaro che sta nella casse delle [sue] fondazioni». Lucido, parla apertamente di «[…] educare ogni singola generazione» affinché il “bigottismo” «[…] non torni a insinuarsi strisciante nella nostra società». Per lui, dunque, «[…] il lavoro non è mai finito». Ma per altri, autorevoli appunto, anche nel mondo cattolico, il pericolo imminente sono invece i cristiani, cattolici e non, che ogni dì vengono schiaffeggiati dalle mazzette di dollari del gayliardario Tim Gill.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il finanziatore Lgbt: “Ora puniremo i malvagi”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-07-2017