L’anomalia del Portogallo che boccia l’eutanasia

Dopo gli esempi fulgidi di progresso illuminato quali il sequestro e la soppressione di Alfie Evans da un lato, e il disastroso risultato del referendum sull’aborto in Irlanda dall’altro, che la morte sia oramai una cultura diffusa stupisce poco, tant’è che a fare notizia è il suo esatto contrario. Per esempio ciò che è accaduto in Portogallo.

Martedì 29 maggio, l’Assembleia da República, cioè il parlamento monocamerale di Lisbona, ha infatti bocciato ben quattro progetti di legge miranti a legalizzazione l’eutanasia e il suicidio assistito. Le forze politiche favorevoli alla “buona morte” sono state il partito ambientalista Pessoas-Animais-Natureza (PAN), la Sinistra radicale del Bloco de Esquerda (BE) – nato nel 1999 dalla fusione tra marxisti, trotzkisti e socialdemocratici -, il Partito socialista (PS) e il partito ecologista “Os Verdes”. La legge proposta da PAN è stata sconfitta con 116 voti contrari, 102 favorevoli e 11 astenuti. Quella promossa da BE con 117 contrari, 104 favorevoli e 8 astenuti. Quella avanzata dai Verdi con 117 voti contrari, 101 favorevoli e 8 astenuti. Quella voluta dai Socialisti con 115 voti contrari, 110 favorevoli e 4 astenuti.

Una vittoria di misura, certo, ma la notizia non è questa. Lo è invece il fatto che la maggioranza del parlamento è di sinistra, come di sinistra è il governo, guidato dal premier socialista António Luís Santos da Costa. I 230 seggi dell’Assembleia da República sono infatti così ripartiti: 86 ai Socialisti, 36 suddivisi tra le forze alleate del PS al governo, cioè il BE (19), il Partido Comunista Português (15) e i Verdi (2), e il resto distribuiti alle opposizioni, ovviamente tra loro divise, vale a dire il Partido Social Democrata (89 seggi), il Centro Democrático Social-Partido Popular (18) e il PAN (1). Insomma, anche un cieco vedrebbe che la politica portoghese è divisa, ma con disparità numeriche enormi, solo fra la galassia variegata ma imponente della Sinistra e il lumicino dei Popolari. Poi che un pezzo ambientalista della Sinistra (il PAN) non sostiene il governo formato dal resto della Sinistra (Socialisti, Sinistra radicale e un altro pezzo della Sinistra ambientalista), ma la sua voglia di eutanasia sì. Dunque che l’unica vera opposizione ideologica (un misto fra cattolicesimo democratico, conservatorismo ed euroscetticismo) sono i 18 seggi dei Popolari, minoranza assoluta.

Ora, come abbia potuto il siffatto parlamento portoghese sconfessare se stesso difendendo la vita è il vero nodo da scogliere. Per farlo, è utile mettere in fila gli elementi di fatto disponibili.

Primo, il Portogallo in cui le Sinistre governano e strabordano è un Paese che si definisce cattolico ancora all’81%. Questo non significa affatto che le Sinistre portoghesi siano “buone” (tant’è che hanno appunto presentato ben quattro proposte di legge eutanasiche), ma che il cuore dell’uomo è un mistero. Molti cattolici portoghesi hanno cioè evidentemente votato le Sinistre e queste Sinistre votate anche da portoghesi cattolici nei propri ranghi annoverano altrettanto evidentemente molti deputati che, cattolici o meno, martedì non se la sono sentita di approvare la legalizzazione dell’omicidio. Ho scritto volutamente “molti deputati”: è infatti vero – come detto – che nell’Assembleia da República il 29 maggio il fronte per la vita ha trionfato di misura, ma se uno riconsidera quanti sono i numeri parlamentari dell’unica forza davvero non di sinistra (i Popolari), allora ci si rende conto subito che, per giungere alle maggioranza con cui inesorabilmente tutte e quattro le mozioni eutanasiche sono state rispedite al mittente, il numero degli “insospettabili” che ha votato bene è davvero grande. Circa 100 deputati, più cioè (percentualmente anche di molto) delle rappresentanze parlamentari di qualsiasi partito portoghese. Questo significa che il primo partito portoghese è quello costituito da chi, per cultura politica (Sinistra), “avrebbe dovuto” in tesi votare a favore dell’eutanasia è invece ha votato contro.

Secondo, alla vigilia del voto la Conferenza episcopale portoghese ha preso in mano il timone ed è scesa in piazza. Lo ha fatto mobilitando veglie e distribuendo qualcosa come 1,5 milioni di volantini con le spiegazioni del “no”. Il fatto ha dell’eccezionale per tre ragioni. Perché imminente non era un voto popolare (referendum), bensì un voto “di palazzo” in teoria impermeabile a quelle azioni plateali che possono invece avere presa cui cittadini e risultare efficaci in pendenza di consultazioni referendarie. Perché significa che la Chiesa portoghese esercita ancora molta autorevolezza e influenza sul Paese, non solo quello reale, ma pure quello legale. E terzo perché è facile ipotizzare che la discesa in campo dei vescovi abbia “spaventato”, pur indirettamente, una parte consistente di quel “primo partito” portoghese costituito dal centinaio di deputati che per cultura politica “avrebbe dovuto” votare male e che invece ha votato bene, i quali prima o poi dovranno ripresentarsi agli elettori, idea, questa, che rafforza ulteriormente la percezione di autorevolezza della Chiesa Cattolica del Paese. Tant’è che, mentre martedì l’assemblea votava, fuori dal parlamento i cittadini (facile immaginare che tra loro vi fossero pure elettori dei partiti di sinistra) manifestavano tanto sonoramente quanto pacificamente a difesa della vita.

Terzo e ultimo perché il Portogallo sarà pure quel Paese che ci dimentichiamo cronicamente di segnare sulle nostre carte geografiche mentali, verrà pure – a torto – considerato una specie di depandance (inutile) della Spagna, ma è pur sempre quel Paese a cui la Madonna, apparendo a Fatima nel 1917, ha assicurato non verrà mai meno la fede.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 31-05-2018

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Non esistono “popoli originari”

Si parla sempre più spesso di “popoli originari”. È un neologismo che traduce letteralmente l’espressione “aborigeni” (dal latino ab origine). Molto probabilmente perché, vista la tracotante ignoranza del tempo in cui viviamo, qualcuno avrà pensato che “aborigeno”, scambiandolo per un sinonimo di “selvaggio” o equipollenti, sia un termine offensivo. Chi se la sente insomma di reggere lo sguardo del prossimo trinariciuto dicendo candidamente al bar che, che so, Nelson Mandela è un aborigeno sudafricano?

Ora, “originari”, “aborigeni” o “nativi” sono tutte espressioni che veicolano la medesima idea: che certi popoli siano gli abitatori primigeni di una certa terra, di cui sono dunque i possessori legittimi e titolati, talora persino culturalmente tutt’uno con essa. Però è falso.

Quali sono, infatti, i popoli “originari” di un determinato territorio? Scegliamo a caso. Si parla in lungo e in largo dei “nativi” americani per intendere quelli che Cristoforo Colombo (1451-1506) battezzò “indiani” pensando di essere arrivato in Oriente, che la finezza linguistica ha poi ribattezzato “amerindi” e che non sempre con garbo vengono indicati anche come “pellerossa”. Non sono nativi americani per nulla. Sono i discendenti delle popolazioni altaiche dell’Asia (con cui hanno infatti ancora in comune dei tratti somatici) che attraversarono il “ponte” (in realtà largo anche fino a 1600 chilometri) di terra e ghiaccio (in realtà una sorta di enorme acquitrino) della Beringia, il quale nel Pleistocene congiungeva la punta estrema della Siberia con l’Alaska attuale e che oggi è sommerso dal braccio di mare noto come Stretto di Bering. Una volta attraversato l’istmo, dilagarono in tutto il continente americano prendendone possesso. Si dirà che allora l’America era deserta e che quindi gli “indiani” non hanno sottratto niente a nessuno, ma lo stesso vale in decine di altri casi moderni in cui i nuovi arrivati, per esempio gli europei, sono giunti in territori tecnicamente non privi di presenza umana, ma di fatto vuoti. Quando, nella primavera del 1541, il conquistador spagnolo Francisco Vázquez de Coronado (1510 ca.-1554) si spinse con i propri uomini attraverso quelli che oggi sono New Mexico, Texas, Oklahoma e Kansas marciò per 37 giorni, forse male indirizzato (apposta?) da un “indiano”, senza incontrare anima via e poi tornò indietro. E oggi basta un aereo coast-to-coast per rendersi conto che quelli appunto rinominati “fly-over states” sono davvero spopolati…

Gli indios Mapuche nel Cile centromeridionale, che loro o chi per loro bruciano chiese e scuole per rivendicare dallo Stato cileno il possesso di una terra con cui s’identificano (il loro nome, in lingua Mapudungun, significa appunto “gente della terra”), sono lì da circa 500-600 anni prima di Cristo. Prima però c’erano i Tehuelche.

Una fetta enorme di mondo, dal Maghreb all’Indonesia, è ancora oggi più o meno arabizzata come esito della colossale conquista islamica. E gli Ebrei della Bibbia arrivano nella Terra Promessa guidata da Mosè e poi da Giosuè, ma non ci sono nati.

L’arrivo “dal cielo” dei Túatha Dé Danann in una illustrazione di Jim Fitzpatrick, “The Book of Conquests” (E.P. Dutton, New York 1978)

La storia d’Europa è una continua migrazione. Il regno dei nordici Vandali fu in Nordafrica e i biondi Visigoti soppiantarono Iberi, Celti e Baschi della Penisola iberica. I magiari dell’Ungheria vengono dalle steppe dell’Asia centrale. Le isole britanniche erano abitate da popolazioni celtiche che furono invase, nel secolo V, da Angli, Sassoni, Iuti e Frisoni continentali, poi invasi pure loro, nel secolo XI, dai Normanni, stanziatisi circa un secolo prima nel nord della Francia dalla Scandinavia. Roma ha romanizzato quasi tutto il mondo allora conosciuto. E il folclore nazionale dell’Irlanda, così fieramente opposta all’anglicizzazione, tramanda che i popoli gaelici giunsero nell’Isola Verde da invasori, spodestando i mitici Túatha Dé Danann, che avevano spodestato i mitici Fir Bolg, una popolazione scura, che avevano spodestato i mitici Fomoriani. Il Lebor Gabála Érenn, che significa “Libro delle invasioni dell’Irlanda”, del secolo XII, riporta tutto. Dèi sorpassati, etnie mitologiche, popoli storici chi lo sa, ma qualcosa tutto questo vorrà pur dire. Come che sia, i celti lì non sono autoctoni (i Pitti di Scozia sono forse il resto di chi c’era prima). E la Lombardia si chiama ancora oggi così per via dei Longobardi nordici della Scandinavia meridionale.

Si potrebbe continuare pressoché all’infinito. Nessun popolo è davvero “originario”. Per la Bibbia e per la dottrina cattolica, gli unici aborigeni sono Adamo ed Eva, i santi progenitori del genere umano “colonizzatore” e “invasore” che nacquero nell’Eden, forse ubicabile, stando alla Genesi, nella Mesopotamia meridionale. Per la scienza, l’uomo attuale deriva da quella che i ricercatori hanno soprannominato “Eva mitocondriale” (di tutte le formule possibili hanno scelto quella biblica, notevole). Saremmo cioè tutti il frutto di una discendenza femminile, posta a circa 200mila anni fa, più o meno in Africa. Lo dice la comparazione del DNA contenuto nei mitocondri (mtDNA), gli organelli che sono presenti in tutte le cellule di tutti gli esseri appartenenti ai cinque regni della vita: animali, piante, funghi, protisti (misteri della sublimità biologica che non sono né animali, né piante, né funghi) e cromisti (altri microrganismi unicellulari o pluricellulari a se stanti). Solo il DNA mitocondriale si trasferisce infatti dalla madre alla prole e così si è potuto localizzare l’antenato comune. Umano, non scimmia. Con l’mtDNA anche l’evoluzionismo si dice pago, benché di evoluzionistico l’“Eva mitocondriale” non abbia alcunché. Una intera branca della scienza, la genetica delle popolazioni, studia le conseguenze di questa meraviglia.

Insomma, dire “popoli originari” ha lo stesso senso che dire “razza pura”. Cioè nessuno: esiste infatti una sola “razza” umana ed è quindi ovvio che sia “pura”. Guadandone l’antroposfera, la Terra più che un globo è dunque una cipolla: fatta a strati. Spesso dolorosi, perché Adamo ed Eva un’altra cosa sul serio originale ce l’hanno trasmessa, il peccato, ma non sempre e solo così. L’uomo è poi capace di chiamare patria qualsiasi luogo, e a buon diritto se non travalica la giustizia. Che però non è una questione micragnosa di chi è arrivato falsamente primo giusto in tempo per buttare dalla torre tutti gli altri. A meno di non volerci costruire sopra una ideologia che usa lo specchietto per le allodole dell’“indigenismo” per cercare di aggiornare la sdrucita lotta di classe.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-01-2017

Contro il Dio tutto “mondano” di Mancuso & Co

Bacerei la veste che indossa anche se fosse lorda di guano perché so che pure i vescovi hanno due corpi come i re di Ernst Kantorowicz, e che talora i due corpi non si parlano, benché l’arcivescovo di Dublino, mons. Diarmuid Martin, all’indomani della travolgente vittoria dei “sì” al referendum irlandese che cambierà la Costituzione ammettendo il “matrimonio” omosessuale, dica: «Ci dobbiamo fermare, guardare ai fatti e metterci in ascolto dei giovani. Non si può negare l’evidenza».

Non bacerei mai invece la veste di Vito Mancuso, sulla prima pagina de la Repubblica appaiato apposta al presule irlandese, perché nemmeno lui sa in quale cassetto è finita. Tant’è che con essa Mancuso si è persa pure la grammatica dell’assenso. Dice, Mancuso, che quella dei gay oggi è la stessa lotta per i diritti umani iniziata più di due secoli fa. Immagino ammicchi alla Rivoluzione Francese, quella che notoriamente difese i diritti umani mozzando teste, annegando innocenti, falcidiando madri e bimbi ancora nei ventri delle madri; ma fatico alquanto a capire come i diritti di una pratica sessuale possano coincidere con quelli della persona per il semplice fatto che per logica e per definizione il tutto non può mai coincidere con una parte.

Dettagli? Forse; ma mi ci attardo perché il resto dell’articolessa di Mancuso non offre sussulti. È solo l’ennesimo e scontato lai retorico sulle “uguaglianze”, piatto come una sogliola sin dal titolo, Lo spirito del mondo, un Hegel formato biscottini della fortuna. “Uguaglianze”, dice Mancuso, conquistate con il “progresso” da una umanità finalmente oggi capace di piegare a sé le istituzioni e di fondare (virgoletto perché merita) «il diritto di ogni essere umano all’amore integrale». Come il nudo integrale, penso io, o il pane coi cinque cereali. Un amore integrale, ripete invece Mancuso, che adesso «desidera uno statuto pubblico», e magari invece si accontenta pure, dico io, di una partecipata. No, dice lui, «deve essere riconosciuto come diritto inalienabile che ogni essere umano acquisisce alla nascita», come il codice fiscale dico io. Ma lui ribadisce di no, e prova ad alzare il tiro ammosciandosi invece subito quando tira in ballo nientemeno che Gesù, ripaludato da grande anarca lanciato al galoppo contro ogni istituzione e ogni tradizione, e per questo abbattuto, in attesa che tutto risorgesse nell’Ottantanove dei ghigliottinatori per insegnare quello che a suo tempo la Chiesa non capì e nemmeno ora capisce, epperò il profeta Mancuso sì, tant’è che ne dispensa a tutti dal pulpito della chiesa di Eugenio Scalfari, ivi compreso il parlamento italiano il quale dovrà pur prendere atto, assieme all’arcivescovo di Dublino, che è ora di ascoltare, che si sta alzando la canzone popolare. Sbobba. Precotta, riscaldata, maldigerita. Mancanza totale di altro e di oltre, di spirito e di cuore, di anima e di supplemento. Orizzonte piatto, battito pure. Davvero Mancuso e la sua chiesa credono che gli uomini e le libere associazioni cui essi danno vita possano vivere di solo pane? Sul serio pensano che basti un po’ di sociologhese d’accatto e qualche criptocitazioncina da quiz televisivo per tirare avanti? Da un ex prete e da un arcivescovo in carica ci si può aspettare soltanto l’eco dei tempi che corrono e la risacca dell’opinione del mondo? Nessuno che alzi più lo sguardo, che percepisca il brivido della verticalità, che batta un colpo d’ala? La società, la politica e la religione sono solo registri dove prendere nota seduti al balcone di quel che accade al bar sottostante o il motto con cui decenni fa fu fondata National Review, «Di traverso alla storia, gridando alt!», è ancora un blasone?

Nessun sospetto che il patto societario contenga anche altro rispetto ai decreti-legge imposti dai desideri e dalle dittature delle maggioranze? Niente di niente? Che so, un che di valore che non sia solo il tariffario di un bordello, un qualche principio che non sia solo la fine? C’è lo spirito del mondo, dice Mancuso, e oggi oracola con le moine di un trans. Bisogna fermarsi ad ascoltare in religioso silenzio. E se invece uno tira diritto perché il suo diritto tiene casa nel mondo dello spirito? Del resto di questo, diceva Alexis de Tocqueville, è fatta la vera democrazia.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 25-05-2015

Nazionalisti e pro-gay, lo strano caso dell’Irlanda

«Nel nome della Santissima Trinità, da cui proviene ogni autorità e a cui, come ultimo fine, debbono riferirsi tutte le azioni sia degli uomini sia degli Stati, Noi, il popolo dell’Éire, umilmente ci riconosciamo debitori del nostro Signore divino, Gesù Cristo, che diede sostegno ai nostri Padri lungo secoli di prove…». Il preambolo della Bunreacht na hÉireann, la Costitruzione della repubblica d’Irlanda, recita così da quando fu varata nel 1937, ma oggi va stretta a troppi irlandesi. Tanto che la vogliono modificare attraverso un referendum, il 22 maggio. Sì, non è quell’incipit trionfale la preoccupazione primaria dei progressisti dell’Isola Verde, ma non è lo stesso una buona notizia. Fra tre settimane, infatti, gl’irlandesi saranno chiamati alle urne per pronunciarsi sui due emendamenti alla Bunreacht ammessi dalla Convenzione costituzionale convocata per la prima volta nella storia del Paese repubblicano il 1° dicembre 2012 e scioltasi il 31 marzo 2014: uno riguarda l’abbassamento da 35 a 21 anni dell’età minima affinché un cittadino irlandese possa candidarsi alla presidenza del Paese, ma l’altro punta a introdurre nell’ordinamento giuridico irlandese il “matimonio” omosessuale.

Ora, per l’Occidente che procede a marce serrate verso la “normalizzazione” totale dell’omosessualismo un mutamento di questo tenore non è certo uno shock, ma per l’Irlanda sì. Perché comunque l’Irlanda è ancora il Paese dove la religione mantiene rilevanza sociale e culturale, dove la liberalizzazione dell’aborto procede più lenta che in ogni altro luogo, dove la secolarizzazione avanza come ovunque ma spesso in modo più sornione. Se dunque il 22 maggio vincessero le forze favorevoli al “matrimonio” omosessuale, l’Irlanda potrebbe trovarsi nella medsima situazione in cui si trovò l’Italia all’indomani del referendum sul divorzio del 1974: il risveglio traumatica da un sogno andato rapidamente in fumo.

Le premesse, purtroppo, ci sono tutte. Ampliamo lo sguardo all’intera Isola (cioè anche al Nord facente parte del Regno Unito) e prendiamo per esempio il Sinn Féin, il partito dal nome gaelico (significa “Noi stessi”, ma anche “Noi soli”) che è la quintessenza del nazionalismo storico irlandese e che da sempre studia da “partito dei cattolici” sia nella repubblica irlandese a sud sia in Irlanda del Nord. Il Sinn Féin campa immeritatamente di rendita sull’onda di un’equazione che in verità assomiglia a un corto circuito e che più o meno suona così: gl’irlandesi sono buoni perché sono cattolici (e sono buoni cattolici perché sono irlandesi); tutti gl’irlandesi sono buoni d’ufficio perché sono battezzati cattolici; essere nazionalisti ed essere cattolici in Irlanda è sostanzialmente la stessa cosa (il che implica che non sono veri o buoni irlandesi tutti gli altri, puta caso magari gli unionisti o “i protestanti”, realtà comunque non automaticamente sinonimiche).

Ma si dà il caso che il Sinn Féin il suo nazionalismo lo abbia sempre giocato a sinistra e che oggi il soi-disant “partito della nazione” sia, nell’Isola (tanto nel Sud repubblicano indipendente quanto nel Nord istituzionalmente unito alla Gran Bretagna), uno dei principali nemici del matrimonio (l’unico possibile) e della famiglia naturale. Da tempo la branca del Sinn Féin attiva nell’Irlanda del Nord (dove il partito gioca ancora più che nella repubblica del sud il ruolo di “voce unica” dei nazionalisti “cattolici”) invoca a gran l’equiparazione delle unione tra persone dello stesso sesso al matrimonio. Tutto perduto allora? Non proprio. Per ben quattro volte in anni recenti, infatti, il “partito dei cattolici” ha costretto l’Assemblea legislativa dell’Irlanda del Nord, dove detiene la maggioranza politica, a discutere e a pronunciarsi su quella proposta ma per tutte e quattro le volte ne è uscito sonoramente sconfitto.

L’Irlanda del Nord rimane cioè un’oasi felice: uno dei pochi luoghi dell’Occidente dove non solo il matrimonio omosessuale resta illecito, ma dove soprattutto le forze che mirano a ribaltare la situazione vengono continuamente battute. In questo unico angolo di Regno Unito dove il matrimonio resta sempre e solo quello tra un uomo e una donna, la famiglia naturale, piaccia o no, resiste anche in sede legislativa non certo grazie alle forze politiche del nazionalismo “cattolico” ma per merito degli avversari politici, gli unionisti (cattolici e non). E la cosa è così seria da avere allarmato un colosso della bontà come Amnesty International, l’organizzazione che dovrebbe occuparsi dell’abolizione della tortura e della pena di morte nel mondo e che invece ha dichiarato guerra aperta ai nordirlandesi affermando, sin dalla primavera 2013, che se la situazione non muterà finirà tutto davanti a un tribunale dei diritti umani. Riusciranno il 22 maggio i repubblicani del sud a sbugiardare i loro falsi profeti come sono capaci di fare gli unionisti del nord?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-05-2015

 

I seminaristi della Provincia domenicana irlandese in un giorno di mezzo inverno a Dublino

 

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014