Chi è il generale Aoun, presidente cattolico del Libano

Nell’estate del 1990 l’attenzione del mondo venne rapita dall’invasione irakena del Kuwait e il Libano sembrò solo una macchiolina sulla carta geografica, un’inezia sacrificabile. Il Libano sovrano era ridotto a una manciata di chilometri quadrati a ridosso del mare attorno a Baabda, la cittadina che faceva da nuova capitale, a una decina di chilometri a sud-est di Beirut. Nel resto del Paese occupato, si sfrecciava anarchicamente lungo le strade martoriate da 15 di guerra in una gara a chi frena per ultimo agl’incroci e, al volante di vecchie auto europee una volta di lusso, frutto di chissà quale import, i clacson strombazzavano ritmicamente per beffare la censura: po-po-pot, po-pot, “Gé-né-ral Ao-un”. Michel Aoun era l’ultimo signore del Libano libero, la speranza che non muore nemmeno di fronte alla sconfitta. Lunedì 3 ottobre, dopo decenni, il cattolico Aoun è stato eletto presidente della repubblica libanese a 81 anni, quasi tornando da un’epoca che avevamo dimenticato. Nel frattempo però è cambiato il Libano, è cambiato il Medioriente, è cambiato il mondo ed è cambiato anche lui, Aoun. Da grande nemico dei nemici del Libano, i siriani, oggi ne è infatti il garante.

Comandante delle riorganizzate forze armate libanesi dal 1984, il 23 ottobre 1988 Aoun era stato nominato primo ministro dall’allora presidente della repubblica Amin Gemayel, appena prima che questi riparasse in Francia. Il 4 marzo 1989 lanciò la guerra di liberazione contro la Siria; questa reagì con inaudita violenza e, con il sostanziale beneplacito dei grandi del mondo, il 3 ottobre 1990 chiuse la partita. La sanguinaria politica degli Assad si prese dunque anche il Libano e il Paese dei Cedri divenne una gigantesca succursale dei servizi segreti e militari di Damasco.

Mentre combatteva il grande male siriano, Aoun dovette guardarsi però le spalle anche dai rivali cattolici delle Forze Libanesi (FL) di Samir Geagea, anch’egli antisiriano ma perché infeudato a Israele. Le FL non erano infatti più l’organizzazione-ombrello creata nel 1976 come braccio armato del Fronte Libanese, il network a maggioranza cattolica che difese il Paese dall’aggressione con cui dal 1973 il Fronte Progressista, composto da palestinesi, sciiti, sunniti, drusi e altre organizzazioni di sinistra, cercò di spartirsi il Paese. Le FL non assomigliavano più nemmeno al Kataeb con cui l’eroe maronita Bechir Gemayel (1947-1982) aveva difeso il Paese e, una volta eletto presidente, intimato a tutti gli eserciti stranieri occupanti di andarsene pagando quel coraggio con la vita. Con il Kataeb Geagea aveva già rotto e, coltivando un prospettiva politica opposta alla sua, pugnalava Aoun alle spalle. Mentre infatti il cattolico nazionale Aoun difendeva l’idea di un Libano indipendente per tutti, il cattolico settario Geagea mirava a balcanizzarlo in piccolo cantoni confessionali. Ma il Libano non era mai stato quello sognato da Geagea: era sempre stato quello difeso da Gemayel e da Aoun. Non era mai stato uno Stato confessionale e chiuso; era sempre stato il luogo storico dove, pur tra mille difficoltà, le fedi e i popoli di una regione del mondo inquieta e squassata trovavano modi concreti di convivere e talora anche di collaborare. Era stato così sin dai tempi remoti in cui la provincia del Monte Libano (una catena montuosa di 160 km) era vissuta semiautonoma dentro l’impero ottomano. E non perché il Libano fosse l’utopistica Shangri-la, ma perché il Libano lo avevano forgiato i monaci cristiani portatori di un modo diverso di concepire anche la vita sociale e politica.

Vinto dalla Siria, anche Aoun riparò in Francia. Da qui ha continuato a condannare le manovre sia della Siria sia degli sciiti filoiraniani di Hezbollah, altra sua grande spina nel fianco. Chiese a gran voce il ritiro siriano, per i suoi sostenitori in Libano c’erano solo dileggio e botte, ma quando nel 2005 la “rivoluzione dei cedri” (una serie di manifestazioni antisiriane con cui il popolo reagì agli ennesimi attentati politici) provocò l’inaspettato ma attesissimo ritiro di Damasco Aoun non scese in piazza. Rientrò in patria, ma non volle stare con i traditori, anzitutto Geagea.

E venne così la svolta. Sorprese tutti, Aoun, quando nel 2006 tese la mano ad Hezbollah siglando un patto di mutua comprensione e persino schierandosi l’anno dopo al fianco dei miliziani sciiti allorché Israele scatenò l’ennesima guerra di difesa contro le loro aggressioni. Accade poi anche l’impensabile: Bechir el-Assad, figlio di quell’Hafez el-Assad (1930-2000) che era stato il suo grande nemico, riceve Aoun a Damasco con tutti gli onori. I nemici del generale-presidente (e sono tantissimi tra storici e nuovi delusi) dicono che da allora Aoun è sul libro-paga del governo siriano.

In Deux années au Levant. Souvenirs de Syrie et du Liban (1939-1940), del 1952, Gabriel Puaux (1883-1970), alto commissario francese in Siria e Libano quando i territori dell’ex impero ottomano furono ridisegnati alla fine della Prima guerra mondiale (1914-1918), riporta un antico detto siriano: «Alla creazione del mondo, l’Intelligenza disse: “Vado in Siria”. Lo spirito della Discordia aggiunse: “Vegno con te”». Una diceria molto più prosaica e recente afferma che ogni uomo politico libanese ha un prezzo. Certi fatti sembrano confermarlo costantemente, ma quello che nessuno sa è quale sia il prezzo di Aoun. Il suo ritorno sul proscenio nazionale libanese dopo uno stallo istituzionale durato ben 29 mesi si porta dietro il grave fardello di un voltafaccia clamoroso. Ma forse Aoun lo ritiene l’unico modo per rimandare sempre più in là la scomparsa si quel Libano a cui ha consacrato la vita. La Siria si è ritirata dal Paese dei Cedri nel 2005, ma dal 2005 continua a manovrare dietro le quinte. Uno dei suoi antagonisti di area è l’Arabia Saudita sunnita, sempre interessata ad arginare l’ascesa sciita. Il successo di Aoun oggi segna di fatto il rafforzamento dell’influenza sciita nella regione e il conseguente indebolimento di quella saudita. Forse Aoun pensa che tra Damasco e Riyad la prima consenta, almeno in Libano, un poco più di respiro.

Ma non è l’unico fatto. L’elezione di Aoun, che guida il blocco parlamentare libanese cristiano, avviene certo con il sostegno di Hezbollah e con la benedizione della Siria, ma pure con l’eccezionale sostegno ‒ incredibile, da ambo le parti ‒ dell’ex nemico Geagea e con quello ‒ sinora impensabile ‒ del sunnita Saad Hariri (figlio di Rafiq al-Hariri, 1944-2005, pubblicamente antisiriano, morto assassinato) che fino a poco tempo fa lo boicottava. Israele non vede certamente bene l’ascesa di Aoun, e l’amicizia tra il generale-presidente e il mondo sciita ha sempre ovviamente avuto pure una forte vena antioccidentale, in specie antiamericana (il Tribunale speciale per il Libano del 2005 accusò Hezbollah dell’omicidio Hariri padre e a propria volta Hezbollh denunciò il Tribunale come strumento d’Israele e USA; né gli USA sono oggi non tra i sostenitori del regime di Damasco). Eppure sopra a tutto questo per la prima volta dall’assassino di Bechir Gemayel il Libano ha un presidente cattolico che gode praticamente del sostengo di tutti. E che come primo atto pubblico ha risposto, il 1° novembre, alle congratulazioni del Segretario di Stato americano John Kerry dicendosi amico degli Stati Uniti e auspicando una risoluzione politica del conflitto siriano che non potrebbe che giovare pure al Libano. Per vie tortuose, dunque, magari non tutte sempre condivisibili, il prezzo che Aoun si ritiene disposto a pagare potrebbe essere il ritorno del Libano alla propria missione storica, quello di essere un Paese non fanatico che costituisca un’alternativa praticabile ai massacri religiosi ed etnici che devastano una regione, il Medioriente, in cui tutti hanno sempre e solo voglia di disfare. Ma è solo un bel sogno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-11-2016

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Qualche libro per conoscere e capire meglio il genocidio degli armeni

Quella del genocidio degli armeni, e dei greci e degli assiri, è una vicenda tremenda, tanto più perché di fatto apre, nel sangue, il secolo XX delle “magnifiche sorti e progressive”, sovrapponendosi sinistramente all’«inutile strage» (così Papa Benedetto XV nel 1917) della Prima guerra mondiale (1914-1918).

Il centenario del suo inizio (la notte tra il 23 e 24 aprile) è, dunque, oltre che il momento per la memoria doverosa e l’occasione perché i Paesi e le istituzioni che ancora non lo hanno fatto riconoscano ufficialmente la tragedia, una opportunità per approfondirne la realtà storica.

Non si sbaglia quindi se si parte dal classico, intramontabile, I quaranta giorni del Mossa Dagh, romanzo storico dello scrittore Franz Werfel (1890-1945), uno egli ultimi testimoni (e cantori) del mondo austro-ungarico oramai al crepuscolo assieme ad Arthur Schnitzler (1862-1931), Joseph Roth (1894-1939) e Stefan Zweig (1881-1942), nonché poeta e autore di un poema-biografia di santa Bernadette Soubirous (1844-1879). Questa sua vera e propria epopea della resistenza armena al massacro sistematico operato dai Giovani Turchi fu pubblicata nel 1933, anno in cui in Germania s’instaurava il Terzo Reich nazionalsocialista. In Italia lo pubblica l’editore milanese Corbaccio.

Da una sensibilità totalmente diversa, se non addirittura opposta (ma questo non fa che sottolineare l’oggettività della giustezza della causa armena), è il pamphlet del famoso leader socialista Jean Jaurès (1959-1914), grande innamorato della Rivoluzione Francese (1789-1799): Bisogna salvare gli armeni. Discorsi alla Camera dei deputati francese in difesa degli armeni. Sono tre, pronunciati tra il 3 novembre 1896 e il 15 marzo 1897, dunque ben prima del Metz Yeghérn, il genocidio nazional-laicista ordito e perpetrato dal partito dei Giovani Turchi, ma si tratta di eccidi non meno gravi e profondi, voluti e messi in atto dall’impero ottomano; e ciò dimostra alla perfezione che, se è vero che il genocidio del 1915-1923 con l’islam non c’entra, l’islam ha però massacrato gli armeni cristiani in misura non inferiore. Del resto oggi il premier turco (che certo non brilla per laicismo anche se alquanto per nazionalismo), Recep Tayyip Erdoğan, scatenato contro Papa Francesco, sta facendo di tutto per aggiungere al fuoco pure la benzina islamica. Curata da Paolo Fontana, la raccolta di discorsi di Jaurès è pubblicata a Milano da Guerini, nella collana Frammenti di un discorso mediorientale, diretta dalla nota scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan, collana in cui escono anche la nuova edizione aggiornata del classico Metz Yeghérn. Breve storia del genocidio degli armeni di Claude Mutafian e 1915: genocidio armeno di Hasan Cemal.

Di grande impatto, oltre che di enorme utilità, è poi Cancellare un popolo. Immagini e documenti del genocidio armeno di Benedetta Guerzoni, edito dalla milanese Mimesis. Uno dei punti di forza della memorialistica armena (condiviso con la memorialistica ebraica) è la grande disponibilità d’immagini di quei fatti luttuosi, cosa che ne rende efficacissima la comunicazione, toccante la testimonianza e innegabile la realtà. In questo libro le immagini, sempre tremende, e la loro logica narrativa, vengono presentate con perizia e intelligenza.

Con La marcia senza ritorno. Il genocidio armeno, pubblicato dalla sempre elegante e scrupolosa Salerno Editrice di Roma con una lettera d’“introduzione” di Papa Francesco, la vaticanista de Il Messaggero Franca Giansoldati ripercorre il calvario di quel popolo disgraziato, confezionando un’opera di sintesi che non rinuncia mai, dove serve, all’analisi approfondita e alla riflessione coinvolgente.

Ma è la Francia (Paese emblema della diaspora armena) a calare l’“asso di bastoni” pubblicando, per i tipi delle edizioni Privat di Tolosa, le 640 pagine di Du génocide des Arméniens à la Shoah. Typologie des massacres du XXe siècle, opera collettiva di specialisti realizzata sotto la direzione di Gérard Dédéyan e di Carol Iancu. Di enorme valore scientifico, l’opera è la prima indagine analitica e comparata del “populicidio” armeno e dell’olocausto ebraico (dice bene il libro, «di due dei maggiori genocidi del Novecento» giacché vi sono almeno anche l’Holodomor ucraino e la Cambogia dei Khmer rossi) svolta su documenti di prima mano e attraverso testimonianze imprescindibili. Arrivato all’ultima pagina di questo vero e proprio monumento di condanna dell’abominio umano il lettore matura una convinzione fondamentale. Il genocidio ebraico è stato unico. E così pure il genocidio armeno. Come lo sono, unici, tutti i genocidi. Se si tratta di genocidi, si tratta infatti di eccidi speciali, perpetrati per ragioni speciali e incriminati per ragioni speciali. Questo è ciò che li accumuna tra loro e che li differenzia dagli altri massacri, pur evidentemente esecrabili. Ciò che fa unici tutti i genocidi, però, è che unica e irripetibile è l’umanità di ogni singola vittima e che unici sono i contesti storici in cui i fatti si sono svolti. Il genocidio armeno è stato il primo genocidio dell’illuminato secolo XX (oramai è Magistro pontificio e parola di santo) ai danni della prima nazione cristiana della storia. Unico. Il genocidio ebraico (ne è colmo tutto il Magistero e i santi qui “si sprecano”) è avvenuto quando le false luci del Novecento già erano spente da un po’, ai danni del popolo eletto da Dio. Unico

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Qualche libro epr conoscere meglio il genocidio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015

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Non solo gli armeni, ecco gli altri massacri dei turchi

In quell’ormai famoso, e per la Turchia famigerato, messaggio con cui domenica 12 aprile ha salutato i presenti prima della Messa celebrata in San Pietro per i fedeli di rito armeno, Papa Francesco ‒ in modo tanto politicamente scorretto quanto concettualmente perfetto ‒ ha solennemente affermato che il nazionalsocialismo non è l’unica ideologia genocida della storia, ma che pari a esso vi sono almeno il comunismo e il nazionalismo laicista (in questo caso turco). Subito dopo ha significativamente aperto un’altra pista tutta da seguire, quando con chiarezza cristallina ha affermato che la tragedia del «“[…] primo genocidio del XX secolo” ha colpito il vostro popolo armeno – prima nazione cristiana –, insieme ai siri cattolici e ortodossi, agli assiri, ai caldei e ai greci». Grazie a quella che oramai è una vera messe (in continua crescita) di libri e di testimonianze, l’olocausto armeno è cosa finalmente nota, il secondo genocidio, dopo la Shoah ebraica, più studiato al mondo. Ma praticamente pochissimi ricordano o persino sanno che negli anni della mattanza turca ai danni degli armeni i turchi perpetrarono altri genocidi, veri e propri “genocidi dentro il genicidio” come bene ricorda il Pontefice.

Il genocidio dei greci del Ponto

Il primo fu quello operato ai danni dei greci cristiani che vivevano in territori appartenuti all’impero ottomano, in specie quelli chiamati Greci del Ponto (l’antica regione a nord, sulle rive del Mar Nero) allorché, tra 1915-1916 e 1923, un numero enorme di persone ‒ pare tra le 500mila e le 900mila ‒ morirono prematuramente: per maltrattamenti, fame e malattie, oltre che per mano direttamente omicida, ma senza l’accanimento turco quelle calamità non si sarebbero verificate. Questo tanto per ricordare che non è affatto vero, come invece continua a sostenere la Turchia negazionista, che il massacro di armeni e di altre minoranze fu solo tragica ma non voluta conseguenza della terribile Prima guerra mondiale (1914-1918). Identica sorte toccò anche ad altri greci, quelli stanziati nell’Anatolia Occidentale, questi ultimi sterminati da ancora prima, a partire cioè dal 1914. Spesso i greci vittime del genicidio operato dai turchi che vivevano in queste regioni vengono comunemente indicati come “greci ottomani” e oggi i loro discendenti o quelli che comunque mantengono, nel Medioriente, un legame culturale e spirituale con essi si definiscono greci antiocheni: ovvero i membri della Chiesa greco-ortodossa di Antiochia e altri greci cattolici sparsi in Siria, Libano e nella provincia turca di Hatay, dove sorge l’antica città vecchia di Antiochia vale a dire la moderna Antakya.

Nel 1994 Grecia, Cipro, Armenia, Svezia, Paesi Bassi, alcuni Stati dell’Unione nordamericana nonché il governo regionale del Nuovo Galles del Sud, in Australia, hanno ufficialmente riconosciuto come genocidio il massacro dei “greci ottomani”. Certo, la questione è controversa: ma per la Turchia, e per chi le dà man forte, anche il Metz Yeghérn è mera “propaganda vaticana”. Cosa però davvero rilevante, nel 2007 l’International Association of Genocide Scholars, fondata da studiosi ebrei ispirati da Raphael Lemkin (1900-1959), ha riconosciuto ufficialmente come genocidio sia quello armeno sia quello perpetrato ai danni delle minoranze cristiane abitanti su suolo ex ottomano, cioè greci e assiri. Sì, perché oltre a i greci toccò anche gli assiri, la popolazione che ancora oggi si esprime con una variante moderna dell’aramaico parlato da Gesù.

Seyfo, il genocidiod egli assiri

Noto come Seyfo, che in lingua assira significa “olocausto”, fu commesso dai Giovani Turchi sempre tra 1915 e 1916, deportando ma anche eliminando quanti più possibile appartenenti alla santa Chiesa cattolica e apostolica assira d’Oriente (questa la dizione ufficiale) di obbedienza nestoriana, alla Chiesa ortodossa siriaca autocefala e monofisita, alla Chiesa cattolica sira e alla Chiesa cattolica caldea entrambe in piena comunione con la Chiesa Cattolica. Le cifre del massacro variano molto anche qui, tra 250mila e 750mila persone. Nel 2007 se n’è discusso per la prima volta al Parlamento Europeo, ma si è ancora lontani da un pieno riconoscimento di quel che fu: ancora e sempre genocidio. Ogni polemica nominalista, del resto, è del tutto pretenziosa. È vero che il progetto nazionalista dei Giovani Turchi era del tutto laico, e che tra i nemici storici del nazional-laicismo turco vi è da sempre pure l’islam, giocoforza l’islamismo (che del resto ricambiano sentitamente). È vero che nel mirino dei Giovani Turchi vi erano tutte le popolazioni non turche, in genere indoeuropee. Ma è del tutto evidente che l’irriducibile identità culturale e spirituale delle popolazioni vittime di genocidio in quegli anni e in quell’area geografica è costituita dal cristianesimo. Gli armeni sarebbero ben poco distinguibili dalle altre popolazioni locali se non fossero intrinsecamente, profondamente e da sempre cristiani: come tiene coscientemente sottolinea il Papa, la «prima nazione cristiana» poiché fu il primo regno al mondo, nel 301, ad fare del cristianesimo la religione di Stato. E i greci nemici storici sia dei turchi moderni sia dei musulmani ottomani lo sono e lo sono stati fondamentalmente anche se non esclusivamente in quanto cristiani nemici dell’islam prima e del laicismo sciovinista dopo. Non di meno assiri, siri e caldei, che ancora oggi pagano con il sangue, davanti alla bestialità dello Stato islamico, la propria integerrima fedeltà cristiana.

Risultano un po’ ambigue, dunque, certe parole di Aram I, Catholicos della Grande Casa di Cilicia: se è vero che l’ideologia genocida dei Giovani Turchi non fu islamista, e che dunque è fuorviante descrivere il Metz Yeghérn come frutto del conflitto tra cristiani e islamici, è però ugualmente vero che i popoli allora sterminati giacché ostacoli al progetto di omogeneizzazione razziale e culturale voluta dal nazional-laicismo turco erano insopprimibilmente cristiani, e d’ingombro proprio per quello.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 16-04-2015