Quattro Luglio: quando Papa san Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani

Il 4 luglio 1776, i coloni dell’America Settentrionale si separavano formalmente dall’impero britannico dando vita agli Stati Uniti d’America. Lo fecero con un proclama, la Dichiarazione d’indipendenza, approvata e adottata dal Secondo Congresso continentale nell’edificio di mattoni rossi in stile georgiano che aveva fino a quel momento ospitato l’assemblea coloniale della Provincia della Pennsylvania e che nell’estate 1787 avrebbe ospitato la convenzione incaricata di redigere la Costituzione federale del nuovo Paese.

Il testo della Dichiarazione d’indipendenza fu pressoché totalmente scritto da Thomas Jefferson (1743-1826), poi terzo presidente degli Stati Uniti. Sull’una e sull’altro letteratura è di fatto sterminata quanto lo è la polemica. Da più di due secoli, infatti, di entrambi cercano d’impossessarsi i liberal di ogni risma. Come se Jefferson e la “Dichiarazione” lo consentissero.

Papa san Giovanni Paolo II e Ronald Reagan (AP Photo/Scott Stewart)

Per arrampicarsi così sui vetri, il pensatoio sinistro si attacca da sempre ad alcuni anfratti del pensiero di Jefferson e ad alcune parole della “Dichiarazione”. Ma le seconde sono per lo più dettate dalle circostanze (la necessità del sostegno militare della Francia illuminista nel pieno della guerra antibritannica) e dal modo concreto ‒ limitato ‒ con cui Jefferson mise per iscritto princìpi assai più grandi della sua filosofia e della sua prosa. Quanto al primo, invece, certamente Jefferson è stato “il più progressista” tra i Padri fondatori degli Stati Uniti; ma se i progressisti fossero come lui, il mondo sarebbe più conservatore. Studi imprescindibili sono quelli, in italiano e in inglese, di Luigi Marco Bassani e una chicca è lo studio di Alf J. Mapp Jr., Thomas Jefferson: A Strange Case of Mistaken Identity (Madison Books, Lanham [Maryland] 1987).

Jefferson fu certamente figlio della tradizione laica del giusnaturalismo, ma questo non gl’impedì di segnare punti fermi imprescindibili nell’affermazione del diritto naturale, dei princìpi non negoziabili e della libertà religiosa con le opere che ne derivano: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità». La Dichiarazione d’indipendenza si apre cioè postulando princìpi non negoziabili: la vita anzitutto; quindi la libertà interiore che ne deriva a immagine e somiglianza creatrice del Creatore; dunque la libertà storica di fare, in piena autonomia, del proprio meglio onde conseguire
la piena felicità nel rispetto della Natura (citata poco prima del documento) voluta da Dio (citato del documento). La migliore ermeneutica di questo pensiero jeffersoniano che fonda e regola lo “spirito americano” è quanto ebbe a dire una volta il presidente Ronald Reagan (1911-2004): «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Ebbene, chi ha capito perfettamente il messaggio è un uomo che parrebbe agli antipodi, geografici e culturali, di Jefferson. Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), che nel 1979, per l’esattezza il 3 ottobre, nell’omelia della Messa celebrata al Logan Circle di Filadelfia, spiegò magistralmente l’“americanità” mostrandosi “un americano migliore” di tantissimi altri.

«Filadelfia è la città della Dichiarazione d’Indipendenza», disse il Pontefice, «quel rilevante documento che contiene una solenne proclamazione della eguaglianza di tutti gli esseri umani, dotati dal loro Creatore di sicuri e inalienabili diritti: la vita, la libertà e la ricerca della felicità, che esprime una “ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questi sono i sani principi morali formulati dai vostri Padri Fondatori e serbati per sempre nella vostra storia. Nei valori umani e civili che sono contenuti nello spirito di questa Dichiarazione vi sono facilmente riconosciute forti connessioni con fondamentali valori religiosi e cristiani. Anche un sentimento religioso fa parte di questo retaggio. La Campana della Libertà, che io ho ammirato in altra occasione, riporta le parole della Bibbia: “Proclamerete la liberazione nel paese” (Lv 25,10). Questa tradizione lancia per tutte le future generazioni d’America una nobile sfida: “Una Nazione posta sotto la protezione di Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti”» (n. 2).

E, sempre più precisamente: «Ho ricordato la Dichiarazione di Indipendenza e la Campana della Libertà, due monumenti che esemplificano lo spirito di libertà su cui questo Paese fu fondato. Il vostro attaccamento alla libertà fa parte della vostra eredità. Quando la Campana della Libertà suonò per la prima volta nel 1776, fu per annunciare la libertà della vostra Nazione, l’inizio della ricerca di un comune destino indipendente da qualsiasi coercizione esterna. Questo della libertà è il principio supremo nell’ordinamento politico e sociale, nei rapporti tra il Governo e il popolo, nei rapporti interpersonali. Inoltre, la vita dell’uomo è vissuta anche in un altro ordine di realtà: nell’ordine che investe il suo rapporto con ciò che è obiettivamente vero e moralmente buono. La libertà così acquista un significato più profondo quando è riferita alla persona umana. Riguarda in primo luogo la relazione dell’uomo con se stesso. Ogni persona umana, dotata di ragione, è libera quando è padrona delle sue proprie azioni, quando è in grado di preferire quel bene che è in conformità con la ragione, e dunque con la sua propria dignità umana. La libertà non può mai tollerare alcuna offesa contro i diritti degli altri, e uno dei fondamentali diritti dell’uomo è il diritto di adorare Dio» (n. 4).

Parole ‒ letteralmente ‒ sante. E infatti il Primo Emendamento (1791) alla Costituzione federale statunitense (1789) sancisce non solo quel diritto, ma anche quello alla dimensione pubblica della fede (il «perseguimento della Felicità» della Dichiarazione d’indipendenza). Il Santo Padre ricordava poi che «nella Dichiarazione sulla libertà religiosa, il Concilio Vaticano II stabilì che “l’esigenza di libertà nella convivenza umana riguarda soprattutto i valori dello spirito, e in primo luogo il libero esercizio della religione nella società… E poiché la libertà religiosa, che gli uomini esigono nell’adempiere il dovere di render culto a Dio, riguarda l’immunità dalla coercizione nella società civile, essa lascia intatta la dottrina tradizionale cattolica sul dovere morale dei singoli e della società verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (Dignitatis Humanae, 1)» (n. 5). Una volta in più è bene e bello ricordare che  il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire dei Cristeros. Diceva infatti san Giovanni Paolo II “l’americano” che «la libertà non può […] essere capita se non in relazione alla verità rivelata da Gesù Cristo, e proposta dalla sua Chiesa, né essa può essere presa a pretesto per l’anarchia morale, perché ogni ordine morale deve rimanere legato alla verità» (n. 6). Contro le false pretese del pensiero liberal, infatti, «le norme morali non sono d’ostacolo alla libertà della persona […]; al contrario, esse esistono precisamente per quella libertà, dal momento che esse sono date per assicurare il retto uso della libertà. Chiunque rifiuta di accettare queste norme o di agire in conformità con queste, chiunque cerca di liberare se stesso o se stessa da queste norme, non è veramente libero. Libera è invece la persona che regola il proprio comportamento in accordo con le esigenze del bene oggettivo. […] La coesione di libertà ed etica ha inoltre le sue conseguenze nella ricerca del bene comune nella società e per l’indipendenza nazionale che la Campana della Libertà annunciò due secoli or sono» (ibidem). Per questo gli americani non ce la fanno a non dire «God bless America».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-07-2017

Pubblicità

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Gli Stati Uniti tentati da Donald Trump

Lo chiamano già “trumpismo”, e Donald J. Trump ne è solo la manifestazione più recente. Con poche pennellate, lo inquadra alla perfezione un commentatore di destra, David J. Frum, in un giornale di sinistra, The Atlantic (e anche questo è una segno dei tempi). Frum (che da speechwriter del presidente Georg W. Bush Jr. coniò per lui la famosa espressione «asse del male») è tanto disincantato da essere spesso perfido, non di rado è antipatico, ma da anni non sbaglia un’analisi anche quando a botta calda i suoi giudizi sembrano infondati. The Atlantic è nato nel 1857 sponsorizzato dal jet-set letterario-filosofico dell’epoca (Ralph Waldo Emerson, Oliver Wendell Holmes, Henry W. Longfellow, James Russell Lowell e Harriet Beecher Stowe, l’autrice de La capanna dello zio Tom) e oggi dà voce alla borghesia illuminata, spesso snob, sempre liberal. Insieme sono una garanzia: «Il ceto medio bianco esprime profonda sfiducia verso qualsiasi istituzione statunitense: non solo il governo, ma le corporation, i sindacati, persino il partito politico per cui ha sempre votato, cioè quello Repubblicano […] che disprezza come una banda di scamorze e di venduti. Ne ha piene le tasche. E quando è arrivato Donald Trump, ha detto ai sondaggisti: “Il mio tipo è lui”. Non è fatto necessariamente di superconservatori. Spesso quella gente non pensa affatto in termini ideologici. Ma è fortemente convinta che una volta questo Paese fosse molto più congeniale a sé e quindi adesso quel vecchio Paese lo rivuole indietro».

Sono gli Stati Uniti d’America, ma potrebbero essere qualsiasi altro Paese occidentale. La Grecia di Alexīs Tsipras, la Francia di Marine Le Pen, l’Inghilterra di Boris Johnson e dello UKIP (e la Scozia degl’indipendentisti di sinistra), la Spagna di Podemos (e degli autonomisti catalani di sinistra) oppure l’Italia dei “grillini” o della Lega Nord, ma anche degli Alfio Marchini e persino del popolo del Family Day. Fenomeni ovviamente diversissimi, per nulla assimilabili, ma accomunati dall’insoddisfazione verso lo status quo. Per questo prendono forma sia a destra sia a sinistra”: il loro colore è infatti sempre il contrario di quello che governa e la loro estrazione socio-economica quella di volta in volta più depressa.

Come ogni populismo che si rispetti, anche il “trumpismo” mescola alla rinfusa argomenti sia di destra sia di sinistra senza il minimo timore per le zone grigie dove questi s’incontrano e si scontrano: il mercato libero e il nazionalismo economico, la contrarietà agli avventurismi militari e i proclami bellicosi contro le centrali del terrorismo, la retorica del “Paese delle opportunità” e le recinzioni per tenere alla larga gli “altri”. L’essenziale, infatti, è la protesta: quella dei colletti bianchi, però, non degli antagonisti. Perché di suo il programma con cui Trump sta sfidando tutti è semplice al limite del semplicistico: sostituzione dell’“Obamacare” (la riforma sanitaria) con la liberalizzazione dei sistemi previdenziali basata sul principio che ciò abbasserà i prezzi e migliorerà le prestazioni; rinegoziazione degli accordi commerciali con la Cina affinché ai lavoratori americani sia possibile avere lo stesso pieno accesso al mercato cinese che i cinesi hanno al mercato americano; riforma dell’assistenza ai veterani; riforma del sistema fiscale a beneficio del ceto medio; difesa del libero porto d’armi; e tolleranza zero vero l’immigrazione illegale. Nulla più di quanto il ceto medio bianco esasperato vuole sentirsi dire oggi.

Certo, sembra un copia e incolla dai suoi più grandi avversari di oggi, i Repubblicani conservatori. Ma allora in cosa Trump si differenzia da loro? Nella rabbia e nella paura con cui fa appello alla rabbia e alla paura di quella “zona grigia” della popolazione che è artefice del benessere del Paese ma che oggi si sente defraudata dal suo share di godimento, spodestata dal ruolo chiave di cui ha sempre goduto e intimorita da un futuro di tasse sempre crescenti, di lavoro che (negli Stati Uniti) c’è ma va agl’immigrati e di politica autoreferenziale. La filosofia del risentimento, insomma: la scoria fisiologica della civiltà dei consumi, forse persino della democrazia stessa, esacerbata ai nostri giorni dal successo con cui il politicamente corretto riesce ad addomesticare le maggioranze e a pilotare le minoranze, escludendo fasce intere di “nuovi poveri” che non sono i meno abbienti ma i più spaesati.

Il fatto che negli Stati Uniti di oggi gl’interpreti classici, e con risultati migliori, di questo “disagio della civiltà moderna”, ovvero i conservatori, segnino il passo è però dovuto principalmente allo stato generale del mondo odierno. È cioè la stessa forma “partito” a non convincere più, in un tempo storico in cui il problema nodale è l’insostenibilità dell’idea-Stato moderno e dei suoi strumenti (i partiti), come lucidamente puntualizza il principe regnante del Liechtenstein Hans-Adam II ne Lo Stato nel terzo millennio (IBL Libri, Torino 2011).

La dinamica con cui questo disagio, di per sé d’indole conservatrice (è infatti lo stesso che pochi anni fa ha generato e spinto il movimento dei “Tea Party”), deraglia adesso nel populismo confuso di Trump è stato però già ben descritto in un saggio, The Paranoid Style in American Politics, firmato dal politologo Richard Hofstadter sulle pagine di Harper’s Magazine nel novembre 1964. In quel saggio, che ha fatto epoca e scuola, Hofstadter stigmatizzava la politicizzazione della “piazza arrabbiata” in cerca del capro espiatorio, e più appagata dal suo sacrificio che dalla soluzione dei propri problemi concreti, puntando il dito contro il nascente movimento conservatore. A mezzo secolo di distanza è però perfettamente chiaro che Hofstadter sbagliò obiettivo. Parlava già del “trumpismo”, quella deriva da cui la politica americana deve oggi salvare un numero non piccolo di cittadini che non sempre si lamentano a torto.

Marco Respinti

 

 

IL POPULISMO STATUNITENSE IN PILLOLE

L’humus del “trumpismo” ha una tradizione consolidata. Negli Stati Uniti il governo e le istituzioni sono guardati da sempre con sospetto. Nel Paese dei self-made men e dell’“anarchia istituzionalizzata”, lo Stato pesa sempre troppo e il motto è quello delle origini, «Don’t tread on me», “Non calpestarmi”. Là il governo è arrivato tardi; prima c’è stata la gente, il far da sé, l’“individualismo comunitario” nato da una rivolta fiscale che scatenò la guerra civile nell’impero britannico fra le truppe di Sua Maestà e le milizie dei cittadini-soldato, dei farmer e dei mercanti. Il nome che gli statunitensi si danno è «We, the people» (la stessa espressione traduce “noi il popolo”, “noi la gente”, “noi le persone”), cioè l’incipit della Costituzione federale voluta per difendersi dallo strapotere dello Stato. I Padri fondatori diffidavano dei politicanti di professione. Le armi da fuoco sono un diritto costituzionale non per caccia e sport, ma contro i tiranni. E in un Paese dove l’istruzione è appannaggio di famiglie, comunità e Chiese, un vero e proprio ministero dell’Educazione è stato creato solo nel 1980.

Partiti populisti ce ne sono dunque stati diversi e per definizione trasversali: famosi il Greenback Party, poi trasformatosi in People’s Party, e il Progressive Party, sorto da una scissione del Partito Repubblicano guidata dall’ex presidente Theodore Roosevelt. Leader populisti di spicco sono stati il tre volte candidato presidenziale Democratico William Jennings Bryan tra fine Ottocento e inizio Novecento; il governatore Democratico della Louisiana Huey Long negli anni 1930; il governatore dell’Alabama George Wallace negli anni 1960 (Democratico e poi ex Democratico), e, più di recente, il giornalista prestato alla politica (e già consigliere di Richard Nixon, Gerald Ford e Ronald Reagan) Patrick J. Buchanan. Corse le primarie presidenziali nel 1992 e nel 1996 per il Partito Repubblicano, e nel 2000 si candidò alla Casa Bianca con il Reform Party del miliardario Ross Perot.     M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Gli USA tentati da Trump e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 10, Torino 13-03-2016, pp. 1 e 6-7