Vaticano e Pechino firmano un accordo provvisorio

Qualcosa di nuovo sul fronte orientale, e di portata storica: «Per la prima volta, dopo tanti decenni, oggi tutti i vescovi in Cina sono in comunione con il vescovo di Roma», ha detto il Segretario di Stato vaticano, mons. Pietro Parolin. Ieri, infatti, la Santa Sede ha riconosciuto sette vescovi validi per Roma ma ordinati illecitamente da Pechino, gli ultimi sette: i monsignori Giuseppe Guo Jincai, Giuseppe Huang Bingzhang, Paolo Lei Shiyin, Giuseppe Liu Xinhong, Giuseppe Ma Yinglin, Giuseppe Yue Fusheng e Vincenzo Zhan Silu. I cattolici cinesi sono infatti spaccati in due dal 1951, quando la Cina comunista ruppe con Roma: da un lato l’Associazione patriottica cattolica cinese creata e controllata dal regime dal 1957, dall’altra la Chiesa Cattolica clandestina, fedele, perseguitata, irta di martiri. Ma da ieri almeno la Chiesa gerarchica cinese torna a essere una.

© CNS photo/Wu Hong, EPA

L’evento storico è solo questo, non l’inesistente scoop del Wall Street Journal, smascherato su queste pagine domenica scorsa, quando Cina e Chiesa sembravano pronte a un accordo tombale di riconoscimento reciproco, con una delegazione vaticana in arrivo a Pechino. Fa testo il comunicato stampa ufficiale della Santa Sede, che definisce quello di ieri «un Accordo Provvisorio sulla nomina dei Vescovi». E basta. Per di più segreto, come ricorda il sociologo delle religioni Massimo Introvigne sul quotidiano internazionale specializzato Bitter Winter. Nessuna legittimazione vaticana, insomma, del regime neo-post-comunista cinese che fa guerra a ogni religione.

Del resto, già Papa Benedetto XVI stabilì che fosse Pechino a scegliere i vescovi cinesi e il Vaticano ad approvarli. O a bocciarli, come accaduto in diversi casi. Ora quindi, mentre la Chiesa filocomunista e quella romana restano nemiche, almeno le diocesi cinesi avranno ognuna un solo vescovo. Compromessi così la Chiesa li ha peraltro sempre conclusi, dal Medioevo al Settecento illuminista e all’Ottocento delle Rivoluzioni, quando in minoranza o minacciata. E l’esperienza dell’Est europeo con san Giovanni Paolo II dice che lavorare dall’interno alla fine paga. Come ha detto il portavoce della Sala stampa vaticana, Greg Burke, «questa non è la fine di un processo. È l’inizio!». Il via libera al regime non c’è, sette vescovi cattolici in più sì. E Taiwan (la Cina riconosciuta dalla Santa Sede) rilancia chiedendo che nella Cina continentale vi sia più libertà religiosa.

Non la pensa però così il cardinale Giuseppe Zen Ze-kiun, vescovo emerito di Hong Kong, simbolo vivente della resistenza a ogni compromesso, da sempre critico della gestione Parolin, di cui venerdì ha persino chiesto (esagerando) le dimissioni. In una dichiarazione fatta pervenire ad AsiaNews, l’agenzia di stampa ufficiale del Pontificio Istituto per le Missioni Estere, definisce l’accordo un «capolavoro» per «dire niente con tante parole». Provvisorio, non si dice che durata avrà; sarà valutato periodicamente, ma non si dice quando; e le due parti potranno modificarlo o anche annullarlo. Sul resto, silenzio. Più spaventata che adirata, è la voce di chi guarda in faccia il comunismo cinese tutti i giorni e teme di essere sacrificato sull’altare della distensione.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 262, Milano 23-09-2018, p. 10

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Provvidenziale cambio della guardia alla Corte Suprema

Ci siamo. La notizia a lungo attesa, anticipata da indiscrezioni nei mesi scorsi, sussurrata a denti stretti più per scaramanzia che per paura di vere smentite, adesso è ufficiale. Il giudice della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America, Anthony McLeod Kennedy, si dimette il 31 luglio. Il possibile è diventato probabile e il probabile è diventato certezza. Ora al presidente Donald J. Trump si presenta un’occasione per la quale vale la pena spendere, una volta tanto, parole grosse: un’occasione d’oro, una occasione storica. Un’occasione sperata, ma non del tutto sempre prevedibile: quella d’imprimere al tribunale statunitense di ultima istanza una svolta decisiva capace di modificare, legislativamente parlando, il Paese nel profondo e sì, stavolta per il bene. La legge fa costume: non bisogna essere dei princìpi del foro per rendersene conto, basta passeggiare quotidianamente in mezzo alla gente. E che nella massima magistratura giuridica del Paese più importante del mondo possa finalmente sedere un uomo nuovo che sposti il baricentro di quell’augusta assise, dando la maggioranza ai conservatori, non è cosa di poco conto.

La Corte Suprema federale di Washington

Ora, auspicare che nella Corte Suprema degli Stati Uniti la maggioranza vada ai conservatori non è un gesto di sgradevole partigianeria politica. Un mondo, qual è il nostro, che vive solo d’istinti e di revanscismi ideologici fatica a capirlo, e spiegarlo non è sempre semplice. Ma se i giudici di orientamento conservatore avranno la maggioranza dentro la Corte Suprema di Washington, il criterio ultimo e unico dell’attività legislativa del Paese tornerà finalmente a essere soltanto la Costituzione federale. Non le interpretazioni soggettive, non le letture classiste, non le ubbie ideologiche, e nemmeno le “penombre del testo” o quel che vi starebbe scritto “fra le righe” e che, nei decenni, è servito per accreditare a livello legislativo una baggianata come il diritto “alla privacy sessuale” con cui si sono legalizzati gli anticoncezionali prima, l’aborto poi e le pillole killer dei giorni dopo alla fine. Tornerà sovrana, cioè, la Costituzione federale in cui nulla di tutto questo è scritto, e nemmeno che il “matrimonio” fra persone dello stesso sesso è una libertà finalmente ottenuta e il transgenderismo una conquista di civiltà. La Costituzione federale degli Stati Uniti è infatti solo uno strumento tecnico che amministra più che egregiamente la convivenza politica fra gli uomini da duecento anni senza né scossoni né stravolgimenti: è la più antica legge fondamentale scritta oggi in vigore nel mondo. Figlia di un Paese nato prima che la Rivoluzione Francese (1789-1799) compisse i propri scempi, figlia di un mondo precedente: problematico sì, ma precedente, e non è cronolatria.

La Costituzione federale è infatti uno strumento squisitamente tecnico perché gli Stati Uniti non si fondano sul concetto illuministico, caro al positivismo giuridico, secondo cui la fonte del bene e del male è la legge scritta degli uomini. La cultura giuridica degli Stati Uniti privilegia piuttosto quella che si chiama “costituzione non scritta”: la morale che fa la legge. Un tempo negli Stati Uniti questo era senso comune: ora troppe acque nere sono passate sotto i ponti e i più non ricordano, ma quel Paese è nato ed è fatto così. Sta tutto (no, non tutto, ma moltissimo sì) nel bel libro di Russell Kirk (1918-1994), il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution (a cura di Mitchell M. Muncy, introduzione di Russell Hittinger, Spence, Dallas 1997): è importante ricordarlo nel centenario della nascita di Kirk.

Il giudice Anthony Kennedy con il presidente Donald J. Trump il 10 aprile 2017 (©AP Photo/Carolyn Kaster)

Ebbene, la “costituzione non scritta” è l’insieme di mores (alla latina) e di customs (all’inglese) che costituisce l’ethos caratterizzante l’esperienza storica (non l’esperimento gnostico, qui il riferimento implicito è al politologo tedesco-statunitense Eric Voegelin [1901-1985]) di quel popolo, di quel Paese. Sono i princìpi cui esso fa riferimento, i suoi valori e non solo i prezzi, la sua visione delle cose, la sua etica pubblica. Questa “costituzione non scritta” è dunque ciò che poi ha prodotto un “mero strumento” di normazione qual è la Costituzione federale (e la Dichiarazione d’indipendenza del 1776 che pone il diritto alla vita alla base di tutto), ma senz’alcuna pretesa di sostituzione. I conservatori americani amano ripetere che quel che è bene e quel che è male non lo si impara certo da uno chiffon de papier pur importante, lo si apprende dalla Bibbia.

La Costituzione federale non ha insomma il potere di alterare l’ethos del popolo e la natura degli uomini che lo costituiscono. Anzi, ha il dovere d’impedire sistematicamente che ciò avvenga. Ecco perché in quel Paese un conservatore è anzitutto un guardiano della Costituzione federale: perché difende la “costituzione non scritta”, cioè l’anima (degli uomini) del Paese. Ora, gl’ideologi non lo comprendono (non lo vogliono fare), ma questa posizione difende anche chi in questa posizione non crede. Solo un giurista conservatore saprà infatti impedire che lo Stato diventi il padre-padrone di tutto e che un Hitler qualsiasi massacri gli omosessuali, mentre al contempo, quel conservatore, sentenzia che il “matrimonio” fra persone di sesso uguale è una bestemmia contro la natura normativa data dell’uomo.

La Costituzione degli Stati Uniti d’America

Giovedì 28 giugno il giudice Kennedy ha dato l’addio alla suprema toga indirizzando a Trump una lettera di sette righe. Ha 81 anni e non ce la fa più. È un suo diritto. I giudici della Corte Suprema federale, nove in tutto, di cui un presidente, sono eletti a vita e possono dimettersi solo per ragioni di salute. È il caso di Kennedy, in carica in quell’assise da poco più di 30 anni. Cattolico, californiano, fu nominato da Ronald Reagan (1911-2004) ed entrò in carica il 18 febbraio 1988 dopo che la candidatura del gran conservatore Robert H. Bork (1927-2012) fu bocciata dal Senato dominato dai liberal. Del conservatorismo Kennedy si è rivelato non certo un campione, ma Reagan non poteva prevederlo. Il più delle volte si è schierato assieme ai colleghi della Sinistra, e nella maggior parte dei casi su questioni inerenti i princìpi non negoziabili. In questo modo, i numeri pari dei conservatori e dei liberal nella Corte Suprema sono stati sbilanciati a sinistra dal “concorso esterno” dell’“indipendente” Kennedy un numero inverecondo di volte (peraltro con qualche importante eccezione, per esempio nel famoso caso del pasticcere Jack Phillips).

Le dimissioni di Kennedy riportano dunque la situazione in parità: John G. Roberts (il presidente), Neil Gorsuch, Clarence Thomas e Samuel A. Alito Jr. sono i conservatori; Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Elena Kagan e Sonia Sotomayor i progressisti. Ora tocca a Trump.

Gli Stati Unti sono un Paese dai mille enormi difetti, ma pure di qualche benedetta virtù. Il sistema, garantito appunto dalla Costituzione federale, impedisce le crisi di governo, salva l’esecutivo dalle pastoie parlamentari e separa sul serio i rami del potere. Allo stesso tempo li lega in un abbraccio costruttivo tale da garantirne il riequilibrio vicendevole. È il presidente (oggi Trump) che nomina i giudici federali, in primis quelli della Corte Suprema, e questo permette alla Casa Bianca, se ne ha l’occasione, d’indirizzare seriamente il tribunale supremo. Che questo però non divenga dispotismo lo garantisce il Senate Committee on the Judiciary, che deve vagliare la nomina presidenziale e decidere. Il boccino passa allora al Congresso, che, se in linea con la Casa Bianca, come oggi, può vidimare in modo rotondo la scelta presidenziale. Che questo non configuri un dispotismo rientrante dalla finestra dopo essere uscito dalla porta lo garantisce il fatto che il Congresso è eletto dai cittadini. Il giudice che rimpiazzerà Kennedy lo hanno insomma remotamente voluto gli elettori americani. Non è un sistema perfetto, quello degli Stati Uniti, ma non è malaccio. Il “miracoloso” evento che ha portato Trump alla Casa Bianca e il 115° Congresso a essere composto com’è oggi composto permetterà che la “costituzione non scritta” torni a governare sovrana negli Stati Uniti, e questa è una notizia da brindisi. Anche per i non conservatori. Trump nominerà infatti un ottimo giudice come ha fatto nominando Gorsuch nell’aprile 2017. E questo è ciò che più conterà nei libri di storia: come il fatto che ciò che più storicamente conta nella presidenza di George W. Bush Jr. (protestante) è l’avere nominato per la Corte Suprema federale ottimi conservatori come il presidente Roberts e il giudice Alito (cattolici). Trump sarà un pessimo presidente soltanto se mancherà a questo appuntamento clamoroso con la storia, sbucciando l’assist allungatogli dalla Provvidenza.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-06-2018

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Eugenetica, figlia dell’evoluzionismo di Darwin

Nei giorni scorsi, il lettore Massimo Campostrini ha indirizzato una lettera intelligente al direttore de La nuova Bussola Quotidiana per sottrarre la terra sotto ai piedi a quei fautori della logica eugenetica che si trincerano dietro la “scienza” dell’evoluzionismo darwiniano, usando il darwinismo contro il darwinismo. Campostrini ha ragione a dire, sul filo del paradosso, che se per il darwinismo le specie migliori e gli elementi migliori di ciascuna specie sono quelli che hanno maggiore successo riproduttivo (motivo per cui sono migliori e progrediscono a discapito dei peggiori), essi si produrranno da soli nella selezione migliorativa senza bisogno di alcun intervento esterno, il quale, anzi, adultererebbe indebitamente tale meccanismo naturale favorendo le specie e gl’individui che, se non godono di miglior successo riproduttivo, significa che non sono affatto i migliori. L’eugenetica, insomma, intesa come aiuto artificiale alla natura nell’opera di selezione, per via sessuale, delle specie migliori e degl’individui migliori di ciascuna specie sarebbe cioè il contrario del sostanziale laissez-faire in cui si risolverebbe il darwinismo. Vero. Purtroppo però non è andata così.

Apparentemente il naturalista inglese Charles Darwin (1809-1882) non scrisse di eugenetica. Non esisteva nemmeno il termine, inventato, un anno dopo la morte di Darwin, dall’esploratore e antropologo pure inglese Sir Francis Galton (1822-1911). Il termine Galton lo inventò, a coronamento di più di un ventennio di riflessioni e di “studi”, traendo un neologismo da due termini greci, eu, “buono” e genos, “stirpe”, a p. 24 d’Inquiries into Human Faculty and Its Development, uscito a Londra nel 1883 per i tipi di Macmillan. Qui immediatamente egli precisa – alla nota 1 contenuta nelle pp. 24-25 – che l’eugenetica è «[…] la scienza del miglioramento della stirpe», un concetto «[…] egualmente applicabile agli uomini, ai bruti [cioè agli animali] e alle piante», scienza che «[…] non è per nulla confinata a questioni d’incroci accorti, ma che, specialmente nel caso dell’uomo, tiene conto di tutte le influenze che tendono, per quanto remotamente, a dare alle razze o ai ceppi sanguigni più adatti una possibilità migliore di prevalere rapidamente sui meno adatti di quanto essi avrebbero altrimenti avuto». Spiega poi Galton che “eugenetica” è parola felice per la concisione con cui veicola alla perfezione il concetto, battendo in breccia il desueto “viricultura”.  Ecco, questo “culturismo” è quello che oggi chiamiamo tranquillamente – si fa per dire – ingegneria genetica, sposa incestuosa di sula sorella, l’eutanasia.

Galton era il cugino di secondo grado di Darwin, e questo di per sé sarebbe il meno (i figli non sono responsabili delle colpe dei padri, figuriamoci i biscugini). Il punto è però che fu un darwinista entusiasta. La pubblicazione, nel 1859, di L’origine delle specie di Darwin gli cambiò la vita. Lo colpirono specialmente la pagine su incroci e selezione. Darwin parlava per lo più di bestiame, ma in fin dei conti, soprattutto per la cultura materialista dell’epoca, l’uomo non è forse soltanto un altro animale? Del resto Galton condurrà anche “ricerche” statistiche sul potere della preghiera – i cui risultati affidò al saggio Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer pubblicato nel fascicolo del 1° agosto 1872 di The Fortnightly Review – per concludere che le preghiere non hanno alcun effetto sulla longevità di coloro per le quali sono offerte. Convinto che le qualità migliori fossero ereditabili da un individuo all’altro – concezione esposta in Hereditary Genius del 1869 (Macmillan), strampalata ma dal futuro assicurato -, Galton cominciò a teorizzare l’applicazione degl’incroci selettivi d’allevamento all’essere umano; in breve, l’uomo venne concepito come l’ennesimo prodotto della zootecnia. Chi doveva incaricarsi di allevarne la stirpe migliore, favorendo la trasmissione delle sue grandi qualità e scartando le altre? Lo Stato. A partire dagli anni 1920, gli hanno dato retta in molti: alcuni degli Stati Uniti d’America, il Canada, il Brasile, il Giappone, la Francia, la Germania, la Gran Bretagna – con l’appoggio di parte del clero anglicano -, il Belgio e la Svezia con un fiorire di leggi per il “miglioramento della razza” e la sterilizzazione obbligatoria degli “indegni” in un crescendo culminato nel regime nazionalsocialista di Adolf Hitler (1889-1945).

Sir Francis Galton (1822-1911)

Colpa di Galton, certo, ma Galton non avrebbe potuto nulla senza il principio primo del darwinismo: le specie viventi migliorerebbero progressivamente modificandosi fino a dare vita a specie nuove mediante quella che, dopo Darwin, si sarebbe chiamata genetica, così che la vita attuale sarebbe sempre il distillato più avanzato di tutta la vita che ci ha preceduto nel tempo finalmente epurata da scarti, vicoli ciechi e false partenze, e costantemente pronta a nuove trasformazioni migliorative, cioè a declassare domani la vita migliore di oggi a ennesimo rifiuto obsoleto di ieri.

Fu questo che affascinò Galton nel mezzo di quella temperie culturale in cui l’illuminismo si trasformava in positivismo e dove nel nuovo concetto di “gaia scienza” confluì tutto quanto portava acqua al mulino dell’uomo-Prometeo: dalla nuova teologia di Friedrich Schleiermacher (1768-1834) alla “critica biblica” di Ernest Renan (1823-1892), dallo Zaratustra di Friedrich Nietzsche (1844-1900) all’Inno a Satana di Giosue Carducci (1835-1907), dai sogni sinarchici di Joseph Alexandre Saint–Yves marchese d’Alveydre (1842-1909) da cui nacque l’idea di tecnocrazia al “materialismo spiritista”, il tutto con un crescente chiodo fisso. L’uomo, finalmente scopertosi dio a se stesso, doveva pur essere un superuomo, immune da ogni pecca, scevro da tacche, resistente, esente e libero, in una parola vaccinato contro ogni degenerazione. Non fu così soltanto per Nietzsche e per la sorella pre-nazista di Nietzsche, ma per l’Occidente intero. L’idea darwiniana del progressismo medicina che cura la vita senza bisogno di Dio grazie al moto perpetuo di un meccanismo che esiste inesorabilmente da sempre e che funzionerà inflessibilmente per sempre ne è stato l’ermeneutica somma. Bisognerebbe datare il “temerario mondo nuovo” di Aldous Huxley (1894-1963) dall’anno di pubblicazione de L’origine delle specie di Darwin.

La profezia di Jacques Attali

Ora, Darwin non dedica un rigo all’eugenetica non solo perché non ne aveva a disposizione il termine, ma perché non ne aveva affatto bisogno. La logica con cui spiega lo sviluppo di una vita nata per caso dalla materia inanimata è intrisa di sostanza eugenetica: la “stirpe buona” è il prodotto di una natura sostituitasi a Dio. Galton ha avuto il merito di essere stato il primo ad averlo compreso alla perfezione. Solo che sia Darwin sia Galton avevano fatto i conti senza l’oste, che se per loro Dio non esiste più (o è ininfluente) possiamo senza problemi chiamare anche solo natura.

L’ipotesi del progresso migliorativo darwiniano è infatti totalmente indimostrata e infondata. Anzi, sono più i fatti che la confutano di quelli che la sosterrebbero. Basti solo pensare che le modificazioni genetiche sono solo patologiche; che nessuno ha mai documentato la nascita di una specie nuova per mutazione genetica da una precedente; che tutti gli esempi forniti dai darwinisti di “mutazione genetica” e di “speciazione” sono in realtà lo sviluppo attuale di potenzialità già insite negli esseri viventi (le varianti melaniche delle falene, per esempio, o il polimorfismo del proteo); e che lo stesso Darwin dovette arrendersi davanti a quelle forme di vita “inspiegabili” (ma solo per il darwinismo) che chiamò «fossili viventi», ovvero animali e piante che, stando a L’origine delle specie, avrebbero dovuto estinguersi “milioni” di anni fa poiché “arretrate” per cedere il passo a forme più “evolute”, ma che, non avendo invece letto L’origine delle specie, continuano indisturbatamente a esistere, e anzi sono oggi note in numero assolutamente enorme, molto più grande che al tempo di Darwin.

Essendo non solo indimostrata e infondata, ma anzitutto e soprattutto falsa, questa meccanica però semplicemente non funziona. Come farebbe, infatti, ciò che ieri si è solamente creduto essere il meglio dell’oggi, ma che tale non era, produrre il meglio di domani per modificazioni che sono attestate solo in senso degenerativo? Non funzionando, della due l’una: o l’ipotesi va gettata oppure occorre forzarla. È qui che Galton ha evitato al cugino Darwin il disastro, scegliendo la seconda opzione.

Il “galtonismo” (come è stato a volte chiamato il pensiero eugenetico) non è insomma il tradimento del darwinismo: è la sua sola possibilità di salvezza. Peggio ancora: è un fossile vivente. Secondo il progressismo imperante avrebbe dovuto estinguersi nel maggio 1945 assieme al nazismo, ma non lo ha fatto perché è una delle anime nere del progressismo stesso. Galton gli ha semplicemente dato un nome, ma esiste da tempo, almeno da quando c’è il peccato dell’uomo, ed è “scienza” da che lo Stato ha avuto i mezzo per farsi totalitario: si è manifestato in Francia con l’Illuminismo e la Rivoluzione che inventò il razzismo, volle rifare gli ebrei e sterminò i cattolici “sbagliati” dell’Ovest; si è palesato in Unione Sovietica quando Stalin perseguitò gli ebrei (come hanno illustrato almeno il giornalista statunitense Louis Rapoport, lo storico tedesco Arno Lustiger [1924-2012] e il giornalista russo Arkady Vaksberg [1927-2011]); ovviamente è stato l’asse portante dal nazismo, ma quello lo sappiamo bene perché i progressisti solo di quello ci parlano; ed è alacremente al lavoro oggi nell’aborto (la terza sorella incestuosa), nell’eutanasia, negli ospedali-prigione in cui sono stati uccisi Terry Schiavo (1963-2005), Eluana Englaro (1970-2009), Charlie Gard (2016-2017) e Alfie Evans (2016-2018).

L’uomo dio a se stesso decide che l’«interesse migliore» per chi è ammalato e bisognoso di cure è quello di scomparire senza lasciare né traccia né eredi. Vaneggiamenti invasati? No, parole del consigliere del principe, dove il principe è il premier gauchiste francese Emmanuel Macron e il consigliere è l’economista e banchiere pure francese Jacques Attali: «L’eutanasia sarà uno degli strumenti essenziali delle nostre società future […]. Per cominciare, in una logica socialista, il problema si pone così: la logica socialista è la libertà e la libertà fondamentale è il suicidio; di conseguenza, il diritto al suicidio diretto o indiretto è dunque un valore assoluto in questo tipo di società. In una società capitalista, verranno inventate e saranno di uso comune macchine per uccidere, strumenti che permetteranno di eliminare la vita quando sarà troppo insopportabile o economicamente troppo costosa. Ritengo quindi che l’eutanasia, sia essa un valore di libertà o una merce, sarà una delle regole della società futura» (citazione tratta da La médecine en accusation, intervista ad Attali nel volume L’avenir de la vie curato dal giornalista Michel Salomon edito da Seghers a Parigi nel 1981 con prefazione del filosofo Edgar Morin, alle pp. 274-275).

Qualcuno, scrivendo sul sito della Fondazione Luigi Einaudi, ci crede al punto di chiamare «[…] sciacalli ideologici» coloro che hanno cercato di strappare Alfie al boia, argomentando così: «Alfie non era più e forse non era mai stato un bambino, nell’accezione della completezza umana, forse non era solo in stato vegetativo, in quanto ciucciava e muoveva le braccine. Lascio a laicisti, eticisti, scientisti e religiosi vari marcare il confine terminologico, ma su un fatto erano tutti quanti d’accordo: il bimbo era condannato. Il problema si spostava dunque sul “come” arrivare al termine». È il “caro”, vecchio galtonismo, illustrato a puntino da Richard Weikart – professore di Storia alla California State University Stanislaus di Turlock – in From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics, and Racism in Germany, pubblicato da Palgrave Macmillan (lo stesso editore di Galton) a Londra nel 2004 e contro cui si sono scatenate le polemiche. Ma guarda un po’.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 05-05-2018

Se il razzismo è l’evoluzione del progressismo

La «razza bianca» da difendere di cui ha parlato Attilio Fontana, candidato presidente della Regione Lombardia per il Centrodestra, in una intervista a Radio Padania il 14 gennaio, è un imbecillità assoluta esattamente come un’imbecillità assoluta è la «nostra razza» (italiana) da sostenere di cui ha parlato in luglio Patrizia Prestipino, membro della direzione nazionale del Partito Democratico, responsabile del dipartimento del PD per la difesa degli animali, ex assessore regionale e insegnante di Lettere nei licei, in una intervista a Radio Cusano Campus. Diverso è solo il putiferio scatenato da queste due identiche imbecillità: totale nel caso di Fontana, perché è di Centrodestra, praticamente nullo nel caso della Prestipino, perché è di Centrosinistra.

La questione delle “razze umane” è un’imbecillità perché le “razze umane” non esistono. La biologia mostra e dimostra che ogni essere umano, di qualunque colore abbia la pelle, appartiene all’Homo sapiens sapiens, il nome con cui i biologi classificano ufficialmente l’uomo attuale. Che pure è biologicamente identico all’uomo arcaico, quello chiamato “semplicemente” Homo sapiens. L’unico modo per sostenere il contrario è postulare che, oltre alla specie sapiens, il genere Homo abbia conosciuto altre specie biologicamente diverse e quindi progenitrici di “razze” diverse. Ma è un problema che va posto direttamente agli evoluzionisti, non certo per esempio al cattolicesimo, da sempre granitico nell’affermare l’unicità del genere umano. Del resto gli evoluzionisti, assai prodighi di nomenclature tassonomiche nuove ogni qualvolta s’imbattono in un reperto fossile umano “sconosciuto”, da un po’ di tempo sono alle prese con un ridimensionamento realistico della selva di “specie” di cui lussureggiano i loro indimostrati alberi genealogici dell’umanità, riconoscendo che spesso si tratta solo di varietà locali o diacroniche dello stesso, unico Homo.

Le differenze tra le varietà locali dell’unico essere umano che constatiamo a occhio nudo (il colore della pelle, il taglio degli occhi, e così via) sono il modo con cui la biologia umana risponde a certe sollecitazioni, fra cui, sì, anche quelle ambientali (la pelle scura per proteggersi dal Sole alle latitudini dove i suoi raggi sarebbero altrimenti micidiali, gli occhi “a mandorla” per sopperire al riverbero abbacinante della luce sui ghiacci, e così via). Il che è però completamente diverso dal dire, come invece dice l’evoluzionismo, che le pressioni ambientali determinino i mutamenti genetici che genererebbero le specie nuove. Le differenze biologiche tra le varietà si spiegano infatti ancora con il buon vecchio Aristotele: la biologia umana ha in sé potenzialità che attualizza quando deve rispondere a un bisogno. Le diversità nel colore della pelle umana dipendono dalle concentrazioni della stessa melanina che tutti hanno, non certo da una diversa genetica. Ma se quelle potenzialità non sono già insiste nella biologia umana, nessun bisogno le produrrà dal nulla. Per quanto gli possano essere utili, insomma, le ali all’uomo non spunteranno mai perché la sua biologia non le possiede nemmeno in potenza. La biologia corrobora, dunque, il cattolicesimo sull’unicità del genere umano, mentre è il giro mentale evoluzionista che apre pericolosamente alla fantascientifica ipotesi che, durante la lunga marcia da scimmia a uomo, possano essere esistiti ceppi umani diversi da cui è semplice poi inferire la bugia delle “razze umane” con tutto il suo corollario di orrori. Basti solo pensare al povero pigmeo congolese Ota Benga (1883 ca.-1916), che, considerato l’anello di congiunzione tra uomo e scimmia dall’evoluzionismo dominante, fu rinchiuso in un zoo finché non si suicidò.

Affinché non sia cioè peloso l’odierno stracciarsi le vesti per le parole di Fontana, occorrerebbe primo che ci si stracciasse le vesti pure per le identiche parole della Prestipino, secondo che s’intentasse un processo culturale serio all’evoluzionismo e terzo che si denunciasse apertamente la matrice ideologica dell’idea balorda delle “razze umane” divise tra superiori e inferiori, aulenti e puzzone.

François-Marie Arouet, detto Voltaire

Il termine “razza” è stato infatti usato solo in zootecnia fino a che non lo ha applicato all’uomo, forse per primo, uno dei padri più stimati del pensiero progressista moderno: François-Marie Arouet (1694-1778), meglio noto come Voltaire. Lo fece nell’Essai sur les moeurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire, depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII, del 1756, e da lì l’Illuminismo è stato un fiume in piena. Il tedesco Johann Heinrich Samuel Formey (1711-1797), un sacerdote completamente votato al nuovo verbo rivoluzionario, chiamò «termini estremi della razza dell’uomo» quei lapponi che Jean-Baptiste-Claude Delisle de Sales (1741-1816) definì «aborti della razza umana». Quanto agli ottentotti, per Delisle de Sales «si tratta di uomini imperfetti», per il padre gesuita Guillaume-Thomas François Raynal (1713-1796), un altro apostata, «hanno qualcosa della sporcizia e della stupidità degli animali che rigovernano» e per Georges-Louis Leclerc conte di Buffon (1707-1788), uno dei primi evoluzionisti, sono un «popolo spregevole». Ecco ancora Voltaire: «Il brasiliano è un animale che non ha ancora raggiunto la maturazione della propria specie». Il tocco da maestro spetta all’ennesimo prete indegno stavolta pure spretato, padre del pensiero cattolico-democratico, Baptiste-Henri Grégoire (1750-1831), che non seppe fare di meglio che redigere un Essai sur la régénération physique, morale et politique des Juifs, vantata come «ouvrage couronné par la Société royale des Sciences et des Arts de Metz, le 23 Août 1788» di cui era membro. Contiene l’idea che gli ebrei, sbagliati, vadano rettificati. Sarà un caso che il primo genocidio della storia, quello giacobino contro i cattolici della Vandea fra 1793 e 1794, fu perpetrato al grido di «razza ribelle» (Bertrand Barère de Vieuzac, 1755-1834), «razza esecrabile» (tale A. Minier sul Journal de Paris il 31 dicembre 1793),  «razza abominevole» (Marie Pierre Adrien Francastel, 1761-1831), «razza […] [che] dev’essere annientata» (Jacques Garnier detto Garnier de Saintes, 1755-1818?) e «animali con la faccia da uomini» (Camille Desmoulins, 1760-1794)?

Solo quando l’antirazzismo sacrosanto saprà riconoscere la matrice culturale del pensiero imbecille che ci assedia, sarà vera indignazione.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La razza non esiste, ricordatelo anche al Pd
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-01-2017

Rivoluzione Francese, in un video il Terrore scatenato contro i preti

Sarebbe un errore imperdonabile isolare il Terrore giacobino (luglio 1793-27 luglio 1794) dal resto della Rivoluzione Francese (1789-1799), accusando il primo di ogni crimine solo per assolvere la seconda dai suoi misfatti. Ma fu indubitabilmente quello il periodo in cui l’orrore ‒ portando a compimento le mille premesse precedenti e indicano la strada per il futuro ‒ raggiunse il culmine. E fu sempre quello il momento in cui l’odio anticristiano giunse al massimo e dunque la persecuzione dei cattolici fu più tremenda. La documentazione di questi misfatti è vasta, ma ora un nuovo strumento di divulgazione intelligente è disponibile per il grande pubblico. Si tratta del documentario Prêtres sous la Terreur (“Sacerdoti durante il Terrore”), scritto da Jean-Pier Delaume-Myard e Marieke Aucante. Realizzato da Jean- Batiste Martin attraverso la CasaDei Productions, l’etichetta di Boulogne-Billancourt che ha fondato nel 1994 con Marie Mitterand, il documentario si avvale dell’expertise dello storico Philippe Delorme, dello specialista della diocesi del Périgueux Gautier Mornas, dello storico e scrittore vandeano Dominique Lambert de la Douasnerie, delle testimonianze di don Ludovic Danto e don Thierry Laurent, della stessa coautrice Aucante ‒ che ha firmato un romanzo storico sull’argomento, Moi Augustin, prêtre martyr de la Révolution française (Salvator, Parigi 2015) ‒, nonché di Alain Gérard, già direttore del Centre vendéen de recherches historiques di La Roche-sur-Yon.

La Rivoluzione Francese causò migliaia di vittime, ma durante il Terrore furono i sacerdoti e i religiosi il target preferito. La persecuzione contro il clero iniziò subito e si manifestò presto attraverso angherie e soprusi. Poi l’11 agosto 1789 venne soppressa la decima e il 2 novembre furono confiscati e nazionalizzati i beni ecclesiastici messi all’asta il mese successivo. Quindi il 13 febbraio 1790 furono aboliti i voti monastici e soppressi gli ordini religiosi. Ma è la Costituzione Civile del Clero a segnare il punto di non ritorno: venne approvata il 12 luglio 1790 e mirò a staccare la Chiesa di Francia dalla cattedra di Pietro, onde farne uno strumento di presa rivoluzionaria sul popolo e in ultima analisi annientarla. La Santa Sede la condanna il 10 marzo 1791 e il 27 novembre successivo viene imposto ai sacerdoti un giuramento di fedeltà al governo.

I sacerdoti che rifiutano di giurare (la stragrande maggiorana) vengono arrestati, deportati, ridotti vivere in condizioni di prigionia ignominiose e alla fine consegnati a morti il più delle volte assurde e atroci. La lontana Guiana è l’esilio a cui sono destinati i sacerdoti, ma la maggior parte non ci arriva, morendo di stenti e percosse su battelli ex negrieri. Durante il Terrore tutto questo divenne pratica quotidiana e strumento di governo in un oceano di sangue infinito.

In Vandea, poi, l’efferatezza raggiunge il sadismo quando il comandante della piazza di Nantes, Jean-Baptiste Carrier (1756-1794), un vero e proprio mostro, si divertì a legare assieme sacerdoti e suore, spesso nudi, spinti a forza su certe barcacce che poi venivano affondante nella Loira. E perché tutto questo? Perché tanto livore nei confronti dei cattolici, e in specie nei riguardi dei consacrati?

Ragioni politiche, certo, seguite da giustificazioni ideologiche. Il clero ‒ si diceva ‒ è da sempre alleato del potere politico e in questa veste ha costretto “il popolo” nell’ignoranza e nella sudditanza, dunque “è giusto” che paghi. Ma da solo questo movente non può certo spiegare tanto ribrezzo e vergogna. Vi fu certamente di più. La Rivoluzione Francese vide nel cattolicesimo il nemico dei nemici, dunque nella Chiesa il nemico da sconfiggere. Ovvio che se la sia presa allora con sacerdoti, suore e religiosi. Ma ancora ciò non basterebbe in quanto andò macabramente in scena ai danni dei cattolici durante la Rivoluzione non lo si leggesse anche sotto una luce teologica. Fu uno scontro, infatti, fra due visioni della realtà inconciliabili, e per i giacobini colpire il clero significò cercare di detronizzare Dio stesso. La cristianofobia fu inventata allora e rivelò immediatamente tutto il proprio volto demoniaco. Un uomo al di sopra di ogni sospetto, il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804), che fu il più lucido codificatore del pensiero illuministico, finì per giudicare la Rivoluzione Francese – che pure prima aveva sostenuto – come il regno dell’«anticristo», ovvero «[…] la fine (perversa) di tutte le cose». Lo scrisse nell’opuscolo Das Ende aller Dinge (“La fine di tutte le cose”), pubblicato nel 1794 in pieno Terrore e citato da Papa Benedetto XVI nella lettera enciclica Spe salvi, del 2007.

Prêtres sous la Terreur racconta questo martirio enorme con precisione e mestiere. Andrebbe tradotto, mostrato nelle scuole, passato in televisione. Il tributo di sangue pagato dal clero all’epoca non lascia traccia nei libri di testo e non fa audience, ma la nostra memoria ha il dovere d’inchinarsi.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-08-2017

Stati Uniti, chi sono i “suprematisti” bianchi?

Donald Trump li definisce «ripugnanti» perché «viviamo sotto la stessa legge, la stessa bandiera e siamo stati tutti creati dallo stesso Dio onnipotente», quindi «il razzismo è il male e coloro che provocano violenza in suo nome sono criminali e delinquenti, compresi il KKK, neo-nazisti, suprematisti bianchi e altri gruppi d’odio».

A volte tornano perché negli Stati Uniti sono una piaga atavica, non solo tra i “sudisti”. Basti pensare che accenti suprematisti li ebbe L. Frank Baum, il padre teosofista del mago di Oz, e che antisemita doc fu il re dell’automobile Henry Ford. Il loro pensiero incrocia l’eredità illuminista (Voltaire era razzista, il conte di Buffon pure e l’abbé Grégoire concepì per primo la «rigenerazione» degli ebrei) e una pato-teologia protestante inglese, oramai ben poco cristiana, nata a metà Ottocento con il nome di «British Israelism»: l’idea che i popoli britannici discendano dalle dieci tribù perdute dell’antico Israele. Inizialmente il movimento fu filosemita, ma poi si rovesciò sostenendo che i giudei sono impostori razziali e i veri ebrei gli ariani.

Dopo l’uscita, nel 1916, di The Passing of the Great Race, dell’eugenista Madison Grant, che rivendica ai “nordici” tutte le conquiste della civiltà, a partire dagli anni Venti negli Stati Uniti si diffonde la «Christian Identity», ideologia secondo cui le “razze inferiori” saranno sterminate o schiavizzate per servire i bianchi, l’unica stirpe sul serio adamitica (gli altri sono “bestie” o addirittura progenie di Satana), in un nuovo regno beato guidato da un Gesù ovviamente bianco (“celtico”, “ariano”) finalmente tornato sulla Terra.

È una teologia priva di fondamento e rigettata dalla Chiese maggiori, ma ha dato vita a una galassia di micro-organizzazioni dette «Chiese dell’identità». Ruotano attorno alla figura di un predicatore-führer, hanno inglobato l’immaginario neonazista, si dichiarano in guerra con il governo (occupato da sionisti che aizzano neri contro bianchi), fanno del complottismo una fede e alternano terrorismo a delinquenza comune. Le sigle più note sono, o sono state, Aryan Nations del defunto Richard G. Butler, Liberty Lobby di Willis Carto, The Order (noto anche come Brüder Schweigen), National Vanguard di Kevin A. Strom, nonché National Alliance del fu William Luther Pierce, autore nel 1978, con lo pseudonimo di «Andrew Macdonald», del romanzo apocalittico-distopico The Turner Diaries, tradotto in italiano con il titolo La seconda guerra civile americana (introduzione di Giorgio Galli, Bietti, Milano 2015). Più recente è la corrente “odinista”, che si rifà al paganesimo germanico, ma non tutti sono suprematisti e razzisti. Infine vi si sovrappongono le “milizie” (non tutte) e i gruppi “survivalisti” che attendono la fine del mondo (sempre) domani. Anche la più celebre organizzazione suprematista bianca americana, il Ku Klux Klan, è, almeno oggi, influenzato dal giro mentale della «Christian Identity». Del resto nel suprematismo bianco è frequente la “doppia tessera” o lo scambio fra Klan e «Chiese».

Dunque un mondo certamente inquietante, che però i watchdog della Sinistra sopravvalutano ‒per mestiere ‒ grazie alla gran sete di celebrità mediatica che arde gli untorelli suprematisti. Al contempo, è un mondo che non va nemmeno sottovalutato. Con il movimento conservatore comunque non c’entra. Vale per tutti l’esempio di National Review, il principale periodico della Destra americana, che dalla fondazione, nel 1955, ha epurato ogni eresia razzista e suprematista. Né le «Chiese dell’identità» c’entrano con il Partito Repubblicano. Si cita David Duke, ma nessuno sa citare un secondo caso e tutti scordano che prima che Repubblicano Duke fu Democratico, oltre che sempre una macchietta.

Nell’era Trump il suprematismo è tornato? Sì, ma non nelle strade, dove non è né più né meno di prima, bensì sulla stampa liberal che pensa di averne scovato la versione 2.0 nella «alt-right», una sportina di comodo da rimpinzare con i “mostri” di turno. Quando questo giochino d’ideologie contrapposte lascia morti sul selciato è tragico; ma i liberal quanto lo sperano sempre il povero morto che giustifica tutti i loro teoremi?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Trump: «razzisti criminali» in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 224, Milano 15-08-2017, p. 12

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Eulero, un matematico cristiano contro i filosofi illuministi

Probabilmente ai tempi della scuola gli abbiamo mandato più accidenti che tributato onori, ma Eulero è stato un genio assoluto. A lui si debbono una sfilza lunga così di entità matematiche (teoremi, rette, angoli, cerchi, polinomi, integrali, diagrammi, equazioni, costanti), gran parte della simbologia matematica (per esempio il celeberrimo “pi greco”) e la determinazione delle orbite di molte comete. Sapeva di greco, latino, ebraico e teologia, imparò a memoria l’Eneide, nel 1722 prese la laurea in Filosofia e divenne anche medico. E (la cosa è oltremodo consolante) attraversò il Settecento senza peccare mai d’illuminismo, anzi mostrandosene orgoglioso avversario. All’anagrafe rispondeva al nome di Leonhard Euler (1707-1783), svizzero di Basilea che concluse la propria avventura terrena a San Pietroburgo, ed è l’oggetto di Leonardo Eulero, “il” matematico dell’età illuminista. Un grande scienziato contro Voltaire e i philosophes materialisti (Cantagalli, 96 pagg., 8 euro), la breve ma densa biografia firmata da Francesco Agnoli, collaboratore di Libero e già autore di saggi sui rapporti meno noti ma più intriganti tra scienza e cultura cristiana.

Marito fedele, padre di 13 figli, divenuto praticamente cieco anche a causa degli studi di cartografia e ottica, all’Accademia di Berlino, dove si reca nel 1741 dopo avere soggiornato in Russia dal 1727, diventa lo zimbello della star dell’epoca, Voltaire, il quale ne detesta le convinzioni religiose al pari del sovrano prussiano, Federico II detto il Grande. Il matematico svizzero torna dunque in Russia nel 1766.

Eulero era un uomo pacato e tranquillo, ma al tempo del grande conformismo europeo vestì i panni dell’irregolare, persino del ribelle. Non alzava mai la voce, ma lo faceva volentieri quando sotto attacco era quella Bibbia che usava leggere la sera in famiglia. Cristiano protestante integerrimo, celebrato il 24 maggio tra i santi del calendario luterano, il sublime matematico fu l’avvocato difensore di un Dio costretto agli arresti domiciliari e di una fede relegata in mansarda, ben arredata sì, ma ai confini del cosmo. Preceduto da altre celebrità cristiane della matematica come Blaise Pascal e Gottfried W. von Leibniz, Eulero era convinto dei limiti della ragione e della sua strutturale necessità di aprirsi alla fede. Così convinto da dirlo in pubblico nonostante la gogna (oggi diremmo mediatica) cui il pensiero razionalista allora dominante lo sottopose. Fanno testo le Lettere ad una principessa tedesca su diversi soggetti della fisica e della filosofia, indirizzate a Federica Carlotta di Anhalt-Dessau, nipote di Federico II, di cui lo scienziato fu tutore nel periodo berlinese. Si tratta di oltre 200 missive divenute un vero e proprio best-seller, anzi un autentico manifesto dell’antimaterialismo al pari del trattato Difesa delle rivelazioni Divine contro le obiezioni dei liberi pensatori del 1747. Eulero in breve? La dimostrazione matematica che la fede cristiana è il contrario dell’ignoranza.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Un matematico cristiano cotnro i filosofi illuministi,
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 156, Milano 07-06-2016, p. 22

La partita della Corte Suprema

C’è uno spettro, negli Stati Uniti di oggi, che fa più paura persino dell’incognita sul prossimo inquilino della Casa Bianca. È la nomina del giudice che alla Corte Suprema federale dovrà colmare il vuoto lasciato dalla scomparsa del conservatore Antonin G. Scalia (1936-2016). Perché tanto timore? Perché un giudice supremo fa più storia (anche se meno televisione) di un presidente.

Negli Stati Uniti la Corte Suprema federale ha un compito decisivo e delicato. Unico tribunale espressamente regolato dalla Costituzione, veglia affinché il legislatore non operi né a casaccio né a piacimento bensì in perfetta conformità a quel criterio che non a caso viene definito “legge fondamentale del Paese”.

La Corte Suprema federale di Washington

Gli Stati Uniti sono del resto nati con una pretesa. Quella di governare attraverso la certezza del diritto e non con il capriccio degli uomini. Dopo lunga ponderazione frutto di un serrato confronto incentrato soprattutto sulla galleria di esempi virtuosi e viziosi forniti dalla storia, i deputati delle diverse articolazioni di cui si componeva due secoli fa la nazione, riuniti a congresso dopo essere stati scelti come i migliori a rappresentare le proprie comunità (cioè come “aristocrazia”), nel 1789 diedero all’esigenza statunitense di certezza del diritto la forma di quella Costituzione federale che da allora non è mai stata modificata. Emendata sì, ma per esplicitarne la dottrina.

La forma americana dell’universale esigenza di rule of law che la Costituzione federale degli Stati Uniti incarna risponde dunque per ciò stesso ‒ è questo l’intendimento dei Padri fondatori ‒ a un criterio ulteriore che la precede e la fonda. Una lex suprema che non dipende né dall’uomo né dalle sue maggioranze politiche, ma dalla ragionevolezza e dalla moralità naturali, come illustra il giurista Edward S. Corwin (1878-1963) in un classico immarcescibile, The “Higher Law” Background of American Constitutional Law, del 1965.

Se dunque la Costituzione assicura il raccordo tra legge positiva e legge naturale, il ruolo di vigilanza che la Corte Suprema esercita sulla produzione legislativa del Paese è la prima e ultima garanzia di legittimità delle leggi statunitensi. Per questo la funzione della Corte Suprema segna anche il confine del suo ruolo: essa vigila sulle leggi ma non le produce; se lo facesse, si esimerebbe da quell’esame di costituzionalità che essa sola ha l’autorità di svolgere. Ogni qualvolta la Corte Suprema dovesse legiferare in proprio violerebbe il mandato costituzionale che la istituisce e sottrarrebbe il proprio operato al controllo della legge fondamentale del Paese. Ossia commetterebbe un golpe bianco.

Tutto ciò intreccia dunque direttamente quello che negli Stati Uniti viene definito “originalismo”, vale a dire la dottrina che interpreta la Costituzione come un documento fissato per sempre nel proprio significato e che al giurista riserva il compito di stabilire quale quel significato autenticamente sia nelle intenzioni dei suoi estensori. Il termine “originalismo” è in uso dagli anni 1980, ma riposa su una storia culturale assai più antica e di fatto è sorto in reazione all’attivismo giudiziale basato su quella concezione “creativa” del diritto che invece interpreta la Costituzione come polimorfica e cangiante, incubata e poi diffusasi a partire dal periodo compreso fra gli anni Trenta e gli anni Settanta del Novecento.

Il presidente della Corte Suprema federale John G. Robert e il presidente degli Stati Uniti George W. Bush Jr.

Chi accusa l’“originalismo” di fossilizzare il diritto nel passato, rendendolo incapace di soddisfare le esigenze giuridiche dell’ora presente sbaglia del resto di grosso. L’“originalismo” riguarda infatti la legge fondamentale del Paese, ma non la sua normale attività legislativa. Non solo l’intangibilità della prima non paralizza la seconda, ma è l’unico elemento che permette provvedimenti nuovi coerenti con l’impianto istituzionale del Paese e il suo ethos così come espressi nella sua “carta d’identità”: la Costituzione stabilita dai Padri fondatori per tutti gli Stati Uniti, sia nello spazio sia nel tempo.

Viceversa, è il trionfo dell’arbitrio assoluto, motivo per cui l’“originalismo”, pur nelle sue diverse sfumature, è la concezione che anima giudici della Corte Suprema tanto conservatori, come il defunto Scalia e Clarence Thomas, quanto progressisti, come Hugo L. Black (1886-1971).

E non si tratta affatto di un mera diatriba tecnica fra addetti ai lavori. L’“originalismo” è infatti il richiamo costante alla questione centrale della vita pubblica americana, quella che John Adams (1735-1826), il secondo presidente degli Stati Uniti, espresse così l’11 ottobre 1798 in un messaggio agli ufficiali della prima Brigata della Terza Divisione della Milizia del Massachusetts: «La nostra Costituzione è stata fatta solo per un popolo morale e religioso. Essa è del tutto inadeguata al governo di qualsiasi altro tipo di popolo», di modo che in We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition, del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967), scrivendo del Bill of Rights (1791), cioè i Dieci Emendamenti originari alla Costituzione federale (il primo dei quali sancisce il diritto alla libertà religiosa come fondamento di ogni altro diritto dei cittadini americani), potesse dire: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana».

Dalla nomina di un giudice alla Corte Suprema passa tutto questo, lo scontro finale tra diritto (e diritto naturale) e soggettivismo ideologico.

Marco Respinti

 

Chi è Merrick B. Garland

La Corte Suprema federale degli Stati Uniti sorveglia la costituzionalità delle leggi, sia quelle federali approvate dal Congresso di Washington sia quelle varate dalle assemblee legislative dei singoli Stati dell’Unione. È composta da nove giudici, di cui uno è il presidente. I suoi giudici sono nominati a vita, anche se hanno la facoltà di ritirarsi. Il loro numero dispari consente di raggiungere sempre un verdetto finale, evitando la parità. I nove giudici vengono nominati dal presidente degli Stati Uniti «con il parere e con il consenso del Senato» (come recita l’Art. II. Sez. 2 della Costituzione) per garantire l’equilibrio tra i poteri federali.

Il giudice Merrick B. Garland e il presidente degli Stati Uniti Barack Obama

Scomparso Antonin G. Scalia il 13 febbraio, oggi i giudici della Corte Suprema sono John G. Roberts (il presidente), Clarence Thomas, Samuel Alito, Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor, Elena Kagan e Anthony Kennedy: tre i conservatori (Roberts, Thomas, Alito), quatto i liberal (Bader Ginsburg, Breyer, Sotomayor, Kagan) e uno che spesso i liberal li fa vincere (Kennedy). Per la successione, il presidente Barack Obama ha nominato Merrick B. Garland, nato nel 1952 a Chicago, dottore in Legge ad Harvard, giudice della Corte d’Appello del Distretto di Columbia dal 1995, liberal. Anzi, “liberal moderato” dice la stampa americana, anche se, osserva A. Bartin Hinkle su Reason (mensile di orientamento libertarian), lo stesso è stato detto e ripetuto per la Sotomayor e per la Kagan che di moderato non hanno nulla. Piuttosto Garland, dice Reason, è il governativo per eccellenza: sta sempre con lo Stato, qualunque sia l’orientamento politico della maggioranza che lo governa. Per nulla d’accordo sono invece Alicia Parlapiano e Margot Sanger-Katz su The New York Times: per loro Garland sposterebbe massicciamente a sinistra il baricentro della Corte Suprema.   M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Corsa al voto, la partita della Corte Suprema
e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 14, Torino 10-04-2016, pp. 1 e 9

André Glucksmann, se gli avversari fossero questi vivremmo in un mondo normale

André Glucksmann, ebreo francese nato nel 1937 da una famiglia emigrata dalla Terrasanta nel 1933 e scomparso lunedì notte a Parigi a 78 anni, è l’emblema delle contraddizioni del «secolo breve», il peggiore della storia, ma anche del fatto che solo gli stupidi non cambiano mai idea.

Allievo di Raymond Aron (1905-1983) e ricercatore al Centro nazionale di ricerca scientifica di Parigi, è stato un contestatore tetragono, un sessantottino, un vate della “nouvelle philosophie” che di nuovo aveva solamente le vecchie falsità illuministe corrette al marxismo e al freudismo, un maoista militante e un contestatore dell’Unione Sovietica perché la considerava troppo “fascista”, cioè esattamente come considerava la Francia. Solo che Glucksmann non ha mai rinunciato a usare l’intelligenza, di cui era vivacemente dotato, e così al lato pratico è stato uno dei pochi a fare come consigliava il grande e dimenticato chirurgo francese, avanguardista dei trapianti, Alexis Carrel (1873-1944), colui che in Riflessioni sulla condotta della vita (trad. it., Cantagalli, Siena 2003) predicava, ancora abbondantemente inascoltato: «Poca osservazione e molto ragionamento conducono all’errore; molta osservazione e poco ragionamento conducono alla verità». Osservando, scavando Glucksmann si è accorto dell’insostenibile leggerezza di quelle anime belle del conformismo neoborghese che con la “reductio ad Hitlerum” pensano di cavarsela sempre a buon mercato e con lo sconto di pena. Per dirla in termini più nazionalpopolari, Glucksmann si accorse che, come diceva Indro Montanelli (1909-2001) ‒ inconsapevolmente riecheggiando Augusto Del Noce (1910-1989) ‒, i fascismi sono sempre due: il fascismo e l’antifascismo. Insomma Glucksmann è stato tra i primi a spiegare la solidarietà di filosofia e di sangue versato tra nazionalsocialismo e comunismo, anzi di quella vera e propria parentela sulla quale oggi comunque godiamo dell’ampia messe di documentazione e di considerazioni snocciolate dagli Eric Voegelin (1901-1985), dagli Ernst Nolte, dai François Furet (1827-1997), dagli Alain Besançon, dagli Stéphane Curtois, dai Robert Conquest (1917-2015). E se nomi tanti giustamente blasonati consentono, la denuncia, lucida e implacabile di Glucksmann ha ancora più valore della loro, visto che proviene da un insider, da un vate di quando il comunismo mangiava sul serio i bambini (si veda Zheng Yi, Scarlet Memorial: Tales of Cannibalism in Modern China (Westview Press, Boulder [Colorado] n. ed., 1997), cioè appunto dal maoismo, oltre che da un figlio di quel popolo ebraico che usa giustamente avere il dente particolarmente avvelenato con il nazismo, per di più avendo avuto un padre morto in guerra e una madre attiva nella Resistenza. Il suo La cuoca e il mangia-uomini: sui rapporti tra Stato, marxismo e campi di concentramento (trad. it., Erba voglio, Milano 1977) è da tramandare ai posteri. Lo scrisse dopo avere capito da Aleksandr I. Solzenicyn (1918-2008) cosa sul serio fosse il marxismo-leninismo. Se avessimo la possibilità di salvare per il futuro un solo altro titolo di Glucksmann andrebbe scelto I padroni del pensiero (trad. it. Garzanti, Milano 1977), scritto con l’amico e sodale Bernard-Henri Lévy, classe 1945: in esso i due mettono tutto l’idealismo tedesco e pure la psicanalisi freudiana tra i maestri del totalitarismo che il filosofo francese Paul Ricoeur (1913-2005) ha chiamato “maestri del sospetto”.

Ma le contraddizioni virtuose non finiscono qui, perché il sinistrismo non sinistrato di Glucksmann ha costantemente portato il filosofo scomparso a schierarsi, per istinto ma mai assuefazione bovina, dalla parte giusta, quella dei diritti umani e dell’Occidente, ovvero con gli Stati Uniti e con Israele aggrediti e attaccati durante la guerra al terrorismo, e contro il consenso scioccamente pacifista. Sostenne la NATO nella Guerra del Kossovo (1996-1999) e riuscì a trascinarvi un suo compagno di “nuova filosofia”, altro ebreo, il Bernard-Henri Lévy di cui sopra. Nel 2007 appoggiò la candidatura presidenziale di un Nicholas Sarkozy che era un Sarkozy assai diverso da quello dell’inutile e dannosa guerra in Libia e degli scandali; all’epoca quel Sarkozy disperso metteva in dubbio il Maggio Francese (1968) e persino la Rivoluzione Francese (1789-1799). Glucksmann amava Sarkozy, quel Sarkozy di allora, perché, scrisse su Le Monde, rappresentava la “Francia del cuore” che era stata dalla parte dei boat-people vietnamiti in fuga dal comunismo, con i sindacalisti polacchi di Solidarność incarcerati e con tutti i dissidenti del mondo. Una cosa bella, che ricorda “Francia la dolce” volgendo lo sguardo alla quale morivano i compagni d’arme di Carlo Magno (742-814) nel Medioevo. Di contro, si schierò contro Vladimir Putin per la Cecenia e bollò la speranza di socialisti Ségolène Royal come Sinistra moralista.

Ha scritto tantissime cose Glucksmann, ma una non verrà ricordata, ed è per questo che lo facciamo qui noi. Si tratta del libro, scritto con il giornalista Thierry Wolton, Silenzio, si uccide (trad. it. Longanesi, Milano 1987). Il tema è il genocidio comunista allora in atto in Etiopia, con la grande farsa, o menzogna, degli aiuti umanitari raccolti dai buonisti in Occidente e regolarmente finiti nelle casse del regime sanguinario di Mènghistu Hailè Mariàm con la complicità dei media.

Viene naturale associare al nome di Glucksmann quello di un altro “nuovo filosofo” che altrettanta intelligenza ha salvato dalla catastrofe intellettuale e morale, Alain Finkielkraut. Se gli avversari fossero questi, che mondo finalmente normale sarebbe il nostro.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il Sessantottino che svelò il vro volto del comunismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 11-11-2015

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

George Weigel “fotografa” gli Stati Uniti in attesa di Papa Francesco

In occasione della partecipazione all’VIII Incontro Mondiale delle Famiglie in programma a Filadelfia, il 22 settembre Papa Francesco arriverà negli Stati Uniti. Per ragioni diverse ma tutte rilevantissime, i viaggi dei suoi predecessori, il beato Paolo VI (1897-1978), san Giovanni Paolo II (1920-2005) e Benedetto XVI, sono stati sempre decisivi, impressi in modo indelebile nella memoria di chi c’era, dei cronisti e persino della storia non solo strettamente religiosa. Un po’, certamente, perché gli Stati Uniti sono il Paese più potente del mondo sul piano economico e militare, così come più influente sul piano sociale e culturale; ma un po’ anche perché sono un Paese “misterioso”, nato nel secolo dell’illuminismo trionfante, marcato indelebilmente dal sigillo del protestantesimo radicale, eppure di fatto ben disposto nei confronti del cattolicesimo come lo sono pochi altri Paesi.

Del cattolicesimo americano vivo e combattivo, George Weigel è certamente uno dei rappresentanti più intelligenti e noti. Sua è la monumentale biografia in due volumi Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (tard. it. Mondadori, Milano 2000) e La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (trad. it. Cantagalli, Siena 2012), ma preziosissimo – tra i molti suoi libri preziosi – è anche La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (trad. it. Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2006). Senior Fellow e direttore del programma di Studi cattolici dell’Ethics and Public Policy Center di Washington, Weigel ha accettato di scattare per La nuova Bussola Quotidiana qualche istantanea di quel “Paese misterioso” alla vigilia del viaggio apostolico del Pontefice.

Che Paese sono oggi gli Stati Uniti d’America? Pronti per la visita di Papa Francesco?
Penso che l’interesse per la visita del Santo Padre sia enorme e che quindi il Paese lo accoglierà con grande calore.

 Le critiche di Papa Francesco all’economia libera di mercato sono molte dure e del capitalismo gli Stati Uniti sono, per molti versi, la casa. I cattolici di buona dottrina, fedeli al Magistero, come per esempio lei, sono in genere ampiamente favorevoli all’economia capitalista. Cosa pensa del pensiero economico dell’attuale pontefice?
Nelle affermazioni che i media e la Sinistra politica amano citare Papa Francesco ha mai usato la parola “capitalismo”. Il Papa critica l’avidità, la corruzione e la mancanza di attenzione ai poveri. E con queste sue critiche io sono totalmente d’accordo: si tratta infatti i problemi seri. Ma quel che il Pontefice conosce per l’esperienza che ha dell’Argentina e di altri luoghi dall’America Latina non è affatto il “capitalismo” inteso come il mercato regolato dal diritto e dalla cultura; quel che c’è in America Latina è infatti principalmente o una forma molto brutta del cosiddetto “crony-capitalism” (il capitalismo clientelare fatto di relazioni strette e sovente poco chiare tra businessmen e funzionari pubblici a discapito della libertà d’intrapresa e della genuina concorrenza) oppure il vecchio mercantilismo travestito da populismo.

I Papi non entrano mai nelle dispute politiche di alcun Paese, ma sui “princìpi non negoziabili” gli Stati Uniti del presidente Barack Obama hanno davvero raggiunto l’apice dell’arroganza ideologica. Pensa che, incontrandolo, Papa Francesco toccherà direttamente l’argomento?
L’incontro tra il Pontefice e Obama sarà di natura privata. Non saprei quindi davvero cosa dire…. Eppure il Papa è perfettamente consapevole delle pressioni che l’Amministrazione Obama sta esercitando sulla Chiesa Cattolica attraverso quello che è un vero e proprio disegno d’irriverenza governativa nei confronti della libertà religiosa – un disegno che oggi minaccia la nostra capacità di essere quella “Chiesa ospedale da campo” che il Papa ci chiama a essere. Il Papa sa molto bene anche questo, e io per primo spero che con il presidente Obama solleverà la questione.

Pensa che il viaggio apostolico del Papa possa rafforzare e rincuorare quei cattolici americani che ancora non hanno perso la speranza e la voglia di battersi in difesa del matrimonio e della famiglia naturale, soprattutto dopo la recente sentenza con cui la Corte Suprema federale ha legalizzato le “nozze” LGBT negli Stati Uniti?
La battaglia per la difesa del matrimonio correttamente inteso è stata persa culturalmente molto prima che nel massimo tribunale del nostro Paese. Ricostruire un’autentica cultura del matrimonio sarà il lavoro di generazioni. Spero che il Santo Padre ci aiuti a muovere i primi passi di questo lungo cammino, quanto meno insegnandoci che è questa la strada che dobbiamo percorrere, per amore della nostra integrità di cattolici e come espressione della nostra responsabilità di cittadini.

 Poco dopo il rientro del Pontefice dagli Stati Uniti, il 4 ottobre si aprirà il Sinodo dei vescovi sulla famiglia. Da tempo, numerosi rappresentanti della Chiesa che è in Germania, Austria e Svizzera parlano di temi legati al divorzio come mai si era sentito prima da presuli e porporati cattolici. Il prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, il card. Gerhard Ludwig Müller, paventa addirittura il rischio di una scisma [linkare a: https://www.lifesitenews.com/news/popes-doctrine-chief-germanys-bishops-are-leading-the-church-into-schism%5D. Com’è, sul punto, lo stato di salute della Chiesa statunitense?
Molto, molto, ma molto più sano che nei Pesi che lei ha appena citato….

Un’ultima domanda. Prima di arrivare negli Stati Uniti, dal 19 settembre il Papa visiterà Cuba, una Cuba oramai democratizzata che oggi non fa più paura…
A Cuba non esiste alcuna nuova “democrazia”. Da quando, grazie alla mediazione vaticana, l’Amministrazione Obama si è accordata con il dispotismo cubano, nell’isola non è stato fatto un solo passo avanti nella tutela dei diritti umani. Spero che questo sia uno dei punti che il Papa solleverà con Raúl Castro.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Weigel “fotografa” gli Usa in attesa di Francesco
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 15-09-2015

Un falso mito: “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”

La “leggenda nera” sul cosiddetto “Medioevo” ‒ che la specialista francese Régine Pernoud (1909-1998) esorta a scrivere sempre tra virgolette ‒ è un’insalata russa cucinata con gl’ingredienti più disparati. Tra questi sono famose le parole “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”, «[…] una delle frasi più celebri della storia medievale e forse tout court della storia europea», come sottolinea il medioevista Marco Meschini in L’eretica. Storia della crociata contro gli albigesi (Laterza, Roma-Bari 2010, p. 116). L’avrebbe pronunciata ‒ sostiene una vulgata diffusa e infondata ‒ l’abate cisterciense Arnaud Amaury, principale responsabile politico della crociata contro gli albigesi (eretici catari) in Occitania (1209-1229), rispondendo a un soldato che, alla battaglia di Béziers, combattuta il 22 luglio 1209, gli domandava come distinguere gli eretici mischiati ai cattolici. Ma non è così. Nonostante sia la quintessenza di ciò che “tutti sanno” sui “secoli bui” solo perché “tutti lo ripetono”, quella frase non è mai stata pronunciata.

L’erudito Tamezay e il monaco Cesario

Il monaco cistercense Arnaud Amaury o Amalric ‒ noto in italiano come Arnaldo Amalrico o Arnaldo di Cîteaux (†1225) ‒ fu prima abate del monastero di Maria di Poblet in Aragona, poi di Grand Selve a Bouillac (1198-1200), quindi di Cîteaux (divenendo così il superiore generale di tutto l’ordine cistercense) e infine venne nominato arcivescovo di Narbona. Legato di Papa Innocenzo III (1161-1216), il Pontefice lo incaricò di combattere l’eresia catara durante la suddetta crociata di cui dunque diventò il capo per ordine di Roma.

Ora, Régine Pernoud osserva ‒ in Medioevo. Un secolare pregiudizio (trad. it. Bompiani, Milano 1992, p. 16) ‒ che «[…] oltre un secolo fa (esattamente nel 1866), uno studioso dimostrò, senza fatica del resto, che il motto non poteva essere stato pronunciato perché non lo si trova in alcuna delle fonti storiche di quell’epoca, ma solamente nel Dialogus Miraculorum: il Libro dei Miracoli, che già nel titolo dice a sufficienza ciò che si propone di dire, scritto sessanta anni dopo gli avvenimenti dal monaco tedesco Cesario di Hesisterbach, un autore provvisto di una fervida immaginazione e di scarso rispetto per l’autenticità storica. Inutile dire che dopo il 1866 nessuno storico ha più ripreso il famoso “Uccideteli tutti”, ma invece gli scrittori di storia continuano a utilizzarlo, e ciò basti a dimostrare quanto le acquisizioni scientifiche in questa materia siano lente a diventare di dominio pubblico».

L’“anonimo” studioso in questione è Philippe Tamizay de Larroque (1828-1898), storico ed editore francese. Il testo in cui egli dimostra l’inesistenza della frase attribuita ad Arnaud è il saggio Un épisode de la guerre des albigeois, pubblicato nel primo numero del periodico conservatore e ultramontanista, erudito e assieme di alta divulgazione (il primo di questo genere), Revue des questions historiques, diretto a Parigi da Gaston du Fresne (1833-1902), marchese di Beaucourt, e pubblicato a Parigi dall’editore Victor Palmé (1834-18904) nel luglio 1866. E il citato monaco, Cesario (1180?-1240?) ‒ noto alla latina come Caesarius Heisterbacensis ‒, fu il priore dell’abbazia cistercense di Heisterbach (oggi Siebengebirge, nei pressi di Oberdollendorf, non lontano da Bonn, nell’arcidiocesi di Colonia). Indispensabile per orientarsi tra fonti e analisi è, a questo proposito, lo studio Bibliografia delle crociate albigesi, curato da Meschini (in collaborazione con Martín Alvira Cabrer, Martin Aurell, Laurent Macé, Damian J. Smith e Kay Wagner) e pubblicato nel primo fascicolo del 2006 del periodico Reti Medievali Rivista.

Non un libro di storia

Ebbene, tutta la produzione di Cesario è essenzialmente di carattere agiografico: priva di valore storico poiché non ha alcuna intenzione di essere opera di carattere storico, essa ha il semplice (ma notevole) scopo di edificare il lettore. Così è specialmente per l’opera più nota di Cesario, appunto il Dialogus magnus visionum atque miraculorum, Libri XII, ovvero una raccolta di exempla redatti in forma di dialogo tra un monaco e un novizio che la Pernoud cita con il titolo sintetico con cui è noto, Dialogus Miracolorum (da non confondere comunque con i Libri VIII miraculorum, un’altra opera, di cui sono pervenuti solo i primi tre libri). All’epoca godette di ampia fama, divenendo presto e rimanendo a lungo una delle sorgenti preferite di spunti e di aneddoti per le omelie. Ma mai a Cesario sarebbe venuto in mente che lo si potesse scambiare per un testo scientifico di carattere storico, men che meno che qualcuno ne utilizzasse brani fuori contesto come fonti storiche.

Èd è lì, nel capitolo XXI, che compare la famosa frase. Eppure (come rileva la Pernoud) il testo fu scritto lontano dai fatti, sia geograficamente sia cronologicamente. Un sessantennio circa; oggi gli studiosi propendono per una data più prossima alla crociata, un periodo cioè compreso tra il 1219 e il 1223. Meschini osserva utilmente che la sola questione della datazione del Dialogus, tarda rispetto agli avvenimenti di Béziers, «[…] in sé non è abbastanza significativa» per respingere quella fonte, «[…] come vorrebbe qualcuno» (per esempio la Pernoud): «dopotutto anche i Vangeli sono relativamente tardi rispetto ai fatti che riferiscono ‒ e lo stesso si potrebbe dire per la stragrande maggioranza delle fonti relative a qualunque evento ‒, eppure ciò non è sufficiente per rigettarne i contenuti storici». Ma resta il fatto che Cesario non è affatto un testimone diretto dei fatti: anzi, è un vero estraneo, e nemmeno mostra interesse specifico per quegli avvenimenti dal momento che il suo intento nell’evocare l’eresia catara ne ha sempre e solo a cuore la fungibilità esemplare. Per servire lo scopo edificatorio, insomma, Cesario non ha timore né di esagerare né di essere inverosimile.

Ma ci credeva il buon Cesario?

Inverosimile è infatti proprio l’espressione usata da Tamizay de Larroque nel criticare l’attendibilità storica del monaco tedesco. Come del resto scrive anche il tedesco Michael Ott (1870-1948) ‒ abate ordinario (un tempo detto mitrato) dell’abbazia territoriale benedettina di Saint Peter-Muenster, in Canada ‒, alla “voce” Caesarius of Heisterbach redatta per il terzo volume di The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church (Appleton, New York 1908, pp.137-138; l’opera fu ripubblicata per intero in nuova edizione nel 1913 a New York dal medesimo editore che però aveva nel frattempo mutato il nome in The Encyclopedia Press). Il Dialogus «[…] colpì così tanto l’immaginazione dei suoi lettori duecenteschi da diventare forse il libro allora più popolare in Germania. La gente di quell’epoca di ultime crociate, ampiamente debitrice delle molte storie favolose portate dall’Oriente dai crociati di ritorno, era irresistibilmente attratta dall’insolito e dal meraviglioso. Come un vero figlio del suo tempo, Cesareo riferiva in tutta serietà i più incredibili racconti di santi e di demoni, ma evitava scrupolosamente tutto ciò che avrebbe potuto mettere in pericolo i princìpi della vera pietà e della retta morale. Il suo scopo non era quello di riferire fatti storici, ma quello d’intrattenere e di edificare i lettori». E Cesario «[…] questo scopo lo raggiunge con enorme successo».

I giudizi severi che Tamizay de Larroque esprime nei confronti di Cesario, e le poche parole con cui la Pernoud lo licenzia, non debbono far del resto dimenticare che il monaco cisterciense è venerato dalla Chiesa Cattolica come beato. Tra l’altro, nota bene lo specialista francese Jacques Berlioz nel suo volume «Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens». Le massacre de Béziers (22juillet 1209) et la croisade contre les Albigeois vus par Césaire de Heisterbach (Loubatères, Portet-sur-Garonne 1994), ripreso anche da Meschini, forse nemmeno Cesario credette al truculento episodio: tant’è che le famose parole mai dette le introduce con un «si dice che…» (in latino fertur dixisse). Nell’Ottocento, lo aveva già notato lo storico inglese cattolico John Acton (1834-1902) in uno dei saggi della sua incompiuta The History of Freedom, raccolti in edizione postuma del 1907.

Molto rumore per nulla, insomma. Peraltro, la frase come la “riporta” Cesario suona: «Cedite eos. Novit enim Deus qui ejus sunt», “Uccideteli. Dio infatti conosce coloro che sono suoi”. Il “tutti” non c’è: fa parte della caricature anticattoliche di cui è purtroppo colma la cattiva storiografia. Figuriamoci che nel tomo III della Storia universale (1840-1847) di Cesare Cantù (1804-1895) ‒ lo storico che passò una vita a cercare di mescolare illuminismo e cattolicesimo ‒ la frase viene risibilmente messa in bocca addirittura ai «capitani» della crociata. Tutti in coro?…

Marco Respinti

Versione riveduta e corretta dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica,
n. 142, anno XVII, Milano aprile 2015, pp. 22-23

Frances A. Yates, la bella accademica autodidatta che viveva immersa nell’occulto

Frances A. Yates (1899-1981)

Adorava l’Italia, da noi era di casa ed è stata un’eccezionale italianista pur di fatto essendo autodidatta. Tutt’uno con il Warburg Institute dell’Università di Londra, la mecca degli studiosi dei secoli XV e del XVI dove ha insegnato per un quarantennio, ha lasciato pietre miliari quali Giordano Bruno e la tradizione ermetica (che quest’anno compie 50 anni e non li dimostra), L’arte della memoria (1966 in edizione originale) e L’illuminismo dei Rosa-Croce (1972). Sì, è Frances A. Yates (1899-1981); e finalmente la sua storia la svela Marjorie G. Jones in Frances Yates e la tradizione ermetica, pubblicato ora in italiano da CasadeiLibri di Genova (pp. 302, euro25,00).

La Jones vive a Filadelfia, ha studiato Legge alla Rutgers di Newark (Stato di New York), ha lavorato per 20 anni nel settore bancario, poi ha mollato tutto, è tornato a scuola, si è innamorata della Yates e, con una tesi su di lei, si è laureata in Storia alla New School della Grande Mela. Oggi insegna l’arte di Clio e questo è il suo primo libro, uscito negli USA nel 2008 e già tradotto in giapponese nel 2010. La sua passione è la storia al femminile, quella che Oltreoceano viene persino chiamata “herstory” (perché l’aggettivo his, involontariamente contenuto nel sostantivo history, sa troppo di maschio…). Surreale, certo; ma solo con una Jones così si riesce a vedere la Yates oltre i panni pur sontuosi della studiosa, riguadagnandone pure le forme di donna ‒finché le due sagome si sovrappongono

Marjorie G. Jones

perfettamente.

Nessuno come la Yates ha saputo convincerci (e allora era autentico pionierismo) che nel Rinascimento a rinascere furono soprattutto il misticismo neoplatonizzante, le arti teurgiche e l’esoterismo, e che dunque, lungi dall’essere solo il rifiuto della cattolicità dei “secoli bui”, l’alba del mondo moderno è stata una miscela, potenzialmente esplosiva, tra illuminatismo e illuminismo. Non cioè la negazione del rapporto tra uomo e Dio, ma un mondo diverso di pensarlo. Ed è qui che la studiosa si è fatta tutt’uno con l’oggetto studiato.

Frances A. Yates (1899-1981)

Figlia di un anglicano arciconservatore, la Yates mescolò quel certo scetticismo coltivato sin da piccola a una cultura anglicana di fatto cattolica che amava il ritualismo e rigettava il puritanesimo “nazista” protestante. La sua vita e la sua carriera hanno incrociato le strade di più di un talento, dal rinascimentalista Edgar Wind (1900-1971), che la reclutò al Warburg Institute ammaliato dai suoi primi e innovativi studi su Giordano Bruno (1548-1600), allo storico austriaco dell’arte Ernst Gombrich (1909-2001), per non voler che solo accennare degl’influssi virtuosamente subiti da personaggi purtroppo dimenticati come il fisico francese Pierre Duhem (1861-1916). Ma questa grande messe di riferimenti e segnacoli ha sempre flirtato con lo spaesamento più angosciante. Studiando l’anima ermetica di Bruno (agli albori della carriera) o (alla fine della vita) il cabalismo cristianizzante di John Dee (1527-1608) è stato come se la Yates (la Jones lo intuisce benissimo) volesse gridare al mondo la fragilità di una esistenza in bilico, perduta oramai la rassicurante condizione dell’Inghilterra vittoriana e in costante ricerca di un nuovo approdo, di un ubi consistam, di un criterio confortante. Il mondo visibile alla Yates, però, soprattutto dopo i disastri delle guerre mondiali, non è stato capace di offrire nulla di veramente alternativo alla precarietà, e così lei (e chissà quanta gente come lei) non è mai riuscita a sganciarsi da quel loop che, partendo dall’eroismo eretico del Rinascimento, sapeva inesorabilmente tornare sempre e soltanto lì. La Yates percorse insomma la tradizione ermetica come se cavalcasse alla cerca del graal: l’armonia capace di risanare il mondo in frantumi, ma costantemente sfuggente a causa dei peccati dell’uomo. Una donna perfettamente novecentesca. Coltissima e per anni fumatrice impenitente, priva di padri e persino di un uomo da amare, dilacerata e nostalgicamente bella come un cammeo preraffaelita. Con un lascito scientifico impagabile.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
La bella accademica autodidatta che viveva immersa nell’occulto
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 305, Milano 27-12-2014, p. 25

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Stati Uniti ed Europa: un mondo scomparso ed un ideale che resta

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. All’Università di Varsavia, in Polonia, il 15 giugno 2001, a un mondo precedente l’Undici Settembre l’allora presidente degli Stati Uniti d’America, George W. Bush Jr., diceva: «Il XX secolo ci ha insegnato che solo con la libertà si ottiene il massimo impegno di ogni cittadino — libertà di parola, di culto, di organizzazione personale — senza timore d’intimidazione e con la totale protezione della legge. […] Questa è la vera radice dell’unità europea. Non si tratta solo dell’unità di mercati o di interessi: si tratta di valori comuni. […]
«L’Europa è giunta a credere nella dignità di ogni persona: nella libertà sociale, temperata da riserbo morale; nella libertà economica, temperata da valori umani. Papa Giovanni Paolo II ha affermato: “Le rivoluzioni del 1989 sono state rese possibili dall’impegno di uomini e donne di coraggio, ispirati da una visione diversa e, in definitiva, più profonda e potente: la visione dell’uomo come creatura in possesso di intelligenza e libero arbitrio, immersa in un mistero che trascende il proprio essere e dotata della capacità di riflettere e di scegliere — e, così, predisposta alla saggezza e alla virtù”. Questa fiducia ha sfidato il comunismo con successo e sfida il materialismo […].
«L’ideale europeo è in contrasto con una vita dettata dal lucro, dall’avidità e dal solo perseguimento dell’interesse personale. Esso richiede considerazione e rispetto, compassione e perdono: caratteristiche da cui dipende l’esercizio della libertà. Tutti questi diritti e doveri hanno origine da una fonte di legge e giustizia superiore alle nostre volontà e alla nostra politica: un autore della nostra dignità, che ci chiede di agire in accordo con essa. Questa fiducia è più di una memoria, è una fede viva. Ed è il motivo principale per cui l’Europa e l’America non saranno mai divise. Siamo prodotti della stessa storia […]: condividiamo una civiltà, i cui valori sono universali […]».

E inoltre: «Oggi, una nuova generazione assume un nuovo impegno: un’Europa e un’America legate da una grande alleanza di libertà, la maggior forza unita della storia a favore della pace, del progresso e della dignità umana. Le campane della vittoria hanno suonato. La cortina di ferro non esiste più. Ora progettiamo e costruiamo la casa della libertà, le cui porte sono aperte a tutti i popoli europei e le cui finestre sono rivolte alle sfide globali. Il nostro progresso è notevole, i nostri obiettivi sono vasti e le nostre differenze, in confronto, sono ridotte. E l’America, sia nei momenti di calma sia nelle difficoltà, onorerà questa visione e i valori che condividiamo. La Polonia rappresenta un simbolo di rinnovamento […]. Più di mezzo secolo fa, da questo luogo era possibile vedere solo un deserto di rovine. […] Non lontano da qui si nota l’unico monumento sopravvissuto. È l’immagine di Cristo che cade sotto il peso della croce e cerca faticosamente di rialzarsi. Sotto sono riportate le seguenti parole: “Sursum corda”, “In alto i vostri cuori”. […] “In alto i vostri cuori” è la storia della Polonia. “In alto i vostri cuori” è la storia della nuova Europa. Coltiviamo insieme questa speranza di libertà per tutti coloro che la cercano nel nostro mondo. Che Dio vi benedica».

Oggi, nell’era di Barack Obama e di un’Unione Europa solo “del rigore” economicistico, quella nobile visione politico-culturale sembra non essere mai esistita nemmeno come aspirazione, come progetto, come tensione.

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. Poco dopo quel discorso di Bush, il 4 aprile 2002, a una Italia che viveva in un mondo successivo all’Undici Settembre, il vicepresidente del Consiglio italiano dei ministri, Gianfranco Fini, aprì i lavori ‒ svoltisi a Bologna dal 4 al 7 aprile, con il titolo Vince la Patria, nasce l’Europa ‒ del Secondo Congresso Nazionale di Alleanza Nazionale (di cui proprio in quell’occasione venne riconfermato presidente per acclamazione) dicendo:  «Va comunque ricordato che l’Europa costituisce innanzitutto per Alleanza nazionale un valore culturale e spirituale. L’Europa è il frutto della storia e della specificità dei suoi popoli, dall’antica Grecia alla romanità, dalla tradizione ebraico-cristiana al Medioevo, dal Rinascimento all’Illuminismo, fino all’Ottocento delle patrie e al Novecento della modernità. Solo ritrovando i tratti comuni e quelli distintivi di una lunga storia è possibile acquisire coscienza di una cittadinanza europea. Alla fine del 18° secolo il conservatore Edmund Burke inneggiò ai valori della civiltà europea, “quel sistema di vita e di educazione più o meno uguale in tutta questa parte del mondo, che crea somiglianza di consuetudini sociali e di forme di vita e per cui nessun europeo potrebbe essere completamente esule in alcuna parte d’Europa”. L’Europa è anche l’occidente, perché ha portato una parte importante di se stessa oltre l’oceano. Russell Kirk definiva l’America la proiezione di Gerusalemme, Atene, Roma e Londra. Il valore dell’occidentalismo e il particolare legame con l’America è l’altra grande verità che ci deve accompagnare nel prossimo futuro. È il concetto di Magna Europa caro all’europeista Henri Brugmans, ripreso da George Bush in un discorso pronunciato a Varsavia nel quale il Presidente americano rendeva tributo all’eredità europea».

Oggi, nell’era del relativismo morale e dunque anche politico più pervicace e aggressivo, quell’Italia non c’è più, quella Destra non c’è più, quel Fini non c’è più. L’ideale forte evocato in queste parole “magnoeuropee” pesanti come macigni però sì, pur in cerca di autore. O quantomeno di rappresentante politico, sia nella regione europea, e segnatamente italiana, sia nella regione nordamericana della Magna Europa.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 24-07-2014

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Pierre Chaunu, la riconquista demografica e il genocidio giacobino

Vi è una costante nel mondo universitario francese di oggi. Certi maiuscoli demografi sono stati o sono anche insigni storiografi, vuoi nel senso accademico del termine vuoi in un significato più ampio ma non meno serio dell’espressione. Anzitutto Alfred Sauvy, che coniò l’espressione “Terzo Mondo” parafrasando un altro famoso conio, “Terzo stato”, inventato dall’abbé giacobino Emmanuel-Joseph Sieyès, Sauvy alla cui memoria è intitolata una piazza, a Parigi, 15° arrondissement, l’uomo che il generale Charles de Gaulle volle ministro per la Famiglia e per la Popolazione, che diresse poi l’Istituto nazionale di studi demografici francese e che pure rappresentò la Francia alla Commissione di Statistica delle Nazioni Unite. Quindi Gérard-François Dumont, classe 1948, specialista di “geografia umana” nonché fondatore di una disciplina accademica nuova, la “demografia politica”, la quale si basa sulla geopolitica delle popolazioni. E poi il grande Pierre Chaunu.

Una seconda costante che unisce demografi-storici-economisti-geografi è l’appartenenza sincera e schietta, mai ne han fatto mistero, alla cultura conservatrice; non però, come spesso avviene in Francia ma pure in Italia, semplicemente al côté destro del conformismo liberal, bensì a quella visione globale del mondo che gli avversari vorrebbero liquidare in fretta e furia bollandola come “reazione”. Il grand père Joseph de Maistre la chiamò contro-rivoluzione e n’ebbe ben donde, spiegandola non come una rivoluzione di segno contrario, ma come il contrario stesso della rivoluzione. La Rivoluzione francese, ovvio, ma anche tutte le sue figlie. Ebbene, proprio a ciò si richiamano più o meno direttamente i Sauvy, i Dumont e gli Chaunu (tra i primi per esempio a mettere il dito, decenni fa, sul buco nero provocato dalle politiche dell’antinatalismo comunista cinese), cosa che non è certo costata poca sofferenza a dei francesi, persino a dei gran-francesi come loro. Ma la verità ha le sue esigenze, quella scientifica per prima.

Pierre Chaunu (1923-2009)

Pierre Chaunu è morto il 22 ottobre a Caen, nel Calvados, Bassa Normandia. Era nato il 17 agosto 1923 a Belleville-sur-Meuse in Lorena, a 1 km e mezzo dal terribile campo di battaglia di Verdun. Fu sin da giovane fortemente influenzato dall’histoire événementielle di Fernand Braudel e della Scuola degli Annales parigini fondata da Lucien Febvre e Marc Bloch, quella che come poche ha saputo rivalutare il ruolo della vita materiale degli uomini nello studio della storia, e questo sottolineandola pure nei suoi aspetti demografici, economici e di costume. È stato così che Chaunu è riuscito a costruire, anno dopo anno, panoramiche ed expertise sull’America spagnola nonché sulla vita sociale e religiosa dei secoli dal XVI al XVIII, tra Riforma protestante e Riforma cattolica, Tradizione e Illuminismo, che ancora oggi contano pochi rivali. Del resto, entrato nel 1948 all’École des Hautes Études Hispaniques dopo essere divenuto professore di liceo a Bar-le-Duc nel 1947, fino al 1951 aveva approfondito direttamente questo suo amore primario vivendo tra Madrid e Siviglia.

Insegnante al liceo Jules Michelet di Vanves nel 1951, nel 1956 Chaunu viene chiamato alla Faculté des lettres di Parigi e dal 1956 al 1959 è attaché de recherche al Centro Nazionale della Ricerca Scientifica. Il botto lo fa pubblicando, fra il 1955 e il 1960, la sua tesi monumentale, Séville et l’Atlantique (1504-1650) (Sevpen, Parigi), in ben dodici volumi, e con lui fa il botto anche la storiografia di settore, trasformata per sempre. Assunta cattedra all’Università di Caen nel 1962, tra scienze sociali ed economia, informatica e statistica, fonda, nel 1966, il Centro di Ricerche di Storia quantitativa, secondo una idea ben precisa dell’uomo e delle sue cose: «i grafici delle nascite», diceva infatti lo studioso, «mi paiono sicuramente più profetici delle tendenze complessive del Dow Jones». Nel 1970 diviene professore di Storia moderna alla Sorbona (Paris IV) e nel 1982 è scelto per l’Accademia di scienze morali e politiche.

Dagli anni Ottanta scrive regolarmente su Le Figaro e dal 1994 al 2005 conduce la trasmissione settimanale Les mardis de la mémoire dai microfoni – ecco, ci siamo – di Radio Courtoisie, “la Radio Maria della Destra francese”, outspoken quanto basta, aperta (afferma) a tutte le destre, eppure sul piano culturale rigorosamente sempre a destra del Front National, capace com’è di un infotainment di gran levatura affidato a nomi quali lo storico dell’Outremer francofono Bernard Lugan, l’economista “austriaco” Jacques Garello, il contemporaneista Jean-Paul Bled, il pittore Philippe Lejeune (fratello del più noto Jérôme Lejeune, fondatore pro life della genetica moderna) e appunto il nostro Chaunu. I cui libri nel frattempo sono divenuti legione. Les Philippines et le Pacifique des ibériques (Sevpen, 2 voll., 1960-1966); La civilisation de l’Europe classique (Arthaud, Parigi 1966); L’Espagne de Charles Quint (Sedes, Parigi, 2 voll. 1973); Démographie historique et système de civilisation (EFR, Roma 1974); Le temps des Réformes (Fayard, Parigi 1975); De l’histoire à

la prospective (Laffont, Parigi 1975); Histoire quantitative, histoire sérielle (Colin, Parigi 1978); Histoire et imagination. La transition (PUF, Parigi 1980); Histoire et décadence (Perrin, Parigi 1981); Apologie par l’histoire (Œil, Parigi 1988); e Charles Quint (con Michèle Escamilla, Fayard, Parigi 2000) sono solo alcuni dei suoi titoli più celebri e celebrati.

Alcune cose preziose sono state tradotte anche in italiano, La civiltà dell’Europa dei lumi (Il Mulino, Bologna 1987), L’America e le Americhe. Storia di un continente (Dedalo, Bari 1984), La durata, lo spazio e l’uomo nell’epoca moderna. La storia come scienza sociale (Liguori, Napoli 1983), ma soprattutto L’espansione europea dal XIII al XV secolo (ed. it a cura di Roman Rainero, Mursia, Milano 1979), che sin dal titolo offre una formula gravida di significati.

Suggerisce infatti l’idea di un’Europa in navigazione, prima sulle caravelle casuali ma anche “provvidenziali” di Cristoforo Colombo – come lo stesso Chaunu racconterà in Colomb ou la logique de l’imprévisible (Bourin, Parigi 1993) –, poi a bordo di mille altri navigli, spagnoli, portoghesi, francesi, neerlandesi, inglesi, la prua verso Occidente, in rotta per le Americhe, e da lì un altro balzo verso un occidente ulteriore, cioè il nostro oriente, tornando a casa dopo avere circumnavigato il globo, incontrando, scontrando, evangelizzando e pure, sì, occidentalizzando. C’è insomma pionieristicamente in Chaunu tutta l’idea di un occidente che non è solo un concetto geografico, bensì l’allargamento anche geografico ma soprattutto culturale di quel “continente sui generis” che è l’Europa, fatta essenzialmente, diceva Papa Giovanni Paolo II, di un ethos.

Chaunu si è trovato insomma bene tra intuizioni pontificie, contro-rivoluzionari legittimisti e circoli politico-culturali cattolici. Fantastico, perché lui cattolico non lo era affatto. Era infatti ugonotto, membro cioè di quella minoranza importante di calvinisti francesi che i più ricordano forse solo per la tragica Notte di san Bartolomeo. Chaunu faceva pure il predicatore laico per la Chiesa riformata di

Francia, nel tempio di Courseulles-sur-Mer nel Calvados. «Risolutamente di destra e mai disdegnante la polemica», come lo ha definito il quotidiano cattolico democratico La Croix, lo storico-demografo francese è sempre stato un fiero avversario del liberalismo teologico, che ha combattuto alacremente collaborando alla rivista “contro-rivoluzionaria protestante” del pastore Jean Georges Henri Hoffmann Tant qu’il fait jour.

Padre di sei figli, comandante dell’ordine nazionale della Legione d’onore, Chaunu è stato un gran credente e al contempo un grande scienziato, un uomo cioè capace d’interrogarsi seriamente sui disegni divini e sui disegni intelligenti, sul senso della storia e sulle responsabilità degli uomini. Nessuno ne ha del resto scordato le lezioni contenute in piccole perle quali Dal big bang a Dio: il mistero della creazione (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 1989) e Dio: un’apologia della scienza e della fede (Paoline, Cinisello Balsamo [Milano] 1993), entrambi scritti con Charles Chauvin.

Come pochi, questo storico affascinato dalla demografia ha saputo interpretare i terrori della “peste bianca”, vale a dire le voragini di umanità create dalle ideologie neomalthusiane, sovente mescolate alle ideocrazie totalitarie, che rischiano di travolgere il mondo. Chaunu aveva studiato attentamente il tempo abitato dagli uomini e sapeva bene cosa accade quando gli uomini rischiano di non avere più tempo. Emmanuelle Giuliani, su La Croix, lo ha definito «avvocato della riconquista demografica». Tutto è iniziato con La peste blanche, comment éviter le suicide de l’Occident (Gallimard, Parigi 1976) ed è continuato con Un futur sans avenir: histoire et population (Calmann-Lévy, Parigi 1979), Trois millions d’années, quatre-vingt milliards de destins (Laffont, 1990) ed Essai de prospective démographique (con Huguette Chaunu et Jacques Renard, Fayard, 2003).

Ora, l’ultimo beau geste di Chaunu corona degnamente queste lunghe, felici nozze fra storia e demografia. Per lo studioso il vero nodo da sciogliere, il grande male da esorcizzare, l’origine dei guai della modernità è la Rivoluzione Francese. Lo scrisse apertamente, in pendenza di Bicentenaire, nel suo Le grand déclassement. À propos d’une commemoration (Laffont, 1989) e più di recente lo ha ribadito contribuendo a quel sontuoso (andrebbe tradotto subito) tomo di quasi 900 pagine che è Le livre noir de la Révolution Française (Cerf, Parigi 2008), curato dal padre domenicano Renaud Escande e arricchito tra l’altro di scritti di Jean Tulard, Emmanuel LeRoy-Ladurie, Jean Sévilla e Jean-Christian Petitfils.

Fu infatti scavando nell’abisso giacobino che Chaunu venne colpito da un pensiero improvviso, decidendo così per un supplemento d’indagini. Lo affidò a un giovane allievo, il bretone di Nantes Reynald Secher, classe 1955, che il 14 aprile 1983 discute una tesi di dottorato del terzo ciclo in Scienze storiche e politiche all’università di Parigi IV-Sorbona dal titolo Anatomie d’un village vendéen: La Chapelle-Basse-Mer. Relatore è lo specialista Jean Meyer, e della commissione esaminatrice fa parte lo stesso Chaunu. Lo studio viene poi pubblicato in forma di libro come La Chapelle-Basse-Mer, village vendéen. Révolution et contre-révolution (Perrin, 1986), prefato da Meyer. Nel 1985, quindi, nel medesimo ateneo, Secher sostiene una tesi per il dottorato di ricerca in Lettere e scienze umane dal titolo Contribution à l’étude du génocide franco-français: la Vendée-Vengé, relatore sempre Meyer, con Chaunu e altri nella commissione, fra cui Tulard. Ne scoppia un caso nazionale.

Infatti Secher documenta, per la prima volta in maniera rigorosamente scientifica e utilizzando le armi della statistica messe a punto alla scuola di Chaunu, l’intento lucidamente genocida del giacobinismo francese. Con fredda predeterminazione, i rivoluzionari progettarono, vararono e attuarono il primo genocidio della storia umana, e questo ai danni delle popolazioni dell’Ovest francese, la cosiddetta “Vandea Militare”, rea di essere insorta, dopo anni di angherie, in nome del Dio cattolico spodestato e del re ghigliottinato. Evidentemente non era un derby tra repubblica e monarchia, come bene aveva detto Maximilien Robespierre: si trattava invece di eliminare Luigi XVI onde colpire in effige il suo “mandante”, l’Onnipotente dei cieli, per poi sterminarne quei riottosi suoi devoti che si agitavano in terra.

Secher fornisce le prove: tre leggi votate all’unanimità nel 1793 dal Comitato di salute pubblica e conservate negli archivi, le quali decretavano prima la soppressione fisica della “razza maledetta” vandeana (così la chiamò il boia di Nantes, Jean-Baptiste Carrier), poi persino la sostituzione del nome della regione da Vendée a “vengé”, il dipartimento in cui la repubblica giacobina si è finalmente vendicata, purgando il “morbo”. È un disastro, insomma, il fondamento della democrazia ideologica e relativista che dalla Francia punta a conquistare il mondo.

Succede il putiferio. Se la famosa tesi di Secher viene rubata al suo autore pochi giorni prima di essere discussa (cfr. La thèse de Doctorat sur le génocide vendéen disparait, sul quotidiano di Nantes Presse Océan, del 19 settembre 1985), pure essa attrae l’interesse dell’editoria e finisce pubblicata come Le génocide franco-français: la Vendée-Vengé (PUF, 1986), con introduzioni dei maestri Meyer e Chaunu. In italiano esce con il titolo Il genocidio vandeano (Effedieffe, Milano 1991). Nel suo Le grand déclassement, Chaunu scrive: «Il libro è di Reynald Secher, ma il titolo è proprietà mia, dal 1983».

Osserva acutamente Secher nel suo succcessivo Juifs et Vendéens. D’un génocide à l’autre. La manipulation de la mémoire (Orban, Parigi 1991) che solo rimuovendo dalla memoria collettiva dell’occidente i crimini francesi è stato possibile a un Adolf Hitler ripeterli e aggravarli in Germania a danno di un altro “corpo estraneo”, gli ebrei. Hitler peraltro non fu tanto ingenuo quanto i giacobini, e non lasciò ordini scritti della sua “soluzione finale”.

A quel punto Secher e i suoi maestri vengono accusati di usare il termine “genocidio” in modo anacronistico, applicando al prima ciò che era successo solo poi. Ma Secher scopre, curandone quindi l’edizione assieme allo storico locale Jean-Joël Brégeon, un libello firmato dal protocomunista Jean-Nöel “Gracchus” Babeuf, Du système de dépopulation, ou La vie et le crimes de Carrier. Il compagno Gracchus vi difende i vandeani, inorridito da quella rivoluzione borghese e cittadina che decima impunemente il popolo delle campagne. In italiano il testo viene tradotto come La guerra di Vandea e il Sistema di spopolamento (Effedieffe, Milano 1991). Scritto nel dicembre 1794, fu subito vietato e quindi distrutto, ma ne sopravvissero pochissimi esemplari, alcuni finiti nella lontana Unione Sovietica.

Ecco la prova: Babeuf, contemporaneo ai fatti, forgia addirittura un neologismo per descrivere l’inferno a cui assiste, «dépopulation», termine prima inesistente e però equipollente a “genocidio”. E spiega. I giacobini, già prestissimo in crisi, paventarono un inesistente complotto straniero. S’inventarono la fola degli agenti segreti nascosti sotto il letto per potersi liberamente abbandonare, nel settembre 1792, al massacro (anche eugenetico, dicono diversi specialisti) di folli, prostitute, prigionieri politici e quanti altri capitarono a tiro di mannaia. Poi si rivolsero alla Vandea, che aveva osato obiettare ai lumi della rivoluzione, nel bel mezzo di una situazione eclatante di miseria generalizzata, provocata dalle guerre dichiarate da Parigi alle potenze europee. Impauriti e furibondi, i giacobini invocarono allora, senza leggerlo, il reverendo Thomas Robert Malthus, che di suo aveva predicato solo l’astinenza dalla procreazione onde contrastare la presunta (ma irreale) scarsità di cibo, e decisero l’olocausto. I cattolici monarchici vandeani, vecchi arnesi inutili. La primavera scorsa, nei pressi di Le Mans, gli studiosi hanno scoperto le fosse comuni di uno dei massacri finali di quel genocidio.

Ora il mondo sa, e questo grazie al “vandeano calvinista” Chaunu (che ha toccato di persona il tema in Des curés aux entrepreneurs: la Vendée au XXe siècle, pubblicato nel 2004 dal Centre Vendéen de Recherches Historiques di La Roche sur Yon, ente diretto da Alain Gérard e nato nel 2004 da una idea di Le Roy-Ladurie). Quando lo storico è scomparso, poco più di un mese fa, Nicolas Sarkozy lo ha salutato come «uno dei primi ad aver attirato con forza l’attenzione dell’opinione pubblica francese ed europea sui rischi del declino a cui sta portando la debolezza della demografia europea», rendendo omaggio a un uomo «la cui vita e la cui opera testimoniano il […] combattimento contro il declino demografico».

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Il genocidio giacobino
in Il Foglio quotidiano, anno XIV, n. 296, Roma 12-12-2009, p. IX