Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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#TheSun20, il rock che punta al Cielo. Dritto ma all’inverso

«Di questi tempi noto spesso quanto le mie scelte vadano dritte ma all’inverso». È un sunto ottimo della divisa del cristiano di oggi, tempi ultimi, come lo sono tutti i tempi. Ed è un verso di una canzone, Outsider, di un gruppo rock italiano, The Sun, che merita molto. Sabato 9 dicembre hanno celebrato il concerto per i 20 anni di attività in una discoteca di Parma, il Campus Industry Music, certamente non abituata a vendere il frontman che, tra una schitarrata e l’altra, punta il Cielo al dito, commosso, ringraziando Dio per gli amici, i fratelli, la musica, la fede.

Sì, The Sun è un gruppo rock cristiano, anzi cattolico, che non nasce però, con tutto il rispetto, sui pullman delle gite parrocchiali strimpellando «Crapa pelada la fà i turtei». Un tempo erano degli sciamannati. Si chiamavano Sun Eats Hours, facevano il verso alle band del punk californiano e vivevano di eccessi. La loro data di nascita è il 4 dicembre 1997, il luogo Thiene, in provincia di Vicenza. Allora erano Francesco Lorenzi voce e chitarra, Riccardo “Trash” Rossi batteria, Marco Auriemma basso e Andrea “Byron” Barone showman e cori. Nel giro erano stimati, tanto da finire a suonare da supporter degli Offspring, tanto per dirne una. Suonavano ovunque in giro per l’Europa e in Giappone. Poi, un decennio e parecchi dischi in inglese dopo, i nodi sono venuti al pettine: litigi, incomprensioni e divisioni che portano il gruppo all’agonia. Anche loro si rivelano essere cioè solo un piccolo ingranaggio sacrificabile della vecchia, solita grande truffa del rock’n’roll, come si compiaceva il film-documentario del 1979 The Great Rock’n’Roll Swindle dei Sex Pistols, la grande pagliacciata in cui anche la ribellione anarchica contro ogni convenzione e regola è fuffa industriale debitamente contrattualizzata con qualcuno però che ogni tanto ci rimette tristemente la pelle.

I Sun Eats Hours toccano il fondo, ma, Deo gratias, risalgono. Anzi, rinascono. Perché il nodo venuto al pettine non era tanto musicale, artistico, ma intimo, personale, umano. Il leader della band, Lorenzi, si guarda allo specchio e oltre il mascara da un po’ non riesce più a vedere niente. È entrato in crisi, profonda, lacerante. È il 1997. Ne esce in un solo modo, convertendosi. Grazie alla famiglia e ad alcuni testimoni che gli sono stati vicini quando più ne ha bisogno scopre Gesù Cristo. Oggi, invece della confusione sfasciatutto canta l’amore, quello vero però, intimo, essenziale, niente di sentimentale. Vengono alla mente le liriche di una vecchia canzonaccia dei Kiss, avete in mente i mostri dipinti dello shock-rock per i quali è Halloween tutto il tempo dell’anno? Nel 1976, nell’album Destroyer, pubblicano un brano, Do you love me? Sono all’apice della carriera, hanno tutto, sono osannati come dèi, ma pure loro si guardano allo specchio e sotto il trucco pesante da battona trans sono solo uomini come tutti gli altri, bisognosi di un’unica cosa. Di amore sincero, di una parola di verità.  Ami la mia limousine, il mio tacco venti, gli spettacoli, le mie carte di credito, i jet privati, i vestiti alla moda, gli alberghi di lusso, il suono delle chitarre elettriche, ma dimmi tu: ami davvero me? Voglio dire, davvero?

Lorenzi ha travato chi lo ama davvero in Gesù e ha mutato vita. Con lui, dopo di lui si sono convertiti gli altri membri della band. La passione, l’energia e la creatività che un tempo mettevano al servizio del melodic hardcore punk adesso lo trasfondono in una musica diversa, che non rinuncia affatto alle sonorità forti, maschie, persino guerriere, ma che inneggia la luce venuta a visitarli dall’altro in un giorno che proprio non se lo aspettavano.

Gianluca “Boston” Menegozzo, chitarra e cori

Il gruppo musicale rinasce, si rifondata come The Sun nel 2009. Escono quattro dischi, uno più vero dell’altro: Spiriti del sole nel 2010, Luce nel 2012, Cuore aperto nel 2015 e The Sun 20, il doppio nuovo di zecca che racconta in musica proprio questa storia dal punk al rock per Cristo. La line-up attuale vede Francesco “The President” Lorenzi sempre alla voce e alla chitarra, Gianluca “Boston” Menegozzo alla chitarra e ai cori; Matteo “Lemma” Reghelin al basso, alla fisarmonica e all’armonica a bocca (e quale giovane suona più strumenti di bellezza e perizia “da matusa” così, regolando momenti d’intensità rara?) e Riccardo “Trash” Rossi alla batteria, più turnisti quali Andrea “Cherry” Cerato alla chitarra e Nicola “Tigerboy” Righele con all’amonica a bocca (ancora).

A vederli suonare sul palco ti sembra di conoscerli da sempre. Cantano con gioia, vigorosi ma rilassati, felici di stridere corde elettriche e pestare tamburi per dire al mondo che c’è una cosa sola bella da morire anzi da vivere: la fede in Cristo. Hanno una particolarità, i The Sun. Quando suonano si guardano negli occhi e sorridono. Suonano per l’emozione che questo dà loro, prim’ancora che per lo spettacolo. Sono essenziali, niente divismi. Hanno suonato, nel ventennale parmense, dalle 22,00 alle due del mattino come si fa tra amici. E senza bis, senza tirarsela come star. Si sono raccontati, hanno raccontato il loro cambiamento, hanno ironizzato con intelligenza su se stessi. E hanno fatto tanta, tanta buona musica. The Sun ‒ me ne assumo la responsabilità culturale ‒ fanno un baffo ai gruppi poppettari che spopolano nella galassia dell’indie rock o del rock alternativo (me lo sono sempre domandato: alternativo a cosa?), dai Kasabian ai Muse, dai Coldplay ai Franz Fernand, più la pletora d’imitatori seriali italiani. Di quei “mostri sacri” hanno il medesimo appeal sui giovani, ma contano la bellezza, il Sole, l’amore puro e indissolubile (breaking news: esiste!), la fede, cantano alle GMG e si fanno benedire dall’arcivescovo di Milano. Quando rivangano i vecchi pezzi punk tengono facilmente testa ai sopravvalutati Green Day e se la giocano alla pari con tipi come i Linkin Park.

Francesco “The President” Lorenzi, voce e chitarra (a sinistra), e Matteo “Lemma” Reghelin, basso

Il mondo del post-grunge e del nu metal è stato recentemente sconvolto dai suicidi di Chris Cornell (1964-2017) e di Chester Bennington (1976-2017). Tragedie. Soprattutto perché si tirano dietro uno stuolo enorme di adolescenti (ma non solo). Senza volerlo, senza esserci stati scritturati, i The Sun sono la via d’uscita da quel buco. E quindi, dopo averli visti divertirsi e divertire per i loro primi 20 anni di successi e di testimonianza, viene naturale, alle tre di notte, rincasando sull’autostrada deserta, chiedersi perché i Sanremi triti e ritriti, i talent show del piffero, le prime serate di programmi televisivi musicali scontati e insulsi debbano ammorbarci ancora con il grugno di Marilyn Manson o con «le strofe languide di tutti quei cantanti, con le facce da bambini e con i loro cuori infranti», come cantava Eugenio Finardi in Musica ribelle (che sarà pure comunista, ma che se la dice bene, la dice ben) invece che mostrarci ragazzi che ancora sanno gridare al Cielo: «Sarei un nulla se non ci fossi te», come canta il testo di Betlemme. Tanto quel “Tu” avete capito benissimo chi è: è quello del brano strumentale 33, che dura esattamente 33 secondi, come i Suoi anni.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
The Sun, rock che punta al Cielo. Dritto ma all’inverso
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-12-2017

Morto Jack T. Chick, l’editore che inventò l’Halloween satanista

Il 23 ottobre è morto a 92 anni Jack T. Chick, l’editore e fumettista californiano con il chiodo del complotto recensito dal sociologo Massimo Introvigne nel monumentale Satanism: A Social History (Brill, Leida 2016). Cattolici, massoni, musulmani, ebrei, omosessuali ed evoluzionisti erano per lui cospiratori orrendi, tanto che il Southern Poverty Law Center, che di mestiere stana razzisti e omofobi, lo ha messo nella lista nera. Fondamentalista protestante apocalittico che riteneva eretica ogni Bibbia successiva a quella detta di re Giacomo del 1611, Chick è il padre di una delle bufale più persistenti e false dei nostri giorni: che Halloween sia il crogiuolo del satanismo. È stato lui a diffondere l’idea che Halloween sia la notte delle iniziazioni delle sette occultiste, che ci siano più crimini che in tutto l’anno e che il famoso satanista Anton LaVey avrebbe chiesto ai satanisti d’incitare i cristiani a celebrarlo per ottenerne l’inconsapevole glorificazione di Satana. Ma è tutto falso, statisticamente, criminologicamente, scientificamente. Certamente alcuni satanisti celebrano anche Halloween, ma per nessuno è una festa principale, e forse qualcuno ha imparato a farlo proprio da Chick. La cosa più notevole resta comunque il fatto che molta della retorica tremebonda di certi cattolici nostrani atterriti da Halloween sia solo farina del sacco di questo loro nemico giurato.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 302, Milano 01-11-2016, p. 25

[Wolrd Wide Press] Is Halloween Satanic?

by Massimo Introvigne –  Thomas International Center, October 21, 2016

Halloween comes every year, and with it the controversy  raised by a number of Christians against Halloween, which in Italy involved exorcists, theologians and even some bishops. Without wanting to offend anyone, the impression is that Catholics participating in these controversies often do not know either the origin of Halloween or that of these campaigns.

As the name implies, Halloween (All Hallows Eve) is simply “the eve of All Saints” (Hallow is an old English name for “holy”). In Northern Europe, Catholicism incorporated some Celtic elements, such as bonfires and pumpkins, but this is also true of Christmas and Easter. As for the macabre references, these also have a Catholic origin, precisely in the popular belief that on the eve of All Saints’ Day the veil that separates Purgatory from our world becomes thinner and the souls in Purgatory manifest themselves to the living. It is certainly true that in Halloween there are traces of the pre-Christian festival of Samhain. But even at Christmas, there are traces of the celebrations of the winter solstice, and it is part of the genius of Christianity to have absorbed and transformed the pre-Christian celebrations. For over a thousand years, this fact has never raised any special controversy.

The attack on Halloween as a pagan and superstitious holiday was promoted by Protestants, especially the Puritans, as an anti-Catholic attitude. The English Parliament banned any celebration of Halloween and All Saints in 1647. In the United States, the folklore of Halloween was recreated in the nineteenth century by Irish immigrants (Catholics).

The second major assault on Halloween came in the 1980s by evangelical Protestants, many of whom were fundamentalists, who linked it to Satanism and witchcraft. The preachers and fundamentalist authors who launched this campaign—including Jack T. Chick—were almost all anti-Catholic. Catholic origin and Satanic origin of the festival were for them the same thing. In this context, we find some real hoaxes. For example, propaganda in favor of the celebration of Halloween even by Christians has been attributed to the founder of the Church of Satan, Anton Szandor LaVey (1930-1997), who has never addressed this issue. The alleged quotes by LaVey, divulged by Chick and others, are simply false. In truth, only a few small Satanist groups—like the tiny Italian Satanist Union, which only operates through the internet—list Halloween among their festivities. The major Satanic groups completely ignore the celebration. Turning Halloween into the main festival of Satanists is certainly false. Neither do the testimonies of “former Satanists” that populate the Internet deserve much credit. Anyone who knows Satanism a little bit can easily identify them as mythomaniacs.

In the 90s, several Catholics, ignoring their origin, revived these Protestant campaigns against Halloween. Later, the urban legend spread that Pope Benedict XVI condemned the celebration of Halloween (he did not!). These campaigns have been supported by some bishops, but have spread out especially thanks to certain exorcists, who are usually familiar with fundamentalist Protestant sources. Sometimes, as in the case of father Aldo Buonaiuto—one of the most tenacious opponents of Halloween—the background subculture is provided by the evangelical movement “against sects”, which tends to detect a manifestation of devil in any “sect” and in any form of esotericism. Not surprisingly, father Buonaiuto is a collaborator of the bizarre Italian police “Anti-Sects Team,” known more for having embarrassed Italy in international discussion on religious freedom than for having achieved results.

I agree, of course, with those who complain against the commercialization of Halloween and the bad taste of some gadgets. We may also say that importing to countries like Italy holidays extraneous to their history does not make much sense, except the sense of favoring a certain business. Yet, the idea that Halloween, pumpkins, bonfires and children going door to door are something satanic was born in an anti-Catholic Protestant environment many centuries after the beginning of these traditions. Those who do not want to participate in the celebrations of Halloween have their good and respectable reasons to do so. However, it makes no sense to terrorize parents who let their children celebrate Halloween with their peers, by pointing to them as if they were Satanists. This is just a way to trouble consciences and to make many families suffer needlessly. Seen from the United States, where thousands of mothers—including many Catholic mothers—help their children decorate houses and gardens for Halloween, this controversy appears surreal.

MASSIMO INTROVIGNE IS A RENOWNED SOCIOLOGIST AND WRITER SPECIALIZED IN RELIGIOUS ISSUES. HE IS THE DIRECTOR OF CESNUR (CENTER FOR STUDIES ON NEW RELIGIONS).

In difesa degli spiriti di Hallowe’en

Stasera è la notte di Hallowe’en (questa la grafia corretta). Cioè la vigilia della festività cristiana di tutti i santi. Dei santi, non dei morti. Ed è comunque bellissimo che la liturgia ‒ la storia per tempi forti, dove il canale fra terreno e ultraterreno è diretto ‒ inviti a operare, il 1° e il 2 novembre di ogni anno, una stretta relazione fra defunti e imitatori di Cristo.

Attraverso l’ “All Hallowe’en” e l’“Allhallows’ Eve” di Cornovaglia, “Hallowe’en” rimanda all’inglese “All Hallows’ Eve”, la vigilia (eve ed e’en, da even, “sera”) di Ognissanti. Ovvero tutti gli uomini che stanno in Paradiso, categoria specifica e benemerita ‒ umanamente realizzata e compiuta ‒ di quei trapassati che la Chiesa ‒ le Chiese cristiane ‒ celebra il giorno successivo, invitando i fedeli a fare memoria e ad affidare alla misericordia di Dio tutti i cari, gli amici e i nemici, i compagni di viaggio, gli avi e gli antenati. Quella del Purgatorio è una grandissima “invenzione” (inventio) del cristianesimo, la speranza che non muore. E pregare per le anime del Purgatorio, per i defunti, è una delle pratiche più nobili che l’uomo possa intraprendere. È così sin
dall’antichità classica precristiana; a Roma, per esempio, dove si onoravano come numi tutelari della casa e della famiglia, come semi-divinità di origine umanissima, i Lares e i Penates. A Roma, la cui lingua franca per eccellenza ‒ quella che diverrà la lingua ufficiale della Chiesa e dei dotti, l’esperanto sacrale ‒ declinava in maniera speciale deus e Iuppiter (derivante dalla radice dieu da cui il vocativo Diuspater, poi Diovis, quindi Iovis e Iuppiter), così farà anche per l’ebraico latinizzato Iesus e pure contemplò eccezioni nel locativo (caso del complemento di stato in luogo, luogo in cui si è: essere, stare, esistere; e poi appartenenza, origine, proprietà) dei sostantivi domus e rus, casa e campagna (locativo domi e ruri), là dove il primo vale anche “patria” e il secondo indica l’orizzonte della civiltà romana del repubblicanesimo classico opposto alla tirannide e alla decadenza, la Caput mundi delle virtù e della pietas.

Il dì seguente “All Hallow’s Eve” è, nell’antica dizione, “Hallowmas” (Ognissanti), secondo il costume d’indicare la giornata in riferimento all’atto liturgico più sacro che in essa si celebra (Mass): come nella solennità di “Michaelmas” ‒ giorno della festa di san Michele arcangelo principe delle gloriosissime milizie celesti e vincitore di Satana, così ben rappresentato nel famosissimo quadro di Guido Reni che trionfa al centro della Cristianità nella basilica di San Pietro in Vaticano ‒ e in
“Christmas”, il giorno della nascita di Cristo coincidente con la santa Messa in Cristo, con Cristo e per Cristo. A Ognissanti segue quindi l’ “All Souls’ Day”, preceduto dalla sua “Eve”, la vigilia, ossia il giorno dei morti che la lingua inglese indica, finemente, come il giorno delle anime (quelle del Purgatorio come distinte da quelle sante che già stanno in Paradiso).

Se le giornate liturgicamente importanti vengono indicate con riferimento al sacrificio eucaristico di Cristo sull’altare, l'”Hallowe’en” spinge a sottolineare l’importanza delle vigilie, le veglie (estote parati), che ricorrono addirittura nel nome tedesco del Natale, Weihnacht (notte santa), e che hanno una grande tradizione, oltre che celtica e germanica, pure ebraica: È così infatti per il “Sabbath”, il sabatus che diverrà Dominica, iniziante il venerdì pomeriggio. Per traslazione, è lo stesso nel triduo pasquale cristiano, la cui ratio prima e ultima è la Domenica di Risurrezione, che appunto inizia alle 15,00 del Venerdì Santo (in inglese “Good Friday” proprio per la splendida logica di quella ratio). Addirittura, la santa Messa vespertina del sabato valevole per la domenica sembra sottolineare la piena continuità fra vigilia ed evento. E l’elezione e la consacrazione del cavaliere cristiano iniziano con la veglia notturna la sera precedente, sul modello delle notti oranti dei monaci.

Nell’espressione “Hallowe’en”, “santo” si dice hallow all’anglosassone (termine che significa pure “santuario” e, al plurale, “reliquie di santi”) invece che saint alla latina (nell’inglese moderno esistono numerosi lemmi doppi per una medesima realtà, l’uno di derivazione teutonico-anglo-sassone, l’altro di origine latina e tale o – poco frequentemente ‒ per importo diretto della parziale conquista romana delle isole britanniche, oppure ‒ più spesso ‒ per derivazione franco-normanna, dalla battaglia di Hastings, 1066, in poi). La dizione hallow resta ancora oggi nel verbo to hallow ‒ “santificare”, “rendere santo”, “beatificare”, “consacrare”, “venerare”, “santificare” (giorni festivi) v e deriva da holy, sanctus nell’inglese sassone. Viene dall’anglosassone (Old English) halig, il quale risale al norreno heill, cioè “buon auspicio”, all’antico irlandese cél ‒ omen, “presagio”, “augurio” ‒ e probabilmente ancora all’anglosassone hal. Quest’ultimo è un’espressione antichissima che sta per “pieno”, “intero”, “sano”: ovvero, la santità è la pienezza e la salute della persona, dell’essere umano. Il suo compimento. L’imitazione di Cristo fino alla beatitudine che merita il Paradiso. Nell’inglese moderno, hale significa del resto “robusto”, “gagliardo” e “sano”. Per inciso, il prefisso inglese holo (italiano “olo”) in parole come per esempio “olocausto” deriva dall’identico greco desunto dalla forma holos che viene da olwos e che deriva dall’indeuropeo soluos. Quell’holo significa di nuovo “intero”, “pieno”. E dalla radice indoeuropea da cui esso viene derivano anche il
sanscrito sávas (“intatto”, “intero”) e il latino saluus, da cui il latino medioevale salvus e l’inglese moderno safe.

Hallow, “santo”, differisce poi paradossalmente di una sola vocale da hollow, che significa “vuoto” “baratro”, “abisso”, spelonca oscura e terribile, da cui hell, “inferno” in inglese (l’inglese moderno hole significa “buco”, laddove hall è un’ampia sala che deve il proprio nome alla “Goldsmiths’ Hall”, l’officina degli orafi, che nelle tradizioni nordiche sono nani avidi al lavoro nel buio di caverne recondite sedi tesori, ma pure luoghi di morte e di desolazione allorché la cupidigia nanesca risveglia dal letargo mostri e draghi; nani nordici analoghi al brutto, storpio e ctonio Sethlans-Efesto-Vulcano – vulcano -, che forgia i fulmini di Tina-Zeus-Giove in una grotta oscura). La dannazione, insomma, come svuotamento totale, come mancanza metafisica. L’esatto contrario della santità. La pienezza e il vuoto totale, la santità e la dannazione possono giocarsi in una frazione di tempo e di spazio. Tutto in una piccola vocale. Come a dire che il crinale è strettissimo e
facilissimo è passare al lato oscuro.

A me piace Hallowe’en perché parla di sacro, di legami fra cielo e terra, di aldiquà e di aldilà. Una paganata? Una tradizione cristiana che, come tutte le tradizione cristiane, assume e sussume il meglio di ciò che l’ha preceduta, santificando il buono spirito di uomini religiosi del passato ante-cristiano non anti-cristiano. Quante tradizioni, usanze e costumanze dell’era cristiana sono morfologicamente debitrici nei confronti di tradizioni sacrali precedenti. Se il dato teologico è chiaro là in sede teologica dove deve esserlo, nessuno si spaventa perché i contadini nei campi riveriscono la terra che li tiene in vita con fare un po’ sacrale. L’eresia è tutt’altra cosa: è una vera e articolata (ancorché possa essere dozzinale) contro-teologia. Esistono evidentemente dei limiti da non oltrepassare, ma sono limiti che vanno visti di volta in volta, a seconda dei tempi e delle occasioni. Non relativisticamente, ma con saggia ragion pratica. Cosa che la Chiesa fa
da duemila anni. La purificazione è un processo continuo.

Se c’è chiarezza là dove deve esserci, che oltre ai santi magi dell’Epifania ci sia altresì la befana non mette paura; soprattutto per i bimbi e per le comunità umane “bambine”, cioè semplici, ingenue, pure e sveglie (vigilanti, veglianti) di fronte al sacro, nonché weberianamente incantate dal mondo. Come diceva il buon Tolkien, il Vangelo è la storia più bella perché oltretutto è anche vera. È la storia che riassume tutte le storie nella Verità. È la fiaba delle fiabe. E santifica tutti: uomini, nani, elfi e draghi.

Ora, il problema di Hallowe’en sono la mercificazione e la commercializzazione. E la sua importazione forzata in contesti, come quello latino-mediterraneo, con cui c’entra poco. Il problema di Hallowe’en è che è stata mutata in “vigilia di Mammona” invece che veglia dei santi. Non che Hallowe’en esista.

E dire che è un'”americanata” è un’altra stupidaggine: è di antichissima tradizione celto-anglosassone (frutto, cioè, della fusione delle tradizioni che si sono succedute nelle isole britanniche nel passaggio dal paganesimo al cristianesimo) e vive in America Settentrionale, soprattutto nel Midwest “duro e puro”, perché lì sono emigrati, portandosi seco tutto il proprio bagaglio culturale, celti e anglosassoni.

Il problema di Hallowe’en è lo stesso posto dalla “babbonatalizzazione” del “Christmas”, il giorno della Messa di e per Cristo. La prostituzione di un qualcosa in origine nobile e simpatico (la leggenda di Santa Klaus), e innestato su una realtà teologico-liturgicamente fondante il cristianesimo, cioè la cultura di tutto l’Occidente. Chi si sognerebbe di abolire il “Christmas” per colpa di Babbo Natale e della Coca-Cola? Solo un ideologo in malafede. Idem dicasi per Hallowe’en.

La fonte non è né dotta, né aulica, ma il senso delle parole è vero. E allora riprendo la showgirl Sydne Rome, madre di due figlie adottive, da TvSette, supplemento del Corriere della Sera, n. 43. «Halloween – dice intelligentemente la soubrette ‒ è una bellissima festa dei bambini, irripetibile fuori dalle tradizioni della Middle America: con questo voglio dire che le imitazioni che vedo in Italia sono senza senso. Halloween è fatta dagli scolaretti (a 14 anni si è già fuorigioco) che, mascherati, vanno di porta in porta a chiedere dolcetti. Si bussa e si dice: “Dolcetto o scherzetto?”

«Io ho deliziosi ricordi di questa notte, quand’ero bambina al mio paese. Upper Sandusky, nell’Ohio, cinquemila abitanti in tutto: si andava in giro vestiti da fantasmi, pipistrelli, ragni e muniti d’una busta di carta, io ho sempre preferito vestirmi da fantasmina, e già si sapeva che tutto il vicinato, negli ingressi, teneva rifornimento di biscottini, lecca lecca, marsh mallows. Tutto qui: Halloween non è una festa codificata, è un modo per scherzare con la morte. Non bisogna dimenticare che “tutti i Santi” sono in realtà le anime dei morti. Poi c’è l’indispensabile decorazione col pumpkin, sulle finestre: Jack-o’-lantern, la zucca svuotata con le candeline dentro, l’ha resa famosa Charlie Brown, nelle sue striscie.

«Questo lo facciamo anche in Italia, io e le mie figlie, ma nessuna si traveste: qui ci sono altre tradizioni, Halloween è solo un’occasione commerciale in più. Non solo si mascherano gli adulti, e già questa è un’assurdità, ma usano travestimenti confezionati. Questo è Carnevale: a Ognissanti il mascheramento dei bambini è rigorosamente artigianale, si prepara a scuola, con le forbici, pennarelli e fantasia. Il mio fantasma era un lenzuolo con tre buchi in faccia». Brava.

Carnevale. Esatto: Hallowe’en ha uno spirito simile. Ci si traveste per confondere gli spiriti cattivi e per burlarsi dei vivi. La zucca spettrale serve per spaventare le anime dannate dei trapassati che potrebbero ghermire i bimbi nell’ombra. Ha la medesima funzione di mostri e doccioni sulle facciate delle cattedrali gotiche medioevali. Quegli stessi che, con il nome di gargoyle, vengono riprodotti in miniature da casa e da giardino che gli americani collocano un po’ ovunque sul loro pezzetto di terra coltivata: per cacciar via gli spiriti malvagi.

Il Carnevale, sovrappostosi ai saturnalia orgiastici dell’antichità romana, ha avuto grande fulgore guarda un po’ proprio nel Medioevo cristiano: era il giorno della “pazzia” in cui era lecito ‒ per un tempo stabilito ‒ sovvertire e farsi beffe dell’ordine costituito. Semel in anno licet insanire. Il resto del tempo, infatti, vige l’ordine. I tripudia seguivano il Natale: ne parla Johannes Belethus, rettore di
Teologia a Parigi, verso la fine del secolo XII. Erano le “feste dei folli” ‒ agli albori del teatro, fra maschere e travestimenti animaleschi e goliardici ‒, in cui si sceglieva un “Lord of Misrule”: lo
racconta Edmund Kerchever Chambers (1866-1954) nei classicissimi e fondamentali due grossi volumi di The Mediaeval Stage (si noti il desueto ma affascinante mediaeval al posto del contemporaneo medieval), pubblicati nel 1903 a Londra dalla Oxford University Prees (reprint in
un volume, Dover, Mineola [New York] 1996). Ed erano i preti e i vescovi a essere presi in giro per primi. Perché tutto il resto dell’anno li si venerava. Il Carnevale, il giorno del disordine, ha significato solo in una società ordinata. Per questo oggi ha poco o punto senso. Come Hallowe’en: ha senso solo se si crede all’esistenza degli spiriti cattivi e di quelli buoni, come Santa Klaus. Se non è solo Mammona, come Marylin Manson che crocifigge feti umani sulle copertine dei suoi
dischi. Per soldi.

Nel Medioevo, insomma, si sapeva ridere sobriamente anche del bene perché si sapeva cos’era; per lo stesso motivo, si canzonava ferocemente pure il male, esorcizzandolo. L’homo ludens è un aspetto dell’homo religiosus che l’homo oeconomicus non conosce giacché ideologicus.
Infatti, accanto ad Hallowe’en e Carnevale, Natale e Pasqua, la società medioevale offre la propria più bella visione (meta)sociale nelle danse macabre: alla fine si finisce tutti sotto un palmo di terra (e il giorno dei morti ce lo ricorda solennemente), tutti uguali, tutti nella medesima condizione, re, santi, imperatori, papi, guerrieri, contadini, mercanti, peccatori e ladri. Tutti uguali, eppure – visto che il comunismo è una fola anche nell’aldilà – chi con la mitra, chi con lo scettro, chi con la zappa: lì per fare i conti con il “Padrone di casa”, il Regolatore. È la danse macabre che spiega il senso di Hallowe’en e del Carnevale, del Natale e della Pasqua. Tutte le volte che mi sento giù perché si sparla di Hallowe’en o perché Marylin Manson ha inciso un nuovo brano, rivedo l’insuperato Il settimo sigillo di Ingmar Bergman.
L’anno prossimo m’intaglierò pure una bella zucca arancione. Caccia gli spiriti malvagi e la melanconia, che per la buona teologia è una tentazione di peccato e per i medioevali soffio del diavolo.

Articolo parzialmente pubblicato con il titolo
Hallowe’en, contro-teologia, in Secolo d’Italia, anno IL, n. 251, del 31-10- 2000, p. 17