“Bisagno”, “Marcello” e “Il capitano”: gli eroi cattolici e monarchici dimenticati dal venticinqueaprilismo

Il 25 Aprile è un falso mito. Fino agli anni 1960, quando in Italia iniziò la stagione dei governi di Centro-sinistra, era poco e nulla, una non-data. In particolare fino al 1968, anno fatidico. Fino ad allora l’Italia era ancora fertile del limo lasciato dall’onda lunga del 18 aprile 1948, quando il comunismo era stato cacciato indietro e il nostro Paese salvato dall’orbita sovietica soprattutto e anzitutto grazie all’impegno indefesso dei cattolici, fedeli e gerarchia. Poi il vento è cambiato e l’Italia del Centro-sinistra incipiente ha avuto bisogno di un natale laico, fissato per convenzione in quel giorno che era una cosa (la data di un evento bellico e “locale”) ed è stata stravolta in un’altra (la bandiera della Sinistra soprattutto extraparlamentare, anzi la conventio ad excludendum con cui essa bollava i non comunisti come “fascisti” qualsiasi cosa in realtà pensassero).

Diverso discorso è invece la Resistenza. Italiani con la schiena diritta si levarono per non lasciare il Paese esclusivamente alle macerie umane e civili della guerra, reagendo all’occupazione tedesca e cercando di scrollarsi di dosso quel che restava del regime fascista. Ma la Resistenza non è affatto quell’altro falso mito che la riduzione della storia d’Italia al 25 Aprile – il “venticinqueaprilismo” – pretende di farci metabolizzare. Quando andò bene, fu una testimonianza soprattutto morale. L’Italia la liberarono infatti le forze alleate (e a Sud c’erano i soldati del re). Quando andò male, la Resistenza fu invece un eccidio turpe, rimasto per lo più impunito. Questa Resistenza seconda è quella dei comunisti, proni all’Unione Sovietica che, pur forse minoranza ma organizzatissima, cercarono di sabotare il Paese allora e dopo di far credere a tutti che esistevano solo loro. Fu il lato oscuro della Resistenza che troppo a lungo si è cercato di occultare e che, dopo la svolta strategica di Palmiro Togliatti incamminato, d’accordo con Stalin, nella lunga marcia dentro le istituzioni italiane, nutrì un’anima combattentista e insurrezionalista che porta diritto diritto alle Brigate Rosse. La pista l’ha aperta il sociologo Rocco Turi con Gladio rossa. Una catena di complotti e delitti, dal dopoguerra al caso Moro (Marsilio, Padova 2004) e Storia segreta del Pci. Dai partigiani al caso Moro (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2013), ma le indagini sembrano arenate lì.

L’altra Resistenza, invece, la prima, quella andata bene, quella moralmente integra e intransigente, fu quella delle formazioni non comuniste, tante, in specie quelle cattoliche, monarchiche e liberali. Spesso questi combattenti non comunisti sono stati abbattuti dai partigiani comunisti, che quindi preferirono il nemico a loro. Quando non furono ammazzati, quei patrioti rei solo di non obbedire a Mosca vennero ostracizzati, cancellati dalla memoria, epurati. Eppure la loro è un’epopea. Un pezzo significativo di essa la racconta Luciano Garibaldi, storico e giornalista di pregio, nel volume I giusti del 25 aprile. Chi uccise i partigiani eroi?, un volume che si avvale della collaborazione di Riccardo Caniato, Luigi Confalonieri e Alessandro Rivali raccoglitori di significative testimonianze dirette, riportato in edizione ora dalla milanese Ares dopo essere uscito originariamente nel 2005 con premessa dell’ex assessore alla Cultura della Regione Lombardia Ettore A. Albertoni, introduzione del direttore dell’Ares Cesare Cavalleri e postfazione del giornalista e saggista di storia militare Mirko Molteni.

“Bisagno”, il monumento a Fascia (“comune sparso” nella città metropolitana di Genova)

Il libro è un’inchiesta sulle morti enigmatiche di tre di quei partigiani rei solo di non essere comunisti: il famoso Aldo Gastaldi, nome di battaglia “Bisagno”, genovese, sottotenente del genio poi comandante della Divisione Cichero che combatté fascisti italiani e nazisti tedeschi sull’Appennino ligure-emiliano, cattolico e apartitico; il comandante valdostano dei carabinieri Edoardo Alessi, soprannominato “Marcello”, protagonista della Resistenza in Val d’Intelvi, nel comasco, cattolico e monarchico; e Ugo Ricci, detto “Il capitano”, capitano degli autieri e poi comandante della Prima Divisione Alpina Valtellina, cattolico e monarchico. Tutti e tre sono morti in circostanze davvero mai chiarite. “Bisagno” cadde dal tetto della cabina dall’autocarro Fiat su cui viaggiava finendo schiacciato dalle ruote vicino a Desenzano del Garda il 21 maggio 1945. “Marcello” cadde il 26 aprile 1945, ufficialmente ucciso con fucili e pugnali da 300 militi delle Brigate Nere che avevano circondato la casa dove si trovava sulle alture di Sondrio. 300 fascisti armati fino ai denti e schierati a puntino il giorno dopo la Liberazione?… E “Il capitano” fu ucciso ancora prima, la notte del 3 ottobre 1944, quando a Lenno (Como) cercò di arrestare il ministro dell’Interno della Repubblica Sociale Italiana Guido Bufarini Guidi mentre qualcuno gridava «tradimento» in quella che si era trasformata in una mattanza; era come se i fascisti aspettassero Ricci e i suoi.

Erano tre graduati del Regio Esercito, tre eroi, tre cattolici animati da fede profondissima, tre patrioti che non si erano omologati allo strapotere comunista. Il loro impegno militare e civile fu tutto contraddistinto da segni di semplicità, carità, abnegazione e da gesti religiosi, profondi, autentici, popolari: le consacrazioni delle armi nei santuari, la Comunione quotidiana con la truppa, la preghiera. Furono il fiore dell’Italia in un momento di oscurità. Morirono troppo presto e che all’Italia siano mancati non bisogna essere luminari per capirlo.

Scrive, con felice sintesi, Cavalleri nell’introduzione: «Se l’ispirazione cattolica, che contraddistinse l’operato dei tre Eroi di questo libro, non fosse stata soffocata da forze ostili e preponderanti, forze ispirate a un dichiarato ateismo, di certo il “sangue dei vinti” non sarebbe stato sparso con la spettrale ampiezza che ormai tutti conosciamo. Di certo i comandanti partigiani cattolici e monarchici avrebbero frenato e bloccato le spinte vendicative più feroci e più bestiali». La memoria di quei tre veri italiani va celebrata ogni 25 aprile e ogni giorno dell’anno. Affinché l’Italia migliore non resti solamente un ricordo vago.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
I Giusti del 25 aprile. Un libro di garibaldi li ricorda
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-04-2018

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Morto un Bannon se ne fa un altro. Ora è il turno di Stephen Miller

Licenziato Steven K. Bannon, Donald J. Trump lo sostituisce con Stephen Miller. In realtà, Miller è in circolazione da tempo. Era nella squadra che curò la transizione, il discorso inaugurale pronunciato dal presidente il 20 gennaio 2017 lo ha scritto lui e alla Casa Bianca è un consigliere politico ascoltato. La novità è piuttosto che adesso il boccino sulla questione immigrazione lo tiene lui. Del resto è un suo cavallo di battaglia da sempre. È stato lui, e non Bannon, l’ispiratore degli ordini esecutivi con cui Trump ha cercato di limitare l’immigrazione da certi Paesi a rischio: per motivi di sicurezza, ma la grancassa dei media anti-Trump (la maggioranza) ha sempre ciurlato nel manico chiamandoli inopinatamente “muslim ban”. Per di più, se uno fosse una linguacc

ia, insinuerebbe pure che Miller rasenta il razzismo. Quando studiava Scienze politiche alla Duke University di Durham, in North Carolina (si è laureato nel 2007), organizzò un dibattito sull’immigrazione assieme a Robert B. Spencer invitando anche Peter Brimelow: Spencer è poi diventato il re dei suprematisti bianchi e Brimelow, oriundo inglese, un tempo lontano firma di lusso di National Review, sguazza volentieri in acque simili. Miller giura che tutto finì lì, ma per i maliziosi ce n’è d’avanzo.

Stephen Miller

Nato nel 1985 in una famiglia ebraica liberal della California, Miller è diventato di destra leggendo il famosissimo Guns, Crime, and Freedom (1994) di Wayne LaPierre, CEO della National Rifle Association, che se uno è affetto da tic di sinistra apostrofa “lobby delle armi”. Politicamente, si è fatto le ossa nei quartieri “duri e puri” dell’ultima stagione del conservatorismo: prima servendo nello staff della deputata Michele Bachmann, la passionaria dei Tea Party, poi in quello dell’allora senatore Jeff Sessions, oggi ministro della Giustizia. Però non basta. Oggi, in piena “guerra civile” tra conservatori, il senatore Lindsay Graham, Repubblicano di destra ma da sempre avversario di Trump, considera Miller una iattura.

Ora, se fosse giusta la tesi secondo cui la defenestrazione di Bannon sarebbe da ascrivere al palmarès del suo acerrimo nemico, Jared Kushner, genero di Trump e anima dell’“ala globalista” delle due che si contendono la Casa Bianca, la promozione di Miller assomiglierebbe a una rivincita dell’altra ala, quella “populista”. Una rivincita dunque voluta da Trump in persona. Le somiglianze tra Miller e Bannon sono infatti molte per dire il meno. Il che spinge a chiedersi: Trump è davvero deluso da Bannon oppure è un minuetto per confondere i nemici? Nel secondo caso vorrebbe dire che il nemico in casa, il genero Kushner, è così potente da inibire persino l’esuberante suocero. L’aspetto più ironico di tutto comunque è che, tecnicamente, il capo del Miller anti-Kushner è niente meno che Kushner.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LIII, n. 23, Milano 24-1-2018, p. 10

Il “caso Bannon” riapre la guerra civile tra i conservatori

Il mondo intero, antitrumpiano per partito preso, è in brodo di giuggiole per le anticipazioni contundenti dal libro Fire and Fury: Inside the Trump White House del giornalista Michael Wolff, in uscita il 9 gennaio, che l’editore newyorkese Henry Holt and Company ha sapientemente diffuso alla stampa. In esso, l’ex braccio destro del presidente Donald J. Trump, Steven K. Bannon, si è trasformato da pretoriano in gola profonda. Il nodo è il famoso e indimostrato “Russiagate”.

Steven K. Bannon

Nessuno però parla di Susie Tompkins Buell, fondatrice della maison Esprit Clothing e amica stretta del clan Clinton, che durante la campagna elettorale del 2016 donò mezzo milione di dollari all’avvocato Lisa Bloom a cui altri 200mila sono stati versati da David Brock, il guru ex conservatore diventato ultra-liberal. La Bloom è l’avvocato dei vip, tra cui il regista accusato di molestie sessuali e noto Democratico Harvey Weinstein. Nel 2016 lavorava con alcune delle accusatrici di Trump per molestie sessuali. La Bloom è pure figlia di Gloria Allred, altro avvocato femminista dei vip e in specie di una delle donne che ha accusato l’ex giudice conservatore Roy Moore di molestie sessuali. A che pro tutti quei dollari? La Bloom li ha impiegati per cercare di “convincere” altre donne a “trovare il coraggio” per denunciare Trump sempre per questioni di sesso. A rivelarlo è nientemeno che The New York Times del 31 dicembre. Solo che per andare a scovare quel coraggio chissà dove una delle interpellate ha chiesto due milioni e le altre nemmeno si sono presentate. Morale, la Bloom ha restituito i soldi ai Clinton trattenute le spese. È qui che una vocina insistente sussurra: “Hillary ne sapeva nulla?”

Strabismi dell’informazione contemporanea. Eppure il “caso Bannon” la sua importanza ce l’ha. Non tanto per il libro di Wolff, quanto per ciò che vi si staglia dietro.

Non è un mistero che dentro l’Amministrazione Trump mal si sopportino due anime. Sfidando il luogocomunismo, le si possono chiamare i “poteri forti” e i “populisti”. I primi configurano quel sistema di condizionamento della vita politica oltre le dinamiche democratiche che risponde a una visione del mondo aggressivamente relativista; i secondi sono quelli che vi si oppongono nel gergo degli alleati mediatici del relativismo. In guerra per il controllo della Casa Bianca, per ora sembra che a vincere ai punti siano i primi.

Prim’ancora di questo dissidio, però, attorno alla figura di Trump si sono scontrate altre armate contrapposte, quelle che compongono il variegato mondo della Destra statunitense. Anche il loro dissidio non è una novità. La novità è che da circa un quindicennio quelle armate si scontrano in presenza di un Partito Repubblicano che è composto per la quasi totalità di personale conservatore (qui detto con particolare attenzione ai “princìpi non negoziabili”). Il che vuol dire che ora quell’antico scontro si produce non solo fuori ma pure dentro il Grand Old Party (GOP, l’altro nome dei Repubblicani) crescendo in violenza e numero delle vittime. Si tratti infatti di una sanguinosa guerra civile, tragica come lo sono tutte le guerre civili.

Jared Kushner, l’anima “globalista” della Casa Bianca

I conflitti attorno e dentro l’Amministrazione Trump sono dunque due e sovrapposti: quello fra le due anime in lotta per la Casa Bianca, una conservatrice e l’altra no, più la faida fratricida dei conservatori. Le ragioni della seconda, che per motivi evidenti è la più dilacerante, si possono riassumere solo scrivendoci uno scaffale di libri. Quel che riassuntivamente importa qui è che ora stanno tornando al pettine i nodi irrisolti che l’avere voluto, giustamente, fare quadrato attorno al candidato presidenziale designato e poi al presidente eletto, Trump, ha per un po’ mandato in soffitta.

Trump non è mai stato il candidato dei conservatori. Molti conservatori lo hanno votato per ragioni diverse e mai spregevoli anche quando miopi. Molti conservatori lo hanno invece avversato al limite del gesto politico estremo. Questo ha di fatto spaccato un mondo (non solo un partito) che era appena giunto a una coesione importante e che avrebbe meritato più tempo per maturare. Ma, complici i ritmi incalzanti delle scadenze politiche, non è stato così. Per molti versi è stato come dare un mitragliatore in mano a un bambino. Quando Trump ha vinto la nomination alle primarie e poi la presidenza, la grande domanda è stata: che ne sarà dell’allora “giovane” coesione tra i conservatori dopo il passaggio dell’uragano Donald?

A merito oggettivo di Trump va annoverato il fatto che il presidente ha saputo mostrarsi migliore di se stesso mettendosi spesso a disposizione d’ideali nobili più grandi della propria immaginazione politica e dunque propiziando risultati importanti. Ma questo ha semplicemente (fortunatamente, certo) ritardo lo scoppio della bomba.

Innescata dal “caso Moore” in Alabama, adesso la deflagrazione a catena è cominciata, provocando il deragliamento di molte buone intenzioni. Bannon è sempre stato un buono (anche perché odiato dai veri cattivi), ma l’uragano Donald potrebbe spiaggiarlo, se già non lo ha fatto. Di Trump non sta a noi giudicare l’animo, ma finché non verrà colto con le dita nella marmellata la verità sul suo conto bisognerà continuare a dirla sempre tutta intera. I conservatori del GOP che detestano i “populisti” hanno mille ragioni, ma se ragioneranno con la pancia faranno danni. E se i cosiddetti “populisti” continueranno a pensare di essere gli unici puri in circolazione finiranno per diventare catari. La cosa più triste resta che, mentre l’uragano Donald non cala d’intensità, gli avversari di ogni cosa buona, bella e giusta che prosperano nel Partito Democratico restano impuniti e che quelli che si sono accampati dentro la Casa Bianca rovineranno anche il positivo cui Trump è disposto a mettere la firma. La crisi della Destra americana è quasi una costante, è molto grave e ci ricorda che il potere di fare del bene che il Paese più importante del mondo ha in dosi che altri si sognano è taglieggiato più dal peccato dei buoni che dalla tracotanza dei nemici. Poi Bannon nel libro di Wolff dica pure quel che ha detto.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Bannon contro Trump, una guerra civile conservatrice
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 05-01-2017

Alce Nero sugli altari?

La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.

Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).

Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice

Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.

La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».

Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).

Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota

Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).

Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.

A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.

Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…

21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk

Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.

Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.

Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Alce Nero, un santo tra i “Pellerossa”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-01-2017

“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Le idiozie suprematiste e la vera storia del generale Lee

Se non fosse stato versato del sangue, la vicenda della rimozione della statua del generale confederato Robert E. Lee (1807-1870), che il 12 agosto a Charlottesville, in Virginia, ha scatenato le ire dei suprematisti bianchi e le contro-ire degli antirazzisti liberal, farebbe scappare da ridere. Perché del razzismo Lee è proprio l’emblema sbagliato.

Il generale Robert E. Lee

Consigliere militare del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), il generale Lee fu il principale condottiero militare “sudista”: per oltre tre anni capitanò l’Armata della Virginia Settentrionale ‒ i migliori sul piano bellico ‒ e verso la fine della Guerra di secessione (1861-1865) fu nominato comandante in capo di tutto l’esercito confederato. Al termine del conflitto, si adoperò affinché il governo federale concedesse l’amnistia accettando la sconfitta militare e politica pur senza rinunciare alla propria identità culturale. La cosa si arenò per un mero pasticcio burocratico, ma Lee non lo sapeva e interpretò il silenzio del governo come un diniego. Ciononostante, diversi altri ex confederati ne seguirono l’esempio. Fu così che nel 1975 il presidente Gerald Ford (1913-2006) perdonò i ribelli mentre il Congresso federale restituiva loro retroattivamente la piena cittadinanza dopo che, nel 1970, un impiegato degli Archivi Nazionali di Washington (dove si conservano i documenti originali del Paese) aveva rinvenuto un loro disperso impegno di fedeltà che permetteva di superare le clausole contro chi avesse mai preso parte a insurrezioni o tradimenti sancita dal XIV emendamento alla Costituzione federale ratificato nel 1868. Analogamente, nel 1978 fu reintegrato anche il presidente confederato Jefferson Davis, che era stato incarcerato in condizioni indecenti nel 1865: al presidente (non cattolico) furono vicine solo le suore di Savannah, in Georgia, che gl’inviarono un rosario, e il beato Papa Pio IX (1792-1878), che gli mandò una corona di spine (la intrecciò personalmente) e un proprio ritratto autografato con scritto: «Se qualcuno vuol venire dietro me, prenda la sua croce e mi segua …» (Mt 16, 24).

Ebbene, da Fort Brown, in Texas, dove si trovava per incarichi militari, il 27 dicembre 1856 il generale Lee inviò una lettera alla moglie Mary Anna Randolph Custis (1808-1873) in cui fra l’altro scrive:

«Credo che in quest’epoca illuminata siano ben pochi coloro che non riconoscano che l’istituto della schiavitù è un male morale e politico in    qualsiasi Paese. È inutile dilungarsi sui suoi danni. Credo però che sia un male maggiore per i bianchi che per la razza nera, e mentre i miei sentimenti sono fortemente a favore della seconda, le mie simpatie sono più forti per i primi. I neri stanno incommensurabilmente meglio qui che in Africa, moralmente, socialmente e fisicamente. La dolorosa disciplina cui sono sottoposti è necessaria per la loro istruzione complessiva, e io spero che ciò li prepari e li guidi al meglio. Quanto è necessario che questa loro soggezione duri è noto e ordinato da una Provvidenza saggia e clemente. La loro emancipazione verrò prodotta prima dall’influenza dolce e delicata del cristianesimo che non dalle tempeste e dalle burrasche delle polemiche furibonde. Benché lento, quell’influsso è infatti sicuro. La dottrina e i miracoli del nostro Salvatore hanno impiegato quasi duemila anni per convertire solo una piccola parte del genere umano e quanti errori ancora esistono anche nelle nazioni cristiane! Mentre vediamo avviata l’abolizione definitiva della schiavitù umana, aiutandola con le nostre preghiere e tutti i mezzi leciti in nostro potere, dobbiamo lasciarne il corso così come l’esito nelle mani di Colui che vede la fine, di Colui che sceglie di operare attraverso movimenti lenti e per il quale duemila anni sono un giorno solo. Lo sappiano gli abolizionisti, capendo che non hanno né il diritto né il potere di agire se non attraverso strumenti morali e persuasione; e se ciò che vogliono è il bene degli schiavi, allora non debbono provocarne i padroni. Benché infatti possano non approvare il modo in cui alla Provvidenza piace ottenere i propri scopi, l’esito sarò comunque lo stesso: le ragioni che essi accampano per interferire con ciò che non li riguarda diventano sennò poi buone per giustificare qualsiasi tipo d’interferenza con il nostro prossimo nel momento in cui non ne approviamo il comportamento, prossimo che, io temo, persevererà comunque nella propria malvagità. Non è strano che i discendenti di quei padri pellegrini che attraversarono l’Atlantico per preservare la propria libertà di opinione si siano sempre dimostrati intolleranti della libertà spirituale degli altri?»

La statua del generale Albert Pike

Oggi la nostra sensibilità è diversa; nessuno scriverebbe più così. Ma dov’è l’arcigno generale Lee emblema del razzismo nazistoide? Quanto a ignoranza, suprematisti bianchi e antirazzisti liberal sono esattamente pari.

Del resto, la “guerra delle statue” ha già toccato un altro vertice del ridicolo. Alcuni consiglieri comunali della capitale federale, Washington, hanno ufficialmente chiesto la rimozione da un aiuola prossima a Judiciary Square della statua dedicata al generale confederato Albert Pike (1809-1891). Statua che però è stata eretta nel 1900 dalla massoneria per celebrare il ruolo di primo piano svolto dal generale “sudista” nella storia del Rito Scozzese Antico e Accettato, non per i suoi meriti bellici. Cosa diranno i liberi muratori quando gli antirazzisti arriveranno davanti al famoso Albert Pike Memorial Temple, la loggia massonica che sorge ai civici 700-724 di Scott Street a Little Rock, in Arkansas, iscritta nel National Register of Historic Places nel 1986?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 22-08-2017

La “guerra delle statue” riapre la vecchia ferita

I suprematisti bianchi sono sempre ingiustificabili e a volte, come a Charlottesville, in Virginia, anche assassini. Un solo morto innocente per le strade è già troppo. Ma suprematisti bianchi e morti innocenti a parte, la “guerra delle statue” scatenata dal talebanismo liberal è follia pura. Per la verità, la cosa va avanti da anni. Ma oggi, complice il fatto che se piove è ovviamente colpa di Donald J. Trump, la caccia alle streghe si è riaccesa. Addirittura The New York Times censisce gli abbattimenti con aggiornamenti constanti e per la CNN sono circa 1500 i soggetti pronti per i nuovi iconoclasti. Sgomberiamo però subito il campo da processi alle intenzioni e retropensieri, chiarendo l’argomento.

14 agosto 2017: distrutta una statua di un soldato confederato a Durham, in North Carolina

La storia consegna memorie. Solo un relativista potrebbe sostenere che il passato è indolore. Ma non tutti gli emblemi del passato sono identici, nemmeno quelli “sgradevoli”. Un conto sono le statue di despoti dalle mani lorde di sangue che un popolo appena liberatosi dal loro giogo trova ancora nelle piazze pubbliche: per esempio le statue di Lenin e di Stalin nella Russia uscita dal comunismo. Un altro conto sono i segni di sé che un regime passato, pur antipatico, lascia oggettivamente ai posteri: per esempio il fascismo in Italia, Paese dove non esistono monumenti osannanti il mussolinismo, ma tracce di quel che è stato. Davvero si pensa di sostituire i tombini di Roma, abbattere il Foro Italico, l’EUR e la Stazione Centrale di Milano o devastare Latina e Sabaudia? Terzo e ultimo conto sono le statue che ricordano personaggi, luoghi e momenti legati alla Guerra di secessione americana (1861-1865), quella cioè fra “nordisti” e “sudisti” (virgolette di rigore, visto che in inglese quei termini non esistono, ma si usano solo northern, “settentrionale”, e southern, “meridionale”). Le statue “sudiste” non sono infatti il retaggio odioso di un regime esecrando: sono i segni della difficilissima ma concreta riconciliazione nazionale tentata dagli Stati Uniti nel dopoguerra. Sono monumenti eretti su suolo demaniale dopo la Guerra di secessione con il permesso delle autorità per andare incontro ai vinti. La furia odierna sta cioè vanificando il tentativo di sanare una ferita.

“Sudista” significa suprematista bianco?

La Guerra di secessione americana fu una ecatombe enorme dentro una tragedia immane. Divise il Paese fratello contro fratello, famiglia contro famiglia. Dopo di essa, il governo federale vincitore (i “nordisti”) mise in atto una feroce politica di aggressione culturale tesa a “rieducare” la parte “sbagliata” del Paese; fu chiamata “Ricostruzione” e durò fino al 1877. La vera rivoluzione ideologica americana non fu affatto la Guerra d’indipendenza (1775-1783), ma, appunto, la Guerra di secessione seguita dal dopoguerra neogiacobino. Eppure non tutto la buona creanza sparì. Lentamente, a macchie e a tratti, un po’ per convenienza e un po’ per convinzione, i nuovi Stati Uniti usciti dal quel crogiuolo di sangue si resero conto di una verità politica nota già ai consoli e ai cesari di Roma antica: il parcere subiectis. Si cercò, insomma, di non umiliare oltremodo una popolazione già troppo provata. Non è che un monumento possa far tornare in vita i parenti morti, ma per com’è fatta la mentalità “sudista” (e in genere americana) è un gesto che ha la sua efficacia. Una statua o una stele in memoria di un soldato confederato hanno sempre avuto questo significato ideale per ogni americano del Nord o del Sud e di qualsiasi colore.

Perché la cosa più indisponente di questa “guerra della memoria” è che gli odierni sbianchettatori del passato vorrebbero far credere al mondo (e con molti commentatori ci sono riusciti senza nemmeno tanto sforzo) che dietro ogni monumento “sudista” stia nascosto un razzista, un negriero, un segregazionista. Ma non è così. Lo sarebbe se la causa “sudista” fosse stata ipso facto la causa della schiavitù. Bene inteso: la schiavitù dei neri nel Sud statunitense fu una maledizione indifendibile. Ma il Sud non fu solo schiavitù, né la Guerra di secessione scoppiò per quello. Se fosse stato così, l’emancipazione dei neri non sarebbe stata proclamata dal presidente Abraham Lincoln (1809-1865) il 1° gennaio 1863, cioè dopo 20 mesi di conflitto, e con un atto legislativo valido solo per gli Stati rimasti nell’Unione, dove gli schiavi non c’erano, dato che da quasi due anni gli Stati schiavisti avevano dato vita a un altro Paese sovrano, gli Stati Confederati d’America. Né lo stesso Lincoln si sarebbe prodotto in frasi razziste e segregazioniste come documentato in italiano nel Dizionario elementare del pensiero pericoloso (Istituto di Apologetica, Milano 2016).

Un soldato confederato nero parte per la guerra contro i “nordisti” sul Memoriale del Cimitero nazionale di Arlington

La Guerra di secessione americana fu piuttosto lo scontro fra due modi d’intendere il potere e le istituzioni che portò al punto di non ritorno un’antica divisione nel pensiero, nel costume e nelle cultura del Nord e del Sud. Disgraziatamente nell’ethos del Sud vi era anche la schiavitù, ma chi pensa che una statua patriottica sia automaticamente una rivendicazione razzista ragiona esattamente come il Ku Klux Klan anche se è evoluto e di sinistra. E ne fa lo sporco gioco, riaprendo ferite antiche anziché contribuire a sanarle. Cosa succederà quando i cacciatori di statue arriveranno nel Cimitero nazionale di Arlington, Virginia, a due passi da Washington, dove i caduti delle guerre americane riposano all’ombra del Memoriale ai Confederati dello scultore ebreo Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917) il cui bronzo documenta una delle verità più nascoste della Guerra di secessione, ovvero i soldati nei che combatterono volontari nelle fila “sudiste” proprio perché di per sé il “sudismo” e quella guerra non c’entrano con il razzismo?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-08-2017

 

Ernst Nolte (1923-1996) e la Bestia multiforme del totalitarismo

Ernst Nolte (1923-2016) è scomparso a 93 anni il 18 agosto a Berlino. È uno di quegli storici di cui probabilmente si continuerà a parlare per anni, forse decenni. Non che la cultura di massa si sia mai accorta di lui o che lo farà adesso, ma il personaggio si presta a diventare un luogo comune dei parolai prodighi di riferimenti pseudocolti.

Oltre la caricature, però, il punto forse essenziale della sua ricerca storica riguarda la natura del fenomeno ideocratico incarnatosi nel totalitarismo novecentesco. Al singolare, sì: perché se su una questione lo storico tedesco risulta sul serio convincente al di là di ogni ragionevole dubbio è la disamina della radice che unifica, oltre le differenze di specie o forse solo di apparenza, quei sistemi politico-ideologici che siano invece abituati a considerare diversi. Anzi opposti, e un po’ colpevolmente. Convincere il mondo, infatti, che marxismo-leninismo e nazionalsocialismo siano stati antitesi come il diavolo e l’acqua santa è stato il colpo da maestro della propaganda comunista. Parimenti, chi ha imbracciato la loro cuginanza come un’arma lo hanno fatto solo per assolvere il Reich hitleriano. Ma Nolte non va tirato per la giacchetta. La sua tesi centrale descrive il nazionalsocialismo tedesco come reazione al marxismo-leninismo salito al potere in Russia nel 1917, ma è una tesi che va compresa bene. Essa non dice, infatti, che per il fatto di essere la reazione a una sovversione il Reich hitleriano diventa automaticamente buono; dice che il regime bolscevico non diventa automaticamente buono solo perché avversato dal nazionalsocialismo. Prima dice però qualcosa di ancora più profondo e importante. La reazione nazista al comunismo sovietico non è, come la propaganda vorrebbe, la contestazione di un modello, ma l’assunzione di un esempio, addirittura la sua imitazione.

La chiave di volta è certamente l’opera più nota di Nolte, Nazionalsocialismo e bolscevismo. La guerra civile europea 1917-1945, uscito nel 1987, pubblicato in italiano nel 1989 dalla fiorentina Sansoni, ampliato nel 1997 e riedito anche in italiano con il titolo La guerra civile europea, 1917-1945. Nazionalsocialismo e bolscevismo. Nuova edizione aggiornata (presentazione di Gian Enrico Rusconi, Sansoni 2004). Descrivendo il conflitto tra nazismo e Unione Sovietica in termini di “guerra civile”, Nolte documenta proprio questo: che lo scontro tra i due giganti del male è stata una lotta per l’egemonia tra fratelli-coltelli, non la lotta fra la luce e le tenebre. Solo che questo è oltremodo scomodo. Chiede un supplemento di riflessione, d’indagine e persino di coscienza. Rompe gli schemi manichei con cui la cultura marxista-leninista, e gramsciana nei Paesi democratici, ha imposto la voce del padrone e con cui oggi i suoi cascami socialdemocratici, liberal-progressisti o semplicemente liberal continuano a eternare la menzogna.

Nel battersi, cioè, nazismo e comunismo si sono corteggiati, mescolati, addirittura scambiati la pelle in un nastro di Möbius quanto più inavvertito quanto più ci si è trovati a viverci dentro; come la Via Lattea: parecchio difficile da percepire a occhio nudo essendoci immersi. La matrice ideologica comune ai due fenomeni lo spiega, ma c’è altro. È l’imperio socialista impostosi tra Ottocento e Novecento, inevitabilmente attraversato da rivolte interne, lotte di potere e scosse di assestamento: gli anarchici contro i marxisti, i comunisti contro i riformisti socialisti, lo stalinismo contro il trotzkismo, i non-allineati contro il Patto di Varsavia, il maoismo oltre l’Unione Sovietica e il parossismo romeno, albanese, cambogiano e nordcoreano ancora più oltre, dunque anche il socialismo nazionalista del partito tedesco dei lavoratori contro l’internazionalismo socialista di Mosca. L’eredità più indigeribile di Nolte è questa, l’avere sollevato il velo di Maya sul “segreto” meglio celato del Novecento. Per questo si è cercato di travolgerlo in polemiche infondate, lo si è falsamente accusato di negazionismo dell’Olocausto, lo si è fisicamente aggredito.

Accertando il primato storico e ideologico del Gulag rispetto al lager, Nolte non ha praticato sconti indebiti al secondo ma evidenziato il male peggiore venuto dal non avere fatto i conti con il primo. Mentre Hitler scalava astutamente il potere abbindolando i “reazionari” con il proprio socialismo nazionale travestito da anticomunismo, l’Occidente era infatti colmo di “liberali” che – come hanno ricostruito altri storici: uno su tutti, Paul Hollander – si prostravano alla corte di Stalin magnificandone le virtù sui mass-media e nelle cancellerie. Il disastro della Seconda guerra mondiale è stata dunque solo il redde rationem e la nemesi della storia per la cecità degli uomini incantati dalla Bestia multiforme; Joseph de Maistre l’avrebbe forse definita un castigo divino.

La “guerra civile” tra le due anime della stessa ideocrazia totalitaria messa in evidenza come mai prima da Nolte si comprende del resto al meglio sullo sfondo di quella che è la vera creazione concettuale nolteana: la “guerra civile europea” che ha colmato orridamente il vuoto lasciato dalla deflagrazione giacobina dell’“antico regime” ottocentesco. Con Nolte e oltre Nolte, è dunque doveroso approfondire il concetto spingendolo sin al “principio di tutto”, quando dalla rivoluzione protestante alla Rivoluzione Francese il nostro mondo si cambiò letteralmente i connotati, per vedere nello scontro delle civiltà, nella liquefazione mondiale e nel caos geopolitico della Babele odierna il deserto lasciato da quel mostruoso scontro intestino. Se una cosa lo storico tedesco ha tra le righe insegnato per davvero essa è che la storia aborre il vuoto: se gli uomini non sanno costruire civiltà autentiche, sorgeranno sempre bolge infernali.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Nazismo e comunismo, due anime dello stesso mostro
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 25-08-2016

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Gli Stati Uniti tentati da Donald Trump

Lo chiamano già “trumpismo”, e Donald J. Trump ne è solo la manifestazione più recente. Con poche pennellate, lo inquadra alla perfezione un commentatore di destra, David J. Frum, in un giornale di sinistra, The Atlantic (e anche questo è una segno dei tempi). Frum (che da speechwriter del presidente Georg W. Bush Jr. coniò per lui la famosa espressione «asse del male») è tanto disincantato da essere spesso perfido, non di rado è antipatico, ma da anni non sbaglia un’analisi anche quando a botta calda i suoi giudizi sembrano infondati. The Atlantic è nato nel 1857 sponsorizzato dal jet-set letterario-filosofico dell’epoca (Ralph Waldo Emerson, Oliver Wendell Holmes, Henry W. Longfellow, James Russell Lowell e Harriet Beecher Stowe, l’autrice de La capanna dello zio Tom) e oggi dà voce alla borghesia illuminata, spesso snob, sempre liberal. Insieme sono una garanzia: «Il ceto medio bianco esprime profonda sfiducia verso qualsiasi istituzione statunitense: non solo il governo, ma le corporation, i sindacati, persino il partito politico per cui ha sempre votato, cioè quello Repubblicano […] che disprezza come una banda di scamorze e di venduti. Ne ha piene le tasche. E quando è arrivato Donald Trump, ha detto ai sondaggisti: “Il mio tipo è lui”. Non è fatto necessariamente di superconservatori. Spesso quella gente non pensa affatto in termini ideologici. Ma è fortemente convinta che una volta questo Paese fosse molto più congeniale a sé e quindi adesso quel vecchio Paese lo rivuole indietro».

Sono gli Stati Uniti d’America, ma potrebbero essere qualsiasi altro Paese occidentale. La Grecia di Alexīs Tsipras, la Francia di Marine Le Pen, l’Inghilterra di Boris Johnson e dello UKIP (e la Scozia degl’indipendentisti di sinistra), la Spagna di Podemos (e degli autonomisti catalani di sinistra) oppure l’Italia dei “grillini” o della Lega Nord, ma anche degli Alfio Marchini e persino del popolo del Family Day. Fenomeni ovviamente diversissimi, per nulla assimilabili, ma accomunati dall’insoddisfazione verso lo status quo. Per questo prendono forma sia a destra sia a sinistra”: il loro colore è infatti sempre il contrario di quello che governa e la loro estrazione socio-economica quella di volta in volta più depressa.

Come ogni populismo che si rispetti, anche il “trumpismo” mescola alla rinfusa argomenti sia di destra sia di sinistra senza il minimo timore per le zone grigie dove questi s’incontrano e si scontrano: il mercato libero e il nazionalismo economico, la contrarietà agli avventurismi militari e i proclami bellicosi contro le centrali del terrorismo, la retorica del “Paese delle opportunità” e le recinzioni per tenere alla larga gli “altri”. L’essenziale, infatti, è la protesta: quella dei colletti bianchi, però, non degli antagonisti. Perché di suo il programma con cui Trump sta sfidando tutti è semplice al limite del semplicistico: sostituzione dell’“Obamacare” (la riforma sanitaria) con la liberalizzazione dei sistemi previdenziali basata sul principio che ciò abbasserà i prezzi e migliorerà le prestazioni; rinegoziazione degli accordi commerciali con la Cina affinché ai lavoratori americani sia possibile avere lo stesso pieno accesso al mercato cinese che i cinesi hanno al mercato americano; riforma dell’assistenza ai veterani; riforma del sistema fiscale a beneficio del ceto medio; difesa del libero porto d’armi; e tolleranza zero vero l’immigrazione illegale. Nulla più di quanto il ceto medio bianco esasperato vuole sentirsi dire oggi.

Certo, sembra un copia e incolla dai suoi più grandi avversari di oggi, i Repubblicani conservatori. Ma allora in cosa Trump si differenzia da loro? Nella rabbia e nella paura con cui fa appello alla rabbia e alla paura di quella “zona grigia” della popolazione che è artefice del benessere del Paese ma che oggi si sente defraudata dal suo share di godimento, spodestata dal ruolo chiave di cui ha sempre goduto e intimorita da un futuro di tasse sempre crescenti, di lavoro che (negli Stati Uniti) c’è ma va agl’immigrati e di politica autoreferenziale. La filosofia del risentimento, insomma: la scoria fisiologica della civiltà dei consumi, forse persino della democrazia stessa, esacerbata ai nostri giorni dal successo con cui il politicamente corretto riesce ad addomesticare le maggioranze e a pilotare le minoranze, escludendo fasce intere di “nuovi poveri” che non sono i meno abbienti ma i più spaesati.

Il fatto che negli Stati Uniti di oggi gl’interpreti classici, e con risultati migliori, di questo “disagio della civiltà moderna”, ovvero i conservatori, segnino il passo è però dovuto principalmente allo stato generale del mondo odierno. È cioè la stessa forma “partito” a non convincere più, in un tempo storico in cui il problema nodale è l’insostenibilità dell’idea-Stato moderno e dei suoi strumenti (i partiti), come lucidamente puntualizza il principe regnante del Liechtenstein Hans-Adam II ne Lo Stato nel terzo millennio (IBL Libri, Torino 2011).

La dinamica con cui questo disagio, di per sé d’indole conservatrice (è infatti lo stesso che pochi anni fa ha generato e spinto il movimento dei “Tea Party”), deraglia adesso nel populismo confuso di Trump è stato però già ben descritto in un saggio, The Paranoid Style in American Politics, firmato dal politologo Richard Hofstadter sulle pagine di Harper’s Magazine nel novembre 1964. In quel saggio, che ha fatto epoca e scuola, Hofstadter stigmatizzava la politicizzazione della “piazza arrabbiata” in cerca del capro espiatorio, e più appagata dal suo sacrificio che dalla soluzione dei propri problemi concreti, puntando il dito contro il nascente movimento conservatore. A mezzo secolo di distanza è però perfettamente chiaro che Hofstadter sbagliò obiettivo. Parlava già del “trumpismo”, quella deriva da cui la politica americana deve oggi salvare un numero non piccolo di cittadini che non sempre si lamentano a torto.

Marco Respinti

 

 

IL POPULISMO STATUNITENSE IN PILLOLE

L’humus del “trumpismo” ha una tradizione consolidata. Negli Stati Uniti il governo e le istituzioni sono guardati da sempre con sospetto. Nel Paese dei self-made men e dell’“anarchia istituzionalizzata”, lo Stato pesa sempre troppo e il motto è quello delle origini, «Don’t tread on me», “Non calpestarmi”. Là il governo è arrivato tardi; prima c’è stata la gente, il far da sé, l’“individualismo comunitario” nato da una rivolta fiscale che scatenò la guerra civile nell’impero britannico fra le truppe di Sua Maestà e le milizie dei cittadini-soldato, dei farmer e dei mercanti. Il nome che gli statunitensi si danno è «We, the people» (la stessa espressione traduce “noi il popolo”, “noi la gente”, “noi le persone”), cioè l’incipit della Costituzione federale voluta per difendersi dallo strapotere dello Stato. I Padri fondatori diffidavano dei politicanti di professione. Le armi da fuoco sono un diritto costituzionale non per caccia e sport, ma contro i tiranni. E in un Paese dove l’istruzione è appannaggio di famiglie, comunità e Chiese, un vero e proprio ministero dell’Educazione è stato creato solo nel 1980.

Partiti populisti ce ne sono dunque stati diversi e per definizione trasversali: famosi il Greenback Party, poi trasformatosi in People’s Party, e il Progressive Party, sorto da una scissione del Partito Repubblicano guidata dall’ex presidente Theodore Roosevelt. Leader populisti di spicco sono stati il tre volte candidato presidenziale Democratico William Jennings Bryan tra fine Ottocento e inizio Novecento; il governatore Democratico della Louisiana Huey Long negli anni 1930; il governatore dell’Alabama George Wallace negli anni 1960 (Democratico e poi ex Democratico), e, più di recente, il giornalista prestato alla politica (e già consigliere di Richard Nixon, Gerald Ford e Ronald Reagan) Patrick J. Buchanan. Corse le primarie presidenziali nel 1992 e nel 1996 per il Partito Repubblicano, e nel 2000 si candidò alla Casa Bianca con il Reform Party del miliardario Ross Perot.     M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Gli USA tentati da Trump e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 10, Torino 13-03-2016, pp. 1 e 6-7

Cosa può e deve fare il Partito Repubblicano per fermare Donald Trump

Un terzo dell’elettorato Repubblicano sostiene entusiasticamente Donald Trump (così RealClearPolitics), tutti gli altri lo temono come il fuoco correndo per di qua e per di là nella casa in fiamme. Eppure basterebbe fermarsi, mirare e prendere a secchiate d’acqua Trump, perché l’incendiario è lui.

Trump con il GOP (il Grand Old Party, l’altro none del Partito Repubblicano) c’entra come i cavoli a merenda. È un drittone, questo sì; sa fare bene i calcoli, sa come mascherarsi, sa inebetire di retorica bombastica, ma fare il leader di un partito conservatore, ancor più sedere alla Casa Bianca, è un’altra cosa. Bene inteso, visto che oramai a questo mondo tutto è possibile magari Trump ce la farà: diventerà l’uomo forte del GOP e alla fine persino pure presidente degli Stati Uniti. Ma a quel punto non resterà che ritirarsi in una capanna del Wyoming, mandare al macero biblioteche di studi e vivere del proprio e di ricordi. Perché come può il Paese che ha generato presidenti come George Washington e Thomas Jefferson, Andrew Jackson e Abraham Lincoln, Theodor Roosevelt e Woodrow Wilson, Franklin D. Roosevelt e Dwight D. Eisenhower, John F. Kennedy, Ronald Reagan e George W. Bush Jr. farsi guidare da un incantatore di serpenti? Gli Stati Uniti hanno avuto presidenti buoni, cattivi, ottimi e pessimi, ognuno compili la propria lista, ma può il Paese comunque più importante del mondo eleggere, dopo il primo presidente nero della sua storia, il suo primo presidente pagliaccio? Ce lo immaginiamo Trump nello studio ovale a vendere il tre per due a reti unificate, ad arringare i consessi internazionali con la prosa della televendita, a gareggiare in faccine e smorfie con Matteo Renzi sul proscenio internazionale, a comandare le truppe contro il terrorismo come un pallone gonfiato del wrestling, a sorvegliare le frontiere nei panni del fiero alleaten Galeazzo Musolesi, a sfornare quantità industriali di ciambelle di pongo e vagonate di panini di moplen con cui inondare il mondo per far “tornare l’America grande”?

Marco Rubio (a sinistra) e Ted Cruz

Trump con il GOP, con il GOP di oggi non c’entra, e men che meno c’entra con il Paese che, faticando, sudando, sputando sangue, dolorando, ha finito oggi per indentificarsi, almeno elettoralmente, con il GOP. In tempi più chiari e distinti, mica neanche troppi anni fa, quel Paese si chiamava “Right Nation”, mai esistette nome più bello. Intraducibile, sostanzialmente vuol dire “il Paese giusto”, la “gente giusta”, la gente che ha ragione perché quello è suo diritto, la Destra che non è una parte del Paese ma l’unico vero “partito della nazione” possibile perché custode e alfiere delle ragioni stesse del Paese, del suo spirito, del suo essere, della sua tradizione, della sua essenza, anche quando è minoranza, la sanior pars, i veri aristoi, i migliori, gli autentici aristocratici nello spirito e nell’integrità anche se pur solo contadini, farmer, cowboy, pionieri, popolani, redneck.

La “Right Nation” comincia negli Stati Uniti quando gli Stati Uniti ancora non c’erano. Fonda gli Stati Uniti quando di Stati Uniti ce n’è bisogno e poi li plasma, li guida, li difende, li critica alla bisogna, li rigenera. A volte scende nelle catacombe, è costretta a farsi fiume carsico, deve riparare nella foresta di Sherwood, ma poi torna, sempre, se non altro non scompare mai. Dopo la tragedia della guerra fratricida che ha insanguinato il Paese tra il 1861 e il 1865 la “Right Nation” ha penato molto e molto vagato. Tra le tante sue sofferenze vi è stata la mancanza di rappresentanza politica. Tra tutte ‒ l’altro nome degli Stati Uniti è paradosso ‒ non ha saputo fare di meglio che trovarsela poi dentro il GOP, nonostante il GOP, ovvero in un partito nato per disfare e non per conservare. Era il 1964 e Barry Goldwater, detestato dal suo stesso partito, ebbe il genio di voler dare una chance alla “Right Nation” priva di guida politica. Fu stroncato, soprattutto dal resto del GOP, ma innescò un processo senza ritorno. Cominciò allora una impredicibile, inaudita, incredibile svolta. Il GOP prese lentamente, molto, molto lentamente, a trasformarsi dall’interno. Qualcuno cominciò a crederci, qualcun altro a provarci. Il GOP cominciò a pensare di potere essere il partito della “Right Nation”, il partito della Destra giusta, che è nel giusto, che fa la cosa giusta. Il partito della nazione, anche quando è minoranza, perché la giustizia e la verità non sono questioni di maggioranze parlamentari. Specularmente, il Partito Democratico avviò il più spettacolare tradimento dei chierici che si sia mai visto, divenendo il partito non della nazione ma della fazione, il regime sfascista.

Il matrimonio di amore e d’interesse tra un pezzo (allora piccolissimo) del GOP e il movimento conservatore, come prese a chiamarsi quell’incarnazione storica della “Righ Nation”, conobbe i suoi alti e bassi, le sue difficoltà, i suoi tradimenti e i suoi adulteri, ma al 15° anniversario si mostrò finalmente solido mandando alla Casa Bianca Ronald Reagan. Era il 1980. Le cose non erano però affatto finite, incominciavano. C’era ancora una parte enorme del GOP da conquistare. La lunga marcia della conquista, tra sconfitte e vittorie, ha poi generato gli otto anni della presidenza di George W. Bush Jr., un presidente grande amico del conservatorismo non tanto perché abbia messo questo o quel conservatore o neoconservatore al posto giusto, ma anzitutto perché nei gesti politici meno contingenti e nelle decisioni pubbliche ha testimoniato la “Right Nation”, lo spirito giusto del Paese che non si vergogna essere di Destra perché ciò è buono, per tutti.

Dal 2004 (secondo mandato di Bush Jr.) l’opera di conquista interna del GOP al conservatorismo è proseguita come un treno e ha palesato i risultati nelle elezioni di medio termine del 2010, nelle primarie presidenziali del 2012 e ancora in quelle di medio termine del 2014. Dal 2010 in qua il GOP non è mai stato così di destra, mai come da allora l’orientamento medio del partito è stato conservatore. Il conservatorismo, come filosofia e come movimento resta più ampio del GOP e a esso è comunque irriducibile, ma oggettivamente mai come in questi anni i frontmen Repubblicani sono stati tanto conservatori. C’è spesso l’imbarazzo tra chi scegliere, e gli elettori spesso quell’imbarazzo lo sentono per intero. Il famoso “apparato di partito” oggi, dopo l’effetto “Tea Party”, non è più la vecchia macchina cinica sostanzialmente ostile alla “Right Nation” e interessata soltanto a quel potere che, come diceva Lord Acton, corrompe, e se è assoluto corrompe assolutamente; oggi anche l’“establishment” del GOP è conservatore, e questo non perché il conservatorismo si sia snaturato ma perché la “Right Nation” ha finalmente conquistato una forza politica non all’“idea-partito” bensì all’ideale nazionale. Adesso, dopo la Camera, il Senato e molti Stati dell’Unione, gli manca di far accomodare tutto questo alla Casa Bianca. Ed è qui che Trump non c’entra un fico secco.

Con questa storia lui non ha nulla a che fare, con la lenta trasformazione conservatrice del GOP non ha nulla a che spartire, con la “Right Nation” non ha niente a che fare. Essendo un ottimo salesman Trump sa comperare bene all’ingrosso. Ha capito ‒ non ci vuole un genio ‒ cosa sta a cuore alla “Right Nation” e alla gente che dal 2004 ha costretto, a suon di voti, il GOP a farsi sempre più conservatore e ora lo urla in modo sgangherato. Sia come sia, dirà qualcuno, il messaggio di Trump vince, raccogliendo il consenso dei conservatori. Sbagliato. Raccoglie il plauso di un terzo dell’elettorato che adesso vota GOP, composto da almeno quattro insiemi di persone. Quelli che non sanno resistere al discount delle idee (l’imitazione cheap di quelle buone e quelle buone sul serio ma prossime alla data di scadenza). Quelli che non avendo mai votato prima non sanno che c’è il trucco. Alcuni indipendenti che pensano di essere anti-sistema solo perché abbracciano il primo che passa non accorgendosi che, tra i tanti che passano, il primo è in realtà solo il più glamour. E alcuni conservatori già elettori del GOP che scambiano la voce alta per il tono alto.

Il trumpismo è questo: l’ennesima incarnazione del populismo, il peronismo scambiato per “bene della nazione”. Il dirigismo da imbonitore, l’interventismo da strillone, la libertà da supermercato dove ti sembra sempre che ci sia tutto e tu puoi scegliere autonomamente e invece puoi scegliere solo tra quello che hanno prescelto prima per te.

Oltre al 33% e rotti di Trump c’è infatti più del 60% di elettori del GOP che finora hanno brancolato spaesati non sapendo chi premiare come miglior candidato presidente dei conservatori. Succede quando a tavola la scelta è troppo ricca; non c’è da preoccuparsi, salvo decidere in fretta finché restano posto liberi a sedere e piatti puliti.

Oltre a Trump, infatti, le primarie 2016 hanno schierato una variegata gamma di conservatori. Di conservatori, non di grigie mezze tacche sopravvissute all’era in cui nel GOP dominavano i liberal, i maneggioni, i RINO (“Republicans In Name Only”, insomma i falsari). Quelli si sono estinti. Adesso ci sono diverse correnti di conservatorismo. L’unica modo che i Repubblicani hanno per smascherare Trump è cercare una sintesi. Il tempo c’è, ma come sempre corre. Rasenta l’impossibile, ma il polo delle libertà e del buongoverno è già stato inventato. Nelle sua ispirazioni migliore fu inventato in Italia imitando la “Reagan Coalition”. Adesso sono i conservatori americani che debbono reimpararlo.

Jeb Bush ci ha già messo la sua quota, transitando masserizie e voti su Marco Rubio. Rubio ha fatto la sua parte cominciando a ripensare i lati più deboli della sua proposta di sanatoria sull’immigrazione, proprio quelli che agli occhi di molti lo fanno sfigurare accanto a Trump ma anche a Ted Cruz. Dello stesso Rubio s’intravvedono ora tratti reaganeschi nel suo sapere confezionare il conservatorismo più intransigente in un messaggio ottimistico, positivo. Charles Kruthammer, il sagace ad esperto commentatore di cose Repubblicane, invoca una “santa alleanza” anti-Trump. National Review, il più famoso periodico conservatore, le dà addirittura il nome di Cruz e Rubio. Alcuni leader conservatori che sostengono Cruz promettono che se Cruz non si piazzerà bene il 1° marzo al “Supermartedì”, quando i Repubblicani voteranno in ben 14 Stati, allora convergeranno su Rubio. Diversi lo hanno già fatto.

Sono prove importanti di salvataggio della “Right Nation”, del Paese. Tutto l’appeal sganasciato di Trump lo sanno riprodurre per intero e molto meglio i conservatori: lotta al terrorismo, controllo dell’immigrazione ma anche riforma intelligente delle sue leggi oggi spesso superate, riduzione fiscale, dimagrimento dello Stato, contrasto al relativismo in nome di un umanesimo autentico. Pronti per battere Hillary Clinton. Fate presto.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Trumpismi/2.Cosa può (e deve) fare il Gop per fermarlo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 29-02-2016

Il problema della Cina? È rimasta comunista

Osservate lo yuan e capirete subito la crisi economica della Cina. Tutte le banconote della Repubblica popolare cinese, di qualunque taglio, sfoggiano orgogliose l’effige di Mao Zedong (1893-1976), carnefice, comunista. Come comunista è ancora e sempre il governo cinese, la mentalità della sua classe dirigente, la struttura intera del Paese. La Cina è infatti ferma al suo tragico passato di pianificazione e di morte, e il crollo attuale della sua borsa ne è la conseguenza diretta.

In Cina il mercato non c’è, la libertà d’intrapresa non c’è, il rule of law non c’è. C’è ancora la persecuzione, c’è la repressione, c’è lo statalismo. Il partito-governo-Stato comunista controlla tutto, compreso l’apparente superamento del vecchio collettivismo marxista-leninista. Perché la Cina resta ancora l’unico esempio storico di perestrojka riuscita. Si perdonerà la pusillanimità dell’autocitazione, ma non è la prima volta che lo scrivo: la prima volta l’ho scritto nel libro Gli artigli del dragone. Crimini, violazione dei diritti umani e cultura di morte nella Cina del Terzo millennio (Piemme, Casale Monferrato [Alessandria] 2008).

La perestrojka lanciata in Unione Sovietica da Mikhail S. Gorbacëv nel 1987 fu l’estremo tentativo di salvare il comunismo dalla disfatta totale, cambiando qualche carta da parati e risolvendosi a liberalizzare quel poco che non si poteva più non liberalizzare allo scopo di finanziare la rifondazione. In russo perestrojka significa infatti “ricostruzione”, non certo “smantellamento” come si è invece sempre voluto dire. Sette lugubri decenni di lutti, di economia schiavista e di costosa esportazione della rivoluzione nel mondo avevano infatti ridotto Mosca sul lastrico. E così, come già Lenin (1870-1924) nel ai tempi della Nuova politica economica (NEP) che un po’ dovette “aprire” per fronteggiare i disastri economici dell’ascesa al potere e delle Guerra civile (1918-1921), si cercò di rimpinguare le casse dello Stato cercando fondi nell’unico luogo dove abbondavano: nell’esecrato sistema capitalista occidentale, unico in grado di evitare il collasso del sistema. Ma a Gorbacëv andò male: si mosse tardi, goffamente e non riuscì a reggere le briglie della bestia.

La Cina intanto assisteva impassibile al soffocamento dell’URSS sotto i suoi debiti (nel 1989 Gorbacëv cedeva alla piazza e Pechino la piazza la schiacciava a Tienanmen). Ha sempre fatto così la Cina: ha mandato avanti i sovietici e poi ha sfruttato i loro errori. A Pechino, infatti, la perestrojka ha funzionato, e senza nemmeno cambiare la carta da parati.

Pechino, Piazza Tienanmen, 1989

Il suo artefice è stato Deng Xiaoping (1904-1997), che senza rinunciare al maoismo (il massacratore di Tienanmen è lui) ha lanciato il “nuovo corso” con lo slogan: «Arricchirsi è glorioso». Ispirandosi infatti proprio alla NEP leniniana, Deng ha rimpiazzato la vecchia lotta di classe (anche perché le classi erano già da tempo azzerate) con un paneconomicismo il cui il denaro unico dominatore è matrice di ogni giudizio, valore e principio. Sì, questa economia uccide (direbbe Papa Francesco) e non ha nulla a che fare con il capitalismo in cui la libertà economica è frutto del genio dell’uomo e strumento della sua intrapresa.

Questo fanatismo solo diversamente comunista ha permesso alla nuova Cina di veleggiare per due decenni abbondanti sulla cresta di un’onda in costante crescita. Ma, come si sa, le onde sono prodotte dal vento. In sostanza sono aria. Gonfiano l’acqua, ma sotto cova l’abisso vuoto. E non sembra finché la costa, reale, dura, solida, rompe l’illusione.

La borsa cinese di oggi è una bolla di scivoloso sapone che scoppia. L’economia cinese è cresciuta a lungo carpendo soldi a chi soldi da spendere li aveva avendoli prima accumulati grazie a un virtuoso sistema capitalista. La proverbiale competitività dei prodotti cinesi era solo la somma tra violazione degli standard, merci fraudolente e sfruttamento della schiavitù nei numerosissimi campi di concentramento del Paese. Infatti la crescita economica cinese è tutta solo esportazione, vale a dire soccorso esterno, cioè perestrojka riuscita. Il mercato interno è praticamente inesistente, ovvero nel Paese il mercato non c’è. Il partito-governo-Stato controlla ogni cosa, comprese le aree di libertà condizionata che servono da vetrina. Le cose così durano finché durano. Adesso il vento è calato e il grande vuoto sotto l’onda cinese si vede tutto. Il dramma è che l’Occidente, dopo averne comperato abbondanti quote per non avere ancora una volta saputo e voluto mettere fine al comunismo, pagherà pure i costi della perestrojka pechinese. Servisse almeno ha far esplodere politicamente il Paese…

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 27-08-2015

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

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Occidente, solo il cristianesimo ci dice chi siamo

socialisti utopisti e romantici dell’Ottocento, e i guevaristi della domenica della seconda metà del secolo XX, amavano definire Gesù “il primo rivoluzionario della storia”. Poi Karl Marx ha spazzato via tutto con la scientifizzazione del socialismo e i suoi attuatori hanno sbattuto nel Gulag gli ultimi epigoni di quell’antica scempiaggine. Da allora paragonare Gesù a Marx è come paragonare Adolf Hitler a un rabbino. Basta un giro nei cimiteri dei troppi Paesi schiantati dal totalitarismo comunista per sincerarsene, ma non farlo porta a quei gravi scompensi del pensiero che immaginano un cristianesimo nichilista fondato su un annullamento di sé parabuddista e su un pauperismo da chiliasmo ereticale d’antan. Sono tesi peraltro vecchie. Ci hanno già fatto carriera Friedrich Nietzsche, Julius Evola e l’intera compagnia del GRECE di Alain de Benoist. La vecchia tiritera sul cristianesimo che avrebbe debosciato e poi piegato la virtuosa civiltà greco-romana incanta infatti solo quelli con gli scaffali della biblioteca li tengono vuoti. A parte il fatto che i virtuosi greco-romani, oltre a regalarci cose eccelse come la metafisica dell’essere e il diritto, ogni tanto se lo mettevano volentieri nel sette proprio come amava fare un buon numero di nazionalsocialisti, la qualcosa cristiani o non cristiani non è mai una bella cosa, forse bisognerebbe ripassare la storia dei ceti senatoriali, dell’esercito e della crème della società romana che restarono affascinati subito dal cristianesimo, e come, dice bene lo storico francese Jean Dumont (1923-2001), più che altro rafforzarono quel che ancora c’era da rafforzare nel mondo antico invece di ucciderlo. Rileggere dunque Gustave Bardy (1881-1955) o Marta Sordi (1925-2009), Rodney Stark o Ilaria Ramelli.

Pensiamo alla Legione tebea, ai tanti santi militari, all’indefessa fedeltà dei cristiani verso l’impero salvo la bestemmia, ovvero quando gl’imperatori, facendo torto a se stessi e al meglio della latinitas, imposero l’assurda e orientale adorazione divina di sé. Quella cioè che manda in sollucchero i nietzscheani e gli evoliani amanti delle satrapie orientali; che, secondo la lezione di Karl A. Wittfogel, alligna nel DNA dell’utopia autocratica del socialcomunismo ieri e nella pulsioni autoritarie della Russia odierna; è che è pure alla base del sogno del califfato universale. Il contrario esatto, insomma, dell’ideale della monarchia univeralis cristiana.

Perché il cristianesimo ha dato, a noi e al mondo, tutto: dalla partita doppia inventata in un convento francescano (si studi Oreste Bazzicchi) agli occhiali con cui si leggeva nel Medioevo, dai mulini che hanno estinto la schiavitù ai vertici più raffinati del pensiero. Tant’è che i suoi avversari sono sempre antioccidentalisti smaccati. Non è una tesi originale nemmeno questa. Giuliano Ferrara, ai tempi d’oro de Il Foglio, parlò di stanchezza dell’Occidente. Vero, verissimo. Una stanchezza che è figlia del suo ventre molle, la democrazia, quel mito incapacitante che oggi ci ammutolisce, ostaggi della tolleranza e del garantismo davanti ai vari al Qaeda o ISIS. Suona neocon? Menomale. La stanchezza dell’Occidente democratico è però roba illuminista, eresia sporca del cristianesimo. Non del cristianesimo. Non sappiamo (più) reagire perché del cristianesimo abbiamo preso solo l’eresia, non la verità. E l’eresia non è una devianza, è il capovolgimento della dottrina. In vetta non c’è più Cristo ma Voltaire. Altrimenti avremmo ancora i crociati, i vandeani, i maroniti libanesi. Quel che fa ben sperare sono gli assiri cristiani che rispondono colpo su colpo al nemico mentre noialtri neoilluministi facciamo gli occhioni dolci all’ONU.

La battaglia del Puig del 1237, dipinto attribuito ad Andrés Marzal de Sas (o Andrés Marçal de Sax, vissuto a cavallo dei secc. XIV e XV), Victoria and Albert Museum, Londra.

Del resto l’islamismo non è imbattibile. La teologia cristiana fondata sulla metafisica greca ne è un solvente potente. La risposta militare, quando serve, a una teologia che è aggressiva sin dal secolo VII pure. Ma soprattutto è il nichilismo, questo sì, insito nelle frange più estremiste e assetate di morte dell’islam a consumarlo inesorabilmente da dentro. I molti sussulti estremistici che da secoli lo attraversano sono stati tutti sempre e inesorabilmente riassorbiti dalle masse musulmane stesse, umane sin troppo umane pure esse. È un falso mito caro alla mentalità superomista e un po’ antisemita (quella che punta l’indice contro “il socialismo ebraico”) degli antioccidentalisti di professione l’idea che l’islam sia puro e imbattibile. Anche l’islamismo si smorza, con i petrodollari e l’acqua di fuoco. Infatti la recrudescenza del terrorismo islamico dal 2000 in qua è principalmente una guerra civile intraislamica, una guerra civile che va avanti da che islam è islam. L’Occidente? Ha già dato prova sufficiente di antinichilismo con la Reconquista nella Penisola iberica. Appena smetterà di piangersi illuministicamente addosso e di commiserare la propria depressione giacobina tornerà a smagliare e a guidare il mondo come faro di civiltà. Gli sproni esterni servono. La prima volta che gli europei si sono riconosciuti e sono stati riconosciuti come tali fu alla battaglia di Poitiers con Carlo Martello, per contrasto a quelli che, musulmani, un nome-identità già l’avevano. Erano i cristiani, quelli interi, non le mammolette che si contrabbandano per tali. Viva dunque, se il Direttore me lo permette, l’Occidente, cristiano, anche quando in ginocchio e flaccido. L’uomo non è mai stato un problema, ma sempre la soluzione. Accadrà anche stavolta; ci siamo solo impigriti un attimo per colpa di Voltaire.

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
Crisi dell’Occidente/2 –
No, solo il cristianesimo ci dice chi siamo
in l’intraprendente.
Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 18-05-2015
a confronto con Crisi dell’Occidente/1
– La colpa è del nichilismo cristiano
di Marcello Caroti, ibidem

Messico cristero: tutti i film (belli e no) che hanno preceduto “Cristiada”

A lungo “disperso”, il film Cristiada, sbarca finalmente anche in Italia grazie alla Dominus Production di Federica Picchi. Non è da oggi, comunque, che il cinema s’interessa alla vicenda cristera in un intreccio tra narrativa e settima arte oggetto di notevoli studi anche accademici.

Il primo film mai realizzato sul tema è però introvabile. Contemporaneo ai fatti, El coloso de mármol fu girato in Messico nel 1929, muto e senza colore, dal regista Manuel Rojas Ojeda, classe 1898; opera di smaccata propaganda filogovernativa, parrebbe oramai irrimediabilmente perduto.

Con il sonoro, pur se ancora in bianco e nero, è invece Sucedió en Jalisco o Los cristeros, diretto nel 1947 da Raúl de Anda Gutiérrez (1908-1997). Il titolo un po’ telefonato lo deve al fatto di essere tratto dal romanzo Los cristeros. La Guerra Santa en los Altos (1937) di José Guadalupe de Anda (1880-1950) ‒ scrittore di una certa notorietà, in seguito deputato e senatore socialista ‒ che, assieme al “seguito”, Los bragados (1942), è considerato un classico della letteratura di argomento cristero; o persino della letteratura messicana contemporanea tout court, visto che Los cristeros si guadagnò il plauso persino di Alberto Moravia (1907-1990). I due romanzi ‒ non esattamente a favore dei cristeros ‒ sono stati ripubblicati in volume unico nel 2011 (e in seconda edizione nel 2013) dall’Editorial Porrúa di Città del Messico, con un ampio saggio introduttivo di José María Murià Rouret dell’Academia Mexicana de la Historia. Il film è di fatto una storia d’amore, ma la vicenda dei cristeros fa ben più che da semplice sfondo; tant’è che, nonostante il clima non più così teso come ai tempi della guerra vera e propria, il governo tenne decisamente sott’occhio il regista. De Anda Gutiérrez ne firmò anche il remake, datato 1972, anch’esso intitolato Sucedió en Jalisco (visibile qui e qui) e parzialmente basato su un altro romanzo sempre omonimo, ma questa volta scritto da Jesús Goytortúa Santos (1910-1979). Nei regesti di cinematografia è quindi invalso l’uso di chiamare Lo cristeros la pellicola del 1947 e Sucedió en Jalisco quella del 1972 con cui che i cristeros guadagnarono finalmente il colore.

Prima però, nello stesso 1947 in cui uscì l’originale di De Anda Gutiérrez, con l’argomento si cimentò nientemeno che il fuoriclasse del cinema americano John Ford (1894-1973). Autoproducendo The Fugitive ‒ in italiano La croce di fuoco e curiosamente Dieu est mort nell’edizione francese ‒, Ford adattò, seppur vagamente, il famoso romanzo Il potere e la gloria (1940) dello scrittore inglese Graham Greene (1904-1991), convertitosi al cattolicesimo nel 1926. Ma il romanzo di Greene era finito sotto la censura del Sant’Uffizio perché incentrato sulla figura di un prete alcolizzato e padre di una bambina; per di più negli Stati Uniti era all’opera una severa censura sul cinema (in cui volse ruolo attivo la gerarchia cattolica). E così Ford, che era cattolicissimo, stravolse appositamente la trama del romanzo, trasformando il sacerdote protagonista – interpretato da Henry Fonda (1905-1982) ‒ in un integerrimo testimone della fede. Un film, insomma, che riflette più la fede rotonda di Ford che quella ambigua di Greene. Il botteghino, comunque, complice una stampa fortemente ostile (per il tema smaccatamente cattolico?), bocciò sonoramente la pellicola, che perse un mucchio di soldi.

Poi nel 1979 è arrivato La guerra santa, l’opera più ambiziosa e costosa del regista messicano Carlos Enrique Taboada Walker (1929-1997) che però è un filmaccio buono soltanto per descrivere i cristeros come dei fanatici assassini senza scrupoli e la Chiesa come una cinica opportunista.

Edificante è invece il film per la televisione Padre Pro: Father Miguel Agustin Pro Martyr of the Lord, in lingua spagnola nonostante il titolo inglese (forse perché lo ha distribuito la DistriMax di Houston, in Texas], dedicato nel 2009 dal regista messicano Miguel Rico Tavera alla figura esemplare del beato José Ramón Miguel Agustín Pro Juárez (1891-1927), il padre gesuita martirizzato dai Federali ed esaltato alla gloria degli altari da san Giovanni Paolo II (1920-2005) il 25 settembre 1988.

Una scena da ” Los últimos cristeros” (2011). del regista franco-messicano Matías Meyer

E infine è giunto il 2011, l’anno in cui, mentre il Cristiada di Dean Wright restava ancora sospeso tra le nebbie, ben altre due pellicole decidevano di occuparsi del tema. Anzitutto Cristeros y Federales, il cortometraggio della messicana Isabel Cristina Fregoso Centeno: per dimostrare che le guerre fratricide sono un limbo frustrante senza vincitori né vinti, in 14 minuti dipinge sia gli uni sia gli altri come dei macellai dell’ISIS lasciando alla fine solo l’amaro in bocca. Ma soprattutto Los últimos cristeros, 90 minuti di vero cinema d’autore. Il regista è Matías Meyer – nato nel 1979 a Perpignano, in Francia ‒, che è il figlio della massima autorità scientifica sulla controrivoluzione cattolica messicana, ovvero lo storico franco-messicano Jean Meyer Barth, nato a Nizza, nel 1942. La trama del film è tratta dal romanzo “obiettivo” Rescoldo. Los últimos cristeros, pubblicato nel 1961 dallo scrittore messicano Antonio Estrada Muñoz (1927-1968), egli stesso figlio di un comandante cristero dello Stato federato di Durango all’ora della “Segunda” (la nuova, “disperata” ribellione antigovernativa dei cattolici tra il 1934 e il 1941), il colonnello Florencio Estrada, caduto in combattimento nel 1936. Ripubblicato nel 2010 a Madrid dalle Ediciones Encuentro, con una introduzione dello stesso Meyer figlio e curato da Angel Arias Urrutia, specialista dell’Universidad San Pablo nella capitale spagnola, Rescoldo è uno dei vertici indiscussi della letteratura cristera.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Tutti i film (belli e no) che hanno preceduto Cristiada
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 24-10-2014

 

Mari Carmen, figlia di un martire, martire lei stessa a 9 anni: si consumò nel dolore dando la vita per il suo nemico durante al Cruzada di Spagna

Oggi, 20 ottobre, il cardinale Antonio Maria Rouco Varela, amministratore apostolico dell’arcidiocesi Madrid, presiede la cerimonia di traslazione alla parrocchia di Santa Maria de Caná a Pozuelo de Alarcón, comune della comunità autonoma Madrid, dei resti della piccola venerabile.

La venerabile Mari Carmen González Valerio y Sáenz de Heredia aveva 9 anni. Visse e morì durante la terribile guerra di Spagna (1936-1939) e subì le atroci persecuzioni anticattoliche scatenate dagli anarchici e dai marxisti la precedettero sin dal 1931 e la caratterizzarono.

Mari Carmen nacque il 14 marzo 1930, a Madrid. Seconda un’antica usanza, la bambina venne consacrata alla Madonna del Carmine, di cui prese il nome. Fu battezzata poche ore dopo la nascita per paura di perderla e eccezionalmente a soli due anni venne cresimata, con il permesso del Nunzio apostolico mons. Todeschini, amico di famiglia; l’eccezionalità del fatto si giustificava con la percezione, che non ci fosse molto tempo per prepararsi alla lotta per la fede.

Sulla famiglia incombeva il pericolo della rivoluzione. E il 15 agosto del 1936, giorno dell’Assunta, una ronda di rivoluzionari si presentò alla loro porta, per prelevare il padre, don Julio, capitano di artiglieria. Nel salutare la moglie, che voleva seguirlo, le raccomandò i bambini, dicendo di spiegare loro quando grandicelli, come era morto, nel difendere i principi cattolici. Fu rinchiuso in una vicina prigione, le cui finestre davano sulla strada di casa e qualche volta la famiglia riusciva ad intravederlo. Dopo qualche giorno si udì un suo grido e si vide un camion militare che si allontanava; alla prigione dissero brutalmente a sua moglie: «Se vuoi vedere tuo marito, va all’obitorio».

La piccola Mari Carmen ebbe l’intuizione che il padre fosse stato ucciso e cominciò a pregare intensamente con il rosario delle piaghe di Gesù, da usare nei momenti di dolore. Il capo del governo rivoluzionario era Manuel Azaña Diaz (1880-1940); per la piccola era lui il responsabile dell’assassinio del papà. Eppure alla mamma la piccola chiedeva con insistenza: «Dimmi, Azaña si salverà?», al che la madre da rispondeva: «Se fai dei fioretti e preghi per lui si salverà».

La vita della piccola in quel periodo terribile fu intessuta di piccole e grandi delicatezze verso i familiari, la servitù e i poveri. Nell’ottobre del 1938 Mari Carmen fu affidata ad un istituto di suore irlandesi come alunna interna, distinguendosi fra le altre alunne perché era l’unica a partecipare alla Messa delle suore, che si celebrava alle 7 del mattino. Un sacerdote che frequentava l’Istituto, indicandola usò questa espressione: «Quella bambina è piena di Spirito Santo».

Dopo un periodo di vacanze pasquali, trascorso a casa, dove il Giovedì Santo la piccola Mari chiese di offrirsi al Signore, tornò in collegio, dove l’8 maggio 1939 cadde ammalata di scarlattina.

Nei suoi ultimi giorni disse all’infermiera: «Mio padre è morto martire, povera mamma e io muoio vittima». La sua malattia fu tragica. Una pecie di tumore le si era formato all’orecchio. Non esistevano gli antibiotici. Le facevano flebo tre volte il dì, enormi, dolorose. Alcuni giorni doveva subire più di 20 iniezioni. La febbre era sempre, la colite che sfiniva. A ogni iniezione voleva però recitare insieme ai presenti un Padrenostro. Le vennero furono tagliati i capelli per liberare le orecchie in suppurazione.  Dopo 8 giorni di tormenti risultati inutili, fu riportata a casa affidata a due infermiere, era tutta una piaga. Un grande specialista e cattedratico, dopo un consulto disse «che dopo aver visto malati di ogni tipo di malattia, età e categoria, giudico che il comportamento di quella bambina possa essere definito straordinario ed eroico e a me non compete di parlare di santità».

Mari Carmen González Valerio con i genitori: don Julio Gonzalez Valerio e donna Carmen Sáenz de Heredia, di origini nobili.

Avvicinandosi la festa della Madonna del Carmine, la piccola diceva che desiderava morire in quel giorno, ma gli dissero che si sarebbe sposata una zia, allora lei disse: «morirò il giorno dopo». Fu così. Morì verso le tre del pomeriggio del 17 luglio 1939.

Nella sua borsettina venne trovata un’agendina in pelle rossa con tre pagine importanti: nella prima è annotato: «29 agosto. Oggi hanno ucciso mio padre», in un’altra è scritto il grido dei martiri cattolici suoi concittadini: «Viva la Spagna. Viva Cristo Re!», nella terza pagina è annotato: «Mi sono offerta nella parrocchia del Buon Pastore, 6 aprile 1939». Il tutto custodito in un foglio con su scritto «privatissimo» come fanno i ragazzi con i loro piccoli segreti. Aveva dato la vita per la salvezza del grande nemico che aveva martirizzato suo padre, Azaña; come le aveva indicato la mamma, aveva fatto i suoi fioretti,

Un anno dopo nel 1940, esule in Francia, moriva anche Azaña con l’assistenza in punto di morte di un vescovo, ricevendo la Confessione e l’Estrema Unzione, spirando dolcemente nell’amore di Dio, senza sapere però quante preghiere di una bambina di 9  anni, avevano ottenuto la conversione.

Il 12 gennaio 1996 Papa san Giovanni Paolo II ha proclamato l’eroicità delle sue virtù, dichiarando Mari Carmen venerabile.

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014