La voce degli autori armeni sopravvissuta al genocidio

Hanno in comune la data di morte. 1915. Come se di botto la storia si fosse interrotta inghiottendo un popolo intero nel nulla. Scrittori, poeti, intellettuali, il genocidio dei cristiani armeni perpetrato dai Giovani Turchi più di un secolo fa cominciò falcidiando l’élite culturale: il poeta Daniel Varujan, forse il più grande, a cui fanno eco Siamantò, Rupen Sevag e tanti altri meno famosi ma non meno degni.

Nemmeno il buio più nero riesce però a cancellare tutto e così anche di quelle voci disperse resta la memoria in pagine ritrovate e ora riunite nell’antologia Benedici questa croce di spighe…, curata da Suren Gregorio Zovighian e padre Hamazasp Kechichian, che l’editore milanese Ares pubblica con un invito alla lettura firmato dalla nota scrittrice Antonia Arslan, scrittrice tra l’altro de La masseria delle allodole (Rizzoli), la quale rievoca: «La retata dei capi della comunità armena nella capitale Costantinopoli avvenne inaspettata in pochi giorni, a partire dal 24 aprile 1915 (dichiarato poi “Giorno della Memoria” del genocidio armeno). Una mossa programmata per decapitare la classe dirigente e attuata con fredda premeditazione. Agli arrestati e alle loro famiglie si parlò solo di una breve detenzione, al massimo di un esilio. Invece fu il massacro».

Scrittori e poeti: che paura ne avevano i turchi?
«Non fu la paura a spingerli, ma la volontà di eliminare uno dei popoli autoctoni dell’Asia Minore. Eliminando gli armeni dalla loro sede storica, si ristabiliva il contatto territoriale dei turchi con le altre popolazioni turaniche dell’Asia Centrale, nel sogno di un nuovo impero volto a Oriente. Nel progetto genocidario dei Giovani Turchi (sul quale in anni recenti sono uscite ricerche molto importanti effettuate da giovani studiosi turchi) rientrarono anche assiro-siriaci e greci di cui infatti oggi in Turchia non esiste quasi più traccia».

Nel 301 l’Armenia divenne il primo Stato cristiano del mondo…
«Da questa antologia emerge come un tessuto di base, una grande rete di tradizioni e convincimenti, quell’adesione al cristianesimo come collante d’identità che non si può negare né togliere, e che connota il popolo armeno da sempre. Si dice che in ogni luogo del vasto mondo dov’è giunta la diaspora armena, casa, chiesa e scuola sono state costruite assieme».

Quali sono le peculiarità di questa raccolta?
«Prima di tutto, i racconti. La scoperta di un mondo variopinto e vivace, quello delle popolazioni cristiane che vivevano all’interno di un Paese musulmano: le interazioni, i modi di sopravvivenza, le storie del quotidiano, le sofferenze, le gioie. Non i grandi proclami, ma la vita di tutti i giorni in un’epoca precisa e poco conosciuta, l’interno dell’impero ottomano nell’epoca della sua decadenza. Poi, la poesia, fra cui spicca quella di Varujan, che è uno dei più importanti poeti dell’epoca, penalizzato purtroppo dal fatto di scrivere in una lingua minoritaria». 

La scrittrice di origine armena Antonia Arslan

Un testo rappresentativo su tutti?
«Un racconto tolstoiano classico: Geiran di Krikor Zohrab. Ma mi conceda di segnalare anche una poesia, quella che dà il titolo all’antologia: Croce di spighe (Sull’altare della Vergine) di Varujan, una ballata piena di luce, di sole, di amore».

La cultura armena è stata un ponte fra Occidente e Oriente. Cosa resta di quell’eredità?
«Macerie. La cultura – e la lingua – dell’Armenia occidentale (quella anatolica) sono stati distrutti: gl’intellettuali sopravvissuti hanno finito per ripiegarsi sulla tragedia immane che ha cancellato non solo le vite di circa un milione e mezzo di persone (su circa 2 che erano gli armeni in Turchia), ma tradizione e cultura: un deposito immenso di letteratura antica e moderna, e poi città e villaggi, case, chiese, collegi, fabbriche, cimiteri, i famosi katchkar, le croci di pietra intagliate, disseminati su tutto il territorio. L’armeno occidentale non si parla quasi più nella diaspora. Per quanto riguarda l’Armenia oggi indipendente, non scordiamo che è quella piccola parte dell’antico Paese che stava sotto gli zar di Russia: con una lingua, l’armeno orientale, abbastanza differente».

E i giovani scrittori armeni contemporanei? Cosa c’è in loro della generazione soppressa?
«Un senso di perdita e di privazione, un’acuta nostalgia per qualcosa che avrebbe potuto esistere e non è stato. Come la sensazione di una patria perduta per sempre. Noi armeni della diaspora non conosciamo nessuno di quegli scrittori. Per questo l’antologia costituisce per noi una conquista d’identità e per tutti la scoperta di una letteratura piena di promesse ma ridotta al silenzio».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 194, Milano 16-07-2017, p. 23

 

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Il rischio di una Pasqua senza cristiani

Quello perpetrato dall’ISIS ai danni dei cristiani e della altre minoranze religiose del Medioriente – yazidi e sciiti – è genocidio. Come la Shoah ebraica. Come l’olocausto di 1milione e 400mila cristiani armeni compiuto dai Giovani Turchi tra 1915 e 1923. Come il massacro perpetrato dal mostro nazionalcomunista serbo Radovan Karadžić ai danni dei bosniaci. Come l’eccidio praticato tra 1793 e 1794 dal governo rivoluzionario francese, che una proposta di legge presentata il 21 febbraio 2007 all’Assemblea Nazionale da un gruppo di deputati dell’Unione per un Movimento Popolare (nel 2015 ribattezzatasi I Repubblicani) di Nicholas Sarkozy e del Movimento per la Francia di Philippe de Viliers chiede di riconoscere ufficialmente.

Quello dell’ISIS contro i cristiani è un genocidio perché le azioni premeditate e sistematiche dello Stato islamico soddisfano i criteri giuridici stabiliti nel 1948 (e validi anche retroattivamente) dalla Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio delle Nazioni Unite: lo hanno riconosciuto il Parlamento Europeo il 3 febbraio e la Camera dei deputati degli Stati Uniti il 14 marzo esprimendosi entrambi con voto unanime, e di conseguenza lo ha riconosciuto anche il Segretario di Stato americano John F. Kerry. Gli unici che mancano alla conta sono il presidente degli Stati Uniti Barack Obama, che a chiamarlo genocidio non ci vuole nemmeno pensare, e il governo britannico di David Cameron, duramente incalzato da Lord David Alton e da un gruppo bipartisan di parlamentari. Eppure il voto della Camera di Washington punta proprio a coinvolgere la Casa Bianca: a preparare la decisione dell’aula sono stati un accuratissimo dossier di accusa assemblato dai Knights of Columbus, la più grande charity cattolica degli Stati Uniti, e il pressante invito dell’arcivescovo di Louisville, nel Kentucky, Joseph Kurtz, presidente della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti, a firmare una petizione popolare, online da febbraio, che chiede all’Amministrazione statunitense di riconoscere formalmente il genocidio.

Ebbene, il riconoscimento del genocidio da parte di Kerry (ed è quello che Obama teme di più) prelude, almeno in teoria, a un’azione diretta da parte degli Stati Uniti. Quando? Come? Nessuno lo sa. L’unica cosa certa è che il tempo stringe. Pochi giorni fa il vescovo maronita di Damasco, mons. Samir Nassar, ha scritto una lettera al vescovo di Évry-Corbeil-Essonnes, in Francia, mons. Michel Dubost, C.I.M. Stando ad alcune stime, se il trend attuale non cambia, in 10 anni i cristiani del Medioriente saranno completamente estinti. L’Occidente si siederà ancora una volta sulla fossa con le gambe a penzoloni?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 27-03-2016

 

Sentenza all’unanimità della Camera degli Stati Uniti: l’ISIS è colpevole di genocidio contro cristiani e yazidi

L’ISIS è colpevole di genocidio contro cristiani e yazidi. Non solo di massacri, torture, stupri e scempi che già sarebbe sin troppo, ma specificamente di quel terribile crimine contro l’umanità che è riconosciuto a livello internazionale con una precisa valenza giuridica. Lo hanno stabilito all’unanimità i 393 deputati della Camera federale di Washington lunedì 14 marzo, approvando una risoluzione di condanna delle atrocità premeditate e sistematiche che lo Stato islamico sta da mesi compiendo contro le minoranze religiose del Medioriente. La decisione dell’aula di Washington segue di poco l’analogo pronunciamento del Parlamento Europeo, che durante la sessione plenaria di Strasburgo del 3 febbraio ha votato, sempre all’unanimità, una risoluzione di fatto identica. Certo, il voto della Camera degli Stati Uniti non esprime un parere vincolante, ma mira a uno scopo preciso. Spingere il presidente Barack Obama, che finora si è sempre rifiutato di parlare di genocidio, e il Dipartimento di Stato americano a esprimersi nello stesso senso, pronunciando quella parola maledetta, «genocidio».

Le parole, infatti, contano, come sul sito del canale televisivo Fox News spiega Jay Sekulow, consigliere generale dell’American Center for Law and Justice di Washington. «La Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio delle Nazioni Unite», osserva Sekulow, «definisce “genocidio” gli atti commessi “con l’intenzione di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico, razziale o religioso”».

Ma il termine «contiene anche implicazioni giuridiche». Il concetto di «genocidio» viola infatti «il diritto internazionale e tale definizione è necessaria per far scattare quei requisiti legali della Convenzione sul genocidio dell’Onu che costringerebbero il presidente Obama a proteggere i cristiani». Ovvero, «tutte le parole dette dal presidente Obama sul massacro dei cristiani non prevedono alcun intervento», mentre «l’etichettare come “genocidio” le orrende atrocità perpetrate contro i cristiani obbliga giuridicamente all’azione». E proprio l’azione ha chiesto a Obama il presidente della Camera Paul Ryan dopo il voto dell’aula, mentre tre candidati in corsa per la successione alla Casa Bianca si sono pronunciati a favore del riconoscimento del genocidio: Ted Cruz e Marco Rubio, Repubblicani, e la Democratica Hillary Clinton.

Ma Obama non è nuovo ai silenzi imbarazzanti. Nell’aprile di un anno fa si era rifiutato di definire genocidio l’olocausto di 1milione e 400mila cristiani armeni compiuto dai Giovani Turchi tra 1915 e 1923 che invece Papa Francesco aveva avuto il coraggio di chiamare, tra le irritazioni di Ankara, con le stesse parole già pronunciate da san Giovanni Paolo II: «il primo genocidio del XX secolo». Eppure proprio la precisione semantica e giuridica con cui l’avvocato polacco Raphael Lemkin coniò nel 1944 il neologismo «genocidio», fatto proprio quattro anni dopo dall’Onu, ha permesso il riconoscimento retroattivo di quel crimine nel caso degli armeni e per la Shoah ebraica.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Il genocidio cristiano va di traverso a Obama
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 75, Milano 16-03-2016, p. 12

Ecco le voci degli ebrei sul genocidio degli armeni

Si aprì il cielo quando, nel 1986, lo storico francese Reynald Secher pubblicò La Vendée-Vengé: le génocide franco-français, studio minuzioso dello sterminio dei cattolici dell’Ovest di Francia perpetrato dai giacobini tra 1793 e 1794, pubblicato a Parigi dalle accademiche Presses universitaires de France. La Rivoluzione Francese ne usciva infatti colpita dall’accusa più infamante: crimine contro l’umanità. Di una specie nuova, però, per la quale non si aveva, allora, nemmeno un nome. L’affronto non poteva essere maggiore. La matrice dell’evento-simbolo della Modernità (quella che finalmente si scrollava di dosso gli oscurantismi della Chiesa e dai suoi alleati politici) era nientemeno che il genocidio. Le cose stavano dunque ben diversamente da come ci si sforzava e ci sforza d’inculcarcele. E, proprio perché la memoria di quel mostro è stata censurata onde avvalorare la lettura edulcorata del “mondo nuovo”, l’orrendo crimine ha potuto essere ripetuto più e più volte.

Ma qui il terreno si fa minato. Dire che l’evo moderno ha conosciuto più di un genocidio a qualcuno è sembrato uno stratagemma vigliacco per ridimensionare la Shoah ebraica. Una percezione odiosa, questa, che davanti al genocidio inflitto un secolo fa dalla Turchia agli armeni (e a greci, siri, assiri e caldei) cresce, scatenando spettri agghiaccianti. La cosa curiosa però è che questa percezione alberga in realtà meno nel mondo ebraico e più in certi non ebrei più realisti del re. Gli ebrei, infatti, pensano tutt’altro. Pensano che denunciare tutta la mentalità genocida all’opera nella modernità sia un imperativo morale supremo. Che rompere il silenzio sui molti, troppi genocidi della storia non significhi affatto tradire la memoria d’Israele. Che dire la verità tutta e per intero è un dovere primario.

Esempio di preziosità rara ne è la raccolta di saggi Pro Armenia. Voci ebraiche sul genocidio armeno, pubblicato dalla storica casa editrice Giuntina di Firenze, specializzato in ebraismo, a cura di Fulvio Cortese e Francesco Berti. Nella prefazione, la scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan la inquadra sapidamente come «le parole, le descrizioni, le impressioni, il grido di dolore di alcuni degli ebrei che hanno seguito in prima persona il procedere del genocidio armeno, e hanno vissuto da vicino quei mesi e quegli anni terribili, spesso in posizioni privilegiate di osservazione». Sono le voci di Lewis Einstein, primo segretario di legazione dell’ambasciata statunitense a Costantinopoli nel 1915, quando si scatenò la mattanza; Andre Mandelstam, segretario dell’ambasciata dello zar di Russia; l’agronomo Aaron Aaronsohn, fondatore della rete di spionaggio NILI a favore degli alleati dell’Intesa; e non manca (perché mancare non poteva), Raphael Lemkin. La sua invenzione del termine “genocidio”, e lo standard con cui nel 1944 lo definì, sono quelli poi accettati nel 1948 dalle Nazioni Unite. Lo strumento giuridico così messo a punto fu subito usato per colpire i responsabili della Shoah, ma l’ebreo Lemkin era partito proprio dal genocidio dei cristiani armeni.

Sottovalutare l’importanza di questa raccolta di documenti è impossibile. Nessuno potrà più sollevare dubbi. Denunciare con passione e pervicacia i crimini contro l’umanità che la storia ci consegna oltre e prima della Shoah, e definirli “genocidio” (come ha fatto anche Papa Francesco) quando a norma di standard giuridico internazionalmente accettato lo sono al pari dello sterminio sistematico degli ebrei, non implica mai sminuire la specificità dell’Olocausto del popolo scelto da Dio per la sua Rivelazione. È invece una testimonianza di amore e di compassione, la medesima che gli ebrei hanno avuto per i cristiani armeni. A rendersene conto per primi sono proprio gli ebrei: gli ebrei che allora videro svolgersi il genocidio armeno, gli ebrei che ancora non avevano patito la Shoah e gli ebrei di oggi, dopo la Shoah, che volentieri ripropongono quelle testimonianze fondamentali, consolando da fratelli maggiori i cristiani cui li lega – dice bene Alberto Rosselli nel sapido L’olocausto armeno (Mattioli 1885, Fidenza [Parma] 2015) – una “soluzione finale” diversa e uguale.

Gli ebrei oggi e 100 anni fa il Papa, Benedetto XV, «l’unico sovrano o capo religioso ad alzare ufficialmente la voce» contro il Metz Yeghern armeno. A ricordarlo doverosamente in un’intervista al settimanale paolino Credere è il padre gesuita belga Georges-Henri Ruyssen, autore di una ricerca colossale e capillare sui documenti degli Archivi vaticani che per l’editore Valore Italiano/Lilamé di Roma sta pubblicando nei 7 volumi di La questione armena. Gli ebrei, i cristiani, il Papa, da sempre uniti in un misterioso disegno di dolore e di misericordia. Non può lasciarci indifferenti.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-04-2015

Martirio armeno

La Chiesa apostolica armena canonizza ufficialmente oggi 1,5 milioni di vittime del genocidio armeno, alla vigilia delle commemorazioni del suo centenario e nonostante le critiche della Turchia che rifiuta la definizione di genocidio per il massacro di armeni da parte degli ottomani. Si tratta della più grande canonizzazione mai decisa da una Chiesa cristiana.

Qualche libro per conoscere e capire meglio il genocidio degli armeni

Quella del genocidio degli armeni, e dei greci e degli assiri, è una vicenda tremenda, tanto più perché di fatto apre, nel sangue, il secolo XX delle “magnifiche sorti e progressive”, sovrapponendosi sinistramente all’«inutile strage» (così Papa Benedetto XV nel 1917) della Prima guerra mondiale (1914-1918).

Il centenario del suo inizio (la notte tra il 23 e 24 aprile) è, dunque, oltre che il momento per la memoria doverosa e l’occasione perché i Paesi e le istituzioni che ancora non lo hanno fatto riconoscano ufficialmente la tragedia, una opportunità per approfondirne la realtà storica.

Non si sbaglia quindi se si parte dal classico, intramontabile, I quaranta giorni del Mossa Dagh, romanzo storico dello scrittore Franz Werfel (1890-1945), uno egli ultimi testimoni (e cantori) del mondo austro-ungarico oramai al crepuscolo assieme ad Arthur Schnitzler (1862-1931), Joseph Roth (1894-1939) e Stefan Zweig (1881-1942), nonché poeta e autore di un poema-biografia di santa Bernadette Soubirous (1844-1879). Questa sua vera e propria epopea della resistenza armena al massacro sistematico operato dai Giovani Turchi fu pubblicata nel 1933, anno in cui in Germania s’instaurava il Terzo Reich nazionalsocialista. In Italia lo pubblica l’editore milanese Corbaccio.

Da una sensibilità totalmente diversa, se non addirittura opposta (ma questo non fa che sottolineare l’oggettività della giustezza della causa armena), è il pamphlet del famoso leader socialista Jean Jaurès (1959-1914), grande innamorato della Rivoluzione Francese (1789-1799): Bisogna salvare gli armeni. Discorsi alla Camera dei deputati francese in difesa degli armeni. Sono tre, pronunciati tra il 3 novembre 1896 e il 15 marzo 1897, dunque ben prima del Metz Yeghérn, il genocidio nazional-laicista ordito e perpetrato dal partito dei Giovani Turchi, ma si tratta di eccidi non meno gravi e profondi, voluti e messi in atto dall’impero ottomano; e ciò dimostra alla perfezione che, se è vero che il genocidio del 1915-1923 con l’islam non c’entra, l’islam ha però massacrato gli armeni cristiani in misura non inferiore. Del resto oggi il premier turco (che certo non brilla per laicismo anche se alquanto per nazionalismo), Recep Tayyip Erdoğan, scatenato contro Papa Francesco, sta facendo di tutto per aggiungere al fuoco pure la benzina islamica. Curata da Paolo Fontana, la raccolta di discorsi di Jaurès è pubblicata a Milano da Guerini, nella collana Frammenti di un discorso mediorientale, diretta dalla nota scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan, collana in cui escono anche la nuova edizione aggiornata del classico Metz Yeghérn. Breve storia del genocidio degli armeni di Claude Mutafian e 1915: genocidio armeno di Hasan Cemal.

Di grande impatto, oltre che di enorme utilità, è poi Cancellare un popolo. Immagini e documenti del genocidio armeno di Benedetta Guerzoni, edito dalla milanese Mimesis. Uno dei punti di forza della memorialistica armena (condiviso con la memorialistica ebraica) è la grande disponibilità d’immagini di quei fatti luttuosi, cosa che ne rende efficacissima la comunicazione, toccante la testimonianza e innegabile la realtà. In questo libro le immagini, sempre tremende, e la loro logica narrativa, vengono presentate con perizia e intelligenza.

Con La marcia senza ritorno. Il genocidio armeno, pubblicato dalla sempre elegante e scrupolosa Salerno Editrice di Roma con una lettera d’“introduzione” di Papa Francesco, la vaticanista de Il Messaggero Franca Giansoldati ripercorre il calvario di quel popolo disgraziato, confezionando un’opera di sintesi che non rinuncia mai, dove serve, all’analisi approfondita e alla riflessione coinvolgente.

Ma è la Francia (Paese emblema della diaspora armena) a calare l’“asso di bastoni” pubblicando, per i tipi delle edizioni Privat di Tolosa, le 640 pagine di Du génocide des Arméniens à la Shoah. Typologie des massacres du XXe siècle, opera collettiva di specialisti realizzata sotto la direzione di Gérard Dédéyan e di Carol Iancu. Di enorme valore scientifico, l’opera è la prima indagine analitica e comparata del “populicidio” armeno e dell’olocausto ebraico (dice bene il libro, «di due dei maggiori genocidi del Novecento» giacché vi sono almeno anche l’Holodomor ucraino e la Cambogia dei Khmer rossi) svolta su documenti di prima mano e attraverso testimonianze imprescindibili. Arrivato all’ultima pagina di questo vero e proprio monumento di condanna dell’abominio umano il lettore matura una convinzione fondamentale. Il genocidio ebraico è stato unico. E così pure il genocidio armeno. Come lo sono, unici, tutti i genocidi. Se si tratta di genocidi, si tratta infatti di eccidi speciali, perpetrati per ragioni speciali e incriminati per ragioni speciali. Questo è ciò che li accumuna tra loro e che li differenzia dagli altri massacri, pur evidentemente esecrabili. Ciò che fa unici tutti i genocidi, però, è che unica e irripetibile è l’umanità di ogni singola vittima e che unici sono i contesti storici in cui i fatti si sono svolti. Il genocidio armeno è stato il primo genocidio dell’illuminato secolo XX (oramai è Magistro pontificio e parola di santo) ai danni della prima nazione cristiana della storia. Unico. Il genocidio ebraico (ne è colmo tutto il Magistero e i santi qui “si sprecano”) è avvenuto quando le false luci del Novecento già erano spente da un po’, ai danni del popolo eletto da Dio. Unico

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Qualche libro epr conoscere meglio il genocidio
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 20-04-2015

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Non solo gli armeni, ecco gli altri massacri dei turchi

In quell’ormai famoso, e per la Turchia famigerato, messaggio con cui domenica 12 aprile ha salutato i presenti prima della Messa celebrata in San Pietro per i fedeli di rito armeno, Papa Francesco ‒ in modo tanto politicamente scorretto quanto concettualmente perfetto ‒ ha solennemente affermato che il nazionalsocialismo non è l’unica ideologia genocida della storia, ma che pari a esso vi sono almeno il comunismo e il nazionalismo laicista (in questo caso turco). Subito dopo ha significativamente aperto un’altra pista tutta da seguire, quando con chiarezza cristallina ha affermato che la tragedia del «“[…] primo genocidio del XX secolo” ha colpito il vostro popolo armeno – prima nazione cristiana –, insieme ai siri cattolici e ortodossi, agli assiri, ai caldei e ai greci». Grazie a quella che oramai è una vera messe (in continua crescita) di libri e di testimonianze, l’olocausto armeno è cosa finalmente nota, il secondo genocidio, dopo la Shoah ebraica, più studiato al mondo. Ma praticamente pochissimi ricordano o persino sanno che negli anni della mattanza turca ai danni degli armeni i turchi perpetrarono altri genocidi, veri e propri “genocidi dentro il genicidio” come bene ricorda il Pontefice.

Il genocidio dei greci del Ponto

Il primo fu quello operato ai danni dei greci cristiani che vivevano in territori appartenuti all’impero ottomano, in specie quelli chiamati Greci del Ponto (l’antica regione a nord, sulle rive del Mar Nero) allorché, tra 1915-1916 e 1923, un numero enorme di persone ‒ pare tra le 500mila e le 900mila ‒ morirono prematuramente: per maltrattamenti, fame e malattie, oltre che per mano direttamente omicida, ma senza l’accanimento turco quelle calamità non si sarebbero verificate. Questo tanto per ricordare che non è affatto vero, come invece continua a sostenere la Turchia negazionista, che il massacro di armeni e di altre minoranze fu solo tragica ma non voluta conseguenza della terribile Prima guerra mondiale (1914-1918). Identica sorte toccò anche ad altri greci, quelli stanziati nell’Anatolia Occidentale, questi ultimi sterminati da ancora prima, a partire cioè dal 1914. Spesso i greci vittime del genicidio operato dai turchi che vivevano in queste regioni vengono comunemente indicati come “greci ottomani” e oggi i loro discendenti o quelli che comunque mantengono, nel Medioriente, un legame culturale e spirituale con essi si definiscono greci antiocheni: ovvero i membri della Chiesa greco-ortodossa di Antiochia e altri greci cattolici sparsi in Siria, Libano e nella provincia turca di Hatay, dove sorge l’antica città vecchia di Antiochia vale a dire la moderna Antakya.

Nel 1994 Grecia, Cipro, Armenia, Svezia, Paesi Bassi, alcuni Stati dell’Unione nordamericana nonché il governo regionale del Nuovo Galles del Sud, in Australia, hanno ufficialmente riconosciuto come genocidio il massacro dei “greci ottomani”. Certo, la questione è controversa: ma per la Turchia, e per chi le dà man forte, anche il Metz Yeghérn è mera “propaganda vaticana”. Cosa però davvero rilevante, nel 2007 l’International Association of Genocide Scholars, fondata da studiosi ebrei ispirati da Raphael Lemkin (1900-1959), ha riconosciuto ufficialmente come genocidio sia quello armeno sia quello perpetrato ai danni delle minoranze cristiane abitanti su suolo ex ottomano, cioè greci e assiri. Sì, perché oltre a i greci toccò anche gli assiri, la popolazione che ancora oggi si esprime con una variante moderna dell’aramaico parlato da Gesù.

Seyfo, il genocidiod egli assiri

Noto come Seyfo, che in lingua assira significa “olocausto”, fu commesso dai Giovani Turchi sempre tra 1915 e 1916, deportando ma anche eliminando quanti più possibile appartenenti alla santa Chiesa cattolica e apostolica assira d’Oriente (questa la dizione ufficiale) di obbedienza nestoriana, alla Chiesa ortodossa siriaca autocefala e monofisita, alla Chiesa cattolica sira e alla Chiesa cattolica caldea entrambe in piena comunione con la Chiesa Cattolica. Le cifre del massacro variano molto anche qui, tra 250mila e 750mila persone. Nel 2007 se n’è discusso per la prima volta al Parlamento Europeo, ma si è ancora lontani da un pieno riconoscimento di quel che fu: ancora e sempre genocidio. Ogni polemica nominalista, del resto, è del tutto pretenziosa. È vero che il progetto nazionalista dei Giovani Turchi era del tutto laico, e che tra i nemici storici del nazional-laicismo turco vi è da sempre pure l’islam, giocoforza l’islamismo (che del resto ricambiano sentitamente). È vero che nel mirino dei Giovani Turchi vi erano tutte le popolazioni non turche, in genere indoeuropee. Ma è del tutto evidente che l’irriducibile identità culturale e spirituale delle popolazioni vittime di genocidio in quegli anni e in quell’area geografica è costituita dal cristianesimo. Gli armeni sarebbero ben poco distinguibili dalle altre popolazioni locali se non fossero intrinsecamente, profondamente e da sempre cristiani: come tiene coscientemente sottolinea il Papa, la «prima nazione cristiana» poiché fu il primo regno al mondo, nel 301, ad fare del cristianesimo la religione di Stato. E i greci nemici storici sia dei turchi moderni sia dei musulmani ottomani lo sono e lo sono stati fondamentalmente anche se non esclusivamente in quanto cristiani nemici dell’islam prima e del laicismo sciovinista dopo. Non di meno assiri, siri e caldei, che ancora oggi pagano con il sangue, davanti alla bestialità dello Stato islamico, la propria integerrima fedeltà cristiana.

Risultano un po’ ambigue, dunque, certe parole di Aram I, Catholicos della Grande Casa di Cilicia: se è vero che l’ideologia genocida dei Giovani Turchi non fu islamista, e che dunque è fuorviante descrivere il Metz Yeghérn come frutto del conflitto tra cristiani e islamici, è però ugualmente vero che i popoli allora sterminati giacché ostacoli al progetto di omogeneizzazione razziale e culturale voluta dal nazional-laicismo turco erano insopprimibilmente cristiani, e d’ingombro proprio per quello.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 16-04-2015