L’Amministrazione Trump ripristina la libertà religiosa abolita dall'”Obamacare”

Vittoria schiacciante. Negli Stati Uniti lo Stato non costringerà più i cittadini ad abiurare, a rinnegare la fede e a calpestare la coscienza come aveva imposto il presidente Barack Obama. Venerdì 6 ottobre l’Amministrazione retta dal presidente Donald J. Trump ha emesso una ordinanza che mette fine all’obbligo di passare preparati contraccettivi e abortivi come fossero semplici cachet nel pacchetto delle polizze assicurative accese per i propri impiegati da ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e aziende che sollevino eccezioni morali.

4 maggio 2017: il presidente Trump invita sul podio le Piccole Sorelle dei Poveri per la firma dell’ordine esecutivo sul rispetto della libertà religiosa

L’obbligo era stato imposto per legge federale dal “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata da Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, in stile perfettamente totalitario e burlandosi della Costituzione federale che, con il Primo Emendamento, base gloriosa di tutte le libertà civili e politiche dei cittadini statunitensi, garantisce certamente la libertà di credere ma soprattutto il rilievo pubblico della fede, difendendo come pilastro del bene comune e dell’ordine sociale la fede che si fa cultura e addirittura politica. La giornata del 6 ottobre è dunque una grandiosa vittoria sia per il diritto alla vita, visto che la misura dell’attuale governo americano rende più difficile l’accesso agli anticoncezionali, alle pillole killer dei “giorni dopo” e all’aborto chirurgico, sia per la libertà religiosa senza la quale da un lato non vi è merito nell’adorare Dio e dall’altro lo Stato, o chi per esso, finisce addirittura per sostituirsi, inevitabilmente in modo sempre tirannico, a Dio. La fine del dispotismo obamiano muove cioè un passo in più sulla strada della costruzione di «[…] una società a misura d’uomo e secondo il piano di Dio» ‒ come con espressione mirabile per efficacia e pregnanza diceva, sin dal 1981, Papa san Giovanni Paolo II ‒ e quindi contribuisce a fare di un governo di uomini un governo un po’ più giusto, dunque più legittimo, quindi migliore oltre che sul piano umano anche in una prospettiva trascendente. Impossibile sottovalutarne la portata.

L’atto del governo Trump s’intitola Religious Exemptions and Accommodations for Coverage of Certain Preventive Services under the Affordable Care Act ed è un regolamento di svariate pagine emesso congiuntamente dall’Internal Revenue Service (l’Agenzia delle Entrate), dall’Health and Human Services Department (HHS, il ministero della Salute) e dall’Employee Benefits Security Administration (la divisione del ministero del Lavoro per la previdenza sociale). Secondo The New York Times, uno dei principali artefici ne è l’avvocato Matt Bowman dell’Alliance Defending Freedom, forse oggi la principale organizzazione americana che si batte, in tutto il mondo, per la liberà religiosa e tra i critici più duri dei diktat dell’“Obamacare”. E i vescovi cattolici lo definiscono «[…] un ritorno al senso comune» che «corregge un errore anomalo dei legislatori federali che non avrebbe mai dovuto verificarsi e che non si dovrà mai ripetere».

David and Barbara Green, titolatid ella catena Hobby Lobby Stores, Inc.

Quando, sette anni e mezzo fa, Obama finse di garantire l’assistenza sanitaria “a tutti” e impose l’immoralità per legge fu subito affrontato da una “Vandea di popolo” che scatenò un profluvio di denunce e di processi, i più noti dei quali sono quelli intentati dalle Piccole Sorelle dei Poveri (un ordine di suore fondato nel 1839 in Bretagna da santa Maria della Croce [Jeanne Jugan, 1792-1879] per la cura degli anziani) e da Hobby Lobby Stores Inc., la catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City gestita dai milionari protestanti evangelical David e Barbara Green (600 esercizi per 28mila assunti) cui peraltro nel 2014 la Corte Suprema federale ha dato ragione. Ma adesso l’Amministrazione Trump ha cestinato tutto con un atto d’imperio. Sono sempre stati i giacobini di ogni tempo e latitudine a cancellare le meravigliose e sagge protezioni giuridiche delle libertà che le società cristiane hanno saputo produrre nella storia; ora è lo spirito della civiltà autentica a cancellare i giacobinismi.

Come sottolinea don Frank A. Pavone, battagliero fondatore dei “Priests for Life” e tra i consiglieri cattolici del presidente, è una promessa elettorale mantenuta. Tutto è iniziato il 4 maggio, che negli Stati Uniti marcava la Giornata della preghiera nazionale, quando nel giardino antistante la Casa Bianca, dopo preghiere e invocazioni, Trump firmò in pubblico il ordine esecutivo a difesa della libertà di religione e di espressione; molti conservatori criticarono quel provvedimento perché ancora insufficiente, ma sono le nuove regole diramate venerdì a dimostrare che si sbagliavano.

In maggio Trump invitò le Piccole Sorelle dei Poveri sul podio presidenziale in quello che sul finire si trasformò in un happening emozionante a cui ha partecipato pure Alveda King, nipote protestante di Martin Luther King, impegnatissima a difendere la vita nascente, Trump dalle false accuse di razzismo e la verità dal movimentismo nero ideologizzato. In quell’occasione il presidente disse: «Nessun americano deve essere costretto a scegliere fra quanto stabilisce il governo federale e i princìpi della propria fede». Un’affermazione basilare di statesmanship: lo Stato deve favorire la socialità politica che deriva dall’espressione pubblica della fede e dal suo farsi cultura, e se non ne è del tutto convinto quantomeno assecondarla. La vera laicità è questa. Sempre allora alle suore Trump promise: «Non permetteremo più che i credenti diventino un bersaglio, siano vittime di bullismo o vengano zittiti». È stato un suo impegno sin dall’inizio, da oggi è una misura concreta.

Ora bisogna andare avanti. Una momento decisivo verrà a breve, quando sarà nominato il nuovo ministro della Salute. Tom Price, contrario ad aborto, “matrimoni” omosessuali e ricerche sulle staminali, si è dimesso il 28 settembre per avere usato mezzi di trasporto troppo costosi… Lo ha sostituto ad interim il vice, Donald J. Wright, in attesa di un nuovo ministro a pieno titolo. Candido come una colomba e astuto come un serpente, don Pavone, consigliere del presidente, ha domandato in pubblico a Trump una nomina nettamente pro-life. I precedenti sono incoraggianti. Il 28 aprile Trump ha infatti scelto Charmaine Yoest, già leader dell’organizzazione antiabortista Americans United for Life, come nuova incaricata degli affari pubblici di quel ministero.

La Casa Bianca non è ancora riuscita a smantellare l’“Obamacare”, ma le sue imposizioni più odiose sono solo un triste ricordo.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa, una vittoria pro-life resa possibile da Trump,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 09-10-2017

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Ecco le voci degli ebrei sul genocidio degli armeni

Si aprì il cielo quando, nel 1986, lo storico francese Reynald Secher pubblicò La Vendée-Vengé: le génocide franco-français, studio minuzioso dello sterminio dei cattolici dell’Ovest di Francia perpetrato dai giacobini tra 1793 e 1794, pubblicato a Parigi dalle accademiche Presses universitaires de France. La Rivoluzione Francese ne usciva infatti colpita dall’accusa più infamante: crimine contro l’umanità. Di una specie nuova, però, per la quale non si aveva, allora, nemmeno un nome. L’affronto non poteva essere maggiore. La matrice dell’evento-simbolo della Modernità (quella che finalmente si scrollava di dosso gli oscurantismi della Chiesa e dai suoi alleati politici) era nientemeno che il genocidio. Le cose stavano dunque ben diversamente da come ci si sforzava e ci sforza d’inculcarcele. E, proprio perché la memoria di quel mostro è stata censurata onde avvalorare la lettura edulcorata del “mondo nuovo”, l’orrendo crimine ha potuto essere ripetuto più e più volte.

Ma qui il terreno si fa minato. Dire che l’evo moderno ha conosciuto più di un genocidio a qualcuno è sembrato uno stratagemma vigliacco per ridimensionare la Shoah ebraica. Una percezione odiosa, questa, che davanti al genocidio inflitto un secolo fa dalla Turchia agli armeni (e a greci, siri, assiri e caldei) cresce, scatenando spettri agghiaccianti. La cosa curiosa però è che questa percezione alberga in realtà meno nel mondo ebraico e più in certi non ebrei più realisti del re. Gli ebrei, infatti, pensano tutt’altro. Pensano che denunciare tutta la mentalità genocida all’opera nella modernità sia un imperativo morale supremo. Che rompere il silenzio sui molti, troppi genocidi della storia non significhi affatto tradire la memoria d’Israele. Che dire la verità tutta e per intero è un dovere primario.

Esempio di preziosità rara ne è la raccolta di saggi Pro Armenia. Voci ebraiche sul genocidio armeno, pubblicato dalla storica casa editrice Giuntina di Firenze, specializzato in ebraismo, a cura di Fulvio Cortese e Francesco Berti. Nella prefazione, la scrittrice italiana di origine armena Antonia Arslan la inquadra sapidamente come «le parole, le descrizioni, le impressioni, il grido di dolore di alcuni degli ebrei che hanno seguito in prima persona il procedere del genocidio armeno, e hanno vissuto da vicino quei mesi e quegli anni terribili, spesso in posizioni privilegiate di osservazione». Sono le voci di Lewis Einstein, primo segretario di legazione dell’ambasciata statunitense a Costantinopoli nel 1915, quando si scatenò la mattanza; Andre Mandelstam, segretario dell’ambasciata dello zar di Russia; l’agronomo Aaron Aaronsohn, fondatore della rete di spionaggio NILI a favore degli alleati dell’Intesa; e non manca (perché mancare non poteva), Raphael Lemkin. La sua invenzione del termine “genocidio”, e lo standard con cui nel 1944 lo definì, sono quelli poi accettati nel 1948 dalle Nazioni Unite. Lo strumento giuridico così messo a punto fu subito usato per colpire i responsabili della Shoah, ma l’ebreo Lemkin era partito proprio dal genocidio dei cristiani armeni.

Sottovalutare l’importanza di questa raccolta di documenti è impossibile. Nessuno potrà più sollevare dubbi. Denunciare con passione e pervicacia i crimini contro l’umanità che la storia ci consegna oltre e prima della Shoah, e definirli “genocidio” (come ha fatto anche Papa Francesco) quando a norma di standard giuridico internazionalmente accettato lo sono al pari dello sterminio sistematico degli ebrei, non implica mai sminuire la specificità dell’Olocausto del popolo scelto da Dio per la sua Rivelazione. È invece una testimonianza di amore e di compassione, la medesima che gli ebrei hanno avuto per i cristiani armeni. A rendersene conto per primi sono proprio gli ebrei: gli ebrei che allora videro svolgersi il genocidio armeno, gli ebrei che ancora non avevano patito la Shoah e gli ebrei di oggi, dopo la Shoah, che volentieri ripropongono quelle testimonianze fondamentali, consolando da fratelli maggiori i cristiani cui li lega – dice bene Alberto Rosselli nel sapido L’olocausto armeno (Mattioli 1885, Fidenza [Parma] 2015) – una “soluzione finale” diversa e uguale.

Gli ebrei oggi e 100 anni fa il Papa, Benedetto XV, «l’unico sovrano o capo religioso ad alzare ufficialmente la voce» contro il Metz Yeghern armeno. A ricordarlo doverosamente in un’intervista al settimanale paolino Credere è il padre gesuita belga Georges-Henri Ruyssen, autore di una ricerca colossale e capillare sui documenti degli Archivi vaticani che per l’editore Valore Italiano/Lilamé di Roma sta pubblicando nei 7 volumi di La questione armena. Gli ebrei, i cristiani, il Papa, da sempre uniti in un misterioso disegno di dolore e di misericordia. Non può lasciarci indifferenti.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 28-04-2015

Il canonico Michael Gamper, protettore del Tirolo Meridionale contro le ideologie e i totalitarismi

Fuori dai confini della sua patria, cioè quello che in Italia chiamiamo Alto-Adige e che storicamente è noto come Mitteltirol o Deutsch-Südtirol, solo un pugno di cultori conosce il nome di Michael Gamper. Ma è un peccato, perché il canonico tirolese è stato un eroe della fede e un patriota autentico contro tutti i nazionalismi. Per questo sono un autentico gioiello i 54 minuti di Heimat Südtirol. La missione di Michael Gamper, il docu-film prodotto in due lingue (italiano e tedesco) dalla SD Cinematografica di Roma e da VeniceFilm di Padova per la regia del talentuoso 34enne Renzo Carbonera, nativo della provincia di Udine.

Nato 130 anni fa nell’impero asburgico, il 7 febbraio 1885 a Prissiano di Tesimo (provincia di Bolzano), nel cuore storico del Tirolo sin dal Medioevo, Gamper cresce nel mito di Andreas Hofer (1767-1809), l’oste prestato alla guerra che guidò i tirolesi tedescofoni, ladinofoni e italofoni contro l’invasione dei giacobini francesi in nome di Dio, dell’imperatore e dell’autonomia regionale. Studia prima a Merano, poi s’iscrive a Teologia nell’Università d’Innsbruck e infine entra nel seminario di Trento. Parroco in Trentino, nel 1908 diviene canonico del duomo di Bolzano. Qui incontra don Ämilian Schöpfer (1858-1936), teologo, giornalista, editore, esponente politico conservatore e in seguito governatore provvisorio del Tirolo tra il 1916 e il 1917. Nel 1907 don Schöpfer, già fondatore di alcune testate giornalistiche locali, aveva creato a Innsbruck la prestigiosa (tutt’ora esistente) casa editrice cattolica Tyrolia (divisa in due tronconi dopo la Prima guerra mondiale, in Alto Adige esiste oggi autonomamente come Athesia) e ora mette ben poco a intuire le grandi potenzialità comunicative di Gamper. Gli affida così la direzione del nuovo quotidiano, il Südtiroler Volksbote, uscito a partire dal 3 settembre 1919, allorché, annessa la provincia di Bolzano all’Italia, l’importazione del giornale austriaco Tiroler Volksbote è stata vietata.

Nel 1921 Gamper assume la direzione della branca altoatesina della Tyrolia, mutandone il nome nel latino Athesia: il regime fascista lo ha infatti costretto a tagliare completamente con l’etichetta-madre austriaca. Un mero dettaglio, se non fosse l’inizio del calvario del Tirolo tedescofono, ladinofono e italofono annesso al regno italico dopo la Grande Guerra per essere sbranato dalle ideologie.

La prima mossa tocca al fascismo. Nel 1923 il senatore Ettore Tolomei (1865-1952) presenta al governo la “soluzione finale” per l’italianizzazione dell’Alto Adige, da attuarsi con la riforma dell’educazione di Giovanni Gentile (1875-1944): a partire dal 1924 in tutto il bolzanino è vietato l’uso del tedesco a scuola. Il primo a reagire è Gamper, che meglio di tutti sa quanto, in una terra così religiosa, propria la lingua dai padri (e delle madri, e dei nonni) sia il veicolo indispensabile della trasmissione della fede e della sua incarnazione storica in una vita vissuta di usi e tradizioni.

I cattolici tirolesi entrano allora in clandestinità. Su suggerimento di Gamper, organizzano le Katakonbenschulen (o Geheimschulen, “scuole segrete”), prendendo a insegnare l’abbecedario e il catechismo in tedesco nei fienili, nei seminterrati e nei masi più remoti; una vera Vandea nonviolenta, che vede tra gli altri all’opera l’indimenticata maestra Angela Nikoletti (1905-1930), italofona. Intanto fuori, nelle scuole statali, viene imposta la mistica fascista.

Quando, nel 1925, il regime chiude l’ultimo quotidiano in tedesco, Der Landsmann, Gamper si scatena. Chiede, pretende, tira giacche e talari, e alla fine convince Papa Pio XI (1857-1939) in persona, ottenendo il permesso speciale, in sfida aperta al governo di Roma, di stampare un giornale in tedesco tutto nuovo, quel Dolomiten che con il suo inconfondibile logo in caratteri gotici dalla vigilia di Natale 1926 esce ancora puntualmente oggi. In seguito a un accordo tra Italia e Santa Sede (a cui non sono certo estranee le mosse legali e non di quel coraggioso prete dei monti che in Vaticano si conosce bene ed evidentemente si ama molto) nel 1928 all’Alto Adige viene concesso d’insegnare la religione in tedesco tra i 6 e i 14 anni. Ma è solo una tregua; adesso tocca ai nazionalsocialisti.

Una scena del docu-film ” Heimat Südtirol. La missione di Michael Gamper” di Renzo Carbonera

Il Terzo Reich vuole l’Alto Adige; non gl’interessano i tirolesi tedescofoni, ma un piede in Italia sì. Comunque sia, il trucco della lingua comune è utile; i tirolesi però non ci cascano, tant’è che le cattoliche Katakonbenschulen durano fino al 1943 e invano, sin dal 1935, i tedeschi cercano di sostituirle con le dichiaratamente naziste Notschule (“scuola di emergenza”).

Del resto, le mire naziste sul Tirolo allarmano l’Italia fascista; alla fine si raggiunge un compromesso ignominioso: le terre alto-atesine restano all’Italia mentre le popolazioni alto-atesine passano alla Germania. Deportate “volontariamente”, dato che nel 1939, sull’orlo dell’abisso della Seconda guerra mondiale, alle comunità montane viene chiesto di scegliere lo spartiacque del Brennero in cui abitare. Il Südtiroler Umsiedlung, le cosiddette “opzioni”, spaccano così in due un’unità cattolica popolare antica di secoli: Dableiber da un parte (chi resta alla mercé del nazionalismo fascista) e Optanten dall’altra (chi trasmigra alla mercé del nazionalismo nazista). Gamper si schiera con i primi e vede con tristezza il fratello schierarsi contro il fratello. Ma il peggio deve ancora venire.

I Dableiber sono vilipesi e offesi, discriminati e perseguitati, ma gli Optanten diventano cavie per esperimenti disumani. È ancora una volta il canonico Gamper a suonare l’allarme, nel 1940, con un saggio in tedesco (benché ne sia ancora vietato l’uso), Ein schrecklicher Verdacht ovvero “Un terribile sospetto”, presto divenuto certezza. L’ideologia eugenetica nazista pratica l’eutanasia sui malati di mente e i disabili per purificare la razza e lo fa iniziando dai tirolesi “d’importazione”. Il programma, famoso e famigerato, si chiama Aktion T4; imita lo sterminio eugenetico giacobino del settembre 1792; e in anni recenti è stato confermato archeologicamente dal cimitero dell’ospedale psichiatrico di Hall, nel Tirolo austriaco.

E Gamper? La Gestapo lo dichiara “Nemico pubblico n. 1 in Alto Adige” e lui scompare. Riemerge a Firenze, dove prepara una storia del Tirolo a uso degli Alleati. Sopravvissuto alla guerra, nell’ottobre 1945 torna in patria. Riprende la direzione di Dolomiten e dell’editrice Athesia, e si batte per l’identità tirolese fino a quando l’Italia non spegne nel nulla l’intera questione denunciando l’affair come una “marcia della morte”. I suoi appunti per gli Alleati non sono serviti. Ma per lui, cappellano indefesso dell’Heimat tirolese e patrono dei giornalisti d’inchiesta, la patria geo-culturale non era difendibile se non come espressione storica della fede cattolica. Lui ci si è sempre speso in prima persona, resistendo alle lusinghe, opponendosi ai venti di guerra, proclamando la verità. Il canonico Gamper è morto di cancro a Bolzano il 5 aprile 1956, ma il suo spirito, quello del vero Tirolo cattolico che parla tedesco, ladino e italiano, continua a proteggere la piccola patria tra i monti accanto a quello del comandante Hofer. A ricordarlo a tutti ora c’è il bel film di Carbonera.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Don Gamper, missionario contro il totalitarismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 02-01-2015