Alce Nero sugli altari?

La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.

Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).

Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice

Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.

La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».

Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).

Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota

Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).

Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.

A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.

Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…

21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk

Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.

Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.

Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Alce Nero, un santo tra i “Pellerossa”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-01-2017

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Essad Bey e il “comunismo asiatico” di Stalin

Sembra un personaggio da film, ma Lev Nussimbaum è esistito realmente. Ebreo askhenazita azero di origini russe, nasce in una facoltosa famiglia di petrolieri nel 1905 a Baku, in Azerbaijan. Allevato da una governante tedesca, studia nella facoltà di Orientalistica della Friedrich-Wilhelms-Universität di Berlino. Ma l’islam lo ammalia e così, il 13 agosto 1922, si converte, 17enne, nell’ambasciata turca della capitale tedesca. Un ebreo islamico, insomma, prima delle sue molte bizzarrie.

Si prende tanto sul serio da cambiare look e nome: ora è Essad Bey, il “principe leone” musulmano (Lev in russo e Essad o Assad in arabo significano “leone”), fascinoso e colto, introdotto nelle cancellerie occidentali. Poliglotta, scrive molto (anche con lo pseudonimo di Kurban Said), diventando un autore di grido nell’Italia fascista (alcuni suoi libri escono solo in italiano) e nella Germania nazionalsocialista che ne apprezzano l’anticomunismo implacabile. Del resto è un amore ricambiato, visto che nel Duce e nel Führer l’ebreo musulmano vede l’ultima speranza della civiltà. È, questa, la seconda delle sue bizzarrie: se Roma e Berlino non nascondevano il filoislamismo, lui aveva pur sempre il medesimo sangue di tanti giudei perseguitati. Infatti, quando se ne scopre la vera identità, Essad Bey cade in disgrazia. Fugge dalla Germania hitleriana e da ultimo ripara, terza bizzarria, nell’Italia mussoliniana dove (la bizzarria vera è questa) vive al confino dorato a Positano fino alla morte, nel 1942.

Quarta bizzarria, l’ebreo musulmano filofascista che detestava i rossi era figlio di Bertha Slutzkin, morta suicida come eroina dell’Unione Sovietica: aveva sposato il ricco padre di Essad Bey, Abraham Nussimbaum (morto poi a Treblinka), solo per infiltrarsi tra i borghesi e preparane la disfatta; scoperta, si era uccisa. Si era persino legata di amicizia al giovane Iosif Vissarionovič Džugašvili, il mostro sovietico che Essad Bey poi biograferà in Stalin. La giovinezza del “piccolo padre” sovietico raccontata da un amico d’infanzia, uscito nel 1932 a New York con il titolo Stalin: The Career of a Fanatic, divenuto subito un best-seller e tradotto immediatamente in italiano dai Fratelli Treves di Milano semplicemente come Stalin.

Oggi i libri di questo strano tipo sono guardati dall’alto in basso da un’accademia che lo considera zero per motivi politici (e dall’Azerbaijan che sfida il mondo della critica letteraria negando che il Kurban Said islamico di cui è entusiasta sia la stessa persona dell’Essad Bey ebreo filofascista di cui si vergogna, imitato un po’ anche dalla Germania), ma è innegabile che la sua produzione sia un pezzo di storia non obliterabile come si vorrebbero forse obliterare i tombini delle fogne di Roma perché li pose il Duce. Importante dunque che la Oaks Editrice ne ridia alle stampe la succitata vecchia traduzione della biografia di Stalin, corredata da un intrigante saggio introduttivo di Carlo Saccone, professore associato di Lingua e letteratura persiana nell’Università di Bologna. Perché, nonostante la biografia guascona e molta furbizia, le analisi di Essad Bey sul comunismo sovietico, sulle vie politiche del petrolio nel Caucaso o sull’islam restano serie.

All’inizio della sua biografia del “piccolo padre” sovietico c’è un distico significativo: «Ignazio di Loiola cominciò come guerriero e come predone, Stalin come pio alunno del seminario georgiano». Entrambi si mutarono nell’esatto contrario e il secondo divenne un “gesuita” della Rivoluzione. Sottile se serviva e rozzo se pagava, lucido e spietato, con lui in Russia giunse al potere il peggio del bolscevismo, e questo dalle pagine di Essad Bey è chiarissimo; ma altrettanto chiaro è che Stalin non ne è per nulla una perversione, bensì il distillato più puro del comunismo. «La mediocrità, il bolscevismo genuino, rozzo, grossolano, ottuso, arrivò inosservatamente ad afferrare il timone», scrive Essad Bey: «esso venerava in Stalin la sua più alta incarnazione, l’uomo della sua carne e del suo sangue, il bolscevico pratico e il cospiratore grossolano».

C’è persino, nel bizzarro “principe musulmano ebreo”, un’eco tanto inconsapevole quanto importante dello storico svizzero della cultura Gonzague de Reynold che ricorda come il destino dell’Europa, classica prima e cristiana poi, sia il confronto continuo ed estenuante con le mille pressioni dell’Asia, dai persiani all’islam. Essad Bey sottolinea infatti che «Stalin raggiunse il potere come simbolo della maggioranza asiatica» e «nella dittatura egli vide l’unica salvezza della rivoluzione o, meglio ancora, l’unica salvezza dell’imperialismo asiatico e dispotico che riteneva assolutamente adatto per la rivoluzione». Curioso come tutto torni anche nell’Europa di oggi, che è un fantasma, di fronte a un’Asia turgida invece di tentazioni ricorrenti.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Ebreo e musulmano, ecco l’uomo che aveva capito tutto di Stalin
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 284, Milano 16-10-2017, p. 13

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Candidati alla vicepresidenza USA al confronto: il «problema cattolico» Tim Kaine e l’ottimo protestante Mike Pence

I vicepresidenti degli Stati Uniti non li ricorda nessuno, ritenendoli mero arredamento. Invece no: attendono “in sonno” di non servire a nulla giacché il loro incarico è sopperire automaticamente alla tragedia garantendo la continuità delle istituzioni, la legittimità del potere e l’unità del Paese in caso di morte o d’incapacità del presidente. Sono dunque uno dei fattori che impediscono agli Stati Uniti di conoscere crisi di governo. Per questo il confronto tra i due candidati alla vicepresidenza l’8 novembre, Michael R. Pence per il Partito Repubblicano e Timothy M. Kaine per il Partito Democratico, svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia, è stato importante.

I candidati alla vicepresidenza Timothy M. Kaine del Partito Democratico (a sinistra) e Michael R. Pence del Partito Repubblicano durante il confronto televisivo svoltosi martedì 4 ottobre alla Longwood University di Farmville, in Virginia

Chiedersi “Chi ha vinto?” forse appaga ma non spiega. Il primo dei tre dibattiti tivù fra Donald J. Trump e Hillary Clinton ‒ il 26 settembre alla Hofstra University di Hempstead, nello Stato di New York ‒ lo avrebbe vinto Hillary solo perché Trump non ha debordato come amici e nemici gli consigliano da sempre di fare… Del resto, nessuno ha ancora dimostrato se questi duelli spostino percentuali elettorali significative. Il dato notevole del confronto tra i vice è dunque un altro. La rappresentazione pubblica di due criteri alternativi di vivere la politica, persino di due antropologie contrapposte.

Kaine ha aggredito e interrotto. Alla sua mimica facciale mancavano solo i colori di guerra. Il close-up implacabile delle telecamere lo ha mostrato quasi digrignare. Invece Pence, olimpicamente sereno, ha parato i colpi con sorrisi ben temperati, non è caduto nel tranello del battibecco, ha aggirato gli ostacoli. Potrebbe sembrare una partigianeria che stempera tutto nel body language, ma è il contrario. Le posture sono state contenitori di contenuti opposti, significanti di significati irriducibili.

Kaine ha difeso la Clinton denigrando Trump, Pence si è sfilato con eleganza superlativa all’insostenibile leggerezza dei trumpismi. Kaine è stato clintonlatrico, Pence un uomo di princìpi. Kaine serve per vendere la Clinton come la Clinton non sa fare, Pence è già oltre con un suo tesoretto: c’è chi l’8 novembre voterà più lui che il magnate newyorkese; se andrà male, potrebbe essere una caparra per il 2020.

Ma l’abisso che li separa è arrivato alla penultima delle nove domande poste dalla moderatrice Elaine Quijano, giornalista di CBS News: quella sul rapporto tra fede e politica. Kaine e Pence sono cristiani praticanti. Per Kaine, però, il diritto alla libertà religiosa (sancito dal Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, il primo diritto dei cittadini americani) è di fatto il “diritto all’errore”, al massimo quello alla religione in coscienza come piace a madama Hillary. Quando fede e politica cozzano, Kaine censura la prima. Pence è invece famoso per avere detto: «Sono un cristiano, un conservatore e un Repubblicano in quest’ordine». Per lui nulla consente di annacquare la fede.

L’esempio usato da Kaine per illustrare una contraddizione tra fede e politica è la pena di morte. Convintamente contrario, quando era governatore della Virginia (2006-2010) ha applicato la pena capitale che è legge dello Stato. Pence ha invece citato «la sacralità della vita», difesa in faccia a una legge nazionale che lo permette; per lui è tra l’altro insopportabile l’appoggio della Clinton persino al partial-birth abortion (la soppressione del bambino già per buon parte fuori dall’utero materno). Kaine è infatti favorevole alla legge americana sull’aborto (anche se personalmente contrario) e attacca i suoi avversari con un sofisma volgare: la difesa della vita sarebbe solo l’ennesima dimostrazione di misoginia di Trump.

Ora, la cosa più grave è che Kaine sia cattolico; o, meglio, un «problema cattolico»: un cattolico contro la pena di morte che la dottrina cattolica non condanna, ma entusiasta della libertà pubblica di aborto che la dottrina cattolica condanna. Pence invece è protestante e contro l’aborto cita la cattolica santa Teresa di Calcutta: del resto fu cresciuto cattolico e oggi si definisce «[…] un cattolico evangelical e born-again», laddove i termini evangelical e born-again caratterizzano il protestantesimo antirelativista.

Non bastasse, Kaine è un figlio della “teologia della liberazione” di stampo marxista e un convinto sponsor dell’ideologia LGBT tanto da auspicare che sul tema la Chiesa Cattolica cambi presto “parere”. Definisce la Clinton una “buona cristiana” ‒ una metodista semisegreta, come ha spiegato il settimanale America dei gesuiti  ‒, ma evidentemente, tra aborto, gender e cose così, qualcosa non quadra.

L’allora cardinal Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, nel 2004 ribadì che i politici cattolici pubblicamente a favore dell’aborto (John F. Kerry, Nancy Pelosi, etc.) non possono ricevere la Comunione. Papa Benedetto XVI ha poi reiterato il divieto. Evidentemente Kaine quel giorno era distratto, ma non così i vescovi americani. Certo, sarebbe ingenuo pensare che la sola contrarietà all’aborto possa essere sufficiente per laureare un buon tandem presidenziale, ma è del tutto evidente che alcuni argomenti sono indisponibili anche per la politica mentre di altri (che pur debbono in qualche modo fondarsi sui princìpi non negoziabili) è lecito discutere. È qui che tra il laicista Kaine e il laico Pence, dunque tra Clinton e Trump, la distanza è incolmabile. Persino The Weekly Standard (anti-Clinton ma sin qui non pro-Trump) comincia ad accorgersene.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Scontro fra i Vice, due approcci opposti a fede e politica
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 06-10-2016

Il “samurai di Cristo” sugli altari e i kirishitan sullo schermo

I cattolici giapponesi sono una realtà minuscola che viene dalla persecuzione più crudele, ma il Cielo premia chi è fedele. Il 22 gennaio Papa Francesco ha approvato il decreto di beatificazione del Servo di Dio Dom Justo Takayama Ukon (1552?-1616)  e così il “samurai di Cristo”  salirà presto alla gloria degli altari. Per i credenti del Sol Levante è una gioia senza precedenti perché quel grande eroe è l’emblema della nipponicità e al contempo un cristiano esemplare. Quale bandiera migliore per chi ha perseverato nella fede “straniera” senza rinunciare alla propria identità?

La statua di Dom Justo Takayama Ukon a Manila

Nato di “sangue blu”, battezzato a 12 anni con il nome di Iustus quando il padre si convertì al cattolicesimo, Takayama divenne daimyo (feudatario) del castello di Takatuski e governò da buon cristiano assieme al padre. Ma la vera fede, dapprima bene accolta, venne giudicata una congiura occidentale e quindi perseguitata spietatamente. Takayama rinunciò a tutto, ma non si piegò. Poi nel 1614 il cristianesimo venne bandito dal Paese e Takayama fu espulso, l’8 novembre, con 300 compagni della cattolicissima Nagasaki. Giunto il 21 dicembre a Manila, nelle Filippine, fu accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il daimyo era un uomo d’onore e si oppose al progetto. Dopo soli 40 giorni morì di malattia. Il popolo dei kakure kirishitan (i cattolici clandestini giapponesi) lo ha sempre considerato un “martire bianco” e oggi la Chiesa Cattolica dà ragione al popolo.

Il popolo dimenticato dei kirishitan insomma torna, e torna anche per merito del cinema. Martin Scorsese hai infatti completato le riprese a Taiwan dell’annunciatissimo film Silence, interpretato da Andrew Garfield, Adam Driver, Liam Neeson, Tadanobu Asano e Ciarán Hinds. Voci sempre più insistenti lo danno presente alla 66esima edizione del Festival di Berlino, che si terrà nella capitale tedesca dall’11 al 21 febbraio, anche se altri rimandano tutto al Festival di Cannes in maggio.

Sia come sia, sarà un evento memorabile. La storia è quella dell’omonimo romanzo firmato nel 1966 dal controverso scrittore cattolico giapponese Shusaku Endo (1923-1996), tradotto in italiano a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito con il medesimo titolo da Corbaccio nel 2013. Nella Nagasaki del 1633, il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650), già coraggioso missionario nel pieno della persecuzione, cede alla violenza e rinuncia alla fede. Quando la notizia giunge a Roma, due giovani confratelli, Sebastian Rodrigues e Francisco Garrpe, increduli, si mettono sulle sue tracce. In Giappone si scontrano però con la dura realtà della cristianofobia e del tradimento. Finirà tutto in silenzio, il silenzio sperimentato da Gesù sulla Croce: «Eloì, Eloì, lemà sabactàni?».

L’attore Liam Neeson interpreta il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650) nel film “Silence” di Martin Scorsese

Una storia vera e drammatica per un film non facile come non certo facile è il romanzo di Endo. Nessuno sa ancora come Scorsese tratterà un argomento tanto delicato tra disperazione e fede. Potrebbe essere l’occasione per un capolavoro, oppure un flop totale. Certo è che il realismo crudo di questa vicenda rosica il famoso cineasta da 25 anni (da tanti sognava infatti di girare Silence), tormentandolo con la domanda chiave di tutto: Dio dov’è?

E così, mentre il pubblico dovrà per forza prendere coscienza di una testimonianza rimossa di martirio, interrogandosi seriamente sul senso della fede qualunque sia l’esito che la pellicola vorrà dare alla storia, la storia correrà il rischio, questa volta sano, di ripetersi. Il dramma dei kirishitan, costretti per secoli a nascondersi come topi in una patria ostile chiusasi ermeticamente a guscio, e la sfida dell’apostasia sono stati i motivi di una continua conversione a Cristo durata tutta l’esistenza terrena del romanziere Endo. Su influsso di Endo, un altro scrittore giapponese, Otohiko Kaga, nato nel 1929, vivente, già docente universitario di Psicologia, si è convertito al cattolicesimo a 58 anni. Memorabile è il suo romanzo storico sulla Seconda guerra mondiale, Ikari no nai fune, del 1982, tradotto in inglese negli Stati Uniti come Riding the East Wind, ma importantissimo è il suo Takayama Ukon, del 1999, tradotto in tedesco e in russo, il romanzo della vita appunto del futuro beato che in quest’“anno giapponese” non mancherà di guardare giù. È così che magari per qualcuno questa storia potrebbe ripetersi, persino attraverso un film.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il “samurai di Cristo” sugli altari e sullo schermo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-02-2016

La storia del beato Ukon, il “samurai di Cristo”

Takayama Ukon, chi era costui? Takayama Ukon (il primo è il cognome, come si usa in giapponese) fu un samurai figlio di samurai, cristiano figli di cristiani. Si coprì di gloria terrena come uomo d’arme e si guadagnò la gloria del cielo come uomo di fede. Il 2015 marca il quarto centenario della sua morte e molti sperano che proprio quest’anno da venerabile (la sua festa liturgica cade il 3 febbraio) il “samurai di Cristo” diventi beato.

Tra i suoi devoti c’è persino un protestante, Warren Okerman. Ingegnere del Colorado, dal 1983 vive e opera in Giappone assieme alla moglie, che è nata in California: entrambi born again quando erano poco più che 20enni, entrambi sono oggi missionari in Estremo Oriente di una Chiesa diffusa in tutto il mondo, Youth with a Mission, che tra l’altro non disdegna il lavoro interconfessionale: «Considero le diverse confessioni cristiane come le varietà dei gusti di un gelato». Il fascino di un evangelical per il cattolicissimo “samurai di Cristo” nasce da qui. Gli Okerman hanno 7 figli tra i 12 e i 29 anni, di cui adesso 5 sono negli Usa. Li hanno tirato su con l’homeschooling e un bel dì li hanno pure scritturati, con altri loro compagni, per un progetto più unico che raro: un film di cappa, spada e fede sulla vita del famoso samurai cattolico. S’intitola Takayama Ukon: A Warrior of Faith, è stato realizzato anni fa e in dvd è oramai irreperibile. Ma ne vale davvero la pena, e così Warren Okerman, accogliendo di buon grado la richiesta de La nuova Bussola Quotidiana, ha caricato la pellicola su YouTube nelle due versioni esistenti, quella con voce narrante inglese e quella in giapponese.

Era il 1998. Per la realizzazione fu creata un’etichetta casareccia ad hoc, la Oakleaf Family Films, che per due anni ha lavorato alacremente con un cast di una trentina tra bimbetti e bimbette. Tutto è stato fatto in casa: sceneggiature, riprese, costumi e colonna sonora; le armature sono state ricavate da tappetini per auto, però i kimono erano autentici. Il grande Ukon lo ha interpretato Jeremy, il terzogenito degli Okerman; una famiglia di amici missionari, protestanti, ha infilato al proprio figlio la talare di un prete cattolico. Una prima versione è uscita nel 2000, ma Warren ha continuato a lavorarvi fino al 2010 grazie a un attrezzatura del valore di 10mila dollari poi messa a regime per produrre i dvd con cui la KidsWow (l’azienda familiare con cui gli Okerman sbarcano il lunario) insegna l’inglese ai piccoli giapponesi. Il budget necessario è stato racimolato con lavoretti extra e posando per servizi pubblicitari (in Giappone adorano gli spot in cui compaiono bimbi stranieri).

Ma come mai un protestante s’interessa tanto a un cattolico in odore di santità? Warren Okerman mi risponde così: «Ho studiato la storia del Giappone per molti anni. In particolare i due periodi della sua storia cristiana, la fase cattolica, dal 1549 al 1637, e il periodo Meji, iniziato nel 1867, allorché nel Paese penetrarono anche i protestanti. E questo mi è servito per il nostro lavoro missionario. In Giappone, infatti, la presenza di Youth with a Mission è esigua, ma è qui che entrano in gioco il “samurai di Cristo” e la sua enorme testimonianza di fede. Ukon ci è di grande esempio».

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Il samurai nacque probabilmente nel 1552 a Haibara-cho, nella prefettura Nara, figlio del signore del castello di Sawa, nella provincia di Yamato, il valoroso Takayama Tomoteru (1531-1596). Il piccolo fu chiamato Hikogoro, ma nel 1564, quando aveva 12 anni, il padre si convertì al cattolicesimo, assunse il nome di Dario, battezzò l’intera famiglia e al ragazzo impose il nuovo nome di Iustus; era questo uno dei primi e grandiosi frutti della predicazione di san Francesco Saverio (1506-1552), sbarcato in Giappone il 15 agosto 1549 e iniziatore della Chiesa in quelle isole. Noto poi a tutti come Dom Justo Takayama (Ukon è solo un riferimento alle sue cariche, com’è uso in qui luoghi), onorato anche da mezzo Giappone pagano, compare persino in una scena della popolarissima serie animata manga (fantasy e un po’ scollacciata) Oda Nobuna no Yabou, del 2012, dove per un attimo fuggente emerge dal nulla come una specie di “angelo della vittoria” dei buoni.

Dom Justo in una scena del nono episodio popolarissima serie animata manga (fantasy e un po’ scollacciata) “Oda Nobuna no Yabou” (2012), ovvero “L’ambizione di Nobuna Ona”

Dario e Justo si guadagnarono il rango di daimyo (feudatari) e il castello di Takatuski (prefettura di Osaka) con il mestiere delle armi e lì governarono da kirishitan, cioè da buoni cristiani. Allora, infatti, ancora si poteva; ma poi vennero i tempi oscuri di Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), il più potente daimyo del periodo Sengoku (circa 1467-circa 1603) che i cristiani li perseguitò. Pur di restare fedele a Cristo, Dom Justo rinunciò a terre e a titoli. Ma la situazione peggiorò ulteriormente sotto lo shogun Tokugawa Ieyasu (1543-1616), che nel 1614 bandì totalmente il cristianesimo dal Paese. Fu l’inizio di una tragedia enorme in cui anche Dom Justo fece la sua parte. Espulso, l’8 novembre, con 300

Lo storico Ambeth R. Ocampo, presidente della Commissione nazionale per la cultura e le arti delle Filippine

compagni della cattolicissima Nagasaki, il 21 dicembre giunse a Manila, nelle Filippine, accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il regno di Cristo non è di questo mondo, e il daimyo era un uomo onorevole. Si oppose al progetto, e dopo soli 40 giorni morì di malattia. Un martire bianco, un confessore della fede. Accadeva il 5 febbraio 1615: Dom Justo fu seppellito nella capitale filippina con gli onori militari. In Plaza Dilao, nel cuore di Manila, nel mezzo del “quartiere giallo” (quello dei kirishitan giapponesi) sorge ancora la sua statua maestosa.

Per i filippini, infatti, fu una sorta di secondo evangelizzatore, lo straniero innocente ma braccato come un criminale che venne da lontano per confermare i fratelli. Lo storico Ambeth R. Ocampo, presidente della Commissione nazionale per la cultura e le arti delle Filippine, sta studiando a fondo l’argomento e promette d’informarci appena pubblicherà qualcosa. Il film della famiglia Okerman è intanto un bel modo per iniziare a conoscere questo straordinario soldato di Cristo ignoto ai più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-01-2015

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Sting canta san Robert Southwell

Il padre gesuita Robert Southwell (1561?-1595) fu un poeta di enorme talento, la cui influenza si è esercitata a lungo su alcuni dei più bei nomi delle lettere inglesi, ivi compreso il maestro William Shakespeare. Padre Southwell fu anche un alacre missionario clandestino nell’Inghilterra devastata dallo scisma ereticale consumato da re Enrico VIII. Padre Southwell fu accusato di far parte di un complotto cattolico intenzionato a uccidere la regina Elisabetta, colei che “rigorizzò” dottrinalmente lo scisma anglicano. Padre Southwell venne così arrestato e condannato a morte per tradimento: si difese dichiarandosi innocente, patriota autentico ed esigendo di essere giudicato da Dio e dal popolo inglese.

Una delle sue poesie più note e belle s’intitola The Burning Babe, inclusa nella raccolta St. Peter’s Complaint with Other Poems del 1595, postumo. È considerata uno dei componimenti più tristi, ma ricchi della poesia occidentale. Il padre gesuita descrive una visione drammatica del bambino Gesù che agonizza fra le fiamme per i peccati degli uomini. Ma – così all’ultimo rigo − «improvvisamente mi ricordai che era il giorno di Natale»: anche sul male più atroce trionfa sempre la luce divina, come sottolinea l’arrangiamento musicale piuttosto gioioso con cui il violinista folk inglese Chris Wood ha voluto rileggere la poesia del gesuita. Il giorno dopo avere composto questa poesia straziante ma al contempo consolante ‒ era il 21 febbraio 1595 ‒ padre Southwell fu martirizzato a Tyburn, che raggiunse compiendo gesti di palese santità. Il suo corpo venne decapitato e fatto a pezzi. Quando il boia ne presentò la testa al popolo, com’era uso in questi casi, nessuno nella folla gridò, come ci si aspettava, «Traditore!».

Padre Southwell è stato canonizzato nel 1970 dal venerabile Paolo VI, uno dei Quaranta Martiri d’Inghilterra e Galles.

Sting – nome d’arte di Gordon Summers, classe 1951 – è un eclettico musicista inglese d’indiscusso talento, famoso sia per avere capitanato il gruppo dei Police sia per la successiva, ricca carriera solista. Spesso Sting frequenta la musica del Cinquecento e la tradizione sacra.
Nel 2009, Sting ha tenuto un concerto nella famosa e bellissima cattedrale gotico-normanna di Cristo, della Beata Vergine Maria e di San Cutberto di Durham, che dalla Riforma appartiene alla Chiesa Anglicana. Il concerto è stato poi pubblicato in dvd con il titolo A Winter’s Night… Live from Durham Cathedral. Uno dei brani eseguiti in quel concerto è The Burning Babe di san Robert Southwell. Nel video qui proposto, tratto da quel concerto, Sting lo introduce spiegandolo.

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Clicca per vedere il video

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San Robert, missionario cattolico segreto in vita, torna in qualche modo a evangelizzare quella stessa Chiesa Anglicana che lo ha martirizzato.

Quello che segue è il testo originale della poesia The Burning Babe.

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As I in hoary winter’s night stood shivering in the snow,
Surpris’d I was with sudden heat which made my heart to glow;
And lifting up a fearful eye to view what fire was near,
A pretty Babe all burning bright did in the air appear;
Who, scorched with excessive heat, such floods of tears did shed
As though his floods should quench his flames which with his tears were fed.
“Alas!” quoth he, “but newly born, in fiery heats I fry,
Yet none approach to warm their hearts or feel my fire but I!
My faultless breast the furnace is, the fuel wounding thorns,
Love is the fire, and sighs the smoke, the ashes shame and scorns;
The fuel Justice layeth on, and Mercy blows the coals,
The metal in this furnace wrought are men’s defiled souls,
For which, as now on fire I am to work them to their good,
So will I melt into a bath to wash them in my blood.”
With this he vanish’d out of sight and swiftly shrunk away,
And straight I called unto mind that it was Christmas day.