Gay Pride a Częstochowa, resistenza dei cattolici

Giovedì gnocchi e domenica 8 luglio – tutto il mondo è paese – giornata di Gay Pride anche nella cattolicissima e arciconservatrice Polonia. Ma dove? A Częstochowa, la città slesiana dove sorge il famosissimo santuario di Jasna Góra in cui si venera l’icona della Madonna Nera resistita persino agli assalti (ne porta i graffi) degli hussiti. Perché se il Gay Pride non fosse inutilmente blasfemo che Gay Pride sarebbe? Solo che in Polonia gli omosessualisti hanno incontrato i polacchi, non certi italiani.

Era la prima volta che il Gay Pride si svolgeva a Częstochowa. L’anno chiamata “Marcia per l’uguaglianza”. Vi hanno partecipato circa 600 manifestanti, con degli ospiti: alcuni membri della Sojusz Lewicy Demokratycznej, l’Alleanza della Sinistra Democratica, cioè la formazione socialdemocratica nata nel 1991, e qualche esponente del movimento soi-disant “Antifa”, cioè gente tipo Black bloc che bolla come “fascisti” tutti quelli che non sono sfascisti come loro.

La pagliacciata ha però coinciso (per caso?) con altri importanti eventi cittadini, fra i quali un pellegrinaggio al santuario di circa 100mila ascoltatori dell’emittente cattolica “Radio Maryja” (notare la disparità delle cifre).

Ora, una volta che gli omosessualisti sono giunti in piazza Bieganski si sono visti sbarrare il passo da alcune decine di cattolici arrabbiati per l’oltraggio (c’erano anche bandiere con l’aquila polacca coronata e colorata come l’arcobaleno), tre dei quali si sono persino sdraiati a terra in Viale Santissima Vergine Maria allo scopo d’impedire il passaggio a quella sarabanda. Nessuna violenza, nessun estremismo, semplicemente una deviazione: passate da un’altra parte, se volete.

La polizia è intervenuta subito e ha disperso i cattolici, i quali si sono però riorganizzati nel parco ai piedi della china che porta al santuario. A quel punto la polizia ha deviato il corteo omosessualista altrove, in direzione della la Galleria municipale d’arte. Con le buone si ottengono sempre ottimi risultati.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 16-07-2018

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Cuba: realismo sì, ma senza buonismi inutili

Un marziano che tra qualche secolo studiasse la storia di questi nostri anni rimarrebbe basito, soprattutto se i suoi manuali fossero simili a quelli delle scuole terrestri dove la mera giustapposizione cronologica riesce sempre a fare tornare i conti di tutto. Di Cuba, in particolare, non capirebbe nulla. La minaccia della guerra nucleare totale a qualche miglio dagli Stati Uniti e poi l’abbraccio proprio con gli Stati Uniti. La guerra delle spie e poi le pacche sulle spalle; l’esportazione in mezzo mondo di un’ideologia brutale e poi i sorrisi; la repressione sistematica dei dissidenti, di cittadini troppo credenti per bersi le menzogne del regime, persino degli omosessuali e poi il Gay Pride più istrionico del mondo, organizzato, nel maggio scorso, dalla nipotina tutta pepe del despota assoluto dell’Isola con tanto di ex gesuita omosessuale che benedice le coppie per strada. E tutto mentre resta inossidabilmente al potere lo stesso Castro. Certo, Fidel prima e poi Raúl, ma non cambia nulla: per la nostra sensibilità altamente democratica il passaggio dinastico tra due fratelli è degno di una satrapia, non di un Paese civile.

Raúl Castro e Barack Obama

Dire, come ha fatto The Washington Post il 20 marzo, che di fronte alla storica visita compiuta dal presidente degli Stati Uniti Barack Obama a Cuba dal 20 al 22 marzo i cubani si sono divisi è un’ovvietà che non stupirebbe oramai più neanche il nostro marziano; ma la cosa più grave è che questa linea scelta da uno dei quotidiani più autorevoli del Paese più potente del mondo assomiglia troppo a un imbarazzo pilatesco.

Sarebbe però sciocco, e in realtà anche pusillanime, fingere che non sia successo nulla. Dal 1989 l’impero sovietico non c’è più. Cuba, che per un trentennio è stata la prua di un enorme corazzata puntata contro gli Stati Uniti, si è trovata improvvisamente orfanella in balia di onde gigantesche pronte a schiantarla contro il colosso del mondo e per questo ha pensato bene di tirare i remi in barca.

L’embargo economico risale a quando L’Avana era un minaccia concreta e oggi appare superfluo. Da sempre gli Stati Uniti ne dibattono. I suoi sostenitori affermano che l’isolamento di Cuba è stato l’unico modo per impedire al regime, non autosufficiente, di farsi ancora più pericoloso di quanto già sia stato. I suoi avversari, invece, pur anticomunisti come i primi, hanno sempre posto l’accento sul fatto che colpire economicamente un regime totalitario significa colpirne il popolo, aggiungendo poi che massicce dosi di mercato avrebbe piegato meglio e prima il castrismo.

Sia come sia, è un dato di fatto che oggi, anche grazie all’embargo, Cuba non fa più paura. La gerontocrazia che la governa assomiglia un po’ a quello che era divenuto Muhammar Gheddafi prima che la sua rimozione facesse esplodere la bomba libica: vecchie canaglie oramai a riposo più sensibili al business che alla sovversione. Con Google e Western Union pronti ad arrembare Cuba è evidente che i fratelli Castro sono ben disposti a mandare in soffitta la revolución non per un piatto di lenticchie, ma per antipasto, primo, secondo, dolce, caffè e ammazzacaffè.

Il realismo – che in politica è sempre una virtù a patto di non farne un feticcio ideologico – impone di prendere atto di un mondo trasformato. È ciò che stanno facendo i giornali di opinione della Destra più anticubana che ci sia, da National Review a The Weekly Standard a The American Spectator, furenti sì con Obama per il “tradimento”, ma che, tra le righe, già preparano il pubblico al domani: quando Cuba sarà un altro di quei Paesi che da rossi sono diventati rosa e con cui bisogna convivere su un pianeta geopoliticamente nuovo dove, piaccia o no, c’è posto per tutti. Quello che però quel mondo domanda ancora a gran voce è che invece dell’amnistia generale di cui il castrismo sta godendo senza meriti si alzino la voce e il prezzo. Per esempio esigendo gesti netti di discontinuità politica, il pensionamento del clan Castro e la fine del partito unico. Ma Obama, che già è nella storia per il disgelo con Cuba, non vuole guastarsi la festa.

 

La Chiesa Cattolica grande artefice del disgelo

La grande artefice del riavvicinamento tra L’Avana e Washington è la Chiesa Cattolica, e di tutto il dossier Cuba questa è la notizia migliore. Nel dopoterremoto comunista, la Chiesa è stata l’unica protezione civile che ha immerso le mani nello sfacelo antropologico e sociale causato dall’ideologia intavolando anche un discorso morale. La Chiesa fa così sempre. Lascia, com’è giusto, le questioni economico-politiche a chi di dovere e non sottrae nulla alla missione. L’implosione dell’impero comunista ha aperto spiragli di azione nuova e la Chiesa ci si è buttata a capofitto, trasformando gli spiragli in porte aperte. Nel cammino lungo questa strada può anche inciampare, ma decisivo è capire la meta. Diverso è invece il ruolo che hanno i padroni del vapore, nessuno dei quali svolge lo stesso mestiere del Papa e che di ben altro debbono rispondere al tribunale della storia.

Il rischio, infatti, di confondere i ruoli assolvendo tutto o tutto condannando è enorme. I più inviperiti ora sono infatti gli esuli e i dissidenti cubani. Non vogliono sentire parlare di disgelo, non vogliono sentire parlare di Obama, ma non vogliono sentire parlare nemmeno, benché in gran parte cattolici praticanti, del Pontefice. Si sentono traditi, e di questo occorre tenere conto. Accade lo stesso con i cattolici “uniati” nell’Europa Orientale, che dopo l’incontro tra il Papa e il patriarca Kirill, si sentono stritolati da una nuova Ostpolitik. Non hanno sempre tutte le ragioni, ma non li si può facilmente licenziare dando loro tutti i torti.

Dissidenti cubani storici e famosi sentono ora di avere combattuto in vano, e le loro voci gridano dalle colonne del Miami Herald. Forse non si rendono conto che proprio il loro sacrificio di una vita è ciò che permette la libertà di molti oggi. Solo che non se la sentono di abbracciare il relativismo neoborghese che si sta impadronendo adesso di Cuba solo perché non è più il marxismo-leninismo duro e puro di ieri. Né di concedere a Raúl Castro di fingere di cascare dal pero alla conferenza stampa con Obama del 21 marzo quando, davanti al mondo, ha chiesto “dettagli” sui “presunti” prigionieri politici ancora nelle prigioni del regime. Tipo i 51 dimenticati a favore dei quali la benemerita Victims of Communism Memorial Foundation di Washington ha lanciato una petizione, «una lista di 51 prigionieri malauguratamente non esaustiva», dato che «il numero dei prigionieri politici cubani odierni è valutato in più di 100». Di quei 51 almeno «conosciamo i nomi e abbiamo verificato le storie».   M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Ora Cuba non fa più paura e il secondo con il medesimo titolo
in il nostro tempo, anno 71, n. 10, Torino 13-03-2016, pp. 1 e 6-7

Florence King, la lesbica contro gli LGBT

Ci vorrebbe Florence King. Ci vorrebbe Florence King per rispondere alle fregnacce frignucolose del pane quotidiano LGBT, “l’utero in affitto”, il “genitore 1 e 2”, l’“omoaffettività”, il presepe con due san Giuseppe, Krzysztof Charamsa, Nichi Vendola o i patetici nastrini arcobaleno di Sanremo. Ma purtroppo Florence King non c’è più. È morta il 6 gennaio, il giorno dopo il suo ottantesimo compleanno. Florence era femminista. Al college fu bisessuale, dopo è stata lesbica, ma non ha mai protestato, non ha mai preteso, non ha mai ragliato. Ci vorrebbe lei davanti al freak show di oggi; lei sì, infatti, che era un vero uomo.

Né suffragetta petulante né rivendicazionista lamentosa, nacque a Washington nel 1936 da padre inglese e madre “sudista” di antico lignaggio aristocratico virginiano. Studiò Storia, la insegnò pure, ma poi imparò a far denaro scrivendo. Si definiva una conservatrice tradizionalista e detestava masse, movimenti, populismi. Si dichiarava agnostica, ma era una episcopaliana attiva. E nella repubblica degli Stati Uniti era un convinta monarchica. Per anni ha sversato tonnellate di critica acida sui falsi miti del politicamente corretto contemporaneo, riservando il fiele migliore per il falso moralismo sia borghese sia proletario ma soprattutto pusillanime che le ammorbava l’aria. L’ecologismo, la Sinistra, le femministe, gli omosessuali: prigionieri non ne ha mai fatti. Sull’aborto (contro) ha scritto righe che siccome temo le querele poiché tengo famiglia non ho il cuore di tradurre qui. E non ha risparmiato nemmeno i conservatori socialmente sostenibili, visto che politicamente si definiva «appena un po’ più a destra di Vlad, l’impalatore». Ma dove davvero Florence King eccelleva erano le recensioni librarie. In poche righe dilaniava la preda.

Ha scritto tanto, molto e lo ha fatto su Newsday, Redbook, Cosmopolitan, The New York Times, The Spectator, ma la casa l’ha trovata a National Review mandando in sollucchero i lettori e soprattutto il fondatore (e colonna del movimento conservatore statunitense, e cattolico, anzi cattolicissimo), William F. Buckley, con una rubrica che era la sua carta d’identità, The Misanthrope’s Corner. La tenne per dieci anni fino al 2002, smise, ma poi nel 2006 riprese a scrivere mensilmente per il quindicinale National Review fino praticamente alla fine, là nel suo angoletto di Fredericksburg, in Virginia, perla dell’America coloniale.

Eccentrica, umoristica, caustica, romantica, fumatrice incallita, sempre sopra le righe con inimitabile raffinatezza, da ragazza aveva un non so che di Renée Zellweger (e qualche chilo di troppo come Bridget Jones, ma come lei senza affatto stonare) e nella maturità è stata una virago dai capelli corvini tirati sulla nuca in uno chignon immancabile e impettito. Ma, fateci caso, lei che nel 1992 intitolò uno dei suoi molti libri With Charity Toward None: A Fond Look at Misanthropy, non si è mai fatta fotografare senza un rotondo sorriso.

Per cesellare poche migliaia di battute impiegava ore, e anche per una sola virgola fuori posto scatenava piazzate memorabili con il redattore di turno. In gioventù vinse qualche premio giornalistico ma capì che poteva alzare dollari facili scrivendo, sotto pseudonimo, storie pulp, romanzucoli porno e altro ciarpame erotico, in tutto una quarantina di titoli. Come “Laura “Buchanan pubblicò nel 1978 anche un romanzo storico, Barbarian Princess. Tra le sue collaborazioni vi fu anche la rivista dei capitalisti orgogliosi di esserlo, The American Enterprise, e sulle sue pagine, nel 1995, scatenò un putiferio accusando la giornalista Molly Ivins di plagio. «Se in questo Paese avessimo le leggi giuste», disse, «la sfiderei a duello». Sulla copertina di un altro suo libro, Lump It or Leave It, del 1990, si è fatta immortalare con un revolver in pugno, ma il suo titolo certamente più noto è Confessions of a Failed Southern Lady del 1985. Fu qui che fece coming out, dettagliando la relazione sentimentale che ebbe con una donna poi morta in un incidente d’auto. Ma proprio di questo si è sempre pentita. Si è pentita di avere dato in pasto al mondo la propria vita privata rischiando di essere presa per una dannata femminista o per una di quelle detestatissime “liberazioniste” da Gay Pride, lei che invece l’unico orgoglio di cui menava vanto era quello di essere una “zitella” o meglio ancora una “old maid” (più o meno “zitellaccia”).

Se glielo domandavano, rispondeva di essere una «femminista lesbica conservatrice» o « la più buffa Repubblicana bisessuale del mondo». Qualcuno si potrebbe legittimamente chiedere cosa ci facesse tra i banchi della Destra spesso reazionaria e morigerata. «A noi calzava come un guanto», ha scritto John O’Sullivan, cattolico, direttore di National Review dopo Buckley, l’uomo che portò Florence King a National Review seguendo un suggerimento di Peter Brimelow, altra penna caustica della Destra politicamente scorretta, e di sua moglie Margaret: «A noi calzava come un guanto con quel suo disprezzo spietato per l’opinionismo comune, la sua ammirazione per il coraggio contro la moda e le plebe, la sua nostalgia razionale e perspicace, la sua erudizione profonda ma portata con levità, e la semplice genialità della sua prosa». In verità, aggiunge O’Sullivan, «era una persona moralmente retta che denunciava le false carinerie e le ipocrisie della vita moderna». E «resistere alla tirannia della carineria non è misantropia; è magnanimità».

Jack Fowler, editore di National Review, amico intimo di Florence e suo vicino di casa a Fredericksburg, si è commosso: «Potrei scriverci un libro. Ma non lo farò. Gran parte di quel che c’è stato fra noi è del tutto privato e personale. […] Una cosa privata: Florence era una persona spirituale, se non altro percepiva lo spirito di alcune anime defunte specialmente la sua famosa nonna», il simbolo dell’atavicità “sudista” della sua famiglia cui era legatissima con trasporto ma senza illusioni, immortalata in parecchie sue pagine. «Quello l’ha portata a pensare, forse… Pochi mesi fa mi chiese di pregare per lei, e io lo feci, e lei fu felice di sapere che sulla vecchia coroncina di Bill Buckley veniva recitato il rosario per lei. La cosa le diede conforto, e forse ci sono state altre conseguenze. Ma stasera dirò per lei un’altra preghiera, e spero che lo farete anche voi, perché se leggendo Florence King avete tratto piacere, sappiate che, alla fine, lei ha cercato la pace, e se possiamo aiutarla a riposare in essa, dobbiamo farlo». Fondamentalmente Florence King non ha mai rotto le glorie a nessuno. «Non si può avere», scrisse, «sia l’eccellenza sia la democrazia». Quanto ci manca Florence King nel gayo disagio della civiltà moderna.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quanto ci manchi Florence King, lesbica contro l’utero in affitto
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-03-2016

Molti nemici gay, molto onore

 

“Gayburg” (sic), che è una di quelle comunità virtuali a cui la “teoria gender” non risulta, attacca con livore il mio articolo sull’opposizione dei pellirosse ai “matrimoni” LGBT (e con me tutti quei felloni che hanno osato segnalarlo sul web). Dal tono, sembra in realtà che il mio articolo nemmeno lo abbiano letto. Oppure che facciano fatica a capire i nessi logici. In ogni caso, se si fossero fatti un giro sulla stampa USA sull’argomento, avrebbero visto che era meglio tacere.

 

 

“Matrimoni” gay, l’ascia di guerra di Navajo e Cherokee

C’è un sinistro rincorrersi di paradossi nella società statunitense. La teoria del gender nasce e si sviluppa in ambienti razzisti mentre i suoi sostenitori accusano di razzismo gli avversari. E W.E.B. Du Bois (1868-1963), cofondatore della National Association for the Advancement of Colored People, che è una sorta di sindacato di estrema sinistra (in termini americani) per i neri, si lasciò convincere da Margaret Sanger (1879-1966), la fondatrice razzista del più grande abortificio mondiale, la Planned Parenthood, del fatto che l’aborto sarebbe un vero toccasana economico e sociale soprattutto per quei neri che Du Bois diceva a parole di voler proteggere. Fortunatamente, invece, il paradosso che interessa i cosiddetti “indiani” degli Stati Uniti è di segno contrario.

Angariati, ghettizzati e perseguitati dai bianchi, ai bianchi gl’indiani non la mandano oggi a dire e, di fronte alla sentenza-golpe con cui il 26 giugno la Corte Suprema federale ha imposto al Paese la legalizzazione dei “matrimoni” omosessuali, fanno spallucce.

Il paradosso sta nel fatto che per i quartieri altamente ideologizzati dell’opinione pubblica liberal gli unici indiani buoni devono essere per forza indiani ecologisti, terzomondisti, un po’ New Age e quindi ovviamente filo-LGBT: apprendere invece che gl’indiani veri sono al contrario nemici dell’omosessualismo li scioccherà non poco.

La questione sta nel fatto che le leggi di due delle più vaste tribù d’indiani nordamericani, i Navajo e i Cherokee, ovvero circa 600mila persone, proibiscono le “nozze” gay. E che lo stesso stabiliscono i codici di altre nove tribù minori che contano in tutto 350mila membri. Quelle leggi indiane lo fanno implicitamente definendo il matrimonio come solo quello contratto tra un uomo e una donna oppure esplicitamente proibendo le unioni tra persone dello stesso sesso.

E adesso che la Corte Suprema ha imposto a tutti gli Stati Uniti la legalità del “matrimonio” gay che ne sarà di queste leggi indiane? Niente, continueranno imperterrite a vietare le “nozze” omosessuali. Come esito delle annose e complicate trattative che li hanno nei decenni opposti ai bianchi, le 11 tribù in questione godono infatti di uno status particolare: sono nazioni sovrane, énclave dentro gli Stati Uniti, no-fly zone intoccabili, un po’ come della grandi San Marino nei confronti dell’Italia.

Riconosciute a livello federale come totalmente autonome, le 11 tribù hanno quindi diritto a varare e a seguire leggi proprie, non essendo soggette alla Costituzione federale degli Stati Uniti.

Secondo l’organizzazione LGBT Freedom to Marry di New York vi sarebbero però almeno altre 10 tribù indiane che ammettono il “matrimonio” gay tra cui i Cheyenne dell’Oklahoma, gli Arapaho, gli Oneida. Numericamente sono però delle piccole minoranze, proprio come minoranze piccole, seppur assai potenti, sono gli LGBT nel mondo: tutto rientra cioè perfettamente nelle statistiche. In più c’è poi una terza “zona grigia” composta da tribù le cui leggi sembrano sul punto essere neutrali; ma, appunto, sembrano. Perché le leggi di queste tribù terze usano esplicitamente espressioni come «marito e moglie», «un uomo e una donna», «maschio non sposato» e «femmina non sposata». Il Northern Cheyenne Uniform Marriage and Divorce Act (la legge dei Cheyenne del Montana), per esempio, definisce il matrimonio «una relazione personale tra un uomo e una donna che nasce da un contratto civile per il quale è essenziale il consenso delle parti» in cui gli sposi «si prendono l’un l’altra come marito e moglie». Negli Stati Uniti qualcuno si sta già domandando se ci sarà mai qualche Gay Pride di provocazione nei pressi delle riserve indiane giusto per vedere cosa ne pensano i pennuti Cheyenne del Montana o i nerboruti Cherokee che già andarono volontari con l’esercito “sudista”.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Matrimoni gay, l’ascia di guerra di Navajo e Cherokee
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-07-2015

La bandiera “sudista” sta bene dove sta

Negli Stati Uniti impazza da giorni l’ennesima buffonata. Si vuole a tutti i costi bandire per sempre la bandiera che durante la Guerra di secessione (1861-1865) fu della Confederazione “sudista”. Ci sono negozianti che la nascondo come se non l’avessero mai avuta, Amazon e Wal-Mart che non la venderanno più, e siti Internet che, seguendo il consiglio di Google, la rimuoveranno per sempre. Ma la bandiera incriminata fa bella mostra di sé nell’emblema dello Stato del Mississippi e sventola sull’edificio che a Columbia ospita la Camera dei deputati del South Carolina, e quindi giù petizioni e dimostrazioni per vederle ammainate. Perché è una buffonata? Perché a 150 anni esatti dalla Guerra di secessione, il Paese che si vorrebbe il più evoluto del mondo perde tempo dietro a quisquilie invece che occuparsi di cose gravi. Del resto, pur con tutti i suoi (gravi) difetti, se esiste un Paese al mondo che in qualche modo una riconciliazione nazionale dopo un sanguinoso conflitto intestino l’ha operata, quel Paese sono proprio gli Stati Uniti.

La bandiera confederata non è un simbolo di odio razziale per nessuno sano di mente. Si obietterà che però ci sono anche quelli non sani di mente; vero, ma questo vale per ogni discorso, non solo per la bandiera “sudista”. Se il Ku Klux Klan usa la bandiera “sudista”, la colpa è del KKK non della bandiera. Perché per milioni di americani quella bandiera è tradizione e identità culturale, non odio razziale. Si obietterà che però quell’identità “sudista” è inscindibile dalla schiavitù dei neri; in parte è vero, ma ciò non toglie che identificare il Sud sic et simpliciter con la schiavitù è un’assurdità. Basta sfogliare anche solo qualche pagina di un vero luminare, a torto dimenticato, lo storico militare Raimondo Luraghi (1921-2012), Medaglia d’argento al valor militare nella Resistenza e redattore dell’edizione piemontese de l’Unità.

La bandiera confederata, infatti, rappresenta anzitutto un mondo “perduto” che viveva di un’idea non giacobina della democrazia, dove la religione e l’aristocrazia avevano ancora un senso, dove i diritti individuali e la proprietà privata erano salvi da ogni tentazione socialistica, dove concetti e realtà quali onore, famiglia, tradizione e patria avevano ancora un senso forte e un forte seguito. Certo, c’era anche la schiavitù e questa è una grave macchia. Ma sul punto fa testo uno scritto dimenticato di Allen Tate (1899-1979). Tate fu un genio delle lettere “sudiste”, amico di T.S. Eliot (1888-1965), protestante convertitosi al cattolicesimo. Nel 1930 pubblicò un saggio per una raccolta di testi che fece epoca, quel vero e proprio manifesto culturale di reazione all’omologazione liberal che dodici intellettuali del Sud confezionarono con il titolo I’ll Take My Stand: The South and the Agrarian Tradition. Il suo saggio s’intitolava Remarks on the Southern Religion. In italiano lo tradusse decenni dopo il compianto Mario Marcolla (1929-2003) sulle pagine di Studi cattolici. Cosa scriveva Tate? Scriveva che il problema del Sud era uno: professava la religione sbagliata. Il protestantesimo. Per questo lui si convertì. La sua ricetta per la rinascita “sudista” fu la conversione di un popolo intero. Solo così la schiavitù sarebbe stata un brutto ricordo, vinta da un Sud che restava se stesso.

Invece il governo federale, con Abraham Lincoln (1809-1865) e i Repubblicani radicali di allora, stregato dal nazionalismo rousseauano moderno, mandò le armate acuendo invece che risolvere il problema.

Certo, oggi si fa in fretta a passare dalla difesa legittima della bandiera confederata al torto marcio; ma chi se la sente di dare ragione a quelli che mentre urlano per cancellare la bandiera confederata al contempo plaudono ai Gay Pride, pretendono l’aborto on-demand come fosse la pay tv e sbeffeggiano tutto quanto esiste al mondo di naturale e di sacro? Possibile che una certa parte degli Stati Uniti non abbiam nulla di meglio da fare che prendersela con i simboli confederati mentre chi vuole può erigere una statua a Satana per le strade dell’Oklahoma?

Resta il nodo, brutto, orrendo, della schiavitù. Lincoln non l’abolì. Quando il Proclama di Emancipazione entrò in vigore era il 1° gennaio 1863: la guerra devastata il Paese da un anno e mezzo, segnò che la schiavitù non era affatto priorità del presidente. E poi il Proclama valeva solo per gli Stati “nordisti”, che la schiavitù non l’avevano, mentre ovviamente nel Sud che si era staccato non aveva alcun vigore. Totale, zero schiavi liberati.

Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871)

La schiavitù era e resta una grande porcheria, ma nel Sud non tutto era razzismo. Durante la Guerra di secessione scesero in campo, dalla parte del Sud, anche battaglioni di soli effettivi ebrei, con tanto di rabbino (si veda Robert N. Rosen, The Jewish Confederates [University of South Carolina Press Columbi 2000]), poi di latinos (in Texas ne nacque anche una mini-Confederazione locale, confederata alla Confederazione maggiore), infine d’indiani Cherokee, come tra l’altro mostra anche Il texano dagli occhi di ghiaccio, film diretto e interpretato nel 1976 da Clint Eastwood. Oltreoceano, si ricordano ancora i nomi di John Drew, nominato da Capo John Ross colonnello del 1st Cherokee Mounted Rifles, reggimento indiano, e di Ta-ker-taw-ke, battezzato Isaac Stand Watie (1806-1871), generale di brigata della Confederazione, ultimo ufficiale ad arrendersi il 23 giugno 1865 due mesi dopo la resa del generale supremo dei “sudisti” Robert E. Lee (1807-1870) in Virginia. E poi vi furono frotte di neri, reparti interi: ne esiste una nutrita letteratura.

Nel monumento ai Confederati, progettato dallo scultore Sir Moses Jacob Ezekiel (1844-1917), confederato ebreo che a lungo visse e lavorò a Roma, eretto nel 1908 e visitabile da tutti all’Arlington National Cemetery, dove c’è pure la tomba di John F. Kennedy (1917-1963), le formelle mostrano inequivocabilmente il volto dei soldati neri del Sud; e questo alla faccia di chi soffia sempre impunemente sul fuoco dicendo che negli Stati Uniti gli ebrei odiano i neri e viceversa, e che quindi esistono “razzismi asimmetrici”. Basta un giro su Google digitando “confederate + black” per vedere quanti neri, oggi, mica ieri, girano orgogliosamente agghindanti con i colori della vecchia Confederazione. «Heritage, Not Hatred», dicono. “Tradizione e non odio: lo ripetono pure tantissimi neri.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Quando la lotta al razzismo è appesa a una bandiera
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 04-07-2015

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Cuba, il castrismo LGBT trova il “prete” che lo benedice

I Gay Pride vilipendono spesso l’abito di sacerdoti e suore, ma sabato 9 maggio, a Cuba, all’VII Giornata contro la omofobia e la transfobia, il prete c’era davvero: Roger LaRade, un ex gesuita omosessuale che, con diversi altri, non perde occasione per usurpare il titolo di “cattolico”.

Reginetta del ballo è stata ovviamente Mariela Castro Espín, nipote del Líder máximo, Fidel, e figlia del fratello di questi, Raúl, l’attuale capo indiscusso dell’Isola; lo stesso che il giorno dopo la pagliacciata, domenica 10, ha incontrato Papa Francesco in Vaticano. Tutto è iniziato la sera di venerdì 8 con un gran gala contro l’omofobia ‒ nel Teatro Karl Marx de L’Avana ‒ e con l’assegnazione (alla memoria) del primo premio istituito dal Centro Nacional de Educación Sexual de Cuba, il “braccio armato” della rampolla Castro, a Vilma Espín Guillois (1930-2007), ingegnere chimico, femminista, rivoluzionaria, membro del Comitato centrale dell’Ufficio politico del Partico comunista cubano dal 1980 al 1991, moglie di Raúl e madre di Mariela. Poi sabato, sfidando la legislazione cubana che (nonostante le chiare aperture di papà Raúl) vieta ancora le “nozze” gay, Mariela e soci (in tutto un migliaio di persone) hanno preparato il set sul quale una ventina di coppie omosessuali si è “sposata” con “rito simbolico”.

Gettonato officiante della Wedding Cerimonies (un “tutto compreso” per ogni gusto e sensibilità), il citato LaRade si autodefinisce «ex sacerdote gesuita che attualmente esercita privatamente come analista jungiano» e si vanta di saper celebrare nozze con rito cattolico o «spirituale o non-confessionale», oltre che di «amare la lettura, le passeggiate, la bicicletta, i film e lo studio della chitarra». I suoi ricordi del seminario sono però un po’ diversi. All’epoca, infatti, «condivideva con i compagni di studi una vita contemplativa fatta di preghiera, Scritture e filosofia», e, nel tempo libero, «gite nei bar e nei club gay di San Francisco, o uscite per vedere film a tema gay come La cage aux folles. Alcuni dei suoi compagni di classe portavano anche leziosi soprannomi femminili».

Oggi è arcivescovo e primate di un gruppuscolo attivo in Canada con il nome di L’Église Catholique Eucharistique/The Eucharistic Catholic Church, votato alla «piena inclusione delle persone LGBTQ, che sono doni di Dio, nella vita della Chiesa, la quale comprende pure l’ordinazione sacerdotale e il sacramento del matrimonio». Tutto ebbe inizio negli anni 1940 quando, dopo voci e sospetti, il vescovo della Chiesa ortodossa greca John Augustine Kazantks (morto nel 1957), si dichiarò omossessuale, ruppe con i confratelli ed emigrò negli Stati Uniti. Il nucleo originario di quella che poi sarà l’ECC, orgogliosa prima Chiesa gay, nacque ad Atlanta, il 1° luglio 1946, allorché Kazantks ordinò sacerdote George Augustine Hyde (1923-2010), ex seminarista cattolico. Il loro primo luogo di culto fu una stanza in affitto al Winecoff Hotel di cui pagavano pigione al Cotton Blossom Room, il gay bar dell’albergo.

Il seguito è un intreccio complesso di nuove Chiese e di molti scismi, tutti orbitanti in quel piccolo ma agitato mondo dove s’intrecciano le sigle e le pulsioni dell’ortodossia autocefala di “rito occidentale” statunitense (avente il dichiarato scopo di azzerare l’identità etnico-culturale dei fedeli ortodossi oriundi orientali negli Stati Uniti onde rigenerarli in una nuova ortodossia esclusivamente nordamericana), di un certo “cattolicesimo americano” eterodosso e “nazionalista”, del “vetero-cattolicesimo” americano (la branca locale dello scisma nato da chi tra 1869 e 1871 rifiutò il dogma dell’infallibilità pontificia, promulgato durante il Concilio Ecumenico Vaticano I), ma soprattutto della voglia di rifondare ereticamente il cattolicesimo in una “teologia LGBT”. O, come dicono spesso, LGBTQ, cioè lesbiche, gay, bisessuali, transessuali e queer, cioè “bizzarri”, o questioning, quelli che ancora non han deciso di che sesso essere; oppure ancora ‒ così per esempio preferiscono a Cuba ‒ LGBTI, dove l’ultima lettera sta per “intrasessuali”, coloro che sono affetti da modificazioni patologiche del normale processo fisiologico di sviluppo degli apparati sessuali che però in questa logica surreale diventano l’ennesima possibilità di “scegliersi il sesso”.

Come che sia, alla fine di detto intreccio emerge, distinta dalla ECC originaria attiva negli stati Uniti, L’Église Catholique Eucharistique/The Eucharistic Catholic Church attiva in Canada con due parrocchie nell’Ontario, sette in Camerun e una missione a Güines, isola di Cuba. Arcivescovo e primate dal 2005 ne è appunto LaRade, il quale, dopo l’ordinazione tra i gesuiti, divenne cappellano dell’Università di Regina (Saskatchewan canadese), nel 1990 si è innamorato di un uomo, nel medesimo anno ha gettato alle ortiche l’abito sacerdotale, poi si è immerso nello studio di Carl Gustav Jung tanto da farne un mestiere, dopo 12 anni di convivenza ha “sposato” con rito civile il suo amato e alla fine è tornato prete in ambienti vetero-cattolici.

Carnevalate di chi si arrampica sugli specchi per cercare di definire da sé un cattolicesimo alternativo all’unica Chiesa Cattolica, certo; di ecclesiastici LGBT-friendly dalle carriere pirotecniche esiste del resto una enciclopedia intera. Ma c’è un punto che inquieta. Questo piccolo mondo sin troppo attivo rivendica a gran voce la piena successione apostolica delle proprie ordinazioni. Una pretesa tutta da verificare caso per caso, ma se fosse vera i suoi preti e i suoi vescovi sarebbero anche per la Chiesa Cattolica canonicamente validi benché illeciti. E dunque che fare delle benedizioni e dei sacramenti amministrati da quel clero illecito ma valido? Peraltro Roger LaRade è al di sopra di ogni sospetto: esercita illecitamente l’autorità episcopale nell’ECC, ma la sua ordinazione sacerdotale nella Chiesa Cattolica fu valida.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Scismatici, eretici e figlie d’arte al gay pride di Cuba
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 11-05-2015