Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

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La Magna Carta, 800 anni di libertà contro ogni statalismo

Siamo così assuefatti al laudano dello statalismo che a qualsiasi istituzione politica della storia diamo invariabilmente sempre il nome di “Stato”. Nemmeno ci sfiora l’idea che una volta lo Stato non c’era. Ricordare dunque che esattamente 800 anni fa, una vera “eternità”, il 15 giugno 1215, a Runnymede, in Inghilterra, veniva siglata la “Magna Carta” equivale un po’ a domandarsi manzonianamente che diamine fosse Carneade. La “Magna Carta”, infatti, è l’arkengemma di un tesoro inestimabile di cui abbiamo però smarrito il senso.

Sul trono inglese sedeva re Giovanni Plantageneto detto Senzaterra (1166-1216). Era un sovrano dispotico e poco simpatico. Il nomignolo se lo guadagnò avendo perduto tutti i possedimenti francesi della famiglia e quindi della Corona. Deciso a rientrarne in possesso, pensò di muovere guerra al re di Francia e di finanziare l’impresa con una nuova morsa fiscale. Iniziò così un serrato braccio di ferro che si concluse solo il giorno in cui, appunto 800 anni fa oggi, re Giovanni capitolò firmando la Magna Charta Libertatum, apice e inizio di una civiltà sontuosa, quella occidentale. Vediamo perché.

• La “Magna Carta” (come da allora è chiamata) sancisce l’inviolabile principio che nessuno uomo è fuori dalla legge, ovvero né al di sopra né al di sotto di essa. Tanto meno il potere. Men che meno i governanti, oltre che i governati. Il sovrano, cioè, è il primus inter pares cui spetta il governo della res publica ma proprio per questo lui non meno che i sudditi alla legge è tenuto a obbedire in maniera (proprio per il suo rango) esemplare. Non esiste dunque un potere che si erige al di sopra del diritto; non vi è un’autorità sconfinata; non vi è potestà illimitata.
• La “Magna Carta” sancisce che il diritto positivo (quello formulato dal legislatore umano) è la cornice dell’agire pubblico di tutti i cittadini, senza distinzione di rango, pur nella distinzione del loro rango (l’egualitarismo è un’utopia: la funzione di un re non è mai pari a quella di un mugnaio). In questo modo, la “Magna Cata” sbarra la strada a ogni assolutismo poiché impedisce al potere di concepirsi svincolato (ab solutus) dai proprio doveri, totalitariamente privo di lealtà e di confini: come ricorda la “Magna Carta”, sopra di sé il potere risponde a Dio, sotto di sé esso risponde ai governati.
• La “Magna Carta” postula dunque a monte del diritto positivo un diritto naturale che sconfina nel diritto divino, ponendo l’etica del bene e del male oggettivi a parametro dell’azione politica.
• La “Magna Carta” favorisce e difende la libertà politica poiché articola la società in modo gerarchico (cioè ordinato) ma non tirannico, impedendo ad alcuni di ergersi al di sopra di altri.
• La “Magna Carta” esalta la rappresentanza politica istituendo un virtuoso sistema di pesi e di contrappesi mediante il quale maggioranze e interessi (leciti) contrapposti si controllano “naturalmente” a vicenda, concorrendo al bene comune.

Ebbene, apice e inizio di una civiltà la “Magna Carta” lo è anzitutto perché frutto maturo della civiltà cristiana del Medioevo feudale, quindi perché pietra miliare del costituzionalismo dell’evo moderno. Senza l’idea forte della giuntura nevralgica tra diritto positivo e diritto naturale, tipica della coscienza cristiana medioevale, quel documento non sarebbe mai stato redatto. E senza di esso il Paese più importante e potente del mondo, gli Stati Uniti d’America, non sarebbe mai nato. Lo spirito con cui, nel 1776, le ex colonie britanniche dell’America Settentrionale dichiararono l’indipendenza dalla Gran Bretagna sta infatti tutto nella “Magna Carta”, che a buon diritto può dunque essere considerata il precedente e l’ancora del Founding statunitense. Alla vigilia dell’indipendenza, le pressanti richieste rivolte dai patrioti americani alla Corona britannica furono nella sostanza identiche a quelle formulate dai baroni feudali a re Giovanni Senzaterra: libertà, rappresentanza politica, controllo della spesa pubblica pagata con le tasse. Il parlamento come luogo nobile dell’arte politica, non le sue caricature odierne, nasce lì.

Il più grande monumento alla “Magna Carta” sono insomma gli Stati Uniti, che in questo si dimostrano essere un Paese più “medioevale” di quanto mediamente sospettiamo, nonché un vero e proprio distillato del bene politico che l’Occidente ha saputo nei secoli costruire.

Perché la “Magna Carta” mostra che la rappresentanza politica popolare può essere salubremente garantita anche in un contesto aristocratico (allora erano i baroni feudali a farsi carico delle istanze del popolo) e persino in un regime monarchico, il quale (aristotelicamente) può essere non meno democratico (la democrazia è una condizione dell’esercizio del potere, non un regime politico) di una repubblica. Mostra inoltre che la deriva assolutistico-totalitaria dello statalismo moderno è un fenomeno di decadenza e non di sviluppo, ricordando tra l’altro che è possibile sconfiggerla. E infine ammonisce a guardarsi dal potere per “diritto divino”, monarchico o repubblicano che sia, giacché anche la sanzione sacrale dell’autorità legittima in una società dove la dimensione religiosa ancora qualcosa conta né può né deve mai prescindere dal consenso libero dei governanti, datori di lavoro (con le tasse) dei funzionari pubblici. Tutte le volte che la lezione di Runnymede è stata dimenticata l’Occidente ha conosciuto le città-stato del violento perfettismo protestante o lo Stato giacobino genocida sin dal principio, i dirigismi liberticidi ottocenteschi o i soviet, lo Stato etico del fascismo o il Terzo Reich, la Cina cannibale di Mao Zedong o la Cambogia mistico-stragista di Pol Pot, ma anche le eurocrazie e le Italiette dei governi grassatori eletti da nessuno. Sarà per questo che il nemico principale di re Giovani Senzaterra fu il mitico Robin Hood che ai tartassati restituiva il maltolto?

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 15-06-2015

Martin C. Anderson, Harry V. Jaffa, Walter Berns R.I.P.

Nel giro di cinque giorni sono scomparsi tre pensatori statunitensi di enorme grandezza. Martin C. Anderson, classe 1936, si è spento il 5 gennaio. Harry V. Jaffa, classe 1918, e Walter Berns, classe 1919, si sono spenti il medesimo giorno, 10 gennaio. Una coincidenza, ma come non vedervi al lavoro un qualche importante arcano, visto che Jaffa e Berns stati a lungo stati due rappresentanti eminenti dell’eredità culturale lasciata da Leo Strauss (1899-1973), il controverso Leo Strauss, anzi forse gli ultimi due capofila straussiani ancora, fino a poco fa, in vita? Sia come sia, con la scomparsa in contemporanea di Anderson, Jaffa e Berns si chiude un’epoca della cultura americana, della cultura della Destra americana. Forse anche questo è in qualche modo un arcano da divinare correttamente.

Martin C. Anderson (1936-2015)

Martin Anderson era un economista di enorme spessore. Curriculum vitae e cursus honorum specchiati, discepolo tetragono del Libertarianism oggettivista di Ayn Rand (1905-1982), Anderson fu consigliere di primo piano di Richard Nixon (1913-1994) e di Ronald Reagan (1911-2004). Il che significa che fu uno degli uomini chiave di cui Nixon si servì per riorganizzare il Partito Repubblicano dopo la sconfitta di Barry Goldwater (1909-1998) nelle presidenziali del 1964 e soprattutto per mutare tale débâcle in una “disfatta vittoriosa” proprio perché in grado di trasformare il goldwaterismo perdente in reaganismo vincente attraverso la sagace riconquista politica degli Stati del Sud. Alla Casa Bianca fu determinante in molti modi ma certamente indispensabili furono i suoi consigli in economia (oltre all’aver messo fine alla coscrizione obbligatoria). E tutto nonostante abbia abbandonato presto sia Nixon sia Reagan disgustato dal burocratismo veleno che intossica la vera vita politica.

Harry V. Jaffa (1918-2015)

Harry V. Jaffa, scomparso a 96 anni, fu il creatore della celeberrima frase con cui Goldwater nel 1964 rovesciò i tavoli della politica lecchina e leccata, «l’estremismo in difesa della libertà non è un vizio», che però, come troppi scordano, continuava con «la moderazione nel praticare la giustizia non è una virtù». Con Jaffa una delle peculiarità dello straussismo ha toccato un vertice massimo: la re-interpretazione del Founding (l’epoca di fondazione della nazione statunitense) svolta alla luce della filosofia morale e politica aristotelica onde formulare un’idea di eguaglianza non progressista. Forse tutto il regime-change e il nation-building dei neocon della guerra al terrorismo erano già tutti dentro lì: fatto sta che ne è divampato un incendio senza indomabile. L’eruzione finale, spettacolare e maestosa, avvenne con Reagan alla Casa Bianca. Alla Casa Bianca con Reagan era finalmente giunto, dopo anni di attesa, il conservatorismo, oramai strutturatosi in un vero e proprio movimento di opinione forte d’intellettuali, attivisti, periodici, case editrici e think tank. Fu il momento del trionfo, ma coincise con quello del declino. La forza di Reagan si rivelò anche la sua debolezza. Facendo tesoro della lezione del maestro Goldwater, e finendo per superare persino il suo maestro, Reagan compose le varie anime, litigiose, del conservatorismo americano in una sintesi politica che in un determinato momento storico fu in grado di assumere la direzione del Paese, ma non passò molto tempo che gli antichi litigi riaffiorarono. Chiamatelo ozio che è padre dei vizi, evocate gli ozi di Capua o se preferite invocate la vittoria di Pirro, gli è comunque che scoppiarono le “guerre tra conservatori”. All’ultimo sangue. Conservatori classici contro nuovi conservatori, neoconservatori contro tradizionalisti, straussiani contro neo-sudisti, e chi più ne ha più ne metta. E la Sinistra capì che le conveniva sedersi sulla riva del fiume attendendo di veder passare il cadavere dei propri nemici, cadavere che non tardò allora e che non ha tardato nemmeno poi, in mille altri passaggi storico-politici diversi e simili, attualità compresa. La loro fama i neocon se la fecero allora, nel bene e nel male; i tradizionalisti non ne digerirono il successo; i theocon posero radici all’epoca; e a moltissimi parve che la canonizzazione laica di Abraham Lincoln (1809-1965) e l’intronizzazione, da allora e grazie a lui, dell’ideologia da big government, di cui si rese protagonista e alfiere Jaffa, fosse semplicemente il tradimento del vero spirito americano e lo stravolgimento dell’ethos conservatore. Da allora il conservatorismo americano non è mai più stato come prima; ha sempre assomigliato a una guerra civile, fratello contro fratello, pugnalate alle spalle, vecchi amici trasformatisi in nuovi nemici. Ancora.

Walter Berns (1919-2015)

Berns, scomparso a 93 anni, fu parte integrante di dette “guerre”, fornendo armi di riflessione soprattutto giuridica all’esercito straussiano. Ovvero indispensabili alla galassia neocon. Il suo nome ha sempre fatto il paio con quello di Jaffa, e quindi con lui Berns è sempre stato amato od odiato a seconda dei fronti.

Ora però, a meno che non sia solo il segno della nostra senescenza, tutto questo sembra appartenere solo al passato: Reagan, il reaganismo, le guerre tra reaganiani, il postreaganismo. In più, alle nostre latitudini, cronicamente povere in canna di strumenti adeguati di analisi, questi nomi, queste stagioni sembrano essere solo l’oggetto di culto di qualche iperspecialista; come direbbe Roy Batty di Blade Runner, «e tutti quei momenti andranno perduti nel tempo come lacrime nella pioggia. È tempo di morire». Quel che sbigottisce è proprio questo. Con tutto il maledire quotidiano gli Stati Uniti che da noi molti praticano come una religione, con tutto lo sparlare per anni (scorsi) di neoconservatorismo (ma come, i neocon erano i padroni giudo-pluto-pippo-e-paperino del mondo e sono scomparsi per effetto di una sola semplice elezione presidenziale?…), con tutto il citare gli straussiani senza mi leggerne un rigo, l’Italia resta una zattera di balbuzienti alla deriva a fronte di un mondo di fermenti culturali che è anni-luce avanti il cicaleccio dei nostri “intellettuali” e tanto capace d’incidere nel concreto da condizionare sul serio la vita politica di un Paese che (se a qualcuno fosse sfuggito) resta il più importante del mondo. Proprio non impareremo mai.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Omaggio a tre colossi repubblicani che ci han lasciato
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 16-01-2015

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Il lascito di Russell Kirk a vent’anni dalla scomparsa

George Mason (1725-1792) è uno dei molti eroi virginiani del “Founding”, l’epoca di fondazione della nazione statunitense che grosso modo può essere racchiusa tra il 1776 (anno in cui le colonie britanniche dell’America Settentrionale proclamarono l’indipendenza dalla Corona londinese) e il 1789 (anno in cui entrò in vigore la Costituzione federale degli Stati Uniti). Lo storico delle idee Russell Kirk (1918-1994) lo ha senz’alcuna reticenza descritto come un esponente dell’«aristocrazia naturale americana». Favorevole a una graduale abolizione della schiavitù, fiero avversario dello statalismo centralista, deciso alfiere degli “States’ Rights” ‒ i diritti sovrani dei singoli Stati dell’Unione federale nordamericana, in nome dei quali nel 1861 diversi Stati del Sud dichiareranno l’indipendenza dagli Stati Uniti ‒, tra i più significativi ispiratori della Dichiarazione d’Indipendenza e poi del Bill of Rights del 1791 (i primi Dieci Emendamenti alla Costituzione federale voluti per tutelare i diritti degli Stati e da allora parte integrante della legge fondamentale del Paese), per Kirk Mason è il simbolo dell’autentico eroe culturale americano. Sembra dunque appropriato ricordare il ventennale della scomparsa di Kirk, il “padre” della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento, che cade il 29 aprile di quest’anno, rievocando la figura-chiave di quel grande “padre della patria”.

 Parlando di Mason, Kirk richiama l’attenzione sui primi otto dei dieci articoli di cui si compone il Bill of Rights: essi inglobano infatti alcune provvisioni di legge che già avevano trovato spazio nella Dichiarazione dei Diritti dello Stato della Virginia, varata nel 1776, e scritta − assieme a gran parte della Costituzione di quell’ex colonia britannica, che pure porta la data del 1776 ‒ proprio da Mason. Più del Repubblicano-Democratico Thomas Jefferson (1743-1826) e del Federalista George Madison (1751-1836) ‒ famosi il primo come “autore” della Dichirazione d’Indipendenza degli Stati Uniti e il secondo come autore appunto del Bill of Rights ‒ fu quindi Mason il padre delle libertà costituzionali nordamericane. Kirk lo illustra magnificamente in uno scritto di rara bellezza e puntualità.

Si tratta del saggio breve The Marriage of Rights and Duties, “Il matrimonio fra diritti e doveri”. La sua versione originale risale al 1991, quanto il testo fu pronunciato come “Henry Salvatori Lecture”, la lectio magistralis che l’Intercollegiate Studies Institute (con sede allora a Bryn Mawr in Pennsylvania, oggi a Wilmington nel Delaware), una cioè tra le più importanti e serie fondazioni culturali conservatrici, sponsorizza annualmente in omaggio al geofisico e mecenate italoamericano Henry S. Salvatori  (1901-1997), presidente in California della omonima e prestigiosa “Henry Salvatori Foundation”. Salvatori è stato infatti un grande finanziatore delle principali iniziative politiche e culturali conservatrici, sempre particolarmente attento alla promozione di una retta comprensione del “Founding”. Successivamente, The Marriage of Rights and Duties è stato pubblicatosul fascicolo della primavera1992 di The Intercollegiate Review, il periodico pensato dall’ISI specificamente per fornire agli studenti universitari una cultura alternativa rispetto alla cattiva vulgata dominante.

George Mason Memorial, Washington, D.C.

Ora, da questa sua breve storia editoriale risulta chiaro che quel gran saggio kirkiano può essere considerato come uno degli ultimi scritti originali del “padre” dei conservatori americani. In quei ultimi suoi anni, infatti, Kirk ebbe più volte occasione di tornare su alcuni “pezzi forti” del proprio pensiero e quindi di riprendere, pur se in parte riformulandoli, temi e argomenti abbondantemente presenti nei suoi libri. Ma il bicentenario dell’entrata in vigore della Costituzione federale statunitense, nel 1989 (un anniversario praticamente solo americano), aveva aperto a Kirk una “nuova stagione” d’interventi sulla centralità di quel documento, e quindi sulla sua natura intrinsecamente conservatrice. Per il “padre” del conservatorismo americano fu anche l’occasione per tornare a spiegare le differenze fondamentali, anzi la vera e propria antiteticità, fra la cosiddetta “rivoluzione” americana (1775-1783) e la Rivoluzione Francese (1789-1799) proprio nell’anno in cui il mondo intero (e non solo la Francia) celebrava il ben più “popolare”, concomitante, bicentenario della seconda. Del resto, proprio di questi temi parlò Russell Kirk in quel 1989, ospite, in varie città d’Italia, di Alleanza Cattolica (cfr. il suo Stati Uniti e Francia: due rivoluzioni a confronto”, a mia cura, Centro Grafico Stampa, Bergamo 1995). Gli anni che immediatamente precedettero e che poi seguirono il “bicentenario americano” misero dunque “in cascina” le abbondanti messi da cui scaturirono i due ultimi libri pubblicati in vita da Kirk: America’s British Culture nel 1992 eThe Conservative Constitution, nel 1990 (infatti, The Politics of Prudence, del 1992, è la riedizione in volume singolo di alcuni cicli di conferenze già precedentemente editi in diverse forme, mentre l’autobiografia, The Sword of Imagination: Memoirs of A Half-Century of Literary Conflict, a cui pure egli lavorò fino agli ultimi giorni di vita, uscì postuma nel 1995).

Di quei due libri, America’s British Culture è fondamentalmente la ripresa ‒ sintetica quanto al quadro generale e analitica quanto ad alcune singole questioni ‒ del classico kirkiano del 1974 The Roots of American Order (con un Epilogo di Frank J. Shakespeare Jr., trad. it. a mia cura dell’edizione del 1991, Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo, Mondadori, Milano 1996), e dunque dell’antiteticità si potrebbe dire “macroscopica” tra Francia illuministico-giacobina e Stati Uniti conservatori; mentre The Conservative Constitution è il luogo privilegiato in cui Kirk enuclea e spiega come e perché, sul piano istituzionale, gli Stati Uniti sono conservatori da sempre. Insomma, se America’s British Culture rinnova il senso culturale della natura conservatrice dell’esperienza storica che prepara e avvia gli Stati Uniti, The Conservative Constitution mostrail modo in cui quella cultura s’incarna concretamente nelle istituzioni politiche e giuridiche del Paese.

Ebbene, la “fabbrica” che in quegli anni produsse i due citati “ultimi” volumi kirkiani, in specie The Conservative Constitution, generò pure altri materiali che, in forma di “integrazioni”, sono state accolte nella seconda edizione ampliata di The Conservative Constitution, postuma e definitiva, pubblicata nel 1997 con il titolo Rights and Duties: Reflections on Our Conservative Constitution, a cura di Mitchell S. Muncy e con una introduzione di Russell Hittinger, allora docente di Studi cattolici e ricercatore di Diritto presso l’Università di Tulsa, in Oklahoma, vale a dire uno dei migliori costituzionalisti e giusnaturalisti statunitensi contemporanei. Del resto, Kirk aveva in animo di raccogliere in un volume a sé, il progettato e mai realizzato The Sword of Justice, quelli che in Rights and Duties diventano i “materiali” che “integrano” The Conservative Constitution: segnatamente il saggio The Case for Natural Law, sulla centralità del diritto naturale nella cultura giudeo-cristiana dell’Occidente, e, appunto, finalmente, il saggio The Marriage of Rights and Duties.

Torniamo allora a George Mason, al George Mason di Russell Kirk.

Alla scuola del grande “Padre fondatore”, infatti, il “padre” del conservatorismo insegna ‒ una volta per tutte ‒ che tra i diritti della persona e la natura sociale dell’uomo, dunque l’idea di comunità, non vi è contraddizione, laddove invece l’incompatibilità esiste fra le libertà individuali e la politica oppressiva. Parrebbe una riflessione scontata, ma non lo è affatto. Una delle costanti del pensiero kirkiano è infatti sempre stata la conciliazione fra libertà e ordine; del resto, gran parte del pensiero antirivoluzionario successivo all’Ottantanove francese si concentra sullo stesso oggetto; ma su questo stesso oggetto pure si divide. La storia del pensiero antirivoluzionario successivo alla Rivoluzione Francese, infatti, è anche la storia di una “guerra civile” fra scuole diverse, e talora opposte, di pensatori, gli uni principalmente preoccupati per le ferite arrecate dall’ideologia rivoluzionaria al concetto di libertà e gli altri per quelle che essa arreca al concetto di ordine. Contro le divisioni create dall’ideologia rivoluzionaria sin dentro il pensiero antirivoluzionario, Kirk si fa dunque alfiere di una concezione non tanto di compromesso, ma di soluzione a monte.

In Mason, Kirk vede pertanto l’emblema del “padre della patria” conscio che non può mai esistere libertà senza comunità, tanto quanto consapevole che nessuna comunità politica può sopravvivere se non fondata sulle libertà dei suoi membri. Anzi, che la libertà personale cresce solo dentro un ambiente ordinato giacché è l’unica che impedisce l’involuzione oppressiva della “cosa pubblica”.

Con una formula contemporanea (e se il termine “Stato” non fosse così fatalmente gravato da essere pressoché inutilizzabile fra i conservatori americani) si potrebbe dire che in Mason Kirk vede la cifra dell’idea “tanto Stato quanto necessario, tanta libertà quanto possibile”, e questo come sigillo non solo di un pensiero antirivoluzionario fra i molti possibili, e quindi più o meno compiutamente storicamente realizzatisi, bensì del vero spirito contro-rivoluzionario, dunque della matrice conservatrice da cui sgorgano per esempio eminente le istituzioni statunitensi.

Da sempre, negli Stati Uniti, Kirk viene considerato da alcuni come troppo poco libertarian e da altri come non sufficientemente schierato con “le istituzioni”. Ma la verità è che Kirk ha sempre capito meglio e prima di tutti i critici che i diritti della persona si fondano sui doveri che l’uomo ha verso se stesso e verso tutte le umane cose, tra cui eminentemente e principalmente Dio, e che solo questa coscienza può fondare una politica autenticamente a misura di uomo. E, possibilmente, secondo il piano di Dio. Ronald Reagan (1911-2004) ha condensato tutto con parole d’oro: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Il testamento lasciato 20 anni fa da Russell Kirk è questo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta