Il Papa, gl’indios cileni e la guerriglia comunista

«Kume tunngun ta niemun», cioè “La pace sia con voi”, ha detto ieri Papa Francesco in lingua Mapudungun incontrando un gruppo di indios Mapuche nell’aerodromo di Maquehue, l’aeroporto militare di Temeuco, in Cile, e denunciando chi di loro o per loro incendia chiese e scuole per reclamare le terre di quella regione centromeridionale del Paese che i Conquistadores chiamarono Araucanía. Non a caso sono descritti come il popolo che da allora non ha mai seppellito l’ascia di guerra. Forse.

Appena finito di resistere agl’invasori incas, che usavano schiavizzare le popolazioni assoggettate, i Mapuche si scontrarono con gli spagnoli. Era il 1541. Un secolo dopo, nel 1641, il Trattato di Quillín sancì l’indipendenza del territorio indio. Fu il nuovo Stato cileno, indipendente dal 1818, a modificare progressivamente lo scenario. Dapprima, nel 1825, ribadì l’intangibilità dei Mapuche con il Trattato di Tapihue; poi, tra i primi anni 1860 e il 1881, cambiò politica inglobando progressivamente tutta l’Araucanía. Però, secondo lo scrittore argentino-iberico Horacio Vázquez Rial (1947-2012), ex trotzkysta convertitosi al conservatorismo, si trattò di una occupazione soprattutto simbolica. La colonizzazione avvenne più tardi, nel secolo XX, quando il governo concesse ad alcuni volontari terre da coltivare. Ma anche qui i conti non tornano. Né i Mapuche avevano idea di cosa fosse la proprietà privata delle terre, né vi furono proteste. Il loro irredentismo aggressivo è infatti un’ideologia assai più recente, oggi tutt’uno con l’antioccidentalismo più scontato e ostaggio della lotta armata comunista.

Héctor Llaitul

Come documentava già un anno fa il quotidiano statunitense The Washington Times, uno dei grandi sponsor dell’indipendentismo Mapuche è infatti l’organizzazione terrorista basca ETA e antichi sono i legami tra indios cileni e guerriglia rossa delle FARC colombiane, le quali si sono pure preoccupate del loro addestramento militare. Del resto, da due decenni gli attentati incendiari sono il blasone della Coordinadora Arauco-Malleco, l’organizzazione comunista guidata da Héctor Llaitul, ora in carcere, l’indio Mapuche che si è fatto le ossa combattendo il regime di Augusto Pinochet.

Curioso però. Perché nel febbraio 1989 i Consejos Regionales dei territori Mapuche hanno insignito Pinochet del titolo di «Ulmen Futa Lonco», cioè Capo Supremo, Condottiero e Guida, «per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà privata.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Ai Mapuche piaceva Pinochet ma Bergoglio non gli va giù
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 17, Milano 18-1-2018, p. 8

 

Pubblicità

Cile, la falsa emergenza Mapuche

Sedicenti “indianisti” protestano contro la visita del Papa in Cile. La teoria dice che di per sé non ce l’avrebbero con lui, ma che starebbero semplicemente sfruttando un’occasione più unica che rara per dirottare l’attenzione del mondo su una serie di rivendicazioni di gusto no global. Strano modo, però, di non avercela con la Chiesa Cattolica, visto che per farsi notare bruciano chiese cattoliche.

Nei loro effervescenti cahiers de doléances spicca la causa degl’indios Mapuche. È una storia antica. I Mapuche, recita la vulgata, sono gli ultimi indomiti ribelli all’odiato giogo europeo. Hanno cominciato a combattere i Conquistadores a metà Cinquecento e non hanno mai smesso. Rivogliono ancora le terre degli avi. Ma la realtà è un po’ più articolata.

Un milione e mezzo di amerindi del Cile centromeridionale, più altri 200mila dell’Argentina sudoccidentale, s’identificano come Mapuche, un termine composto dai vocaboli “terra” e “gente”, mapu e che, in lingua Mapudungun, idioma che però parla meno di un quarto di quelli che oggi si dicono Mapuche. In verità, “Mapuche” è un nome collettivo: indica un insieme piuttosto diversificato di gruppi umani, accomunati da un retaggio socio-culturale comune e da un’eredità linguistica appunto un po’ teorica. Sono circa l’80% degl’indios del Cile e il 9% dei cileni.

Diversi dagli altri amerindi della Patagonia, e attestati in quelle regioni da circa mezzo millennio prima di Cristo, resistettero con successo all’invasione inca. Per lo più composti di ampie famiglie di agricoltori, non hanno mai avuto un’organizzazione di tipo statuale unitaria. Quando nel 1541 i primi spagnoli arrivarono dal Perù, i Mapuche erano meno di un milione, forse solo 750mila. I Conquistadores chiamarono la regione Araucanía e i Mapuche araucanos. Ne nacque uno scontro continuo, ma non certo una guerra continua. L’attrito inevitabile tra due mondi diversi. Fintanto che restavano distanti, perdurava lo status quo; quando invece entravano in contatto, erano raid, attacchi, uccisioni e distruzione di diversi avamposti e città spagnole. La maggior parte delle vittime fu comunque causata, come sempre, dalle malattie, sconosciute agl’indios, che gli europei si erano portati inconsapevolmente seco. Con il passare del tempo, gli scontri divennero sporadici. Si giunse così, nel 1641, al Trattato di Quillín con cui la Corona spagnola riconosceva l’indipendenza dei Mapuche, fissando il confine al fiume Bío-Bío.

Poi nel 1818 il Cile conquistò l’indipendenza dalla Spagna. Nel 1825 il nuovo Stato cileno ribadì l’indipendenza dei Mapuche, siglando con loro il Trattato di Tapihue, poi però la musica cambiò. Tra i primi anni 1860 e il 1881 lo Stato cileno mise fine all’indipendenza dell’Araucanía, incorporandone i territori. Eppure la sovranità del Cile su quella regione, meno ancora quella degli spagnoli prima, è stata soprattutto simbolica, più una questione di carte geografiche che di presenza reale. Lo afferma deciso lo scrittore argentino Horacio Vázquez Rial (1947-2012). Ex trotzkysta, nel 1974 riparò nella Spagna di Francisco Franco (1892-1975) per paura dell’Alianza Anticomunista Argentina, la formazione paramilitare del terrore guidata da José López Rega (1916-1989), poliziotto, uomo politico, esoterista e massone noto come lo “Stregone”, segretario personale del presidente Juan Domingo Perón (1895-1974). Negli anni Vázquez Rial ha poi mutato orientamento fino ad approdare al conservatorismo e divenire uno degli animatori dell’ambiente politico-culturale da cui nel 2006 è nato a Barcellona il nuovo partito di centrodestra anti-indipendentista catalano Ciudadanos di Albert Rivera. Spiega Vázquez Rial che di fatto, anche dopo averli annessi, lo Stato cileno non ha mai davvero occupato i territori dei Mapuche. La sua vera presenza fisica è tarda, dell’inizio del Novecento, allorché alcuni coloni s’insediarono volontariamente in quella regione avendo ricevuto in concessione dal governo terre da coltivare. Ma «a quel tempo non si videro indiani che rivendicarono alcunché. Qualora ve ne siano stati, non conoscevano comunque la nozione di proprietà, che è un’invenzione d’importazione che oggi usano per impossessarsi di luoghi che hanno già occupato, armati ideologicamente dalla modernità».

Augusto Pinochet tra i Mapuche

Un altro pezzo forte del rivendicazionismo più indianista che indio è il regime del generale Augusto Pinochet (1915-2006), accusato di ogni nefandezza anche conto gl’indios. Ma non è così. Nel febbraio 1989, i Consejos Regionales dei territori Mapuche (cioè gli organi amministrativi locali) lo hanno nominato “Grande Autorità” con una motivazione netta: «La Giunta generale di Loncos y Caciques de Nueva Imperial e dei trenta comuni della IX Regione dell’Araucanía ha stabilito di nominare S.E. il Presidente della Repubblica Capitano Generale Augusto Pinochet Ugarte, “Ulmen Futa Lonco”, vale a dire Capo Supremo, Condottiero e Guida, per essersi prodigato sin dall’inizio del proprio mandato presidenziale affinché il Popolo Mapuche ricuperasse la propria dignità ricevendo i benefici sociali e la proprietà della sua terra negatagli dalla storia». Tra il 1979 e il 1990, infatti, l’applicazione dell’articolo 25 del decreto legge 2.568, firmato da Pinochet nella città di Villarrica, in Araucanía, prima trasferì a 2.639 indios la proprietà di 51 aziende agricole per un totale di 113.342,07 ettari, quindi altri 69.984 titoli di proprietà. Privata. Non collettiva. Sottoposta alle regole del mercato. Proprietà nuova. Nessun Mapuche lo ha ritenuto offensivo degli avi. Il web è pieno d’immagini del generale Pinochet vestito da Mapuche. Gl’indianisti invece bruciano chiese andando a braccetto con le FARC colombiane e con l’ETA basca.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Terre, lingua e cultura: la falsa emergenza dei Mapuche
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 17-01-2017

Alce Nero sugli altari?

La notizia non è nuova, benché ottima, ma i media nostrani ne parlano ora solo perché ne ha parlato il “giornale degl’italiani”, il Corriere della Sera. Per il famoso pellerossa cattolico Nicholas Black Elk si è aperto il processo di beatificazione il 21 ottobre, un sabato, giorno in cui mons. Robert D. Gruss, vescovo di Rapid City, in South Dakota, ha inaugurato l’iter diocesano con la Messa celebrata nella chiesa del Santo Rosario che sorge nel campus della Red Cloud Indian School vicino a Pine Ridge. E c’è già dentro tutto un mondo meraviglioso. Il “Red Cloud” cui è intitolata la scuola è infatti il grande capo Nuvola Rossa (1822-1909) e Pine Ridge è la riserva che sorge là dove proprio Nuvola Rossa chiese ai gesuiti tedeschi e svizzeri di fondare una missione nel 1888. Nuvola Rossa non si convertì mai, ma era affascinato dai missionari cattolici a cui volle affidare i giovani. Altri indiani, invece, si convertirono, a frotte. A cominciare da colui che allora era semplicemente Alce Nero.

Lo scenario è quello degli Oglala, uno dei sette sottogruppi dei Lakota che a propria volta sono uno dei tre gruppi dialettali e una delle sette tribù originarie (nota con il nome di Teton) della confederazione indiana che conosciamo come Sioux (in inglese pronunciato “sus”), cosa che però non è un bell’affare. “Sioux” significa infatti “meno che vipere” ed è l’epiteto con cui i Chippewa, del ceppo linguistico algonchino, indicavano i nemici indiani delle grandi pianure ai propri alleati francesi (le vipere “intere” erano infatti gl’Irochesi, alleati dei britannici, altri nemici).

Nicholas Black Elk mostra il rosario alla figlia Lucy Looks Twice

Alce Nero nacque molto probabilmente nel 1866 in quello che oggi è il Wyoming. Giovanissimo, fu presente alla battaglia di Little Big Horn, il 25 giugno 1876, quando la follia del generale George A. Custer (1839-1876) portò al massacro il Settimo cavalleggeri dell’esercito degli Stati Uniti. Erano i tempi delle sanguinose guerre indiane, un massacro, uno sfacelo. Lo Stato neogiacobino americano nato dalla Guerra di secessione (1861-1865) aveva schiacciato il Sud in maniera infame e ora proseguiva la mattanza verso ovest. Ma a Little Big Horn non fu Alce Nero a pronunciare la famosa frase «Oggi è un buon giorno per morire»: fu suo cugino Crazy Horse-Cavallo Pazzo (1840 ca.-1877), tempo prima. Sono molte, infatti, le bugie circolanti sul conto di Alce Nero.

La maggiore è quella che ne ha fatto l’eroe trasognato di un nostalgismo arcadico e manicheo in cui i cattivi sono sempre e solo i bianchi. A forgiarla è stato il poeta statunitense John G. Neihardt (1881-1973) con un volume fantasioso del 1932, pubblicato e ripubblicato in Italia da Adelphi con il titolo Alce Nero parla. Avrebbe dovuto essere il resoconto delle parole dell’indiano, ma è stata una pagliacciata di cui la vittima non si rese conto perché non leggeva l’inglese. I suoi parenti però sì, ed è per questo che sin dal 1934 si è aperta una querelle con Neihardt definito «bugiardo».

Alce Nero era dapprima stato un “uomo-medicina”, fortemente religioso come lo sono in genere i Sioux. I missionari però non li detestava affatto. Non solo: non detestava nemmeno alcun bianco, visto che si legò addirittura a William Frederick Cody (1846-1917), il famoso “Buffalo Bill” che non era esattamente un amico dei pellerossa ma che alla fine imparò ad apprezzarli, che fu sì massone ma che in punto di morte ricevette il battesimo cattolico. Alce Nero interpretò l’indiano romanticizzato nel suo “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo creato nel 1883 che portò nel mondo, e pure in Italia, anche Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890) e Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903). Per inciso, Toro Seduto fu battezzato (anche se praticò il cattolicesimo male) e fu forse lui a spingere Buffalo Bill alla fede. Quanto ad Alce Nero, nel 1892 smise di girovagare e sposò Katie War Bonnet, una Lakota, da cui ebbe tre figli, tutti battezzati cattolici visto che l’indiana si era convertita. La donna morì nel 1903, ma aveva esercitato grande influenza sul marito, che infatti si convertì pure lui venendo battezzato il 6 dicembre 1904, nel giorno di san Nicola (270-343): il giorno del santo vescovo di Myra, nella Licia del IV secolo, di cui ammirava la grande generosità (è lui infatti il vero “Santa Claus”, l’unico “Babbo Natale”). Per questo Alce Nero volle assumerne il nome, Nicholas, trasformando, come è d’uso, il proprio soprannome indiano anglicizzato in cognome: nacque così Nicholas William Black Elk (che nel 1905 si risposò con Anna Brings White, una vedova lakota madre di due ragazzi da cui ebbe altri tre figli, nata nel 1871 e morta nel 1941).

Nicholas Black Elk insegna il catechismo ai piccoli lakota

Un episodio significativo della sua conversione è quando, da sciamano, visitò un piccolo malato ma venne cacciato da un gesuita. Lucy Looks Twice (1907-1978), figlia di Nicolas e della sua seconda moglie Anna, riferisce che per il padre fu come la caduta da cavallo per san Paolo; del resto è Lucy la fonte della verità su Nicholas, narrata all’antropologo Michael F. Steltenkamp, poi entrato della Compagnia di Gesù e oggi docente di Studi religiosi nell’Università gesuita di Wheeling, in West Virginia. Questi aveva iniziato con i soliti stereotipati su “cow boy e indiani”, ha accettato d’insegnare nella Red Cloud Indian School per approfondire la materia, ma, incontrata Lucy, ha cambiato prospettiva, ha riguadagnato la fede fino alla vocazione e ha pubblicato due volumi scientifici. Uno è tradotto anche in italiano con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996) e il secondo è Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009).

Una volta convertitosi, Nicholas Black Elk dichiarò di volere fare il catechista per tutta la vita, e così fece, insegnando, esemplificando, convertendo. Amava il rosario e le Messe latine cantate. La sua vita è sempre stata accompagnata da prodigi, e così è stato anche in punto di morte, avvenuta il 19 agosto 1950. E, nonostante la retorica “indianista”, si è sempre adoperato per riconciliare bianchi e pellerossa.

A lanciare l’idea della sua canonizzazione è stato Mark Thiel, archivista nelle Raynor Memorial Libraries della Marquette University di Milwaukee, in Wisconsin, ateneo intitolato a un altro grande eroe delle missioni gesuitiche nordamericane (e notevole esploratore), il padre francese Jacques Marquette (1637-1675). Thiel è stato anche archivista della Tekakwitha Conference e del Bureau of Catholic Indian Missions: la seconda è l’ufficio di sostegno alle missioni cattoliche agl’indiani fondato nel 1874 dall’arcivescovo prima di Newark, in New Jersey, e poi di Baltimora, in Maryland, mons. James Roosevelt Bayley (1814-1877); e la prima è un’istituzione di sostegno all’evangelizzazione dei nativi americani fondata nel 1939 dall’arcivescovo di Fargo, in North Dakota, mons. Aloisius Joseph Muench (1889-1962). È intitolata a santa Kateri (Caterina) Tekakwitha (1656-1680), di stirpe algonchina-mohawk, la prima santa indiana degli Stati Uniti.

Come ha riferito Thiel al National Catholic Register, l’idea di proporre la beatificazione di Black Elk è sorta a Roma il giorno della canonizzazione di Kateri, il 21 ottobre 2012. Lì Thiel incontrò George Looks Twice, nipote di Nicholas Black Elk, che pregava affinché il suo avo salisse sugli altari. Ora, lo stesso Black Elk aveva sottoscritto la petizione per la beatificazione di Kateri nel 1885 quando ancora non era convertito e l’avvio del processo diocesano che lo riguarda è stato la Messa del 21 ottobre, anniversario della canonizzazione della santa indiana. Coincidenze?…

21 ottobre 2017, mons. Robert D. Gruss firma l’avvio dell’iter dicoesano per la beatificazione di Nicholas Black Elk

Thiel e George hanno quindi iniziato a raccogliere firme porta a porta e il 14 marzo 2016 ne hanno presentate 1600 a mons. Gruss. Fra queste, anche quella di mons. Charles J. Chaput, arcivescovo di Filadelfia e moderatore episcopale della Tekakwitha Conference, nonché ex vescovo di Rapid City con sangue Pottawatomi nelle vene, il quale ha accompagnato la petizione con una lettera pubblica.

Ebbene, ricordare che tutto (la verità sulla vita di Black Elk e il processo di beatificazione) nasce dai discendenti del santo uomo degli Oglala è fondamentale. Il Corriere della Sera cita infatti solo l’unica voce stonata della faccenda, quella di Charlotte Black Elk, pronipote di bisnonno Nicholas e nipote di zio George, un’attivista indianista ed ecologista che si definisce pagana e che sin dal 2001 sostiene che la conversione di Black Elk è stata dettata solo da opportunismo. E pensare che dietro con il catechista Nicholas si sono convertiti, dice Steltenkamp, circa altri 400 indiani.

Dopo avere ricevuto la petizione firmata, in febbraio mons. Gruss ha nominato un postulatore, William “Bill” White, diacono Lakota, assistito dal padre gesuita Joe Daoust e con il diacono Ben Black Bear della Missione di san Francesco nella riserva indiana di Rosebud, in South Dakota, incaricato di tradurre dal lakota in inglese gli scritti di Black Elk. Poi il 14 novembre l’Assemblea generale della Conferenza episcopale cattolica degli Stati Uniti riunita a Baltimora, dopo avere ascoltato una relazione di mons. Gruss, ha approvata all’unanimità l’avvio della causa. Tutto il resto è preghiera.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Alce Nero, un santo tra i “Pellerossa”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 03-01-2017

“Via col vento” scandalizza solo chi ha la coda di paglia

Francamente l’unico dubbio è se rubricare il nuovo furore iconoclasta che ha scatenato la “guerra delle statue”, le voglie degli anticattolici e il cupio dissolvi dei cattolici adulti alla voce “comiche” o alla voce “scemenza”.

La cronistoria di questo delirio registra infatti una nuova vittima eccellente: nientemeno che una pietra miliare della storia del cinema, quel Via col vento (Gone with the Wind) vincitore di otto Oscar che nel 1939 il regista David O. Selznick (1902-1965) trasse dall’omonimo romanzo di Margaret Mitchell (1900-1949) ‒ la quale ci vinse il Pulitzer nel 1937 e fu candidata al Nobel l’anno dopo ‒ che tutti hanno visto e rivisto senza scandalo, ma che adesso un cinema di Memphis, in Tennessee, l’Orpheum Theater, ha deciso di eliminare dalla programmazione perché “razzista”.

“Via col vento”: Mamy striglia Rossella O’Hara

Ci vuole però un pelo sullo stomaco lungo così. Davvero qualcuno pensa che le nostre nonne e le nostre mamme, estasiate dal beffardo e aitante Rhett Butler interpretato da Clark Gable (1901-1960), siano state delle suprematiste bianche? E allora perché bloccare il film? Forse per la ragione esattamente opposta.

Forse perché il Sud dei “sudisti” che ne esce è diverso dall’inferno descritto dai professionisti dell’antirazzismo; forse perché quella rappresentazione pur cinematografica è un tantino più vera di ciò che i liberal millantano. Per la verità la trama privilegia il filone rosa: il complicato rapporto di amore e odio che la frivola e intrigante Rossella O’Hara, interpretata da Vivien Leigh (1913-1967), intrattiene con molti maschi della pellicola. Ciononostante qua e là emerge un mondo di gentiluomini e tradizioni, orgoglio e patriottismo, e più servaggio che schiavitù. Sempre una cosa brutta, per carità: ma quel che al film non si perdona sono per esempio certi siparietti gustosi e verosimili come quelli in cui “Mamy”, sostanzialmente la tata della famiglia, nera, interpretata dalla cantante e attrice Hattie McDaniel (1895-1952), figlia di ex schiavi, la prima afro-americana premiata con l’Oscar e proprio per quel ruolo, cazzia di brutto “la padrona” Rossella insegnandole come si comporta una vera signora e ricacciandole scorbutica in gola le sue petulanze. Una scena verosimile, sì. Perché spesso i neri a servizio dai bianchi venivano educati, apprendevano a leggere e a scrivere, e imparavano persino un mestiere. Tant’è che il presidente Abraham Lincoln (1809-1865), uomo ben diverso da come lo si descrive (si veda il Dizionario elementare del pensiero pericoloso, curato da Gianpaolo Barra, Mario A. Iannacconne e il sottoscritto [Istituto di Apologetica, Milano 2016], ne temeva fortemente la concorrenza a danno dei bianchi.

Se non fosse vero non si capirebbe infatti perché Frank Loper, nero, nato nella piantagione di Briarfield, vicino a Natchez in Mississippi, ex schiavo del primo e unico presidente degli Stati Confederati d’America, Jefferson Davis (1808-1889), fosse amato e adorato dai nipoti del suo “padrone” i quali si facevano fotografare accoccolati sulle sue spalle e sulle sue ginocchia. La Guerra di secessione (1861-1865), che non venne affatto combattuta dai “nordisti” per debellare la schiavitù, era già finita da un pezzo quando Frank restava ancora legato da amicizia profonda con i Davis; e il presidente Davis era già morto da un pezzo quando Frank restava legato da amicizia profonda con la di lui famiglia. Né si capirebbe come gli ex schiavi di tale signora Shelby di Vicksburg, in Mississippi, possano essersi fatti fotografare come amici al suo fianco più o meno nel 1885, cioè 20 anni dopo la fine della guerra e 22 dopo l’emancipazione dei neri proclamata il 1° gennaio 1863 da Lincoln (un decreto che però non liberò nemmeno uno schiavo nero). Né ancora come mai tanti neri abbiano volontariamente vestito la divisa “sudista”, come per esempio racconta Black Confederates curato da Charles Kelly Barrow, J. H. Segars e R. B. Rosenburg (Pelican, Gretna [Louisiana] 2004). Tra loro vi era Bill Yopp, che dopo il conflitto tornò a trovare il proprio antico “padrone” nella Casa di riposo per i veterani confederati di Atlanta, in Georgia, con doni per tutti gli ospiti. Di questi bozzetti parlano i libri e ci sono persino foto, pubblicate pure nell’“indigesto” ma utilissimo The South Was Right! di James Ronald Kennedy e Walter Donald Kennedy (Pelican, 1994).

Insomma, Via col vento fa paura solo a chi ha la coda di paglia. Come altro definire infatti i fanatici che, già da qualche anno, hanno censurato la popolare serie tivù degli anni 1980 Hazzard (The Dukes of Hazzard), quelle puntate light prodotte dalla Warner Bros. in cui i cugini Bo e Luke si beffano dello sceriffo Rosco Coltrane e del trafficone Boss Hogg sfrecciando su una Dodge Charger R/T rossa fiammante che sul tetto ostenta una bandiera “sudista” e il nome “General Lee”?

Piccolo e grande schermo a parte, quello che è in gioco davvero è la riscrittura della storia secondo un piano preciso che parte addirittura da Cristoforo Colombo (1451-1506), che aprì la strada all’evangelizzazione del Mondo Nuovo, ma che ora viene accusato d’“indianicidio” e prossimo  allo sfratto dal Central Park di New York.

Andrew Goldkuhle dei Goldkuhle Studios di Hanover, in Virginia., sostituisce l’imamgine della bandiera confederata da uan delle vetrate della cattedrale nazionale di Washington. Photo courtesy of Danielle Thomas / Washington National Cathedral

Nel settembre 2016, il contagio di questa follia ha colpito anche la cattedrale nazionale di Washington, episcopaliana ‒ la cattedrale dei santi Pietro e Paolo ‒, che ha provveduto a rimuovere un vetrino con la bandiera confederata dalle magnifiche vetrate in cui si raccontano gli episodi salienti della storia americane e si onorano gli eroi della nazione, tra cui pure i “sudisti”.

Ma cosa faranno i nuovi talebani del politicamente corretto quando scopriranno che vi sono stati anche padroni neri di schiavi neri (vedi Larry Koger, Black Slaveowners: Free Black Slave Masters in South Carolina, 1790-1860, University of South Carolina Press, Columbia, 1985) e prima ancora padroni bianchi di schiavi bianchi (vedi Don Jordan e Michael Walsh, White Cargo: The Forgotten History of Britain’s White Slaves in America, New York University Press, New York 2008)?

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 30-08-2017

Sfregiata la statua di san Junípero: come si oscura la fede

Negli Stati Uniti la “guerra delle statue” ha pure una seconda faccia. Meno strombazzata dai media perché un po’ meno glamour, ma certo non meno inquietante. È la faccia anticattolica e anticlericale, quella che vellica le voglie di “crucifige, crucifige!” sempre vorticanti giusto un pelo sotto la superficie del sinistrismo blasé, demandate per l’implementazione alla manovalanza sanculotta e piazzaiola.

Lunedì 21 agosto ignoti hanno vandalizzato, per l’ennesima volta, una statua di san Junípero Serra Ferrer (nato Miguel José, 1713-1784), canonizzato il 23 settembre 2015 da Papa Francesco durante il suo viaggio ‒ memorabile ‒ negli Stati Uniti. Frate minore francescano, Junípero è stato un impavido, coraggioso e grandioso apostolo di Cristo presso gl’indiani d’America. Per loro si fece in quattro; sopportò privazioni, difficoltà e sofferenze fisiche; fu per di più una grande civilizzatore e persino un cartografo eccelso; quando morì gl’indiani lo venerarono immediatamente come un santo, ma per l’ideologismo contemporaneo è stato praticamente solo un precursore di Adolf Hitler, nonostante gli storici abbiano appurato la verità oltre ogni ragionevole dubbio.

Come riporta The Los Angeles Times, qualche giorno fa le mani e il volto della statua del santo eretta di fronte alla Mission San Fernando Rey de España, fondata nel 1797 in quello che oggi è chiamato “Mission Hills District” di Los Angeles (e da non confondere con la Mission San Fernando Rey de España de Velicatá, fondata nel 1769 dallo stesso san Junípero in Bassa California) sono stati imbrattati di vernice rossa e il busto ingiuriato con la scritta, in bianco, «murderer», ovvero “assassino”. Forse sulla statua è persino stato disegnato uno svastica.

La stua profanata di san Junípero Serra alla Mission San Fernando Rey de España

Già a fine settembre 2015 la statua del santo eretta nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo era stata vilipesae ora del mese di novembre gli attacchi vandalici erano diventati addirittura quattro. Il santo missionario spagnolo è infatti il cavallo di battaglia di tutta la pseudocultura che equipara, senza arte né parte, l’evangelizzazione all’oppressione, persino al genocidio. Contro di lui si moltiplicano gli strali e le contumelie. Qualcuno vorrebbe persino sostituirne la statua che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, ha infatti proposto da tempo di sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Ma il semplice studio laico, laicissimo della storia dovrebbe invece portare a innalzare 10, 100, 1000 monumenti a un uomo, un frate, un santo che ha completamente trasformato la vita d’intere popolazioni americane, dando grande impulso alla storia della civiltà ed enorme slancio alla storia del cristianesimo.

L’accusa di razzismo è del resto incapacitante. È come la lebbra, anzi la peste. Chi ne viene colpito non ha scampo; viene scansato e additato, sparisce dalle foto di gruppo e dai libri dei ricordi, sprofonda nel fango e meglio sarebbe per lui nemmeno essere nato. Arma migliore per annientare un avversario non esiste. Nessuno prenderebbe infatti le parti di un razzista: sarebbe come difendere pubblicamente un pedofilo. Per questo da decenni, ma esponenzialmente oggi, l’accusa proditoria e temeraria di razzismo è l’arma preferita dal pensiero liberal, progressista e di sinistra per epurare dal consesso umano chi non è d’accordo con loro. Di fronte a un’accusa così, infatti, nessuno ha più il coraggio di andare a vedere come sul serio sono andate le cose, di obiettare, di contestare.  Perché un tale che difendesse un tizio accusati di razzismo cos’altro sarebbe se non un razzista anche lui? Così oggi negli Stati Uniti la nobile tradizione “sudista” viene maliziosamente schiacciata sulle follie indifendibili dei suprematisti bianchi e la gloriosa opera di evangelizzazione di eroi della fede e della civiltà come san Junípero Serra calpestata da qualche cialtrone la cui cultura ammonta al massimo alle canzoni rap o a qualche video su YouTube. Scherzi a parte, però, la mostruosa opera di censura della storia, portata avanti dalle avanguardie pop del nichilismo contemporaneo attraverso l’intimidazione infamante di chiunque osi eccepire, assomiglia tanto a una versione postmoderna 2.0 della vecchia mascalzonata maoista della “rivoluzione culturale”. Finirà allo stesso modo?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-08-2017

Pepperdine, Cristoforo Colombo e Russell Kirk

Stati Uniti, California. Malibù ‒ gli statunitensi scrivono “Malibu”, senz’accento, gl’ispanofoni “Malibú”, con l’“altro” accento ‒ è un angoletto di “paradiso terrestre” a una cinquantina di chilometri a ovest di Los Angeles, nella contea omonima. Molte star americane ci si sono fatte la villa, ma tutto ebbe inizio quando il navigatore Juan Rodríguez Cabrillo (1499-1543), celebre esploratore della Costa Orientale di quelli che oggi sono gli Stati Uniti per conto della corona imperiale spagnola, entrò nel 1542 nella foce dell’“Humaliwo”, cioè “la risacca risuona fragorosa”, il nome che gl’indiani della tribù Chumash davano, ammutolendo la sillaba “hu” iniziale, al corso d’acqua dolce che dalla sierra si tuffa nella laguna. Poi quel territorio divenne parte del maestoso sistema delle missioni spagnole ed entrò nella storia della California dalla porta principale.

A Malibù sorge una università privata, la Pepperdine, affiliata alle Chiese di Cristo, un network protestante di tipo congregazionalista fatto di comunità autonome legate da un credo comune, il “restaurazionismo”, ovvero il desiderio di tornare alla Chiesa cristiana primitiva manifestatosi originariamente, ancorché in forme varie, nel secolo XIX. La Pepperdine è una delle grandi università americane, con campus in Germania, Regno Unito, Italia, Svizzera, Argentina e Cina. La fondò l’imprenditore e filantropo George Pepperdine (1886-1962) nel 1937 durante la Grande Depressione con l’intenzione di farne un centro di eccellenza e una fucina di “imitatori di Cristo”. Allora stava a Los Angeles, ma, bisognosa di nuovi spazi, l’università si spostò a Malibù nel 1972. Ha sempre avuto fama di gran conservatorismo.

Nel suo campus svetta una statua. Una statua di Cristoforo Colombo (1451-1506). Sta lì dal 1992, quando fu donata all’università dal comitato Columbus 500 Congress nato per celebrare il quinto centenario della scoperta e dell’inizio dell’evangelizzazione dell’America. Adesso però Colombo da lì se ne andrà; sfrattato, finirà nel campus della Pepperdine di Firenze. Lo ha deciso il presidente e amministratore delegato dell’ateneo, Andrew K. Benton. Colombo è infatti stato a lungo un simbolo di eroismo, ma poi, dice Benton, si è scoperta “la verità”, cioè la «tragedia umana» che la sua impresa causò agl’indigeni. Non accade solo a Malibù, ma in diversi altri luoghi del mondo, specie in Spagna [link: http://www.lanuovabq.it/it/articoli-l-occidente-che-si-odia-rimuove-le-statue-di-colombo-18871.htm%5D. Colombo è diventata l’ultima trovata pubblicitaria in tema di relativismo, l’ultimo simbolo da abbattere per rinnegare completamente la storia di fede e di cultura di cui siamo figli. È ‒ com’è stato scritto ‒ l’Occidente che si odia e che cancella la memoria. Non abbiamo bisogno, non avremo bisogno di barbari alle porte, di alieni scatenati. A noi bastiamo noi stessi; male ce lo sappiamo fare benissimo da soli. Un gran conservatore che oggi nessuno ricorda più, James Burnham (1905-1987), uno che aveva speso la vita a fare il comunista per poi rendersi conto che la vita vera è altrove, uno che però in gioventù aveva studiato a Oxford con J.R.R. Tolkien (1892-1973) e il padre gesuita Martin C. D’Arcy (1888-1976), e quindi uno che alla fine morì cattolico, lo chiamava Il suicidio dell’Occidente (trad. it. I libri del Borghese, Roma 1965); e la stessa idea l’ha ripresa il filosofo conservatore inglese Roger Scruton con un libro-intervista dal titolo uguale (a cura di Luigi Iannone, Le lettere, Firenze 2010).

Oggi ci si vergogna a dirlo, ma Colombo fu un difensor fidei [http://alleanzacattolica.org/cristoforo-colombo-ammiraglio-genovese-e-defensor-fidei/] di cui è giusto andare orgogliosi. Fu con lui che l’Europa si ampliò fino a diventare Occidente, fino a diventare Magna Europa, la “Grande Europa fuori dall’Europa”.

La storia magnoeuropea che inizia con Colombo inizia con l’America e dall’America. È una storia meravigliosa che, partita con tre caravelle, è tornata, più di mezzo millennio dopo, donandoci un Successore di Pietro. Nel mezzo, quella storia parla di cultura e di civiltà, di arte e di letteratura, di missioni e persino di buona politica, dal presidente martire Gabriel García Moreno (1821-1875) che consacrò l’Ecuador al Sacro Cuore di Gesù ai combattenti di Cristo re del Messico martire. La scoperta dell’America, che iniziò la storia della Magna Europa, è stata un’impresa dello spirito cattolico, come dice il filosofo della storia argentino Alberto Caturelli (1927-2016) ne Il Nuovo Mondo riscoperto. La scoperta, la conquista, l’evangelizzazione dell’America e la cultura occidentale, trad. it., con prefazione di Pier Paolo Ottonello, Ares, Milano 1992).

Ma è tutta acqua passata, stagnante. Da tempo alla Pepperdine University si svolgono proteste e manifestazioni in nome di un fanatico “processo alla storia” teso a cancellare l’identità di una civiltà intera e oggi queste pagliacciate ottengono finalmente la testa della propria vittima sacrificale: la statua di Colombo.

Che tristezza pensare che fu proprio la Pepperdine University a commissionare la prima edizione di una delle opere più importanti dello storico delle idee statunitense Russell Kirk (1918-1994), il “padre” del conservatorismo nordamericano nella seconda metà del Novecento, The Roots of American Order. La Pepperdine avvicinò Kirk nel 1967 domandandogli di scrivere un libro sull’identità e l’eredità della civiltà occidentale destinato agli studenti. Kirk ci stava già pensando da tempo per conto proprio; dopo l’uscita della sua opera più importante, The Conservative Mind: From Burke to Santayana, nel 1953, stava immaginandone un seguito. La Pepperdine finanziò le ricerca e il lavoro di Kirk, e inquadrò il libro nelle iniziative pensate in vista del bicentenario della nascita degli Stati Uniti, nel 1976. Il libro uscì nel 1974 per i tipi della Open Court di LaSalle, nell’Illinois, ma il frontespizio reca ancora la dicitura “Pepperdine University Press, Malibu, California”.

Kirk e la cristiana Pepperdine si trovarono facilmente d’accordo sulla ratio dell’impresa. L’Occidente è il frutto della cultura, della civiltà, della fede europee: la Gerusalemme del vero monoteismo, la Grecia della filosofia dell’essere, la Roma del diritto e il Medioevo del cristianesimo. Le Americhe ne sono una regione e gli Stati Uniti una subregione nondimeno figlia di Gerusalemme, di Atene, di Roma e del Medioevo “tradotti” dalla Londra imperiale. Nani sulle spalle di giganti, europei fuori dall’Europa. Se c’è qualcosa da celebrare salutando l’anniversario della nascita degli Stati Uniti, quel qualcosa è questa storia.

Dal libro si progettò a lungo di trarre anche un documentario televisivo a puntate, furono fatti gli studi di fattibilità necessari, ma poi non si riuscì a concludere un’idea che lo United States Information Agency ‒ l’agenzia di diplomazia pubblica esistita dal 1953 al 1999 ‒ avrebbe potuto sponsorizzare come operazione di divulgazione e propaganda dell’autentico spirito americano. Ronald Reagan (1911-2004) e Charlton Heston (1923-2008) si offrirono di prestare le voci narranti.

Quel libro di Kirk è stato tradotto in italiano con il titolo Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (Mondadori, Milano 1996). Alla Pepperdine University non se ne ricordano più.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo Trump
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 18-02-2017

[World Wide Press] I “nemici” di Papa Francesco

di Bernardo Cervellerra, P.I.M.E. – AsiaNews, Roma 18-10-2016

padre Bernardo Cervellera, P.I.M.E.

Ad AsiaNews non passa giorno senza che pubblichiamo qualcosa del papa: le omelie, i discorsi, gli incontri, i riassunti delle encicliche. Siamo fra le agenzie più veloci che offrono quanto il papa insegna in traduzioni on-line in italiano, cinese, spagnolo e inglese: molti cinesi, indiani, latinoamericani ci ringraziano per la velocità con cui la parola del papa giunge a loro, dato che i siti ufficiali sono troppo lenti. Abbiamo scelto di fare questo servizio, che ci occupa ogni giorno, anche la domenica, per aiutare le Chiese dell’Asia a ricevere al più presto la parola del pontefice. Lo abbiamo fatto con papa Wojtyla, con Benedetto XVI, con papa Francesco.

Questo servizio è utile soprattutto ai cattolici cinesi. E siccome il sito di AsiaNews è talvolta bloccato dalle autorità di Pechino, abbiamo dato l’ok perché un altro sito, più anonimo, dal titolo “Ascoltiamo Papa Francesco.net” riporti tali e quali i nostri articoli su papa Francesco in italiano e in cinese (vedere per credere), anche se i responsabili del sito firmano (senza troppa etica professionale) gli articoli scritti da noi. Ma questo fatto a noi importa poco: “purché Cristo sia annunciato” come dice san Paolo. (Filippesi 1, 18).

Data questa esperienza, siamo molto dispiaciuti – per la loro bugia, più che per noi – che due vaticanisti abbiano citato AsiaNews fra “quei cattolici contro Francesco che adorano Putin”. Perché entrambe le affermazioni, sul papa e su Putin, non sono vere. Non sto qui a procurarmi le prove: basta andare a leggersi gli articoli che scriviamo. Per noi è un punto di onore – e di professionalità – registrare non la cosa che piace di più al potente di turno, ma tutti gli aspetti, anche complessi e contraddittori di un evento. Ci sembra di fare un servizio alla verità.

Anche sulla Cina, mentre esaltiamo i suoi successi spaziali e il suo farsi strada fra le grandi potenze, non dimentichiamo i problemi dell’inquinamento o il Dalai Lama, che a noi pare sia un migrante, un esule, come quei tanti esuli e migranti che papa Francesco ha abbracciato a Lampedusa.

E così sulla Chiesa cattolica, se registriamo tutto l’entusiasmo di papa Francesco nei confronti di Xi Jinping, non possiamo non comunicare il profondo dolore che il silenzio sulla persecuzione provoca fra i cristiani sotterranei. Perché si tratta di almeno 5milioni di persone che da decenni hanno dato la vita – a volte fino al sangue – per il vangelo e ora, tutt’a un tratto, sono scomparsi dalle nostre preoccupazioni.

Nell’articolo succitato, un docente fra i più ottimisti del dialogo fra Cina e Vaticano – ricordo che già nel 2005, all’indomani della morte di Wojtyla, aveva previsto che a giorni si sarebbe firmato l’accordo diplomatico che ancora attendiamo con fede e speranza – ebbene questo “super-ottimista” dice che noi saremmo “alleati” con “ambienti [di] Hong Kong, settori Usa e destra europea” per spingere papa Francesco a privilegiare la libertà religiosa sull’unità della Chiesa in Cina. Un’opinione che a noi sembra infondata: non abbiamo mai ricevuto visite o premi da un presidente o da un segretario di Stato Usa, né europeo. Ma forse, il super-ottimista docente intendeva – alla lontana – che noi spesso pubblichiamo articoli del card. Joseph Zen, che come noi è preoccupato della sorte dei cristiani sotterranei. Se fossi papa Francesco io apprezzerei che un mio cardinale mi dica i problemi che soffrono e vivono questi cristiani così… periferici, volto del Cristo sofferente, parte del mio gregge per i quali io devo dare la vita.

Purtroppo papa Francesco ha pochi amici di questo calibro. E non li ha nemmeno fra i giornalisti vaticanisti. E infatti, il mio dolore più grande è vedere la lista di proscrizione stilata in quell’articolo: quel sito, quel giornalista, quel prete, quel vescovo, quel cardinale. Mi chiedo a cosa serva e temo che sia usata per dividere, grazie all’opera indefessa di questi corifei che si sono autoeletti “interpreti infallibili” del papa e difensori del papa.

Quando papa Francesco è salito al soglio pontificio, era chiaro che lui voleva realizzare il Concilio Vaticano II (come dice nelle sue encicliche). Per questo occorreva (e occorre) mettere insieme, far dialogare e trovare una via comune fra i cosiddetti cattolici “conservatori” e i “progressisti”, la cui divisione è fra le piaghe più brutte che ci portiamo da decenni. Se uno ascolta tutto quanto dice papa Francesco, si accorge che egli è proprio il papa della tradizione in sviluppo, superiore alle “ermeneutiche di rottura” tipiche dei conservatori e dei progressisti. Purtroppo sembra che i due partiti – grazie anche ai media secolari – si dividano e induriscano il loro fronte sempre più. Spetta al papa, come segno dell’unità della Chiesa, lavorare per la ricucitura. E spetta ai giornalisti vaticanisti mostrare come questo lavoro procede. Non mi esprimo sul voler dare le pagelle dei buoni e dei cattivi.

Il mio consiglio, se proprio vogliono aiutare papa Francesco, è quello di sostenere le posizioni di dialogo – quello che vorremmo anche tra le “anime” della Chiesa di Cina – facendo emergere quel brandello di verità che lo Spirito – come dice sempre il nostro papa – mette dentro anche a un musulmano, un ebreo, un indù… figuriamoci a un cristiano.

Questo lavoro di dialogo anche con le posizioni più lontane è tanto più urgente a causa dell’abisso di secolarizzazione e indifferenza che sta inghiottendo il mondo. Il mondo crede perché la Chiesa è unita (“che tutti siano uno perché il mondo creda”, dice il vangelo di Giovanni). Per questo dovremmo preoccuparci – destra e sinistra nella Chiesa – non di farci vedere come dei “superapostoli” esibizionisti, ma di comprendere come interessare il mondo alla fede in Gesù. Purtroppo il dibattito fra molti cristiani è ormai polarizzato su “papa sì, papa no” e non sulla missione verso il mondo. Allo stesso modo, sulla Cina tutti dibattono dei rapporti diplomatici e nessuno sul modo in cui portare la fede cristiana in questo Paese che ha sete di Dio, prima che di diplomazia.

Quanto al papa: il papa non ha bisogno di difensori d’ufficio. Anzitutto perché mi sembra alquanto “corazzato”: una Sala stampa, un centro televisivo, un giornale, una radio… Ma poi, soprattutto perché lo stesso papa Francesco ha detto che non vuole si gridi “Viva il papa!”, ma “Viva Gesù Cristo!”. E anche se capitasse che il papa venisse offeso o criticato, in questo modo egli viene reso più simile proprio a Gesù Cristo flagellato, che era colpito dai “nemici”, ma era stato tradito dagli “amici”. E si può tradire anche con i troppi applausi.

Il funerale di Scalia, un trionfo di evangelizzazione

Con il giudice della Corte Suprema Antonin G. Scalia (1936-2016) è scomparso un grande difensore del diritto positivo come incarnazione storica dell’eterna legge divina (per cui le leggi cattive sono intollerabili) e un grande uomo di profonda fede cattolica. La sua mancanza è già palpabile, e già si affilano i coltelli per la sua successione. Ma, come osserva Kate O’Hare sul sito di Catholic Vote (l’influente advocacy group che si batte per eleggere uomini politici pro-life e pro-family), «Dio può trarre il bene da qualsiasi situazione e oggi dalla morte di Antonin Scalia ha tratto un grande bene».

Don Paul Scalia celebra il funerale del padre

Lo si è visto, addirittura toccato con mano, sabato 20 febbraio durante la liturgia funebre celebrata nella Basilica del santuario nazionale dell’Immacolata Concezione, la chiesa-simbolo del cattolicesimo statunitense, eretta a Washington, a due passi dal potere politico e dal Paese istituzionale, a partire dal 1913 con l’assenso e il sostegno economico di Papa san Pio X (1835-1914) e intitolata a Colei che, dal 1792, John Carroll (1735-1815), il primo vescovo della più antica diocesi degli Stati Uniti d’America, quella di Baltimora, scelse come patrona degli Stati Uniti d’America. «Una chiesa per tutti gli Stati Uniti», la definisce Kate O’Hare, che, trasmessa dal canale televisivo cattolico EWTN e da C-SPAN (il must dell’informazione politica in diretta), ha accolto (come richiesto dalla famiglia Scalia) «una versione della “semplice Messa parrocchiale”» nondimeno «bella, solenne e devota».

Don Paul Scalia, uno dei nove figli del giudice scomparso, sacerdote della diocesi di Arlington, in Virginia, alle porte della capitale, ha pronunciato l’omelia. Ed è stato quello il momento in cui il lutto si è trasformato in una grande testimonianza. «Siamo qui riuniti a causa di un uomo», ha detto il giovane Scalia. «Un uomo che molti di noi hanno conosciuto personalmente e che molti di più conoscono solo di fama. Un uomo amato da molti e disprezzato da altri. Un uomo famoso per le sue polemiche e famoso per la sua grande compassione. Quell’uomo, naturalmente, è Gesù di Nazareth.

È Lui che noi proclamiamo. Gesù Cristo, figlio del Padre, nato da Maria Vergine, crocifisso, sepolto risorto, seduto alla destra del Padre. È grazie a Lui, a causa della Sua vita, della Sua morte e della Sua resurrezione, che noi non piangiamo come chi non ha speranza, ma che, fiduciosi, raccomandiamo Antonin Scalia alla misericordia di Dio».

Davanti a tutto il Paese al giudice scomparso rende testimonianza la sua eredità. «Dio ha benedetto papà», ha spiegato don Scalia, «donandogli una profonda fede cattolica: la convinzione che la presenza e la potenza di Cristo continuano nel mondo di oggi attraverso il Suo corpo, la Chiesa. Egli amava la chiarezza e la coerenza del magistero della Chiesa. Stimava cosa preziosa i riti della Chiesa, specialmente la bellezza della liturgia antica. Confidava nel potere dei suoi sacramenti come mezzo con cui Cristo opera la salvezza personale.

Basilica del santuario nazionale dell’Immacolata Concezione, Washington

Dio ha benedetto papà – com’è ben noto – donandogli l’amore per il suo Paese. Egli sapeva bene quanto importante e delicata fosse stata la fondazione della nostra nazione. E in quella fondazione egli ha visto, come vi avevano visto gli stessi Padri fondatori, una benedizione; una benedizione che si perde rapidamente quando la fede viene bandita dalla sfera pubblica o quando nella sfera pubblica la fede ci rifiutiamo di portarla. Per questo sapeva perfettamente che non esiste conflitto tra l’amore per Dio e l’amore per il proprio Paese, tra la fede personale e l’impegno pubblico. Papà sapeva che più approfondiva la fede cattolica, migliore egli diventava come cittadino e come ufficiale pubblico. Dio lo ha benedetto con il desiderio di essere un buon servitore del Paese in quanto anzitutto buon servitore di Dio».

Le immagini del funerale hanno fatto il giro di tutto il Paese, sono rimbalzate in televisione, su Internet, sui giornali. «Difficile immaginare uno strumento di evangelizzazione più potente», spiega Kate O’Hare. L’ordine, la compostezza, il significato profondo di ogni singolo gesto, la pietà e la serenità pur nel dolore, la testimonianza sobria e integerrima di chi non ha smesso di essere se stesso per piacere alla gente, le parole assieme gravi e familiari, l’omaggio a un uomo totalmente, assolutamente, orgogliosamente di parte e quindi davvero patrimonio prezioso di una nazione intera. Chissà quanti quelle immagini le avranno viste scorrere distrattamente, addirittura per caso. Ma è così, anche “per caso”, che, come dice bene Kate O’Hare, la messa funebre di un grandissimo americano giacché grandissimo cattolico è diventata un vero e proprio trionfo di evangelizzazione.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 24-02-2016

Il “samurai di Cristo” sugli altari e i kirishitan sullo schermo

I cattolici giapponesi sono una realtà minuscola che viene dalla persecuzione più crudele, ma il Cielo premia chi è fedele. Il 22 gennaio Papa Francesco ha approvato il decreto di beatificazione del Servo di Dio Dom Justo Takayama Ukon (1552?-1616)  e così il “samurai di Cristo”  salirà presto alla gloria degli altari. Per i credenti del Sol Levante è una gioia senza precedenti perché quel grande eroe è l’emblema della nipponicità e al contempo un cristiano esemplare. Quale bandiera migliore per chi ha perseverato nella fede “straniera” senza rinunciare alla propria identità?

La statua di Dom Justo Takayama Ukon a Manila

Nato di “sangue blu”, battezzato a 12 anni con il nome di Iustus quando il padre si convertì al cattolicesimo, Takayama divenne daimyo (feudatario) del castello di Takatuski e governò da buon cristiano assieme al padre. Ma la vera fede, dapprima bene accolta, venne giudicata una congiura occidentale e quindi perseguitata spietatamente. Takayama rinunciò a tutto, ma non si piegò. Poi nel 1614 il cristianesimo venne bandito dal Paese e Takayama fu espulso, l’8 novembre, con 300 compagni della cattolicissima Nagasaki. Giunto il 21 dicembre a Manila, nelle Filippine, fu accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il daimyo era un uomo d’onore e si oppose al progetto. Dopo soli 40 giorni morì di malattia. Il popolo dei kakure kirishitan (i cattolici clandestini giapponesi) lo ha sempre considerato un “martire bianco” e oggi la Chiesa Cattolica dà ragione al popolo.

Il popolo dimenticato dei kirishitan insomma torna, e torna anche per merito del cinema. Martin Scorsese hai infatti completato le riprese a Taiwan dell’annunciatissimo film Silence, interpretato da Andrew Garfield, Adam Driver, Liam Neeson, Tadanobu Asano e Ciarán Hinds. Voci sempre più insistenti lo danno presente alla 66esima edizione del Festival di Berlino, che si terrà nella capitale tedesca dall’11 al 21 febbraio, anche se altri rimandano tutto al Festival di Cannes in maggio.

Sia come sia, sarà un evento memorabile. La storia è quella dell’omonimo romanzo firmato nel 1966 dal controverso scrittore cattolico giapponese Shusaku Endo (1923-1996), tradotto in italiano a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito con il medesimo titolo da Corbaccio nel 2013. Nella Nagasaki del 1633, il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650), già coraggioso missionario nel pieno della persecuzione, cede alla violenza e rinuncia alla fede. Quando la notizia giunge a Roma, due giovani confratelli, Sebastian Rodrigues e Francisco Garrpe, increduli, si mettono sulle sue tracce. In Giappone si scontrano però con la dura realtà della cristianofobia e del tradimento. Finirà tutto in silenzio, il silenzio sperimentato da Gesù sulla Croce: «Eloì, Eloì, lemà sabactàni?».

L’attore Liam Neeson interpreta il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650) nel film “Silence” di Martin Scorsese

Una storia vera e drammatica per un film non facile come non certo facile è il romanzo di Endo. Nessuno sa ancora come Scorsese tratterà un argomento tanto delicato tra disperazione e fede. Potrebbe essere l’occasione per un capolavoro, oppure un flop totale. Certo è che il realismo crudo di questa vicenda rosica il famoso cineasta da 25 anni (da tanti sognava infatti di girare Silence), tormentandolo con la domanda chiave di tutto: Dio dov’è?

E così, mentre il pubblico dovrà per forza prendere coscienza di una testimonianza rimossa di martirio, interrogandosi seriamente sul senso della fede qualunque sia l’esito che la pellicola vorrà dare alla storia, la storia correrà il rischio, questa volta sano, di ripetersi. Il dramma dei kirishitan, costretti per secoli a nascondersi come topi in una patria ostile chiusasi ermeticamente a guscio, e la sfida dell’apostasia sono stati i motivi di una continua conversione a Cristo durata tutta l’esistenza terrena del romanziere Endo. Su influsso di Endo, un altro scrittore giapponese, Otohiko Kaga, nato nel 1929, vivente, già docente universitario di Psicologia, si è convertito al cattolicesimo a 58 anni. Memorabile è il suo romanzo storico sulla Seconda guerra mondiale, Ikari no nai fune, del 1982, tradotto in inglese negli Stati Uniti come Riding the East Wind, ma importantissimo è il suo Takayama Ukon, del 1999, tradotto in tedesco e in russo, il romanzo della vita appunto del futuro beato che in quest’“anno giapponese” non mancherà di guardare giù. È così che magari per qualcuno questa storia potrebbe ripetersi, persino attraverso un film.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il “samurai di Cristo” sugli altari e sullo schermo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-02-2016

San Junípero Serra, l’apostolo diffamato della California

In febbraio, davanti al santuario di Nue­stra Señora de Gua­da­lupe di Los Ange­les, in California, alcuni attivisti “indigenisti” hanno ritratto il missionario francescano Junípero Serra (1713-1784) contornato da un’aureola di svastiche. Contemporaneamente, Ricardo Lara, senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, lanciava l’inaudita proposta di rimuovere la statua del missionario che lo Stato della California ha donato nel 1931 al Campidoglio di Washington per sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Perché tanto odio? Perché padre Serra avrebbe tiranneggiato sadicamente gli “indiani” americani, favorendone il genocidio.

Non è però così. Studi accademici seri e puntuali lo escludono. E il colpo finale alle menzogne lo ha assestato il convegno di studi specialistici svoltosi il 30 aprile all’Augustinianum di Roma seguito, il 2 maggio, da una giornata speciale organizzata dalla Pontificia Commissione per l’America Latina assieme al Pontificio Collegio Nordamericano di Roma, con la sponsorizzazione dell’arcidiocesi di Los Angeles e dei Cavalieri di Colombo (la più grande charity cattolica degli Stati Uniti), a cui è intervenuto anche mons. José H. Gomez, arcivescovo di Los Angeles ed esperto di storia del cattolicesimo statunitense, e la santa Messa è stata celebrata da Papa Francesco.

 

Il “Cammino del re”

Nato il 24 novembre 1713 a Petra, sull’isola spagnola di Maiorca, nelle Baleari, Miguel José Serra Ferrer veste l’abito francescano il 15 settembre 1731 assumendo il nome di Junípero in omaggio a fra’ Ginepro (1190?-1258), uno dei primissimi compagni di san Francesco d’Assisi (1181?-1226). Ordinato sacerdote, si addottora in Sacra Teologia nell’Università Lulliana di Palma di Maiorca e lì insegna Teologia scotista (dal frate francescano Giovanni Duns Scoto [1265-1308], che superò le obiezioni teologiche all’Immacolata Concezione) fino a che, nel 1750, arriva a Città del Messico per insegnare al Collegio di San Fernando, fondato dai francescani nel 1734.

Richiede, e viene esaudito, l’assegnazione alle missioni indiane della Sierra Gorda. Vi resta nove anni e impara la lingua degl’indiani Pame, traducendo per loro preghiere ed elementi di dottrina. Richiamato a Città del Messico, diviene famoso per le prediche magniloquenti in favore delle missioni. La leggenda sulla sua durezza nasce qui. Per commuovere i fedeli, il padre le escogitava tutte: si percuoteva il petto con delle pietre e non di rado si feriva vistosamente. Inflessibile con i peccati, era però misericordioso con i penitenti. Come avrebbe altrimenti potuto dedicare una vita di sacrificio alla salvezza del prossimo?

Nel 1767 i francescani rilevano le missioni dei gesuiti, soppressi in quell’anno a seguito delle trame con cui massoni e illuministi sono riusciti a piegare al proprio volere politico Papa Clemente XIV (1705-1774). Serra ne diviene presidente e, due anni dopo, prende parte alla prima esplorazione della California via terra.

Lungo il viaggio (dal 28 marzo al 1° luglio, descritto nel suo prezioso Diario), il 4 maggio 1769 fonda San Fernando Rey de España de Velicatá, all’epoca l’unica missione di tutta la smisurata California meridionale. Lasciata la spedizione, dà inizio (ma non lo sapeva) a una vera epopea fondando San Diego de Alcalá (sulla collina dove oggi sorge il museo a lui dedicato). Era infatti la prima delle 21 missioni, 9 delle quali direttamente presiedute da lui, che convertiranno tutti gl’indiani della costa pacifica dell’Alta California.

Quella pista di santità e di civiltà lunga 996 chilometri attraverso terre allora davvero impervie e pericolose è ancora oggi ricordata con il nome di El Camino Real, che grosso modo rivive nelle interminabili highway californiane. E le antiche missioni dei padres sono oggi le grandi città del più vasto Stato dell’Unione nordamericana, tutte contraddistinte da nomi francescani, la maggiore essendo Los Angeles, dedicata alla Porziuncola. Lungo quel percorso (dal 1902, per iniziativa della California Federation of Women’s Clubs e con l’aiuto dell’Automobile Club della California Meridionale) sono disseminate 450 campanelle issate in cima a un pastorale a ricordo dell’insostituibile impresa, religiosa e civile, degli eroici frati francescani.

 

Meglio di un film di avventure

La fondazione delle missioni aveva un rituale preciso: individuato e predisposto il terreno adatto, i frati piantavano una Croce e a un albero, che poi fungeva da baldacchino per l’altare, issavano una campanella di richiamo. Poi benedicevano l’aria e la terra con arbusti d’issopo, invocando lo Spirito santo e dando un nome al luogo. Con alcune salve di fucile, i soldati della scorta salutavano l’incorporazione del luogo nella Corona di re Carlo III di Spagna (1716-1788).

Tutto nella vita di Serra fu del resto un’avventura. Nel viaggio per mare dalla Spagna rischiò il naufragio due volte. In California cercarono di avvelenare il vino con cui celebrava Messa. La battaglia spesso infuriava attorno a lui. E la fame e la malattia lo tallonarono sempre.

La fondazione della pionieristica San Diego fu da film. I soldati di scorta erano praticamente tutti fuori combattimento per lo scorbuto e gl’indiani attaccarono più volte. Poi prese pure a scarseggiare il cibo. Si decise allora di abbandonare il luogo, ma Serra si rifiutò, prendendo a pregare san Giuseppe, patrono delle spedizioni spagnole. La sua novena finì il 19 marzo 1770, festa di quel santo. E quel dì apparve all’orizzonte la vela grande della nave spagnola San Antonio, capitanata da Juan Pérez (di Maiorca come lo stesso Serra) che portava derrate in abbondanza e truppe fresche.

I frati ebbero anche il loro protomartire, Luís Jayme (al secolo Melchor, 1740-1775), che aveva piegato le difficoltà della lingua degl’indiani Kumeyaay redigendo poi un Catechismo in più lingue. Nel 1775 le conversioni nella missione di San Diego erano già 413, ma non tuti i Kumeyaay gradivano la presenza cristiana e spagnola. Fu così che 600 di loro presero d’assalto la missione, devastando la cappella e incendiando case. Fra’ Luís li affrontò con una sola frase, «Amate Dio, figli miei». Per tutta risposta, fu spogliato, trafitto da 18 frecce, e sfigurato con mazze e sassi. È considerato il primo martire dell’Alta California.

 

Abbracciato alla Croce

I frati fracescani battezzano un piccolo indiano in una immagine esposta nel 2015 nella Mission Basilica San Diego de Alcala di San Diego in occasione di una mostra di opere degli artisti A.B. Dodge e Alexander Harmer (CNS photo/Nancy Wiechec)

Profondamente devoto a Maria, e in America alla Vergine di Guadalupe, in 17 anni padre Serra percorse 5400 miglia per mare e quasi 10mila chilometri sulla terraferma, la maggior aperte dei quali a piedi: un tormento indicibile per via di una lesione a una gamba subita appena sbarcato in Messico mentre percorreva i 500 chilometri che separano Vera Cruz dalla capitale messicana e finita in cancrena. A 70 anni non ce la faceva però più. Il 26 agosto 1784 fu allo stremo. A Carmel, sulla penisola di Monterey, chiese la confessione generale, la Comunione e si preparò alla morte. A riceverla andò da sé, seguito da una processione di confratelli, soldati e indiani. S’inginocchiò, intonò il Tantum ergo e pianse di commozione ricevendo l’assoluzione e il Corpo di Cristo. La sera, in cella, chiese l’estrema unzione recitando le litanie dei santi e i salmi penitenziali. Il 28 agosto frate Francisco Palóu (1723-1789), suo compagno inseparabile e primo agiografo, lo trovò esanime abbracciato a quel crocefisso missionario di 40 centimetri che si portava sempre appresso. Gl’indiani intrecciarono ghirlande di fiori per il venerato “Padre anziano” e tutti presero lembi delle sue vesti come reliquia.

«Sempre avanti!» era il suo motto. L’apostolo della California è stata proclamato beato a Roma il 25 settembre 1988 da san Giovanni Paolo II e il 24 settembre, a Washington, Papa Francesco lo dichiarerà santo. «Sempre avanti!».

Marco Respinti

Per approfondire:
● Gianmaria Polidoro, Beato Junipero Serra. Apostolo della California, Velar, Gorle (Bergamo) 2012
● Un evangelizzatore del nuovo mondo. Il diario di beato Serra, a cura di Nicola Gori, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano, 2006

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

California, l’apostolo diffamato,
in Il Timone. Mensile di apologetica,
n. 146, anno XVII, Milano settembre-ottobre 2015, pp. 18-19

Profanata la tomba di san Junípero Serra

Mentre domenica 27 settembre, all’aeroporto internazionale di Filadelfia, Papa Francesco chiudeva il viaggio apostolico negli Stati Uniti ricordando: «È stato particolarmente commovente per me canonizzare san Junípero Serra, il quale rammenta a tutti noi la chiamata ad essere discepoli missionari», la tomba dell’apostolo della California nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo (la seconda fondata dai francescani nel 1770 e quartier generale dell’opera del grande evangelizzatore) veniva presa d’assalto. L’hanno imbrattata di vernice rossa e lo stesso hanno fatto con una statua che lo raffigura, per di più alla fine abbattuta. Chi? Ignoti, su cui la polizia sta indagando per hate crime, ovvero un delitto che rientra tra quelli a sfondo razziale e di discriminazione religiosa, ma che non è difficile raffigurarsi.

Da mesi, infatti, cioè da quando all’inizio dell’anno fu annunciato il viaggio apostolico del Papa negli Stati Uniti, e quindi si sparse la voce della canonizzazione del missionario francescano fissata per il 24 settembre, la campagna di denigrazione contro san Junípero si è intensificata. Sono comparsi manifestanti con cartelli ingiuriosi, il santo è stato dipinto nientemeno che come un nazista e nel calderone degl’“indigenisti” sono finiti sia il Papa sia mons. José Horacio Gómez, arcivescovo di Los Angeles, rei di essere “ispanici” e di difendere la memoria dell’apostolo della California. Del resto, le scritte rimaste dopo l’assalto nella Missione del Carmelo, ovvero «santo del genocidio» e «quest’uomo è responsabile di genocidio», ricordano da vicino le parole d’ordine del Mexica Movement, un gruppo di Los Angeles anticattolico, panamericanista (ma aperto ovviamente solo ai Nican Tlaca, cioè gl’indigeni) ed ecologista che chiama gli europei giunti da mezzo millennio nelle Americhe «immigrati illegali» e che pratica un vero razzismo al contrario.

Il grande santo avrebbe cioè angariato, perseguitato e annientato intere comunità di nativi, ma i record storici dimostrano proprio il contrario: che degl’indios fu sempre un grande difensore, come ricordano il puntiglioso Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (University of Oklahoma Press, Norton 2015) di Rose Marie Beebe e Robert M. Senkewicz (dell’Università californiana di Santa Clara, moglie e marito), nonché la bella biografia The Man Who Founded California: The Life of Saint Junipero Serra, pubblicata nel 2000 da mons. Maurice Noël Léon Couve de Murville (1929-2007), arcivescovo di Birmingham, in Inghilterra (che all’attivo ha pure uno scritto con il prestigioso sociologo gallese Philip Jenkins), e appena ripubblicata a San Francisco da Ignatius Press.

Insomma, vaneggiamenti pusillanimi che ricordano quel che successe nel 1973 quando il “movimento indianista” (composto anche da molti bianchi stile “anni di piombo”) si ribellò, sparò, ammazzò e prese d’assalto (mentre altri Sioux si dissociavano) anche la riserva indiana di Pine Ridge, nel South Dakota, distruggendo una lapide a ricordo del suo più illustre abitante, Nicholas Black Elk (1866-1950), il famoso Sioux Alce Nero falsamente per anni dipinto come l’ultimo dei nostalgici pagani e in realtà cattolico da Messa cantata in gregoriano e catechista da rosario quotidiano.

Del resto la visita del Pontefice negli Stati Uniti ha solamente rimandato la resa dei conti sulla statua di san Junípero che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, capeggia le fila di quanti vogliono sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Aveva promesso di sospendere temporaneamente l’assurda campagna in occasione della visita papale, lo ha fatto, ma ora il Papa è tornato in Vaticano e Lara è pronto a dissotterrare l’ascia di guerra. Il processo per rimuovere una statua dal Campidoglio è comunque laborioso e necessita delle approvazioni sia dell’assemblea legislativa dello Stato sia del governatore Jerry Brown, il quale peraltro, pur del Partito Democratico come Lara, è invece risolutamente contrario. Per lui la statua rimarrà al suo posto «sino alla fine dei tempi», ovvero là dove il 24 settembre si è soffermato anche il Pontefice.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Profanazione razzista della tomba di san Junípero Serra
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 30-09-2015

la galleria della follia e della menzogna

Félix Varela e José Martí, due eroi ma non del castrismo

Tra le gigantografie di “Che” Guevara e i memorabilia della revolución, a L’Avana c’è anche la cattedrale cattolica intitolata alla Virgen María de la Concepción Inmaculada, un meraviglioso esempio di barocco coloniale che il regime ha appena restaurato per fare bella figura con Papa Francesco. Ieri pomeriggio il Pontefice vi ha celebrato i vesperi. La maestosa chiesa fa tutt’uno con El Real Seminario Conciliar de San Carlos y San Ambrosio, altro gioiello barocco e massima istituzione di studi religiosi a Cuba. Fino a poco tempo fa. Oggi non si chiama ovviamente più così e non accoglie più nemmeno il seminario, spostato nel 2010 in un nuovo edificio grande e moderno. In quei suoi locali di un altro tempo oggi c’è infatti il Centro Cultural Padre Félix Varela, dipendente dall’arcivescovado di l’Avana, che offre vari programmi di studio tra cui il Master in Amministrazione d’impresa. Ieri, dopo i vespri, il Papa vi ha fatto visita. È infatti uno dei fiori all’occhiello della Chiesa cubana, pronto però per essere strumentalizzato dal castrismo che da sempre cerca di arruolare alla causa del socialismo i personaggi eminenti dell’Isola. Il caso di don Félix Francisco José María de la Concepción Varela y Morales (1788-1853), cui il Centro è intitolato, è uno di questi, tanto che dal 1981 il suo nome è diventato quello della massima onorificenza del regime cubano.

Il Servo di Dio don Félix Varela

Ordinato sacerdote a 23 anni, a 24 Varela divenne docente di Filosofia, Fisica ed Etica al Real Seminario; era infatti un vero luminare in campo scientifico (il che contribuisce una volta in più a sfatare il falso mito dell’inconciliabilità tra fede cattolica e progresso tecnico-scientifico). Nel 1821 fu inviato come rappresentante di Cuba a Madrid. Era infatti un ardente patriota che sognava l’indipedenza dell’isola caraibica. Come però l’hanno sempre sognata (ovviamente e spesso giustamente) moltissimi, se non addirittura tutti gli abitanti di colonie, non solo quelle spagnole e non perché automaticamente proni alla leyenda negra anticattolica. Don Fèlix era infatti un ottimo cattolico; come lo erano tutti gli spagnoli che lo erano. Quel che ha sempre portato ai ferri corti le colonie e le madrepatrie è sempre infatti stata la progressiva miopia politica con cui le secondo hanno ristretto e infine conculcato i diritti politici delle prime. Ovvero un problema, grave, di assolutismo, ma non di rivoluzione. È questa la storia della Cuba di don Varela, ma anche dell’interro continente americano, meridionale e settentrionale.

José Martí

Inviato a Madrid, il sacerdote chiese fermamente tre cose alla Corona: un governo per le provincie di oltremare, l’indipendenza e l’abolizione della schiavitù. Quando se le vide respingere, nel 1823 si autoesiliò a New York prodigandosi nella missione verso i diseredati, nell’evangelizzazione dei migranti, nell’istruzione degli analfabeti. Sempre e solo per Cristo, non per il castrismo del futuro. Ammalatosi di asma, si ritirò alla fine in Florida, a St. Augustine, che un tempo si chiamava San Agustín, la prima città degli Stati Uniti, spagnola, cattolica, e vi morì. Fu Papa Benedetto XVI che nel marzo 1012 portò ai cattolici cubani il dono del decreto che lo ha dichiarato Servo di Dio.

La patria cubana si fonda cioè su un sacerdote cattolico di questo calibro, un uomo definito «santo e patriota intero» da un altro grandissimo simbolo dell’identità cubana, regolarmente anche lui scempiato dalle caricature castriste che ne hanno fatto un ennesimo improbabile precursore del comunismo, José Martí (1853-1895). Sì, perché José Julián Martí Pérez fu uomo politico, scrittore, poeta, giornalista, filosofo, ma mai un socialcomunista. Il castrismo ne ha dirottato la memoria storica, ma Martí era l’opposto della lotta di classe: «Il diritto dell’operario», scrisse, «non può mai essere l’odio verso il capitale: è invece l’armonia, la conciliazione, la comunanza dell’uno e dell’altro». Il regime cubano ha cercato di giustificare il potere del partico unico comunista dicendo risibilmente che in vita Martí fondò un solo partito, il Partito Rivoluzionario Cubano, ma il “padre della patria” ricordava che «una rivoluzione è tuttavia necessaria: quella che non fa presidente il suo comandante, la rivoluzione contro le rivoluzioni». Temeva lo strapotere degli Stati Uniti su Cuba, Martí, ma lo facevano anche un numero grande di conservatori statunitensi. E a chi aveva dubbi, Martí diceva: «Assassini infidi, ingrati a Dio e nemici degli uomini sono tutti coloro che, con il pretesto d’insegnare dottrine moderne, insinuano nelle orecchie dei giovani un mucchio d’idee infiltrate dal vangelo barbaro dell’odio al posto della sublime dottrina dell’amore». Torna in mente il “Proyecto Varela”, con cui, in nome del Servo di Dio don Félix, nel 1998 Oswaldo Payá (1952-2012), il fondatore del Movimiento Cristiano de Liberación morto in un incidente assai sospetto, chiese libertà di associazione, libertà di parola e di stampa, amnistia per detenuti politici, diritto a costituire imprese private e indizione di elezioni libere entro un anno dall’approvazione di codeste riforme per ricevere dal regime solo repressione e arresti. Il castrismo è un colosso di bugie dai piedi di argilla.

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Varela e Martì, due eroi ma non del castrismo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 21-09-2015

Martin Scorsese racconta l’epopea dei kirishitan in Giappone

Il regista staunitense Martin Scorsese (a destra)

Il 6 giugno il primo ministro del Giappone, Shinzō Abe, ha incontrato Papa Francesco e in dono gli ha portato uno specchio speciale, “magico”, fabbricato da un artigiano contemporaneo ma uguale a quelli usati dai cristiani clandestini del secolo XVII. Sembra uno specchio comune, ma, esposto al sole, mostra una croce e una immagine di Gesù; così il Papa, appena ricevutolo, ha guadagnato una finestra e, portandosi dietro Abe, ha contemplato il volto del Salvatore in piena luce.

Ora, la drammatica e gloriosa epopea del cristianesimo in Giappone non è ancora conosciuta quanto merita ‒ un primo approccio lo consente Rino Cammilleri, autore nel 2012 del “quaderno” Shimabara no ran. La grande rivolta dei samurai cristiani e del romanzo storico Il crocefisso del samurai (Rizzoli, Milano 2009) ‒; ma a squarciare la coltre del silenzio arriverà presto un film, diretto nientemeno che da Martin Scorsese.

Questo slideshow richiede JavaScript.

Shusaku Endo (1923-1996)

Tra eroismo e sacrificio, la vicenda dei kirishitan (i cristiani giapponesi perseguitati e poi ridotti alla clandestinità) “tormenta” il famoso regista americano sin da quel lontano 1989 in cui per la prima volta prese nella sua mente forma, seppure ancora vaga, l’idea di metterla in scena. Qualcosa di decisivo si è sbloccato però solo nel 2007, tanto da spingere Scorsese a dire pubblicamente di voler mettere mano alla macchina da presa per quel progetto quanto prima; il cineasta sperava nel 2008, ma ancora una volta ha dovuto ritardare. Nel 2009 è però riuscito a scritturare nel cast attori del calibro di Daniel Day-Lewis e di Benicio del Toro, e nel 2013 anche Andrew Garfield, Ken Watanabe e Liam Neeson nei panni del protagonista, un missionario gesuita per cui si sente adattissimo: «Sono stato cresciuto», dice Neeson, «da cattolico irlandese bello tosto». E ora finalmente, dopo aver trovato tutti i fondi necessari attraverso la compagnia Emmett/Furla Films, Scorsese inizia a girare a Taiwan, contando d’impiegarci tutti i prossimi mesi estivi e dando così appuntamento al pubblico per l’anno venturo.

La pellicola ha già un titolo, Silence. Anche perché s’ispira a quell’omonimo romanzo storico del 1966 che viene universalmente considerato il capolavoro del giapponese Shusaku Endo (1923-1996). Endo ‒ rara avis ancora oggi in Giappone ‒ era cattolico, battezzato attorno agli 11 o ai 12 anni per volontà della madre, a sua volta divenuta cattolica dopo avere subito il divorzio, o forse, come dicono altri, da una zia cui il piccolo era stato affidato. Ma questo non ha impedito alla critica di riconoscere in lui un talento indiscusso della cosiddetta “terza generazione” di scrittori successivi alla Seconda Guerra Mondiale pur in una Paese dove il cattolicesimo è stato a lungo perseguitato con raffinata crudeltà, è rimasto fuorilegge fino al 1850 e poi è stato sostanzialmente percepito come corpo estraneo. A Endo è stato persino dedicato un museo letterario personale nella “cattolica” Nagasaki (al sito, in giapponese, selezionare l’opzione di traduzione offerta dal motore di ricerca Google) e più volte il suo nome è stato sussurrato per il Nobel.

Quel suo romanzo, pluripremiato, ha ispirato nel 2002 la Sinfonia n. 3 Silence del musicista scozzese James MacMillan, è stato tradotto in moltissime lingue ed è disponibile anche in italiano, pubblicato a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito da Corbaccio nel 2013. Del resto, tutte le opere di Endo tengono sempre, sottotraccia, la persecuzione dei cristiani, e le problematiche annesse, anche se praticamente mai affrontano il tema direttamente; il lettore italiano ha peraltro a disposizione soltanto un altro romanzo dello scrittore giapponese, Il samurai (trad. it. Luni, Milano 2013), anch’esso ruotante attorno al motivo forte della fede proibita.

Questo slideshow richiede JavaScript.

Endo è però giudicato un cattolico molto problematico, costantemente alle prese con l’argomento spinoso dell’inculturazione della fede (una questione per lui personalissima, non certo una divagazione teorica), dell’incontro con la cultura nipponica che è quasi sempre uno scontro e con una Croce che dà scandalo. A dimostrarlo bene è proprio il capolavoro Silenzio che ha ispirato Scorsese, là dove a essere stuzzicata è una storia controversa e dolorosa: la missione del gesuita Sebastião Rodrigues ‒ modellato su una figura storica, il gesuita siciliano Giuseppe Chiara (1602-1685) ‒ che viene inviato in Giappone durante le persecuzioni del primo Seicento per indagare sull’apostasia del confratello portoghese Cristóvão Ferreira (1580 ca.-1650), un personaggio realmente esistito che, per sottrarsi al martirio, rinnega la fede, aderisce a una “setta” zen (anche se i suoi scritti pare rivelino soprattutto una filosofia fondata sul diritto naturale) e si sposa. Padre Rodrigues si rende insomma conto che, almeno in Giappone, la fede in Cristo è soprattutto la Passione.

Dopo che il regista giapponese Masahiro Shinoda, collaborando con lo stesso Endo, già ne trasse nel 1971 un film, Chinmoku (come suona il titolo giapponese originale anche del romanzo), dopo che nel 1996 la vicenda dell’apostata Ferreira ha ispirato una seconda pellicola al portoghese João Mario Grilo, Os Olhos da Ásia, ora è dunque la volta di Scorsese. C’è materiale sufficiente per farne un vero scandalo, ovvio; ma ne potrebbe invece pure uscire qualcosa di davvero buono. I martiri kirishitan se lo meriterebbero.

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Scorsese racconta l’epopea dei cristiani in Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 10-06-2014

Questo slideshow richiede JavaScript.

Gesù nel Far-West

Chi di noi non ha mai giocato, da piccolo, a cow-boy e indiani? L’incontro-scontro fra i “visi pallidi” e i “pellirosse” fa parte delle “idee ricevute” di tutti noi, ma, come la maggior parte delle “idee ricevute” di cui abbonda la cultura dominante, anche questa si fonda su generalizzazioni e stereotipi, se non addirittura su pregiudizi ed errori. La complessa storia di quel rapporto non può infatti prescindere dall’epopea eroica che fu lo sforzo di evangelizzazione profuso dai missionari, specialmente gesuiti e francescani.

La «signora vestita di azzurro»

La “Dama Azúl” converte gl’indiani del Sudovest biloncandosi

Straordinaria è per esempio la vicenda rievocata dallo scrittore Vittorio Messori sul Corriere  della Sera nell’aprile 2003.
Quando i missionari francescani spagnoli che risalivano la Costa Occidentale americana giunsero, ai primi del 1600, nei territori degli attuali Stati di Texas, Arizona, New Mexico e California s’imbatterono nei bellicosi Apache, Navajo e Comanche, che li decimarono. Nel 1622 partì allora una seconda spedizione, guidata dal francescano portoghese Alonso (o Afonso) de Benavides (1578?-1635). Identico cammino, identico incontro, ma esito stavolta prodigiosamente diverso. I frati, che avevano eretto una missione fortificata, furono subito visitati dagli indiani Xumana, anch’essi decisamente aggressivi, ma non vi fu scontro: piuttosto, i pellirosse chiesero d’inviare sacerdoti nei loro villaggi per amministrare i sacramenti. Inaudito. Che ne sapevano quei “selvaggi” di preti cattolici e acqua benedetta? Gli indiani risposero che li aveva inviati una «Signora vestita di azzurro», la «Dama Azùl» dei resoconti spagnoli. Mistero fitto. D’improvviso gl’indiani videro una stampa, colorata a mano, appesa a una parete della missione, e ripeterono: «Dama Azúl!». Era il ritratto di una suora concezionista francescana, vestita del saio blu del suo ordine. Ma il mistero non era affatto
risolto. Quando i missionari giunsero ai villaggi indiani furono accolti da una processione gremitissima, con croci ornate di fiori; ma, per quanto sbigottiti, ciò che li sbalordì davvero fu scoprire che i nativi, mai incontrati prima da alcun europeo, erano già catechizzati. Mancavano loro solo i sacramenti. La «Dama Azúl»… a quel punto qualcuno pensò a Marìa de Jesús, suora appunto concezionista, che però stava lontanissima, nel convento spagnolo di Agreda, dov’era entrata a 12 anni e da cui non si era mai mossa. Al secolo Marìa Fernàndez Coronel y Arana (1602-1665), è oggi famosa per La mìstica ciudad de Diós, una sorta di biografia profetica della Madonna diffusa in milioni di copie in ogni lingua. I missionari pensarono a lei perché l’arcivescovo di Città del Messico, reduce dalla Spagna, diceva che certi scritti della suora descrivevano l’America Settentrionale come se ella l’avesse visitata. Quando padre de Benavides la incontrò ad Agreda, suor Marìa — oggi venerabile — gli disse che Dio aveva esaudito la sua richiesta: quella di essere missionaria. Gli Xumana furono solo una delle diverse tribù del Sudovest statunitense che i missionari incontrarono già perfettamente istruite nella fede.

 
Alce Nero, la conversione censurata

Nicholas Black Elk, il fu Alce Nero che divenne cathechista cattolico

Un’altra storia, bella come una fiaba ma vera, è quella di Alce Nero (1866-1950). Siamo a tre secoli dalla «Dama Azùl», lo scenario è il Dakota, molto più a nord, e quel famoso Sioux è l’esempio più calzante delle bugie caricaturali diffuse per decenni sugli indiani.
Il suo primo “biografo”, il poeta John G. Neihardt (1881-1973), pubblicò nel 1932 il famoso libro Alce Nero parla (tradotto in italiano da Adelphi), un “vangelo” per “indianisti”, hippie e antioccidentalisti vari che raccoglie le “memorie” amare di un vecchio “stregone”, il quale, sopravvissuto al massacro di Wounded Knee (quando, nel 1890, i cavalleggeri sterminarono i pellirosse), rimpiange i giorni dell'”antica religione”. Ma è un falso, e tace l’essenziale della vita dell’indiano. Il fatto, cioè, che Alce Nero si fosse convertito al cattolicesimo, cambiando vita. La verità la racconta l’antropologo Michael F. Steltenkamp in un volume del 1993, portato in Italia dal sociologo delle religioni Massimo Introvigne e pubblicato da noi con il titolo Alce Nero, missionario dei lakota (a cura di PierLuigi Zoccatelli, Mondadori, 1996). Nel frattempo, Steltenkamp ha pubblicato un secondo libro, Nicholas Black Elk: Medicine Man, Missionary, Mystic (University of Oklahoma Press, 2009), ha riscoperto la fede, è stato ordinato diacono nel villaggio in cui visse Alce Nero, è diventato sacerdote e poi gesuita, oltre che antropologo di talento.
Alce Nero fu battezzato come Nicholas Black Elk (i soprannomi degli indiani vengono trasformati in cognomi) il 6 dicembre 1904, nella riserva di Pine Ridge, nel South Dakota. Questa era stata fondata nel 1888 da gesuiti tedeschi e svizzeri nientemeno che su richiesta di Red Cloud-Nuvola Rossa (1822-1909), il noto capo Sioux. Fervente catechista, legatissimo al Rosario e devotissimo al Sacro Cuore di Gesù, Nicholas Black Elk era un grande organizzatore d’incontri e ritiri spirituali, usava mettere a nanna i nipoti cantando Messe Solenni in latino e quando morì, come ha testimoniato un antropologo presente al fatto, si verificarono prodigi celesti. Insomma, da «buono di Wakan Tanka», come lo ha definito Steltenkamp, il famoso Sioux è diventato un «soldato di Cristo», come ha detto sua figlia, Lucy Looks Twice Black Elk, la principale fonte d’informazione sulla sua conversione. Nella riserva di Pine Ridge funziona ancora benone la scuola cattolica intitolata dai gesuiti a Nuvola Rossa e fondata come Missione dei santo Rosario nel 1888.

 
Il leggendario cow-boy

Buffalo Bill e la moglie Louisa Frederici (seduta)

Nel vecchio West il cattolicesimo conquistò anche William Frederick Cody (1846-1917), notissimo come Buffalo Bill. Corriere, da giovane, per il “leggendario” servizio postale Pony Express, volontario nel “mitico” Settimo Cavalleggeri, soldato “nordista” nella Guerra Civile (1861-1865), decorato dal Congresso americano, nella maturità fece la guida per l’esercito nelle praterie dell’Ovest “infestate” dagli indiani. Quando vinse una gara di caccia al bisonte, si guadagnò il famoso soprannome, e tra il 1868 e il 1872 polverizzò ogni record abbattendo da solo più di 4mila bisonti, un po’ per sfamare gli operai della Kansas Pacific Railroad che costruivano la ferrovia del West, un po’ per sgomberare il campo ai lavori. Per più di un motivo acerrimo nemico degli indiani, nel 1876 si vantò di avere tolto Io scalpo a un Cheyenne per vendicare il generale George Armstrong Custer (1839-1876), caduto nel famoso scontro con i pellirosse a Little Bighorn.
Da ultimo, nel 1883, creò il “Buffalo Bill Wild West Show”, un circo con cui girò il mondo recitando se stesso e scritturando le star del vecchio West: il capo Sioux Sitting Bull-Toro Seduto (1831-1890), la maliarda Calamity Jane (Martha Jane Canary-Burke, 1852-1903) e anche il nostro Alce Nero. In Italia, sfidò persino i butteri dell’Agro pontino.
Cody era massone, iniziato nella Platte Valley Lodge No. 32 di North Platte, in Nebraska, il 5 marzo 1870, e giunto fino al 32° grado del rito scozzese nel 1894. Questo spiega il suo funerale celebrato con rito massonico. Ma appena il giorno prima della sua morte, don Christopher Walsh, della cattedrale dell’Immacolata Concezione di Denver, in Colorado, lo aveva conquistato a Cristo, battezzandolo nella Chiesa Cattolica. E non fu affatto una conversione spuria e tardiva, dovuta magari alla terribile malattia ai reni che lo consumava. Nel 1890, in Italia con il suo circo, Cody aveva ricevuto una benedizione speciale da Papa Leone XIII (1810-1903), restandone affascinato, e al suo fianco era stata a lungo un fior di cattolica come la moglie Louisa Frederici (1843-1921) – ma il nome viene riportato con numerose varianti -, sposata dal cow-boy nel 1866 e madre dei suoi quattro figli. Louisa era nata in una fattoria del Midwest, ma era di origine italiana; la sua famiglia è tutt’oggi ricordata per la costruzione della prima parrocchia cattolica di tutta la contea di Jefferson, nel Missouri. A coronamento, è bello ricordare che il 5 aprile 1906, al tempo della terza venuta in Italia del “Wild West Show”, La Stampa di Torino scrisse in prima pagina che «per chi nol sapesse, buona parte degli indiani che seguono la tournée di Buffalo Bill sono cattolici». Tanto che l’istituto delle Missioni Cattoliche di Roma aveva provveduto a fornire loro un confessore, il padre maltese Joseph Strickland (1864-1917), dei gesuiti di Fiesole, già missionario fra i pellirosse.

 

Il grande capo indiano

Toro Seduto con il Crocifisso al collo

Qualcuno peraltro scommette che a “contagiare” Buffalo Bill sia stato Toro Seduto, assai probabilmente battezzato prima di lui. I dettagli della vicenda non sono chiari, ma si sa che i Sioux onoravano i “manti neri” (i missionari gesuiti). Molti capi li invitavano a predicare agl’indiani perché palese era il bene che tutti ne traevano. Tra i grandi amici di Toro Seduto vi fu il celebre gesuita belga Pierre-Jean De Smet (1801-1873). S’incontrarono nel 1848, quando l’indiano aveva 17 anni e il missionario 47, e si frequentarono per circa due decenni. Toro Seduto ebbe stretti contatti anche con Martin Marty (1834-1896), monaco benedettino svizzero incontrato nel 1877: fu il primo sacerdote cattolico dislocato in pianta stabile nel Dakota nordoccidentale, fondò la missione di Fort Yates e fu autore di un dizionario della lingua Sioux, traducendo pure testi e documenti cattolici. Divenuto nel 1889 Il primo vescovo del Dakota, è noto come l’«apostolo dei Sioux».

Breaking News: Toro Seduto diventa cattolico

Pur nella mancanza di prove definitive della sua conversione, agli atti restano il quotidiano The New York Times del 13 aprile 1883, che annuncia il prossimo battesimo di Toro Seduto (parlando inoltre di migliaia d’indiani della zona già convertiti), e una popolare foto che lo ritrae con un grande crocefisso al collo. Forse è vero come qualcuno dice: Toro Seduto – caduto in uno scontro a fuoco con la polizia decisa a impedire quella rituale danza degli spiriti che la legge vietava in quanto sovversiva – morì battezzato, ma non ricevuto ufficialmente nella Chiesa Cattolica. Aveva infatti (all’indiana) due mogli (come riportava The New York Times il 28 settembre 1883), e forse non regolarizzò mal questa sua posizione.

Il memoriale del capitano Myles W. Keogh a Little Bighorn

Una storia ancora tutta da esplorare, insomma, quella delle missioni agli indiani d’America, il cui sigillo più bello viene dalla tragedia di Little Bighorn, quando il 25 giugno 1876 la follia dl Custer portò a uno scontro senza speranza con Sioux, Cheyenne e Arapaho. Quel giorno cadde infatti anche il capitano Myles W. Keogh, irlandese, classe 1840, veterano antirisorgimentale di Castelfidardo e Ancona, prigioniero a Genova, volontario nella Compagnia di san Patrizio degli zuavi pontifici, insignito dal Papa della Medaglia Pro Petri Sede e della Croce dell’Ordine di san Gregorio. A Little Bighorn fu l’unico che gl’indiani non straziarono. Il guerriero che stava per mutilarne il cadavere vide pendergli dal collo un ciondolo raffigurante l’Agnello di Dio e, affascinato, si fermò.

La miracolosa “Dama Azúl” che, bilocandosi, convertì gl’indiani del Sudovest; Nicholas Black Elk, che non era più solo Alce Nero ma che divenne un grande catechista cattolico; Buffalo Bill, che la massoneria voleva per sé ma che un sacerdote di Denver strappò dall’inferno; il grande capo sioux Toro Seduto che portava il crocifisso al collo; e il capitano Myles W. Keogh che, veterano degli zuavi pontifici antirisorgimentali, morì a Little Bighorn affascinando i pellirosse. Tutto nell’articolo Gesù nel Far-West.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo in
Il Timone. Mensile di formazione e informazioen apologetica,
anno XVI, n. 134 Milano giugno 2014, pp. 22-24
e ripubblicato in BastaBugie n. 356, Staggia senese (SI) 04-07-2014

 

Il ritorno di Jijé, genio cattolico dei fumetti

Nel centenario della nascita del disegnatore belga Joseph Gillain (1914-1980), in arte “Jijé”, l’Italia riscopre il fumetto francofono. Per la verità, i protagonisti della sua stagione d’oro non sono mai andati in soffitta. I periodici ritorni del migliore di tutti, il belga Georges Remi (1907-1983), in arte “Hergé”, hanno reso popolare Tintin anche tra i più giovani (ultimamente complice il cinema di Steven Spielberg); e il 35° albo della serie degl’irriducibili galli, Asterix e i Pitti (trad. it., Mondadori 2013), il primo non firmato dai francesi René Goscinny (scomparso nel lontano 1977) e Albert Uderzo (oramai troppo anziano), ma dai discepoli Jean-Yves Ferri e Didier Conrad, è il segno di una nuova alba. Epperò lo strapotere dei comics statunitensi ha sempre schiacciato gli autori percepiti a torto o a ragione come “minori”.

Di grande rilievo è dunque l’iniziativa della milanese ReNoir (non nuova a rilanci importanti) che, mentre la Maison de la Bande Dessinée di Bruxelles lo celebra in una mostra fino al 29 giugno, ripropone il meglio di Jijé. Anzitutto il western Jerry Springs. L’integrale, 1954-1955 (pp. 236, €29,90), finalmente proposto in un albo unitario come voleva lui. Ma come scordarne anche la biografia a fumetti, fedelissima al dato storico, Don Bosco (pp. 120, €. 16,90)? Sì, proprio lui. In timing perfetto con le celebrazioni del bicentenario della sua nascita, che si stanno svolgendo in tutta Italia e che culmineranno l’anno venturo, il santo torinese raccontato da Jijé ‒ tradotto e vendutissimo in tutto il mondo ‒ ricorda del resto in maniera decisa quanto su tutta la scuola franco-belga sia forte l’imprinting cattolico. Negli anni 1930-1940, furono proprio degli ecclesiastici – lo sottolinea il sociologo delle religioni Massimo Introvigne, attento indagatore della pop culture – ad avviare al fumetto i futuri grandi nomi della scuola franco-belga nell’intento di ricuperare i giovani alla fede e di arginare l’ateismo comunista, tanto che alcuni di loro finirono persino per impegolarsi con movimenti fascisti.

Dal milieu cattolico vengono infatti l’insuperabile Hergé, persino il belga Pierre Culliford (1928-1992), in arte “Peyo”, creatore dei Puffi, e appunto Jijé, cattolico militante per tutta la vita. Il suo cow-boy Jerry Springs, che sfida i colossi americani sul loro terreno spesse volte vincendo, è un vero campione di valori e di virtù cristiane. Nel catalogo ReNoir fa insomma un figurone accanto al Medioevo del Principe Valiant, al Don Camillo a fumetti e all’adattamento fumettistico del Padre Brown di Gilbert K. Chesterton.

Versione originale e integrale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il ritorno di Jijé, genio a fumetti della scuola belga,
in Libero quotidiano [Libero], Milano 18-03-2014