La vera Maddalena, oltre le leggende eretiche

Oggi, 22 luglio, è la Festa liturgica di santa Maria Maddalena, la prima in assoluto. Nel Calendario Romano generale era memoria obbligatoria, e per espressa e tenace volontà di Papa Francesco è stata elevata appunto al rango di Festa con decreto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti in data 3 giugno.

È una festa importantissima e la stragrande maggioranza delle persone non ricorda nemmeno che Maria di Magdala (questo il significato dell’aggettivo-soprannome “Maddalena”), che Gesù liberò dai demoni, sia santa, santa prima di molti altri santi importantissimi, persino degli Apostoli, di cui ‒ come brillantemente dice il teologo Ippolito Romano (170 ca.-235) ‒ fu l’apostola. Per di più viene erroneamente identificata con l’adultera che, convertita, segue Gesù nel Vangelo, anzi le due adultere di cui parla il testo sacro: la donna che nella casa Simone il Fariseo lava i piedi del Signore con le lacrime asciugandoli poi con i capelli (Vangelo di Luca) e la donna salvata dalla lapidazione (Vangelo di Giovanni). In nessun passo evangelico una di queste donne è identificata con la Maddalena e l’equivoco nasce dal fatto che della santa seguace del Maestro assieme agli Apostoli si parla nel capito subito successivo all’episodio accaduto nella casa di Simone.

Un qui pro quo pio, questo, diffuso nella storia della Chiesa da santi, papi e dottori, ma nel nostro mondo disposto a credere in qualsiasi cosa pur di non credere al Vangelo anche l’«apostola degli apostoli» (questo, espressamente, è il titolo di maggior merito riconosciutole) è una contraffazione.

Mille caricature traboccanti di eresie e di scempiaggini ne hanno fatto la “moglie” di Gesù e il vero Santo Graal (il “sang real”, la discendenza del Nazareno), la rivincita clandestina dell’eterno femminino conculcato dalla Chiesa costantiniana “maschilista” e “imperialista”, la sacerdotessa della “dea madre”, l’archetipo della strega odiata dagl’Inquisitori, il sigillo del matriarcato primigenio tra sesso e potere. Mario Arturo Iannaccone illustra e analizza questa vera e propria devianza lungo gl’itinerari letterari e psicologici della modernità con il denso Maria Maddalena e la dea dell’ombra. Il sacro femminile, la spiritualità della dea e l’immaginario contemporaneo (Sugarco, Milano 2006), ma l’antidoto immediato ed efficace per i credenti, e per tutte le persone di buona volontà, lo fornisce il padre domenicano Giorgio Carbone con Maria Maddalena. Il Codice da Vinci o i Vangeli? (Edizioni Studio Domenicano, Bologna, 2005). Un testimonial eccezionale, visto che in Occidente il culto di santa Maddalena è stato diffuso soprattutto dai dominicani.

Alla base di tutto sta la manipolazione che della santa operano i “vangeli” apocrifi rigettati dalla Chiesa e i testi gnostici incompatibili con il cristianesimo. Nel sovrastimato Il Codice da Vinci, la fantasia di Dan Brown predilige il “Vangelo di Filippo” (la Maddalena spuria compare anche in altri apocrifi), ovvero uno scritto gnostico in lingua copta composto probabilmente all’inizio del secolo III che s’incentra sul «mistero della camera nuziale» consumato mediante il «rito del bacio» con cui l’anima prigioniera del corpo può finalmente ricongiungersi al principio divino e la Maddalena farsi così «compagna» o persino «coniuge» di Gesù, il quale addirittura la bacerebbe. Ma si tratta appunto di dottrine eterodosse che la Chiesa Cattolica ‒ in ciò seguita perfettamente anche da tutto il protestantesimo ‒ ha da sempre ricusato proprio perché completamente infondate sul piano storico. Del resto, questo tipo di letteratura gnostica ha più il passo del fervorino spirituale (eretico) ‒ carico di valenze simboliche e non fattuali ‒ che il piglio del testo mirante a presentarsi come storico.

Né è vero, come molti ripetono (riecheggiando consciamente o meno Dan Brown), il “complotto” con cui la Chiesa Cattolica avrebbe cercato di nascondere il ritrovamento di questi testi ritrovati nel 1945 a Nag Hammâdi in Egitto: sono comunemente pubblicati anche da case editrici cattoliche, il loro contenuto è noto sin dai primi secoli attraverso autori cattolici (che pure ne conoscevano versioni parziali) e il messaggio autentico del Vangelo è stato trasmesso inalterato dall’inizio a oggi senza né bisogno né influsso delle versioni eretiche.

Il cattolicesimo, insomma, non ha bisogno di correzioni gnostiche o pop per mostrare al mondo il mistero della sua sublime bellezza, e c’è da scommetterci che anche questo il Pontefice ha avuto in mente nel richiedere con forza l’istituzione della festa di santa Maria Maddalena in un tempo come il nostro devastato dalla confusione, plagiato dal relativismo, incapace di distinguere un maschio da una femmina (gender, LGBT) ma solo di manipolare una volta in più la figura femminile snaturata della sua preziosità (femminismo).

Se vuole, infatti, il cattolicesimo sa essere più meraviglioso di chiunque altro. Nella Legenda aurea si racconta per esempio che per sfuggire alle persecuzioni in Palestina la Maddalena sia approdata fortunosamente (si dice nel 48) con i fratelli e altri discepoli (tra cui santa Marta e persino san Lazzaro) sulla costa della selvaggia Camargue, precisamente a Saintes-Maries-de-la-Mer (Giotto, nella Basilica inferiore di Assisi, dice poco distante, a Marsiglia). Quella che oggi è una ridente località turistica deve cioè il nome proprio alla santa di Magdala, le cui reliquie sono poi state venerate a Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, in Provenza, finché la Rivoluzione Francese non le ha profanate e disperse (ma non la testa, custodita nella caverna-santuario di La Sainte-Baume dove la santa avrebbe vissuto i suoi ultimi giorni, e un suo piede, venerato per secoli a Roma).

E ancora ci sono le uova colorate come simbolo della Pasqua di Cristo: sono rosse nel cristianesimo orientale dove una pia leggenda racconta che a un banchetto dell’imperatore romano Tiberio la Maddalena si presentasse con un uovo, simbolo di nascita e dunque risurrezione, esclamando: «Cristo è risorto!». L’imperatore beffardo rispose che era tanto probabile quanto che quell’uovo divenisse rosso, cosa che puntualmente accadde. È infatti la Maddalena la testimone del Risorto, la prima, colei che dal sepolcro vuoto trasmette la Buona Novella a Maria di Nazareth e agli Apostoli: cioè alla Chiesa. Oggi è la Festa rotonda di santa madre Chiesa.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-07-2016

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Il mondo salvato dai Robin Hood di Chesterton

Se non si chiamasse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) uno che si presentasse con un libro intitolato L’uomo che si mise un cavolo come cappello e altri improbabili racconti (Lindau, Torino, 248 pagg, €21,00) finirebbe subito in coperta a strofinare il ponte. Ma al fuoriclasse inglese è permesso tutto perché nessuno ci ha regalato gialli come L’uomo che fu Giovedì e romanzi come Le avventure di un uomo vivo; il formidabile Padre Brown, investigatore dilettante sempre in missione poliziesca per contro di Dio (da cui scopiazza mezza fiction tivù), e la prima critica all’eugenetica del Novecento; regesti di saggezze come Eretici e Ortodossia; perle degno di Omero come Lepanto e La ballata del cavallo bianco; e ritratti nazionalpopolari di san Tommaso d’Aquino e di san Francesco d’Assisi anti-intellettuali e anti-buonisti. Nessuno come lui ha capito che il capitalismo è un guaio quando ce n’è in giro troppo poco (così poco che ci si gioca pure l’anima); ha  stozzato gli strozzini in L’utopia degli usurai; ha scambiato Benito Mussolini per Carlo Magno ne La resurrezione di Roma ma se n’è accorto in tempo; è andato al cuore della questione delle questioni con La Chiesa cattolica; ha bagnato il naso persino a J-Ax con Il bello del brutto (sì, è solo il titolo italiano di The Defendant, ma il concetto è chiaro lo stesso) e nel fare tutto questo ci si è forse guadagnato pure la santità (dal 2014 la diocesi inglese dove lo scrittore visse ha in atto una sorta “di pre-processo” esplorativo).

Quando L’uomo che si mise un cavolo come cappello uscì in inglese nel 1925 s’intitolava Tales of the Long Bow. Quello evocato è il micidiale “arco lungo”, potenza degli eserciti inglesi dal secolo XIII, ma anche l’equipollente del nostro “spararle grosse” (to draw the long bow). Si narrano infatti le mirabolanti gesta di un manipolo di personaggi improbabili, accomunati da comportamenti assurdi e dalla militanza nella Lega dell’Arco Lungo. Non per nulla Chesterton fu uno dei maestri in pectore di J.R.R. Tolkien, altro talento impareggiabile nell’usare i vocaboli a strati (un solo esempio: hobbit, dove si sovrappongo il coniglio rabbit, il romanzo Babbitt di Sinclair Lewis, l’anglosassone holbytla per “scavatore di buchi”).

Gli arcieri stravaganti di Chesterton non sono però dei buffoni, sono cavalieri. Gli ultimi del nostro mondo, come il Don Chisciotte nato dalla penna dell’eroe di Lepanto che nell’immaginazione chestertoniana, pur sottotraccia, non manca mai. Li lega una fratellanza. Proteggere la terra e restituirne la proprietà agli uomini liberi contro i potenti con il pelo sullo stomaco e quelli che hanno perso il gusto delle cose di un tempo. Non perché il passato sia necessariamente migliore dell’oggi, Chesterton non è così banale; ma perché le cose antiche, verificate dal tempo, possano ancora essere coltivate, amate, fatte. C’è qui tutto l’Edmund Burke che definisce la società un patto tra antenati, noi e chi verrà, riecheggiato dallo stesso Chesterton per il quale la tradizione è la “democrazia dei defunti” (lo scrive in un capitolo di Ortodossia che è una manifesto, L’etica del paese delle fate).

Una delle battute più belle de L’uomo che si mise un cavolo come cappello è di uno di questi assurdi eroi, che ricorda il Robin Hood evocato nell’epilogo: «Non mi venite a parlare di uno Stato Mondiale. Non vi avevo detto che preferivo un’Eptarchia?» dove il riferimento è ai sette regni degli aviti tempi anglosassoni. Sono dei rivoluzionari i sodali dell’Arco Lungo, ma della rivoluzione vera, quella che gli anglosassoni hanno in mente da sempre. Non la sovversione delle cose come stanno, ma il suo contrario: come in astronomia, un moto circolare completo che riporti le cose a posto. «Il giorno in cui arriverà la vera rivoluzione, i giornali non ne faranno parola» dice uno di loro. L’amore per l’ordine e per le cose ben fatte, direbbe uno hobbit. Non è un programma politico, ma una dichiarazione di guerra giusta culturale e metapolitica. Le sue armi sono l’estetica e la poetica, la bellezza e il racconto. Gli arcieri tanto strampalati di questo libro sono forse allora soltanto degli uomini finalmente normali. Fanno cose bislacche solo perché è il mondo che, squilibrato, li percepisce fuori luogo. Lo dice Chesterton: «Questi racconti narrano di imprese ritenute impossibili da realizzare, impossibili da credere, e persino (potrebbe sostenere l’annoiato lettore) impossibili da leggere». È il mondo, il mondo intero che sbaglia. Con il suo sorriso pastoso e i suoi 100 e passa chili di peso Chesterton lo dice senza pudore.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 142, Milano 24-05-2016, p. 24

Un falso mito: “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”

La “leggenda nera” sul cosiddetto “Medioevo” ‒ che la specialista francese Régine Pernoud (1909-1998) esorta a scrivere sempre tra virgolette ‒ è un’insalata russa cucinata con gl’ingredienti più disparati. Tra questi sono famose le parole “Uccideteli tutti, Dio riconoscerà i suoi”, «[…] una delle frasi più celebri della storia medievale e forse tout court della storia europea», come sottolinea il medioevista Marco Meschini in L’eretica. Storia della crociata contro gli albigesi (Laterza, Roma-Bari 2010, p. 116). L’avrebbe pronunciata ‒ sostiene una vulgata diffusa e infondata ‒ l’abate cisterciense Arnaud Amaury, principale responsabile politico della crociata contro gli albigesi (eretici catari) in Occitania (1209-1229), rispondendo a un soldato che, alla battaglia di Béziers, combattuta il 22 luglio 1209, gli domandava come distinguere gli eretici mischiati ai cattolici. Ma non è così. Nonostante sia la quintessenza di ciò che “tutti sanno” sui “secoli bui” solo perché “tutti lo ripetono”, quella frase non è mai stata pronunciata.

L’erudito Tamezay e il monaco Cesario

Il monaco cistercense Arnaud Amaury o Amalric ‒ noto in italiano come Arnaldo Amalrico o Arnaldo di Cîteaux (†1225) ‒ fu prima abate del monastero di Maria di Poblet in Aragona, poi di Grand Selve a Bouillac (1198-1200), quindi di Cîteaux (divenendo così il superiore generale di tutto l’ordine cistercense) e infine venne nominato arcivescovo di Narbona. Legato di Papa Innocenzo III (1161-1216), il Pontefice lo incaricò di combattere l’eresia catara durante la suddetta crociata di cui dunque diventò il capo per ordine di Roma.

Ora, Régine Pernoud osserva ‒ in Medioevo. Un secolare pregiudizio (trad. it. Bompiani, Milano 1992, p. 16) ‒ che «[…] oltre un secolo fa (esattamente nel 1866), uno studioso dimostrò, senza fatica del resto, che il motto non poteva essere stato pronunciato perché non lo si trova in alcuna delle fonti storiche di quell’epoca, ma solamente nel Dialogus Miraculorum: il Libro dei Miracoli, che già nel titolo dice a sufficienza ciò che si propone di dire, scritto sessanta anni dopo gli avvenimenti dal monaco tedesco Cesario di Hesisterbach, un autore provvisto di una fervida immaginazione e di scarso rispetto per l’autenticità storica. Inutile dire che dopo il 1866 nessuno storico ha più ripreso il famoso “Uccideteli tutti”, ma invece gli scrittori di storia continuano a utilizzarlo, e ciò basti a dimostrare quanto le acquisizioni scientifiche in questa materia siano lente a diventare di dominio pubblico».

L’“anonimo” studioso in questione è Philippe Tamizay de Larroque (1828-1898), storico ed editore francese. Il testo in cui egli dimostra l’inesistenza della frase attribuita ad Arnaud è il saggio Un épisode de la guerre des albigeois, pubblicato nel primo numero del periodico conservatore e ultramontanista, erudito e assieme di alta divulgazione (il primo di questo genere), Revue des questions historiques, diretto a Parigi da Gaston du Fresne (1833-1902), marchese di Beaucourt, e pubblicato a Parigi dall’editore Victor Palmé (1834-18904) nel luglio 1866. E il citato monaco, Cesario (1180?-1240?) ‒ noto alla latina come Caesarius Heisterbacensis ‒, fu il priore dell’abbazia cistercense di Heisterbach (oggi Siebengebirge, nei pressi di Oberdollendorf, non lontano da Bonn, nell’arcidiocesi di Colonia). Indispensabile per orientarsi tra fonti e analisi è, a questo proposito, lo studio Bibliografia delle crociate albigesi, curato da Meschini (in collaborazione con Martín Alvira Cabrer, Martin Aurell, Laurent Macé, Damian J. Smith e Kay Wagner) e pubblicato nel primo fascicolo del 2006 del periodico Reti Medievali Rivista.

Non un libro di storia

Ebbene, tutta la produzione di Cesario è essenzialmente di carattere agiografico: priva di valore storico poiché non ha alcuna intenzione di essere opera di carattere storico, essa ha il semplice (ma notevole) scopo di edificare il lettore. Così è specialmente per l’opera più nota di Cesario, appunto il Dialogus magnus visionum atque miraculorum, Libri XII, ovvero una raccolta di exempla redatti in forma di dialogo tra un monaco e un novizio che la Pernoud cita con il titolo sintetico con cui è noto, Dialogus Miracolorum (da non confondere comunque con i Libri VIII miraculorum, un’altra opera, di cui sono pervenuti solo i primi tre libri). All’epoca godette di ampia fama, divenendo presto e rimanendo a lungo una delle sorgenti preferite di spunti e di aneddoti per le omelie. Ma mai a Cesario sarebbe venuto in mente che lo si potesse scambiare per un testo scientifico di carattere storico, men che meno che qualcuno ne utilizzasse brani fuori contesto come fonti storiche.

Èd è lì, nel capitolo XXI, che compare la famosa frase. Eppure (come rileva la Pernoud) il testo fu scritto lontano dai fatti, sia geograficamente sia cronologicamente. Un sessantennio circa; oggi gli studiosi propendono per una data più prossima alla crociata, un periodo cioè compreso tra il 1219 e il 1223. Meschini osserva utilmente che la sola questione della datazione del Dialogus, tarda rispetto agli avvenimenti di Béziers, «[…] in sé non è abbastanza significativa» per respingere quella fonte, «[…] come vorrebbe qualcuno» (per esempio la Pernoud): «dopotutto anche i Vangeli sono relativamente tardi rispetto ai fatti che riferiscono ‒ e lo stesso si potrebbe dire per la stragrande maggioranza delle fonti relative a qualunque evento ‒, eppure ciò non è sufficiente per rigettarne i contenuti storici». Ma resta il fatto che Cesario non è affatto un testimone diretto dei fatti: anzi, è un vero estraneo, e nemmeno mostra interesse specifico per quegli avvenimenti dal momento che il suo intento nell’evocare l’eresia catara ne ha sempre e solo a cuore la fungibilità esemplare. Per servire lo scopo edificatorio, insomma, Cesario non ha timore né di esagerare né di essere inverosimile.

Ma ci credeva il buon Cesario?

Inverosimile è infatti proprio l’espressione usata da Tamizay de Larroque nel criticare l’attendibilità storica del monaco tedesco. Come del resto scrive anche il tedesco Michael Ott (1870-1948) ‒ abate ordinario (un tempo detto mitrato) dell’abbazia territoriale benedettina di Saint Peter-Muenster, in Canada ‒, alla “voce” Caesarius of Heisterbach redatta per il terzo volume di The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church (Appleton, New York 1908, pp.137-138; l’opera fu ripubblicata per intero in nuova edizione nel 1913 a New York dal medesimo editore che però aveva nel frattempo mutato il nome in The Encyclopedia Press). Il Dialogus «[…] colpì così tanto l’immaginazione dei suoi lettori duecenteschi da diventare forse il libro allora più popolare in Germania. La gente di quell’epoca di ultime crociate, ampiamente debitrice delle molte storie favolose portate dall’Oriente dai crociati di ritorno, era irresistibilmente attratta dall’insolito e dal meraviglioso. Come un vero figlio del suo tempo, Cesareo riferiva in tutta serietà i più incredibili racconti di santi e di demoni, ma evitava scrupolosamente tutto ciò che avrebbe potuto mettere in pericolo i princìpi della vera pietà e della retta morale. Il suo scopo non era quello di riferire fatti storici, ma quello d’intrattenere e di edificare i lettori». E Cesario «[…] questo scopo lo raggiunge con enorme successo».

I giudizi severi che Tamizay de Larroque esprime nei confronti di Cesario, e le poche parole con cui la Pernoud lo licenzia, non debbono far del resto dimenticare che il monaco cisterciense è venerato dalla Chiesa Cattolica come beato. Tra l’altro, nota bene lo specialista francese Jacques Berlioz nel suo volume «Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens». Le massacre de Béziers (22juillet 1209) et la croisade contre les Albigeois vus par Césaire de Heisterbach (Loubatères, Portet-sur-Garonne 1994), ripreso anche da Meschini, forse nemmeno Cesario credette al truculento episodio: tant’è che le famose parole mai dette le introduce con un «si dice che…» (in latino fertur dixisse). Nell’Ottocento, lo aveva già notato lo storico inglese cattolico John Acton (1834-1902) in uno dei saggi della sua incompiuta The History of Freedom, raccolti in edizione postuma del 1907.

Molto rumore per nulla, insomma. Peraltro, la frase come la “riporta” Cesario suona: «Cedite eos. Novit enim Deus qui ejus sunt», “Uccideteli. Dio infatti conosce coloro che sono suoi”. Il “tutti” non c’è: fa parte della caricature anticattoliche di cui è purtroppo colma la cattiva storiografia. Figuriamoci che nel tomo III della Storia universale (1840-1847) di Cesare Cantù (1804-1895) ‒ lo storico che passò una vita a cercare di mescolare illuminismo e cattolicesimo ‒ la frase viene risibilmente messa in bocca addirittura ai «capitani» della crociata. Tutti in coro?…

Marco Respinti

Versione riveduta e corretta dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Il Timone. Mensile di informazione e formazione apologetica,
n. 142, anno XVII, Milano aprile 2015, pp. 22-23