Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Pubblicità

La partita della Corte Suprema

C’è uno spettro, negli Stati Uniti di oggi, che fa più paura persino dell’incognita sul prossimo inquilino della Casa Bianca. È la nomina del giudice che alla Corte Suprema federale dovrà colmare il vuoto lasciato dalla scomparsa del conservatore Antonin G. Scalia (1936-2016). Perché tanto timore? Perché un giudice supremo fa più storia (anche se meno televisione) di un presidente.

Negli Stati Uniti la Corte Suprema federale ha un compito decisivo e delicato. Unico tribunale espressamente regolato dalla Costituzione, veglia affinché il legislatore non operi né a casaccio né a piacimento bensì in perfetta conformità a quel criterio che non a caso viene definito “legge fondamentale del Paese”.

La Corte Suprema federale di Washington

Gli Stati Uniti sono del resto nati con una pretesa. Quella di governare attraverso la certezza del diritto e non con il capriccio degli uomini. Dopo lunga ponderazione frutto di un serrato confronto incentrato soprattutto sulla galleria di esempi virtuosi e viziosi forniti dalla storia, i deputati delle diverse articolazioni di cui si componeva due secoli fa la nazione, riuniti a congresso dopo essere stati scelti come i migliori a rappresentare le proprie comunità (cioè come “aristocrazia”), nel 1789 diedero all’esigenza statunitense di certezza del diritto la forma di quella Costituzione federale che da allora non è mai stata modificata. Emendata sì, ma per esplicitarne la dottrina.

La forma americana dell’universale esigenza di rule of law che la Costituzione federale degli Stati Uniti incarna risponde dunque per ciò stesso ‒ è questo l’intendimento dei Padri fondatori ‒ a un criterio ulteriore che la precede e la fonda. Una lex suprema che non dipende né dall’uomo né dalle sue maggioranze politiche, ma dalla ragionevolezza e dalla moralità naturali, come illustra il giurista Edward S. Corwin (1878-1963) in un classico immarcescibile, The “Higher Law” Background of American Constitutional Law, del 1965.

Se dunque la Costituzione assicura il raccordo tra legge positiva e legge naturale, il ruolo di vigilanza che la Corte Suprema esercita sulla produzione legislativa del Paese è la prima e ultima garanzia di legittimità delle leggi statunitensi. Per questo la funzione della Corte Suprema segna anche il confine del suo ruolo: essa vigila sulle leggi ma non le produce; se lo facesse, si esimerebbe da quell’esame di costituzionalità che essa sola ha l’autorità di svolgere. Ogni qualvolta la Corte Suprema dovesse legiferare in proprio violerebbe il mandato costituzionale che la istituisce e sottrarrebbe il proprio operato al controllo della legge fondamentale del Paese. Ossia commetterebbe un golpe bianco.

Tutto ciò intreccia dunque direttamente quello che negli Stati Uniti viene definito “originalismo”, vale a dire la dottrina che interpreta la Costituzione come un documento fissato per sempre nel proprio significato e che al giurista riserva il compito di stabilire quale quel significato autenticamente sia nelle intenzioni dei suoi estensori. Il termine “originalismo” è in uso dagli anni 1980, ma riposa su una storia culturale assai più antica e di fatto è sorto in reazione all’attivismo giudiziale basato su quella concezione “creativa” del diritto che invece interpreta la Costituzione come polimorfica e cangiante, incubata e poi diffusasi a partire dal periodo compreso fra gli anni Trenta e gli anni Settanta del Novecento.

Il presidente della Corte Suprema federale John G. Robert e il presidente degli Stati Uniti George W. Bush Jr.

Chi accusa l’“originalismo” di fossilizzare il diritto nel passato, rendendolo incapace di soddisfare le esigenze giuridiche dell’ora presente sbaglia del resto di grosso. L’“originalismo” riguarda infatti la legge fondamentale del Paese, ma non la sua normale attività legislativa. Non solo l’intangibilità della prima non paralizza la seconda, ma è l’unico elemento che permette provvedimenti nuovi coerenti con l’impianto istituzionale del Paese e il suo ethos così come espressi nella sua “carta d’identità”: la Costituzione stabilita dai Padri fondatori per tutti gli Stati Uniti, sia nello spazio sia nel tempo.

Viceversa, è il trionfo dell’arbitrio assoluto, motivo per cui l’“originalismo”, pur nelle sue diverse sfumature, è la concezione che anima giudici della Corte Suprema tanto conservatori, come il defunto Scalia e Clarence Thomas, quanto progressisti, come Hugo L. Black (1886-1971).

E non si tratta affatto di un mera diatriba tecnica fra addetti ai lavori. L’“originalismo” è infatti il richiamo costante alla questione centrale della vita pubblica americana, quella che John Adams (1735-1826), il secondo presidente degli Stati Uniti, espresse così l’11 ottobre 1798 in un messaggio agli ufficiali della prima Brigata della Terza Divisione della Milizia del Massachusetts: «La nostra Costituzione è stata fatta solo per un popolo morale e religioso. Essa è del tutto inadeguata al governo di qualsiasi altro tipo di popolo», di modo che in We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition, del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967), scrivendo del Bill of Rights (1791), cioè i Dieci Emendamenti originari alla Costituzione federale (il primo dei quali sancisce il diritto alla libertà religiosa come fondamento di ogni altro diritto dei cittadini americani), potesse dire: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana».

Dalla nomina di un giudice alla Corte Suprema passa tutto questo, lo scontro finale tra diritto (e diritto naturale) e soggettivismo ideologico.

Marco Respinti

 

Chi è Merrick B. Garland

La Corte Suprema federale degli Stati Uniti sorveglia la costituzionalità delle leggi, sia quelle federali approvate dal Congresso di Washington sia quelle varate dalle assemblee legislative dei singoli Stati dell’Unione. È composta da nove giudici, di cui uno è il presidente. I suoi giudici sono nominati a vita, anche se hanno la facoltà di ritirarsi. Il loro numero dispari consente di raggiungere sempre un verdetto finale, evitando la parità. I nove giudici vengono nominati dal presidente degli Stati Uniti «con il parere e con il consenso del Senato» (come recita l’Art. II. Sez. 2 della Costituzione) per garantire l’equilibrio tra i poteri federali.

Il giudice Merrick B. Garland e il presidente degli Stati Uniti Barack Obama

Scomparso Antonin G. Scalia il 13 febbraio, oggi i giudici della Corte Suprema sono John G. Roberts (il presidente), Clarence Thomas, Samuel Alito, Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor, Elena Kagan e Anthony Kennedy: tre i conservatori (Roberts, Thomas, Alito), quatto i liberal (Bader Ginsburg, Breyer, Sotomayor, Kagan) e uno che spesso i liberal li fa vincere (Kennedy). Per la successione, il presidente Barack Obama ha nominato Merrick B. Garland, nato nel 1952 a Chicago, dottore in Legge ad Harvard, giudice della Corte d’Appello del Distretto di Columbia dal 1995, liberal. Anzi, “liberal moderato” dice la stampa americana, anche se, osserva A. Bartin Hinkle su Reason (mensile di orientamento libertarian), lo stesso è stato detto e ripetuto per la Sotomayor e per la Kagan che di moderato non hanno nulla. Piuttosto Garland, dice Reason, è il governativo per eccellenza: sta sempre con lo Stato, qualunque sia l’orientamento politico della maggioranza che lo governa. Per nulla d’accordo sono invece Alicia Parlapiano e Margot Sanger-Katz su The New York Times: per loro Garland sposterebbe massicciamente a sinistra il baricentro della Corte Suprema.   M.R.

Versioni complete e originali degli articoli pubblicati
il primo con il titolo Corsa al voto, la partita della Corte Suprema
e il secondo con il titolo Scheda
in il nostro tempo, anno 71, n. 14, Torino 10-04-2016, pp. 1 e 9

E così, a suon di canguri, morì la democrazia

Non uno spettro, ma una bestia vorace si aggira oggi tra i banchi del Senato che vota il ddl Cirinnà. Lo chiamano “canguro”, ma non ha niente a che fare con i peluche e i teneroni. La sua anima è un buco nero che inghiotte tutto, spazza tutto, cancella tutto. Di professione fa il maxi-emendamento ed è quella cosa che quando il governo si è stancato di trastullarsi con i balocchi e i tweet butta a peso morto sul tavolo come una mannaia. Anzi, una ghigliottina, che fa più giacobino.

Il “canguro” si chiama così perché salta a piè pari tutto, se ne frega di tutto, impone su tutto la propria insindacabile, tirannica volontà. Ruffiano governativo, nella neolingua del pensiero poco che connota il nostro basso impero (e della sintassi brulla, dell’oratoria spoglia, della politica volgare) dicesi “canguro” l’ammucchiata di emendamenti non solo uguali (ché qui s’imporrebbe salubremente il rasoio di Occam) ma anche analoghi che permettono di passare disinvoltamente come uno schiacciasassi sul dibattito parlamentare. Una volta approvato o bocciato il primo emendamento, infatti, automaticamente decadono tutti gli altri. Dice l’Ansa che la neolingua della neopolitica sciatta ha già dato vita a numerosi derivati, come “cangurato”, “incangurabile”. Quattro salti nella realtà ne rivelano però tutta la mostruosità (dal latino monstrum, “portento”, ma per estensione più o meno “fenomeno da baraccone”).

Per definizione, il disegno (o progetto, o proposta) di legge è una bozza che dev’essere analizzata, discussa, eventualmente bocciata e sennò approvata per tradursi in legge. Il luogo dell’analisi e della discussione sono le Commissioni competenti prima e l’aula del Parlamento dopo. La discussione in aula davanti alla forca della bocciatura o dell’approvazione è il sale della democrazia rappresentativa. I cittadini pagano le elezioni, votano scegliendosi dei rappresentanti, e in Senato e alla Camera costoro si fanno latori, in base ai programmi dei partiti nelle cui fila sono stati scelti dai cittadini paganti, di indirizzi politici, orientamenti culturali, scelte civiche. In buona sostanza, i parlamentari sono la bocca dei cittadini paganti; in loro vece discutono e bocciano o promuovono un disegno di legge.

Ma se un “canguro” qualsiasi zompa in mezzo e ammazza lo spazio sovrano e intangibile della discussione la democrazia rappresentativa muore. La democrazia rappresentativa non deve discutere dei massimi sistemi, men che meno se i massimi sistemi esistono, sennò sarebbe lo Stato etico dei fascismi: deve invece litigare in modo maschio su come normare la convivenza tra gli uomini a valle dei massimi sistemi.

Strumento di maschio e libero litigio parlamentare è la contestazione, l’opposizione, la richiesta di chiarimento, la domanda di modifica, tutte cose che si manifestano concretamente nell’istituto dell’emendamento ai disegni di legge. A nome dei cittadini paganti che lo hanno votato, cioè, il parlamentare dice in pubblico che il disegno di legge taldeitali lui non lo voterà a meno che non vengano apportate certe modifiche. La legge non solo lo consente, ma lo caldeggia: altrimenti non vi sarebbe alcun disegno da approvare. Il disegno sarebbe ipso facto legge senza discussione, dibattito, valutazione, contestazione, richiesta di miglioria, voto libero e piena coscienza. Senza lo strumento degli emendamenti, la libertà del parlamentare materialmente non esisterebbe.

A cosa ammonta, dunque, un provvedimento che, posto d’imperio da chi ha i numeri parlamentari e il potere legale per farlo, zittisce la discussione libera attraverso il medesimo strumento che autorizza la libera discussione? A ciò che da che mondo è mondo è il contrario stesso della libertà politica di espressione. Che possa avvenire tranquillamente per via del tutto democratica è segno della malattia grave che affligge la democrazia. Esattamente come il suo contrario. Se la democrazia permette infatti quella caricatura della libertà che è l’ostruzionismo talebano dei milioni di emendamenti tutti cloni di se stessi, vomitabili sul Parlamento grazie un logaritmo matematico, è non meno gravemente malata.

E così, tra bulimia politica e anoressia culturale, l’opinionismo da bar sport o da bouvette avanza a passi da logaritmo o a salti da canguro strangolando la libertà ma usandole la carineria della finta scelta: «La morte o l’esilio?», chiede il tribunale giacobino ne Il cavaliere oscuro – Il ritorno. «Esilio», risponde l’innocente condannato che si sente però replicare: «E sia. Morte per esilio». Nel Parlamento italiano la libertà può scegliere se morire di bulimia o di anoressia.

All’ingresso di casa mia ho appeso una formella che comprai decenni fa al mercatino delle pulci di Ferrara. Una traduzione non identificata del Libro VIII de La repubblica di Platone:

«Quando un popolo, divorato dalla sete della libertà, si trova ad avere a capo dei coppieri che gliene versano quanta ne vuole, fino ad ubriacarlo, accade allora che, se i governanti resistono alle richieste dei sempre più esigenti sudditi, son dichiarati tiranni, e avviene pure che chi si dimostra disciplinato nei confronti dei superiori è definito un uomo senza carattere. Servo: che il padre impaurito finisce per trattare il figlio come suo pari. E non è più rispettato. Che il maestro non osa rimproverare gli scolari e costoro si fanno beffe di lui. Che i giovani pretendono gli stessi diritti, la stessa considerazione dei vecchi, e questi, per non parer troppo severi, danno ragione ai giovani. In questo clima di libertà, nel nome della medesima, non vi è più riguardo né rispetto per nessuno. In mezzo a tanta licenza nasce e si sviluppa una mala pianta: la tirannia». L’Italia s’è mesta. «È così che muore la libertà», dice la senatrice Padmé Amidala nel terzo episodio della saga di Star Wars, La vendetta dei Sith: «sotto scroscianti applausi».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 16-02-2016