Russell Kirk eller den naturliga nåden att leva

Russell Kirk föddes för hundra år sedan, den 19:e oktober 1918, i Plymouth Michigan. I egenskap av rådgivare till Goldwater, Nixon, Ford och Reagan sökte han aldrig rampljuset, trots att han var den samtida konservatismens sanne fader. Hans filosofi är ”The unbought grace of life”, eller den naturliga, oköpta nåden att leva.

Russell Kirk, fadern till den amerikanska konservatismens pånyttfödelse under andra halvan av 1900-talet, föddes för hundra år sedan, den 19:e oktober 1918, i Plymouth, en förort till Detroit.

Det amerikanska Plymouth är en karbonkopia av det engelska Plymouth och dess namn återkallar historien om Förenta Staternas själva ursprung, eller snarare, den anglosaxiska komponenten hos landets ursprung, vilket visst inte är den enda, som – om jag skulle föreslå några märkesnamn – har framhävts av högt värderade historiker, såsom italienaren Raimondo Luraghi (1921–2012), fransmannen Bernard Lugan och spanjoren David Arias Pérez, medlem av Augustinerorden, som var assisterande biskop i Newark, i New Jersey, vid tiden för pensioneringen. Detta är märkvärdigt nog, eller snarare symboliskt, betänkande att en stor del av Kirks verk sysselsätter sig med att återupptäcka Förenta Staternas sanna ursprung, djupgående frågande sig vad det var och hur en unik kulturell åskådning uppstod.

Likväl är Kirks Plymouth endast en plats av värdig beskedlighet, detta också om den är helt öde. Hans födelsehus har blivit en affär för blommor och växter (vilken jag besökte för ett antal år sedan), men har alltid också som sådan återspeglat att dess illustre före detta hyresgäst tillbringat barndomen och ungdomen där. Enkel, men utan spartanska drag; basal hellre än torftig; återhållsam utan att kokettera med det. Sådan var förvisso hans barndom och ungdom, men också hans mogna år och hans ålderdom. Kirk var utan tvekan en verklig tänkare, men han drogs varken till löpsedlarna eller rampljuset, även om han hade möjlighet att påverka politikerna på den högsta nivån i sitt land, såsom rådgivare till Barry M. Goldwater (1909–1998), Richard M. Nixon (1913–1994), Gerald Ford (1916–2003) och Ronald Reagan (1911–2004). I många avseenden syntes han ha levt ett liv i avskildhet, mellan träden som han själv planterade omkring det urgamla huset, i ett ensligt litet område i centrala Michigan, Mecosta (fram till dess att huset brann ned och han därefter rekonstruerade den i en ”italiensk” stil som på vissa sätt erinrar om Fantasy), och de hundratals böcker för vilka han funnit plats i den gamla träleksaksfabriken som han ärvt från sina farföräldrar och som han hade återställt i sitt forna skick.

På detta sätt njöt han ett privilegium, i dag alltmer sällsynt. Han kunde betrakta världen, med dess varierade och ibland bräckliga mänsklighet, på distans. En distans som alltså aldrig var ett främlingskap. Mer än något annat hade det att göra med eftertänksamhet. En förkämpe för konservatismen kunde han på detta sätt också bliva.

En sats uttrycker väl kärnan i hans konservatism. ”The unbought grace of life.” Den kommer av hans mästare, tänkaren och politikern Edmund Burke (1729–1797), vars verk han blev en av de främsta uttolkarna av, och står skriven i Reflektioner om den franska revolutionen (1790). Det är mycket svårt att översätta denna sats till god svenska. Något som skulle närma sig den vore: ”den naturliga nåden att leva”, men engelskans ”unbought” bär en ensartad kärna i sig: tacksamheten. Föreställningen, snarare än idén, som bor i denna Kirkianska-Burkeanska sats är att livet ses som ett historiskt tillfälle att uppleva en oförutsedd och överflödande rik nåd att fylla sig med och skänka det någon mening eller om inte annat vara öppen för möjligheten, om inte säkerheten medges på grund av människans begränsade förståelse, att något sådant som mening existerar. Existensen skall, sammantaget, ses som en möjlighet, inte ett krav eller ”mirakel”, som kan tillskrivas lyckan. Livet är självklart en lycka som skall tas seriöst, och man bör ta sig i kragen och göra något stort, eller i alla fall något litet. Alla långrandiga akademiker och perukstockar lyckas inte förstå den nödvändiga föreningen mellan frihet och ansvar, med mindre än att gå illa åt det gebit vi finner inbäddat i den fria nåden av ett liv som inte valts åt oss, och som vi bär som en rustning, för att en gång kunna svära eller i alla fall säga, stolta, med glänsande ögon och fast blick, adsum.

Kirks konservatism har varit just detta. Inte en filosofi, inte ett tänkande, inte ett system, men snarare en inställning till livet, en attityd, ett sätt att vara, ett bejakande av det varaktiga. Hans största verk, The Conservative Mind, första gången publicerad 1953 och sedan dess en klassiker för alla konservativa att referera till, detta innesluter de vilka inte läst den men som inte känner att de vill bekänna det, eller de som vill referera till det som sägs skarpsinnigt och pregnant redan i titeln. Den skall inte översättas med ”det konservativa tänkandet”. För att översätta det engelska mind behövs i själva verket latinet: ”det konservativa forma mentis”, där ”forma” är fantasin som har ett innehåll och där intellektet, hjärtan, själen samlar sig, genom att de fogas samman och de koncentriska cirklarna bryts.

Även om han uppenbarligen till del också gjort detta, i de trettiotals böcker som han vid sidan av de hundratals och åter hundratals artiklar och uppsatser lämnat efter sig, har han inte endast framställt idéer eller personer. Han har fastmer erbjudit ett ethos. Den Kirkianska idén är grund och botten klar, även om Kirk inte lade ut den svart på vitt. Det vi kallar att ”vara konservativ” är inte en kraft utanför oss själva, det är inte något som vidhäftar oss, ideologiskt, formellt eller av eget val, såsom en andra litet främmande natur, utan det är att omfamna det man måste och att bli det man kan bli efter hur man är skapad, just genom den fria nåden. Till sin rot har denna idé åter en Burkeansk vändning. Det är inte för inte som Burke är fader till det som man i dag, i två sekler senare, förstår som ”konservatism”. Det är begripligt också för de få som i dag förstår Burke och konservatismen.

Att vara konservativ är först att lära känna och respektera och sedan (åter)upptäcka den mänskliga naturen hos det verkliga ”jaget”, genom att känna den, men också att försvara, gå i god för och att växa i den. Konservatismens politiserande, som är en ädel sak hur än den politiska scenen ser ut här och nu, innebär att ta detta incipit på allvar, genom att förfara såsom de antika grekiska filosoferna ihågkommes ha sagt, att polis inte är något annat än anthropos i större format.

Dagens konservatism saknar Kirk och personer som Kirk. Kanske skulle Kirk inte igenkänna några konservativa bland de som dagens värld betraktar som konservativa, och som uppfattar sig och presenterar sig som sådana. Kanske är dem det på allvar, oavsett vad Kirk skulle säga om detta, så länge de inte återupptäcker the unbought grace of life kommer de ha en ostadig grund för allt det vackra de kan säga och göra. Valen kan vinnas eller förloras, makten kan komma och gå, fienderna kan besegras eller stå kvar, men det som räknas, eftersom det förblir, är själen. Om Kirk har lärt oss en sak är det detta: vad hjälper det en människa, om hon vinner hela världen, men förlorar sin själ? Att vara konservativ vill säga, att aldrig förlora själen ur sikte, utan tvärtom ständigt återupprätta den och i varje situation vårda den.

Kirk blev katolik 1964, i synnerhet tack vare sin fantastiska kvinna, cradle-catholic, Annette. I många avseenden hade han redan varit katolik in pectore. Han reflekterade över katolicismen, skrev om katolicismen, fascinerades av katolicismen. Man kan inte säga att det fanns något system i det hela, men eftersom Kirk aldrig konverterat till katolicismen, om inte hans själ varit predestinerad till den sanningens fullhet som han uppnådde, den dag han korsade gränsen. Det skulle kunna sägas att bli katolik är ett nödvändigt steg för den konservativ som tar sin konservatism på allvar. År 1964 blev Kirk katolik och han fortsatte att vara det tills den dag han föddes på nytt i himlen, 29 april 1994, sjuk, trött och prövad och mottog den sista smörjelsen av påve Johannes Paulus II (1920–2005). Den andra stora händelsen i hans utomordentliga mänskliga äventyr var att han fann sin vackra, eftersökta, kultiverade, följsamma hustru. Vårt hjärta är oroligt, tills det finner vila i Dig, Herre, sade Sankt Augustinus (354—430), och detta mål, hade Kirk möjlighet att uppleva, är något sublimt att bäva inför och att omfamna i första hand såsom pulchrum snarare än som rationellt tänkande. Om inte annat har Kirk en överraskande aktualitet genom detta. Må det vara början till en ny round. Russell Kirk skulle i dag ha fyllt hundra, men han har i själva verket aldrig varit död. Ad multos annos.

Marco Respinti
Översatt av Simon O. Pettersson

Original och fullständig version av artikeln
publicerad med samma titel i
Tidskriften Sefyr. En konservativ tidskrift i en liberal tid,
s.l. 3 november 2018

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Russell Kirk, o della naturale grazia del vivere

Cento anni fa, il 19 ottobre 1918, nasceva a Plymouth, un sobborgo di Detroit, in Michigan, Russell Kirk, il padre della rinascita conservatrice statunitense nella seconda metà del Novecento.

La Plymouth americana è un calco della Plymouth inglese e nel suo nome riecheggia la storia delle origini stesse degli Stati Uniti d’America; o, meglio, della componente anglosassone delle origini del Paese, che certamente non è l’unica componente, come – anche solo a voler suggerire qualche nome emblematico – hanno sottolineato storici di vaglia quali l’italiano Raimondo Luraghi (1921-2012), il francese Bernard Lugan e lo spagnolo David Arias Pérez, agostiniano recolletto, già vescovo ausiliare di Newark, nel New Jersey, ora a riposo. Curioso, o, meglio, simbolico, visto che gran parte dell’opera di Kirk si è occupata di riscoprire le origini autentiche degli Stati Uniti, interrogandosi profondamente su di esse e in questo stabilendo un magistero culturale unico.

Eppure la Plymouth di Kirk è solo un luogo dignitosamente modesto, anche se affatto dimesso. La sua casa natale negli anni è diventata un negozio (di fiori e piante quello che visitai io anni fa), ma anche così ha sempre rispecchiato quella che è stata l’infanzia e l’adolescenza del suo illustre ex inquilino. Sobria, se non a tratti spartana; essenziale, più che asciutta; morigerata senza mai essere bacchettona. Infanzia e adolescenza, certo, ma così anche maturità e vecchiaia. Kirk è stato un gigante del pensiero proprio per questo. Non è mai stato attratto dalle cronache e dalle luci della ribalta anche se ha avuto occasione di spingersi sino ai piani alti della politica del suo Paese, consigliere di Barry M. Goldwater (1909-1998), Richard M. Nixon (1913-1994), Gerald Ford (1916-2003) e Ronald Reagan (1911-2004). Per molti aspetti ha infatti vissuto la vita del recluso, fra gli alberi che personalmente piantava attorno alla casa avita in un paesino sperduto del Michigan centrale, Mecosta (finché la casa non è bruciata e quindi lui l’ha ricostruita in uno stile “italianesco” che però per certi versi ricorda il fantasy), e le centinaia di libri cui aveva trovato posto nella vecchia fabbrica di giocattoli in legno che aveva ereditato dai nonni e che ha ricondizionato.

In questo modo si è goduto un privilegio, oggi sempre più raro. Quello di poter osservare con distacco il mondo e la sua umanità varia, talora avariata. Distacco che però non è mai stato estraniazione. Più che altro ha avuto a che fare con la contemplazione. Campione del conservatorismo Kirk lo è diventato così.

Edmund Burke

Una frase esprime bene il fulcro del suo conservatorismo. «The unbought grace of life». È del suo maestro, il pensatore e uomo politico irlandese Edmund Burke (1729-1797), di cui è diventato uno degli interpreti migliori, in Riflessioni sulla rivoluzione in Francia, del 1790. Tradurre bene in italiano quella frase è davvero arduo. Qualcosa che si avvicina potrebbe essere “la naturale grazia del vivere”, ma l’unbought inglese si porta dentro un cuore unico: la gratuità. L’immagine, più che il concetto, che quella frase burkeana-kirkiana propone è quella della vita vissuta come occasione storica per sperimentare una grazia imprevista e sovrabbondante capace di ricolmare tutto e di dare senso alle cose o se non altro di suggerirne la possibilità, nella certezza che, pur con i limiti dell’umano comprendere, il senso esiste, eccome. L’esistenza, insomma, come possibilità non richiesta e quindi “miracolosa”, addirittura come chance. Chance, ovviamente, di prenderla seriamente, la vita, tra le mani e farne qualcosa di grande, pur se piccola. Tutti gli sproloqui accademici e parrucconi sul necessario coniungo fra libertà e responsabilità non riescono nemmeno a scalfire la superficie di quel che significa trovarsi inondati dalla grazia gratuita di una vita che non ci siamo scelti e che però indossiamo come un’armatura, a volte smoccolando, ma almeno una volta dicendo, fieri, lucidi, con lo sguardo retto «adsum».

Il conservatorismo di Kirk è stato questo. Non una filosofia, non un pensiero, men che meno un sistema (ideologico), bensì un atteggiamento verso la vita, un’attitudine, un modo di essere, un sì detto di continuo. La sua opera maggiore, The Conservative Mind, pubblicata in prima edizione nel 1953 e da allora un classico di riferimento per tutti i conservatori, compresi quelli che non l’hanno letta ma che non se la sentono di confessarlo e quindi in qualche modo vi fanno riferimento, lo dice acuminato e icastico proprio con il titolo. La sua traduzione non è “il pensiero conservatore”. Per tradurre bene quel mind inglese occorre infatti il latino: “la forma mentis conservatrice”, dove la forma è l’immagine che la sostanza ha e dove si concentrano, sovrapponendosi a strati e penetrando per cerchi concentrici, la mente, il cuore, l’anima.

Anche se in parte ovviamente lo ha fatto, nella trentina di libri che ha lasciato ai posteri al fianco di centinaia e centinaia di articoli e saggi, Kirk non ha cioè proposto solo un una sequenza di idee e di personaggi. Ha offerto piuttosto un ethos. L’idea kirkiana di fondo è chiara, anche se Kirk non l’ha mai messa nero su bianco in una qualche formula. Quello che chiamiamo, per assenza di definizione più piena, “essere conservatori” non è uno sforzo fuori di sé, non è l’adesione, ideologica o formalistica o volontaristica, a una seconda natura che ci è un po’ estranea, ma è l’abbracciare quel che si deve e quindi si può essere per come si è e si è stati fatti, appunto per grazia gratuita. In radice l’idea è ancora una volta burkeana; e non a caso Burke è il padre di quello che oggi s’intende, da due secoli, per “conservatorismo”. Ci sarà una ragione per cui oggi pochi capiscono Burke e il conservatorismo.

Essere conservatori significa allora imparare prima a rispettare e poi a (ri)conoscere la natura umana del proprio “io” per saperla quindi anche difendere, garantire, sviluppare. La politicizzazione del conservatorismo, che è una cosa nobile nonostante le scene cui la politica ci abitua, è il prendere sul serio questo incipit, facendo quel che gli antichi Greci della metafisica ricordavano dicendo che la polis altro non è se non l’anthropos scritto in grande.

Nel conservatorismo di oggi Kirk manca, i Kirk mancano. Forse Kirk non riconoscerebbe come conservatori alcuni che il mondo percepisce come tali, o che si pensano e presentano come tali. Magari lo sono sul serio, nonostante quel che Kirk ne direbbe, eppure finché non riscopriranno l’unbought grace of life saranno sempre zoppi pur con tutte le cose belle che possano dire o fare. Le elezioni si vincono e si perdono, il potere va e viene, i nemici si sconfiggono o si subiscono, ma quel che conta perché resta è l’anima. Se una cosa Kirk ha insegnato è questa: a che serva guadagnare anche tutto il mondo se poi si perde la propria anima? Essere conservatori vuol dire non smarrire mai l’anima, anzi riguadagnarla a ogni istante dandoci l’anima.

Kirk è diventato cattolico nel 1964, grazie soprattutto alla donna fantastica che ha sposato, cradle-catholic, Annette. Però per molti versi era cattolico in pectore pure prima. Pensava da cattolico, scriveva da cattolico, era affascinato dal cattolicesimo. Non lo si dice qui per cercare di “sistemare le cose”, ma perché Kirk non si sarebbe mai convertito se il suo animo non fosse stato predisposto a quella pienezza della verità che un giorno, per unbought grace of life, non lo ha investito. Come a dire che per essere sul serio conservatori tutti di un pezzo bisogna diventare cattolici. Nel 1964 Kirk iniziò a essere cattolico, e ha continuato a provarci fino al giorno in cui è nato al cielo, il 29 aprile 1994, malato, stanco e provato a Mecosta, rivolgendo l’ultimo proprio pensiero a Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). La seconda cifra della sua straordinaria avventura umana è stata la bellezza, ricercata, coltivata, inseguita, spesso trovata. Il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te, Signore, diceva sant’Agostino (354-430), e quella meta, ha avuto modo di sperimentare Kirk, è una sublimità che mette i brividi abbracciandoci prima proprio come pulchrum che come pensiero razionale. Non fosse che per questo, Kirk è di un’attualità sorprendente. Sia questo lo spunto per un altro round. Russell Kirk oggi compirebbe 100 anni, ma non è mai morto. Ad multos annos.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 19-10-2018

«Mi vergogno di essere un cattolico inglese»

Quella che segue è la lettera aperta che un cittadino cattolico di Londra, Jean Pierre Casey, ha scritto ai vescovi cattolici di Inghilterra e Galles lo scorso 27 aprile criticando il loro atteggiamento nel caso di Alfie Evans. La lettera è stata pubblicata da Lifesitenews. Casey è il nipote del filosofo tedesco, fiero avversario di Adfolf Hilter, Dietrich von Hildebrand (1889-1977).

 

Vostre Eccellenze,

benché possa comprendere il desiderio di abbandonare i toni concilianti quando sia la posta in gioco sia le emozioni sono alle stelle, definire spiacevoli le parole che avete usato nella dichiarazione sul caso di Alfie Evans sarebbe una minimizzazione volgare, soprattutto data l’enfasi posta sulla manifesta «integrità» del personale medico e ammnistrativo dell’ospedale Aler Hey.

Un ospedale che si comporta come un carcere, imprigionando un bambino contro i desideri dei genitori e contro ogni buon senso non agisce con integrità.

Un ospedale che ricorre all’ingiunzione di un tribunale per impedire a quei genitori di esercitare il proprio dovere legittimo di agire nel migliore interesse del proprio figlio non agisce con integrità

Un ospedale che rifiuta di mettere in discussione la propria (possibile anche se improbabile cattiva) diagnosi non agisce con integrità.

Un ospedale che cerca di cacciare il cappellano che sta portando conforto spirituale a una famiglia che soffre e che amministra i sacramenti non agisce con integrità.

Un ospedale che rifiuta di prendere in considerazione alternative non agisce con integrità.

Un ospedale che richiede la presenza della polizia per impedire ai genitori di esercitare il proprio diritto legittimo di togliere il proprio figlio alle cure di esso – minacciando di denunciare quei genitori per aggressione se soltanto avessero toccato il bambino – non agisce con integrità.

Un ospedale che rifiuta di facilitare l’incontro fra il proprio personale medico e la direzione di un altro ospedale pronto a prendere il bambino in cura non agisce con integrità.

Un ospedale che non coopera con altri ospedali che hanno inviato personale, attrezzatura e mezzi di trasporto medici per sostenere il desiderio di quei genitori di avvalersi di altre forme di cura non agisce con integrità.

Un ospedale che rifiuta d’idratare e di nutrire un bambino non agisce con integrità.

Ancora più importante – e fattore peggiore della scelta spiacevole delle parole usate nella vostra dichiarazione – è il modo umiliante con cui avete evitato il nocciolo della questione: il legame privilegiato che esiste tra i bambini e i genitori, che sono i custodi loro assegnati da Dio.

Nella dichiarazione non si fa parola della sacralità e della dignità della vita umana.

Non si fa parola dei diritti dei genitori in quanto educatori primari e unici custodi legittimi del bambino.

Non si fa parola del diritto primario dei genitori – non dello Stato, dei medici o di giudici non eletti e in disaccordo tra loro – di decidere ciò che ritengono essere l’interesse migliore del proprio figlio.

Poiché manca completamente di affermare l’insegnamento cattolico sulla vita e sulla famiglia, quella non deve essere considerata una dichiarazione cattolica. Definirla così sarebbe profondamente fuorviante.

Il cardinal Vincent Nichols, arcivescovo cattolico di Westminster, primate d’Inghilterra e Galles

Più evidente ancora è che, oltre alle migliaia di aborti che procurarono ogni anno, gli ospedali facenti parte del servizio sanitario nazionale britannico stanno diventando industrie della morte non solo per i bambini non ancora nati, ma anche per quelli che già vivono. Adesso ogni genitore del Regno Unito, cattolico o altro, si domanderà giustamente se, facendo ricoverare il proprio figlio in un ospedale del sistema sanitario nazionale del Paese, a quel bambino verrà poi permesso di uscire a rivedere la luce del giorno. Che i nostri vescovi continuino a mostrarsi alleati del sistema sanitario nazionale britannico, difendendo l’indifendibile, va al di là di ogni mia comprensione.

Laddove potreste essere tentati di etichettare il sottoscritto e gli altri che condividono le mie opinioni come “sempliciotti” le cui facoltà intellettive non sono sufficienti ad afferrare le sottigliezze etiche e mediche di questo caso, io risponderei: quando vedo la tirannia la riconosco. Quando vedo l’oppressione la riconosco. Quando vedo l’ingiustizia la riconosco. E lo stesso fanno migliaia di altre persone nel mondo. Se le guide della nostra Chiesa, cioè tutti voi, restano zitte davanti a questa tirannia, a quest’oppressione e a questa ingiustizia, allora non solo vengono meno alla missione di proclamare il Vangelo di Gesù Cristo, non solo vengono meno al dovere di difendere pubblicamente la sacralità e la dignità di ogni vita umana, non solo mancano di difendere i diritti dei genitori in quanto educatori primari e unici custodi legittimi dei figli – mancanze da considerare ognuna un grave peccato di omissione -, ma diventano anche complici di atti gravemente malvagi, in realtà partecipando attivamente a essi.

Mi rammarico di dire che con questo tipo di guida – o, meglio, nell’assenza totale di guida che i nostri vescovi stanno dimostrando -, in gravi frangenti di rilevanza pubblica dove una forte testimonianza pubblica a difesa della vita, della famiglia e dei diritti parentali dati da Dio ai genitori sarebbe non solo necessaria quanto in verità un obbligo morale, non meraviglia che il gregge dei cattolici praticanti stia calando tanto velocemente. Chi vorrebbe infatti seguire pastori così?

Temo di dover dire che, essendo tutto questo accaduto a così breve distanza dal caso di Charlie Gard, e avendo questo caso avuto un finale sostanzialmente identico a quello – ovvero la totale mancanza di guida, di convinzione e di coraggio cui stiamo assistendo da parte dei nostri vescovi -, mi vergogno di essere un cattolico inglese.

Come ha detto Edmund Burke, «l’unica cosa necessaria affinché il male trionfi è che i buoni non facciano nulla».

Con la piena speranza che lo Spirito Santo vi induca a mettere in atto le parole profetiche di san Giovanni Paolo II, «Se vuoi la pace, lavora per la giustizia. Se vuoi la pace, difendi la vita. Se vuoi la vita, abbraccia la verità, la verità rivelata da Dio».

NON ABBIATE PAURA!!! *

JP Casey
Londra, 27 aprile 2018

Traduzione di Marco Respinti

* In italiano nel testo (Ndt)

 

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 01-05-2018

L’interesse nazionale, il manifesto politico di Trump all’ONU

Il primo discorso del presidente Donald J. Trump all’Assemblea Generale dell’ONU martedì 19 settembre suggella la rottura definitiva con la politica estera di Barack Obama e lo fa ergendosi su due formule-pilastro che in se stesse già costituiscono due tesoretti di dottrina politica: il “ritorno del reaganismo” e il “resettaggio dell’isolazionismo”. La strumento è stata l’attualità: Corea del Nord, Iran, terrorismo, Cuba e Venezuela.

Primo: «Gli Stati Uniti hanno grande forza e pazienza», ha detto Trump, «ma, se saremo costretti a difendere noi stessi o i nostri alleati, non avremo altra scelta che distruggere totalmente la Corea del Nord». Non è un rodomontata, ma un messaggio di scenario spedito in caratteri sans serif a nuora affinché suocera intenda. Ovvero alla Cina e alla Russia, decise a re-imporsi a livello internazionale nel momento in cui il ricupero di Washington dopo gli anni dell’arretramento obamiano tende a ridimensionarle. È del resto molto più probabile che alla Casa Bianca preoccupino meno le smargiassate di Kim Jong-un del fatto che Pyongyang stia a una delle estremità della “via delle seta nucleare” che storicamente parte da quel Pakistan cronicamente ambiguo verso il terrorismo di aera e che all’altra estremità raggiunge l’Iran.

Secondo, l’Iran appunto. Trump ha bocciato l’accordo siglato da Obama il 16 gennaio 2016 con cui però Teheran non ha rinunciato al nucleare militare, ma solo accettato di rallentare il programma. Tra 10 anni il Paese sciita avrà mano libera; nel frattempo i suoi tecnici studieranno modelli e procedure acquistando tecnologia come consente la fine voluta da Obama dell’embargo decretato nel 1979 dopo la rivoluzione islamica.

Terzo, il terrorismo. Benché dal 2014 monopolizzi gli schermi bucandoli con exploit raccapriccianti, il terrorismo islamico internazionale non è solo ISIS. «È ora», ha detto Trump, «di denunciare e di mettere davanti alle proprie responsabilità i Paesi che appoggiano e finanziano gruppi terroristici quali al-Qaeda, Hezbollah, i talebani e altri che massacrano persone innocenti».

Infine, il monito a Cuba e Venezuela, Paesi ancora dominati dal socialismo, «[…] un’ideologia fallita che ha prodotto povertà e miseria ovunque sia stata sperimentata». Il regime venezuelano non può continuare a seminare morti per le strade e la revoca dell’embargo decretato contro Cuba dopo la rivoluzione comunista del 1959 è un’altra enormità imperdonabile di Obama.

Un discorso grintoso, ma la cui vera caratura sta oltre l’attualità, sfruttata per consegnare al mondo un manifesto in due movimenti. Il primo movimento è il ricupero della filosofia del “why not victory?” formalizzata nel 1962 con un libro omonimo dal “maestro” Barry M. Goldwater (1909-1998) e messa in atto a partire dal 1980 dal “discepolo” Ronald Reagan (1911-2004) contro l’Unione Sovietica. L’idea cioè che il confronto con i cattivi si possa anche osare vincerlo, anzitutto credendoci. All’epoca di Goldwater fu la rottura del consenso pressoché ubiquo alla politica del “contenimento”; al tempo di Reagan è stata la confutazione dell’idea che con il male si debba scendere a patti, tipica dell’era Jimmy Carter; oggi con Trump è la risposta anche indispettita al sofisma obamiano che ribalta i buoni in cattivi, in fin dei conti sostenendo che in realtà il male nemmeno esiste.

Il secondo movimento è il fare giustizia del luogocomunismo imperante sull’“isolazionismo”. Il termine è sfuggente almeno quanto l’oggi prediletto “populismo”, paralizzante quanto l’abusato “razzismo” e ostracizzante quanto all’epoca della contestazione era la lettera scarlatta “fascismo”. In soldoni, è l’atteggiamento politico non interventista e sostanzialmente autarchico o autogestionario di chi pretende di staccarsi dal mondo usualmente accompagnandosi al protezionismo economico. Bollato come pensiero egoistico e solipsistico, si dice che sia tipico degli Stati Uniti. In verità, non è mai esistito. Ci sono stati fenomeni “isolazionisti” come l’America First Committee che si oppose all’entrata degli Stati Uniti nella Seconda guerra mondiale e decenni prima una opposizione analoga alla Prima guerra mondiale, ma trarne un pensiero coerente è pressoché impossibile. Trasversali, quei fenomeni contenevano di tutto, dai pacifisti ai nazionalisti, dai buoni cattolici ai socialisti neutralisti, dai Democratici ai filonazisti.

Esiste piuttosto una dottrina politica americana antica quanto il testo d’addio alla presidenza del padre della patria George Washington (1732-1799), pubblicato il 19 settembre 1796 dal Claypoole’s American Daily Advertiser. Si chiama interesse nazionale. Non è un’ideologia, di per sé non è nemmeno un progetto, è l’intendere la politica come servizio al bene comune. Quanto intervento estero e quanto disimpegno siano necessari lo stabilisce cioè la prudenza politica a seconda dei momenti storici. Ora, è impossibile negare che una componente ampia, e trasversale, di trumpiani sia composta da “isolazionisti” e “sovranisti” veri o presunti per i quali ogni coinvolgimento estero è anatema. Ebbene, all’ONU Trump è riuscito a far digerire anche a loro una politica estera che, se c’è bisogno, scende in campo senza essere “imperialista”. E così, mentre il premier francese Emmanuel Macron, intervenendo al Palazzo di Vetro dopo di lui, si è autoconsacrato leader dell’internazionale apolide antitrumpista, il presidente degli Stati Uniti ha riproposto una politica estera tipicamente conservatrice in cui il tradizionale scetticismo verso le Nazioni Unite è la misura di quanto stia a cuore il bene comune del Paese di cui si è responsabili. “America First” significa soltanto questo.

Affiancato al discorso pronunciato da Trump a Varsavia il 6 luglio, questo proclama all’ONU è il secondo paragrafo del manifesto del risveglio dell’Occidente che Trump sta per gradi srotolando.

«Se i molti giusti non affronteranno i pochi cattivi, allora il male trionferà». Lo ha detto Trump. Ricorda un adagio attribuito al padre del conservatorismo anglosassone Edmund Burke (1729-1797): «l’unica cosa necessaria affinché il male trionfi è che i buoni non facciano alcunché».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo
pubblicato con il titolo Trump all’Onu: il ritorno dell’interesse nazionale
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-09-2017

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L’America di Trump

Fuori dal tunnel. Gli Stati Uniti sono finalmente quanto inaspettatamente usciti dalla recessione politica e dalla minorità culturale. Diciamolo francamente, nessuno si aspettava che Donald J. Trump diventasse presidente. E diciamoci chiaramente anche che Trump non è né un genio né un simpaticone. Ma tanto hanno potuto l’antipatia politica (di quelle personale chissenefrega) dei suoi avversari Hillary Clinton e Barack Obama. I due sono un mostro bicefalo. Allievi dello stesso maestro perverso, culturalmente parlando, Saul Alinsky, hanno personificato per anni il siparietto del poliziotto buono e del poliziotto cattivo: lui socialismo per le masse proletarie, lei socialismo per i colletti bianchi. Durante la campagna elettorale per le presidenziali del 2008 hanno litigato prima per davvero e poi per finta una volta che l’establishment del Partito Democratico ha battuto sulla spalla di lei dicendo “ragazza, scansati e lasciami lavorare” giacché lui era al momento più eleggibile, “ragazzo, spazzola”. Il patto non scritto era chiaro: stavolta tocca a lui, lei si accomoda in sala di attesa e intanto risuscita politicamente, e si arricchisce economicamente, facendo il Segretario di Stato. Il fatto che nel secondo mandato di Obama Hillary sia stata sostituita in quel ruolo da John F. Kerry fa sempre parte della lunga preparazione: un incarico di governo nel secondo mandato l’avrebbe schiacciata troppo su Obama per poter manovrare liberamente in campagna elettorale, tanto il pieno di “popolarità” e di “autorevolezza” lo aveva fatto.

Però il diavolo (quello che pare piacesse molto all’Alinsky maestro di Obama e di Hillary) fa le pentole e mai i coperchi, e così la gioiosa macchina da guerra Obama-Clinton ha deragliato in vista del traguardo schiantandosi sulla roccia Trump.

Accantoniamo per ora il modo in cui Trump è arrivato alla nomination e poi alla Casa Bianca, tortuoso e complesso al punto da meritare un libro di storia. Adesso la presidenza Trump è un fatto e i fatti sono gli unici contro cui i nostri sforzi non servono a un bel nulla. Soprattutto è un fatto il mandato che gli americani hanno consegnato a Trump. E al Congresso. E alla maggioranza dei governatori degli Stati. Il mandato è archiviare l’Obama-Clinton.

C’è un altro aspetto, però, che va sottolineato. Trump ha fatto man bassa di voti tra gli operai, negli Stati della “rust belt” (il Nordest, la regione dei Grandi Laghi e il Midwest industriali), nel ceto medio che sta sprofondando sempre più in basso, tra le famiglie si può dire normali? e tra i bianchi che i liberal chiamano spregiativamente white trash tanto nessuno ti dice nulla. Cioè tra gli ultimi, nelle periferie umane, tra gli emarginati, fra i pariah di cui i radical-chic hanno ribrezzo, insomma quelli che la politica ha snobbato e punito due, tre volte. Gente che ha perso il lavoro per colpa di un’economia che uccide perché stupra la proprietà privata, stravolge il mercato e calpesta l’unico toccasana che fa girare il Paese e cioè la concorrenza. Cittadini schiacciati dalla spesa pubblica, dagli sprechi e della burocrazia in cui è morto il sogno americano. Contribuenti che pagano le tasse solo per vedersi ingrandire sotto il naso l’esercito di quelli che invece vanno a rimorchio. Addirittura americani sindacalizzati. Tipi, uno crede, che dovrebbero essere il territorio di caccia delle Sinistre e invece no. La Sinistre le persone così la snobbano perché della povertà, della miseria, del bisogno alle Sinistre non interessa. Lo si è chiamato populismo, quello di Trump, e per certi versi è vero. Trump ne ha fatto una bandiera, e di per sé non è una bella bandiera: il populismo rima infatti sempre con il dirigismo e in cuor suo sogna l’uomo con gli stivali. Ma il fatto è che nel mistero Trump non c’è solo il populismo. Le urne lo hanno rivelato a gran sorpresa. Sommati tutti i populisti sostenitori di Trump, un delta di suoi elettori sfugge all’etichetta. C’è insomma una presenza ancora senza nome che nel sedicesimo anno del terzo millennio cristiano strappa un numero enorme di persone a rischio di socialismo perché le ha affascinate forse più che convinte che la soluzione vera abita altrove. Che non esiste Shambhala, ma un Paese più vivibile, equo e giusto sì. Non si capirebbe sennò come mai Michigan, Ohio, Pennsylvania e Wisconsin abbiano voltato le spalle al Partito Democratico e abbracciato il mistero Trump. L’unico precedente storico che si conosca risale ai “Reagan Dem”, quei Democratici che Ronald Reagan riuscì a strappare al socialismo articolando per loro e assieme a loro una visione propositiva per il futuro. Trump non è affatto Reagan, ma di un Reagan c’è bisogno. Quella presenza senza nome che circonda la proposta politica del Trump che non è Reagan, e che non è nemmeno riducibile al mero populismo dirigista e un po’ fascista, adesso prova a fare la propria parte. Visto il punto da cui parte, non potrà che essere meglio.

Si respira, insomma, qualcosa di più oggi nell’America politica che le categorie politiche non riescono a ingabbiare. Prova ne è il fallimento totale dei sondaggisti, uguale e identico a quello che ha preceduto il voto sulla inutilmente demonizzata Brexit nel Regno Unito (a meno che, invece, i sondaggi di una stampa connivente ieri e buggerata oggi non siano rubricabili anch’essi alla voce propaganda). Soffia un vento che non si riesce a definire, ad afferrare, a ridurre. Ed è qualcosa di bello se sbaraglia impresentabili come la Clinton e falliti come Obama. È una reazione, un’insorgenza. E quando i suoi lombi non sono nobilissimi, si nobilita con un bel fare e con un bell’impegnarsi.

Edmund Burke, il padre del conservatorismo anglosassone, diceva che nel popolo esiste una sorta di sesto senso, addirittura una specie di genio che, soprattutto nei momenti di pericolo estremo, permette d’imboccare la strada giusta sfoderando un buon senso, resto di un senso comune, che non ricordava nemmeno, o forse neanche sapeva, di avere conservato in cascina per i tempi peggiori. Burke era il contrario esatto di un populista, ma a lui sono attribuite quelle parole famose secondo cui affinché il male trionfi è sufficiente che i buoni non facciano alcunché. Ecco, i buoni sono quel popolo e quell’aristocrazia naturale che, quando è il momento, con istinto ragionato, fanno la cosa giusta. Certo, appaiare la parola aristocrazia al cognome Trump è troppo, ma di solito la Provvidenza non chiede agli uomini il permesso di agire né tantomeno prende raccomandazioni su chi usare per farlo. No, Trump non è l’uomo della Provvidenza, ma la Provvidenza si serve di uomini. In God We Trust.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 09-11-2016

Nata il 4 luglio: la libertà USA che sconfisse l’Assolutismo

Al plurisecolare processo di negazione storica di Dio, definito “Rivoluzione”, si oppone una reazione che ne è il contrario, ma soprattutto il contraddittorio: la Contro-Rivoluzione. Il processo rivoluzionario procede per grandi fasi: il protestantesimo, la Rivoluzione Francese, la Rivoluzione socialcomunista e il relativismo contemporaneo che non sono eventi isolati e improvvisi, bensì uno sviluppo graduale tra esplosioni violente e interregni di consolidamento.

Tra la prima e la seconda fase rivoluzionarie, mentre il portato del protestantesimo configurava un modo nuovo anche di organizzare la società e d’intendere la politica, e la società e la politica incubavano quella che sarà la Rivoluzione Francese (1789-1799), si sviluppò l’assolutismo. Come tutti gl’interregni tra le fasi rivoluzionarie, anch’esso mescolava aspetti sovversivi ed elementi conservativi, ma, pur conservando una cornice e una facciata cristiane, inesorabilmente portava a maturazione quel processo di sclerotizzazione delle istituzioni politiche che, uscito dalla logica moderna della Pace di Westfalia (1648), troverà piena realizzazione storica nello Stato giacobino francese, matrice dei totalitarismi, e copertura filosofica nel pensiero politico del tedesco Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Se cioè l’epoca dell’Antico Regime prolungò indiscutibilmente nel tempo il “Medioevo” della mentalità, dei costumi e in buona sostanza anche del diritto, nondimeno innescò tutte le contraddizioni che il giacobinismo sfruttò per muovere oltre lungo il processo rivoluzionario, gettando con l’acqua sporca anche il bambino. Soprattutto perché il giacobinismo ha avuto di mira non tanto l’acqua sporca, ma proprio il bambino.

È questo il grande insegnamento che un fuoriclasse come il visconte francese Alexis Henri Charles de Clérel de Tocqueville (1805-1859 affida alle pagine de L’antico regime e la rivoluzione (1856), ma è anche la logica che soggiace a “Conceived in Liberty”. La contro-rivoluzione americana del 1776 (Liamar, Monaco 2016) don Beniamino di Martino. Classe 1963, sacerdote della diocesi di Sorrento-Castellammare (Napoli), autore di svariati saggi e volumi tra cui La Prima Guerra Mondiale come effetto dello “Stato totale”. L’interpretazione della Scuola Austriaca di economia (Facco, Treviglio [Bergamo] 2016), La Dottrina Sociale della Chiesa. Principi fondamentali (Nerbini, Firenze 2016) e Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), don Di Martino è stato il fondatore, nel 2003, del “glorioso” portale “fuori dal coro” StoriaLibera.it che nel 2015 ha trasformato in StoriaLibera. Rivista di scienze storiche e sociali, semestrale peer-review gratuito.

Colto e puntuale, don Di Martino ha il raro pregio di unire ortodossia dottrinale, lucidità intellettuale, studio, nessun timor reverenziale verso il “politicamente corretto” e attenzione agli autori della scuola sia tradizionalista sia libertarian del conservatorismo statunitense.

Il suo studio sul Founding americano lo rivela sin dal titolo, “Conceived in Liberty” (“Concepiti nella libertà”), che figura tra virgolette poiché è una citazione: quella del titolo  dell’omonima mastodontica opera in quattro volumi (più un quinto mai portato a termine) che il maestro del pensiero libertarian novecentesco, Murray N. Rothbard (1926-1995), pubblicò nel 1975 sul troppo ignorato periodo coloniale precedente l’indipendenza americana e vero crogiuolo della futura nazione. Curiosamente, l’originale è una frase del Discorso di Gettysburg pronunciato nel 1863 da Abraham Lincoln (1809-1865), discorso che proprio la scuola rothbardiana ritiene essere la sovversione statalista del principio di libertà in cui il Paese nordamericano nacque con la firma della Dichiarazione d’indipendenza il 4 luglio 1776. A 240 anni esatti dalla nascita degli Stati Uniti, dunque, lo studio di don Di Martino è più che prezioso.

Le sue pagine contribuiscono infatti in modo fondamentale – tra l’altro perché la bibliografia italiana in materia è povera e quella di qualità critica praticamente inesistente – a infrangere quella falsa immagine dell’origine degli Stati Uniti praticamente ubiqua da cui per ciò stesso non sono esclusi nemmeno i cattolici.

Gli Stati Uniti, illustra bene don Di Martino, furono l’effetto di una guerra d’indipendenza (una “guerra civile” all’interno dell’impero britannico) e non di una rivoluzione. Non ebbero nulla a che spartire con lo spirito giacobino che invece travolgerà la Francia. L’idea di governo che ne sorse fu agli antipodi dell’idea di Stato nata dalla Rivoluzione Francese. Se e quando i suoi dibattiti furono interessati dalla cultura illuministica, l’influenza fu più “d’ambiente” che d’ideologia (si è più figli del proprio tempo che dei propri padri, dice il pensatore cattolico colombiano Nicolás Gómez Dávila [1913-1994]. Le sue dinamiche si svolsero certamente dentro il retaggio della rivoluzione protestante (e questo, nell’epoca coloniale, comportò anche la persecuzione di certi cattolici), ma ciò significa che furono anche una “guerra civile” fra protestanti (nonché l’affermarsi della «dissidenza del dissenso», come disse Edmund Burke (1729-1797), anche nel senso di un “ribaltamento del ribaltamento” che finisce per farsi circolo anche virtuoso). Nella misura in cui nacquero essenzialmente da una rivolta contro l’esagerata pressione fiscale non bilanciata da un’adeguata rappresentanza politica assomigliarono più alle fronde premoderne, persino alle jacquerie medioevali e alla logica sancita dal “diritto di resistenza” articolato nel corpus del pensiero cattolico che un putsch sovversivo, appunto una rivoluzione. L’indipedenza dalla Gran Bretagna non fu lo scopo della rivolta dei coloni nordamericana, ma divenne il mezzo estremo concreto per ri-stabilire il primo principio non negoziabile: che la libertà è un diritto inalienabile dell’essere umano e tale perché conferito da Dio attraverso la creazione di una natura umana inalterabile (sono parole della Dichiarazione d’indipendenza del 1776), un diritto che precede qualsiasi costruzione o logica umana e che non è riducibile da alcun potere, Stato, forza. È stato per effetto di questa nascita eccezionale che la Chiesa Cattolica è potuta diventare il sale della Terra americana. Il mondo nato dalla Rivoluzione Francese ha voluto invece affermare il contrario, facendo dell’uomo uno strumento fungibile dello Stato e del potere qualunque esso sia.

La nascita degli Stati Uniti fu insomma il “prodotto secondario” della lotta contro l’elemento rivoluzionario insito dell’assolutismo in nome di una “libertà antica” quanto lo è la creazione dell’uomo da parte di Dio e dunque, se ha ragione Tocqueville, una contro-rivoluzione preventiva per combattere ciò che nell’assolutismo si sarebbe evoluto in giacobinismo: il potere politico senza né riferimenti né argini, lo Stato come fonte del diritto e arbitro della morale, il governo come  strumento di persecuzione. Una contro-rivoluzione che a 240 anni di distanza è più attuale che mai, negli stessi Stati Uniti e fuori. Si deve essere dunque grati a don Di Martino per aver fornito questa puntuta e maneggevole arma di buona battaglia.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 4-07-2016

Ma dov’è finito il sano realismo cattolico?

Ovvio, la Repubblica ci ha fatto il titolone di prima pagina a quattro colonne. Che cosa ci sia però da frinire di piacere proprio non si capisce. Se mons. Nunzio Galantino, segretario generale della Conferenza Episcopale Italiana, dice virgolettato «Migranti, accogliere tutti» c’è piuttosto da piangere. Intendiamoci, mons. Galantino fa il suo mestiere: esorta alla carità che è non è mai troppa, richiama all’accoglienza che è un principio giustissimo, ricorda che c’è un mucchio di gente che scappa da pericoli che lasciamo volentieri sempre agli altri, sottolinea il bene che la Chiesa italiana fa rimboccandosi le mani per prima mentre tutt’intorno i giornaloni e i giornalistoni spippolano l’ultimo scandalo ecclesiastico vero o presunto che sia. Ma accidempoli il buon senso comune.

«Migranti, accogliere tutti». Siamo alla vigilia di elezioni amministrative. Immaginativi uno che si candida sindaco. Anche se non è un trinariciuto da caricatura tivù di quelli che affonderebbe i barconi con gl’immigrati dentro cosa dovrebbe dire dal palco del prossimo comizio? Mettiamo il caso che tutti quelli che arrivano sui barconi in Italia siano degli stinchi di santo. Se lo meritano, non abbiamo prove per dire il contrario, quindi supponiamolo in piena serenità. Li accogliamo tutti? Dove li mettiamo? Per strada a fare gli homeless con moglie e figli a carico? A barbonare per le vie del centro? Oppure in parrocchia e in canonica? Certo, li ne accolgono già moltissimi, chapeau a Santa Romana Chiesa; ma quando finiscono i posti? E poi chi li mantiene? Le strutture ecclesiastiche, le charity, i Comuni, le nostre tasse, benone. Ma a un certo punto i fondi finiscono e mi par di capire passeggiando per strada che più di così gl’italiani-limoni non si possono spremere.

«Migranti, accogliere tutti» è il cuore gettato oltre l’ostacolo, onore al merito. Quando la casa brucia occorre chiamare i pompieri, il resto dopo. Ma per evitare che la brace covante sotto la cenere divampi in fiamme ancora più alte bisogna lavorare di cervello e non solo di cuore. In politica, per esempio questo è un must. Non pensare a tutte le implicazioni del «Migranti, accogliere tutti» non va bene. Aristotele la chiama phronesis, è la ragion pratica che ci fa dire “saggezza” e nutre la prima virtù della politica: la prudenza. Edmund Burke (1729-1797) ci ha ricamato sopra una lunga carriera parlamentare e il filosofo cattolico tedesco Josef Pieper (1904-1997) un libriccino imperdibile. San Tommaso d’Aquino ha preso dal filosofo ebreo egiziano Isaac Israeli ben Salomon (832/855-932/955) il motto del pensare cattolico quando ha sentenziato «aedequatio rei et intellectus». Se non pensassimo la realtà saremmo dei folli. Se io, padre di famiglia, pretendessi di sfamare i miei figli con le mie fantasticherie da don Chisciotte sempre in pista verrei meno al mio primo dovere di stato e commetterei peccato.

«Migranti, accogliere tutti»? E poi come facciamo con le scuole per i minorenni, il chador e magari il burqa che presso alcuni migranti va di moda, le donne di serie B che ad alcuni migranti piacciono così, la nostra ormai cronica incapacità a essere europei cristiani e quindi a gestire le migrazioni il dì che a qualcuno dei migranti pungesse vaghezza di radicalizzarsi? E con il lavoro che manca perché il preservativo chiamato Jobs Act si è già, dice l’Istat, sgonfiato?

«Migranti, accogliere tutti»: ma siamo sicuri che mons. Galantino lo abbia detto? A parte che sulle quattro colonne della prima de la Repubblica queste parole infatti nell’intervista non ci sono. È da un po’ che al quotidiano fondato da Eugenio Scalfari piace correggere le parole dei principi della Chiesa Cattolica.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il nedesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 2-06-2016

Il mondo salvato dai Robin Hood di Chesterton

Se non si chiamasse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) uno che si presentasse con un libro intitolato L’uomo che si mise un cavolo come cappello e altri improbabili racconti (Lindau, Torino, 248 pagg, €21,00) finirebbe subito in coperta a strofinare il ponte. Ma al fuoriclasse inglese è permesso tutto perché nessuno ci ha regalato gialli come L’uomo che fu Giovedì e romanzi come Le avventure di un uomo vivo; il formidabile Padre Brown, investigatore dilettante sempre in missione poliziesca per contro di Dio (da cui scopiazza mezza fiction tivù), e la prima critica all’eugenetica del Novecento; regesti di saggezze come Eretici e Ortodossia; perle degno di Omero come Lepanto e La ballata del cavallo bianco; e ritratti nazionalpopolari di san Tommaso d’Aquino e di san Francesco d’Assisi anti-intellettuali e anti-buonisti. Nessuno come lui ha capito che il capitalismo è un guaio quando ce n’è in giro troppo poco (così poco che ci si gioca pure l’anima); ha  stozzato gli strozzini in L’utopia degli usurai; ha scambiato Benito Mussolini per Carlo Magno ne La resurrezione di Roma ma se n’è accorto in tempo; è andato al cuore della questione delle questioni con La Chiesa cattolica; ha bagnato il naso persino a J-Ax con Il bello del brutto (sì, è solo il titolo italiano di The Defendant, ma il concetto è chiaro lo stesso) e nel fare tutto questo ci si è forse guadagnato pure la santità (dal 2014 la diocesi inglese dove lo scrittore visse ha in atto una sorta “di pre-processo” esplorativo).

Quando L’uomo che si mise un cavolo come cappello uscì in inglese nel 1925 s’intitolava Tales of the Long Bow. Quello evocato è il micidiale “arco lungo”, potenza degli eserciti inglesi dal secolo XIII, ma anche l’equipollente del nostro “spararle grosse” (to draw the long bow). Si narrano infatti le mirabolanti gesta di un manipolo di personaggi improbabili, accomunati da comportamenti assurdi e dalla militanza nella Lega dell’Arco Lungo. Non per nulla Chesterton fu uno dei maestri in pectore di J.R.R. Tolkien, altro talento impareggiabile nell’usare i vocaboli a strati (un solo esempio: hobbit, dove si sovrappongo il coniglio rabbit, il romanzo Babbitt di Sinclair Lewis, l’anglosassone holbytla per “scavatore di buchi”).

Gli arcieri stravaganti di Chesterton non sono però dei buffoni, sono cavalieri. Gli ultimi del nostro mondo, come il Don Chisciotte nato dalla penna dell’eroe di Lepanto che nell’immaginazione chestertoniana, pur sottotraccia, non manca mai. Li lega una fratellanza. Proteggere la terra e restituirne la proprietà agli uomini liberi contro i potenti con il pelo sullo stomaco e quelli che hanno perso il gusto delle cose di un tempo. Non perché il passato sia necessariamente migliore dell’oggi, Chesterton non è così banale; ma perché le cose antiche, verificate dal tempo, possano ancora essere coltivate, amate, fatte. C’è qui tutto l’Edmund Burke che definisce la società un patto tra antenati, noi e chi verrà, riecheggiato dallo stesso Chesterton per il quale la tradizione è la “democrazia dei defunti” (lo scrive in un capitolo di Ortodossia che è una manifesto, L’etica del paese delle fate).

Una delle battute più belle de L’uomo che si mise un cavolo come cappello è di uno di questi assurdi eroi, che ricorda il Robin Hood evocato nell’epilogo: «Non mi venite a parlare di uno Stato Mondiale. Non vi avevo detto che preferivo un’Eptarchia?» dove il riferimento è ai sette regni degli aviti tempi anglosassoni. Sono dei rivoluzionari i sodali dell’Arco Lungo, ma della rivoluzione vera, quella che gli anglosassoni hanno in mente da sempre. Non la sovversione delle cose come stanno, ma il suo contrario: come in astronomia, un moto circolare completo che riporti le cose a posto. «Il giorno in cui arriverà la vera rivoluzione, i giornali non ne faranno parola» dice uno di loro. L’amore per l’ordine e per le cose ben fatte, direbbe uno hobbit. Non è un programma politico, ma una dichiarazione di guerra giusta culturale e metapolitica. Le sue armi sono l’estetica e la poetica, la bellezza e il racconto. Gli arcieri tanto strampalati di questo libro sono forse allora soltanto degli uomini finalmente normali. Fanno cose bislacche solo perché è il mondo che, squilibrato, li percepisce fuori luogo. Lo dice Chesterton: «Questi racconti narrano di imprese ritenute impossibili da realizzare, impossibili da credere, e persino (potrebbe sostenere l’annoiato lettore) impossibili da leggere». È il mondo, il mondo intero che sbaglia. Con il suo sorriso pastoso e i suoi 100 e passa chili di peso Chesterton lo dice senza pudore.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 142, Milano 24-05-2016, p. 24

Virtue & Liberty

«But what is liberty without wisdom and without virtue?
It is the greatest of all possible evils;
for it is folly, vice, and madness, without tuition or restraint.
Those who know what virtuous liberty is,
cannot bear to see it disgraced by incapable heads»

~ Edmund Burke (1729-1797)

 

Così Roger Scruton difende l’identità occidentale

C’era una volta il marxismo e c’era una volta la sua scalata gramsciana alle istituzioni culturali: avendo il secondo vinto, il primo si è dissolto in un pensiero-melassa in cui tutto è disorientamento e il semplice buon senso appare apologia della reazione. Così accade costantemente al filosofo inglese Roger Scruton, autore ora di un libriccino aureo e dal titolo magnetico, La tradizione e il sacro (pp. 98, euro 10), con cui Vita e Pensiero (la casa editrice dell’Università Cattolica del Sacro Cuore) raccoglie sei sui saggi brevi precedentemente apparsi sull’omonima storica rivista bimestrale. Perché, conservatore senza mai chiederne scusa, Scruton si ostina a interrogarsi su «cosa ci tiene insieme e per quale intento fondamentale». Ma soprattutto perché la sua «risposta è chiara. Noi apparteniamo a una cultura, a una civiltà, a una religione e a uno stile di vita». Possiamo cambiarli, certo, e infatti oggi si cambia identità come si cambia camicia; ma questo finirà per distruggerci.

Se cercassimo un’etichetta per catalogarlo, quella di “filosofo identitario” sarebbe perfetta per Scruton, per il quale «le leggi, la fede, le istituzioni e la cultura cui apparteniamo non sono soltanto quanto di meglio abbiamo, ma sono anche incomparabilmente superiori all’ideologia sanguinaria dei fanatici che ci stanno minacciando». Mira agl’islamisti, certo, ma anche ai “nuovi atei”, ai sacerdoti del politicamente corretto, agli scientisti e ai nichilisti dell’arte nata morta, dell’economia senz’anima, della politica senza cuore. A tutti ricorda che «l’insicurezza e il disordine delle società occidentali provengono alla tensione in cui le persone vengono mantenute quando non possono collegare la loro coscienza interiore del trascendente alle forme esterne della religione rituale». Le persone si allontanano dunque dalla religione organizzata come da qualsiasi altra organizzazione. «Ma gli atei che danzano vicino alla bara delle vecchie religioni non convinceranno mai le persone a vivere come se ciò che c’è dentro il feretro sia qualcosa di morto. Dio è volato via, ma non è morto. Sta aspettando il momento buono, sta attendendo che Gli facciamo posto. Così, almeno, leggo il crescente fervore verso la religione e la nostalgia per quello che abbiamo perso, quando le assemblee religiose chiudono le Bibbie e i libri degli inni sacri, si sciolgono in gruppetti e vanno a casa in silenzio».

Oggi però l’avversario principe è l’islam, privo del senso “greco” di libertà politica, della peculiarità della metafisica ebraico-cristiana nonché dell’ironia e dell’autocritica. Niente vignette sull’islam, per carità; Scruton parla di ben altro. Per esempio del «Chi è senza peccato scagli la prima pietra» di Gesù contro la lapidazione della adultere prescritta dalla shari’a. O del fatto che «fa parte della nostra “natura” permettere a qualcuno di argomentare contro quanto di volta in volta affermiamo per illustrare le nostre tesi», insomma che solo nella società occidentale plasmata dal cristianesimo ci si può prendere la libertà persino di essere atei senza pagarne il prezzo con la vita.

Scruton sogna del resto una “nuova Europa antica” alla Edmund Burke (1729-1797), il padre del conservatorismo, «nella quale le comunità locali provvedevano da sé al proprio aiuto, all’intrattenimento, alle associazioni, scuole e circoli serali, è ora cosa passata». E il cerchio lo chiude nientemeno con TS. Eliot (1888-1965) e con quella sua conversione al cristianesimo che fu sì adesione alla dottrina cristiana, ma pure riappropriazione cosciente di un’appartenenza identitaria in cui «egli congiunse le sue fatiche poetiche con il lavoro perpetuo» della (sua) Chiesa. E con questo il pensiero scrutoniano si fa profezia e missione: «Il nostro compito», sentenzia il filosofo inglese, «è riscoprire il mondo che ci ha resi come siamo, vedere noi stessi come parte di qualcosa di più grande, la cui sopravvivenza dipende da noi – e che può ancora vivere in noi».

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Così Scruton difende l’identità occidentale
in Libero [Libero quotidiano], anno L, n. 201, Milano 23-08-2015, p. 25

Il vero motivo per cui l’Italia non ha un Partito Repubblicano

Edmund Burke (1729-1797)

Celebrare in Italia l’eredità politica di Ronald Reagan significa imbattersi costantemente nella domanda “come si fa a impiantare da noi un conservatorismo all’americana?”. E in questi giorni in cui Silvio Berlusconi sembra avere scoperto che negli Stati Uniti esiste un Partito Repubblicano il quesito ronza nelle orecchie come una canzonetta. La risposta peraltro c’è; la si dice a malincuore, ma c’è. Importare da noi quel modello è impossibile perché tra Italia e Stati Uniti (o comunque mondo anglosassone) ci sono troppe differenze culturali e istituzionali. Al massimo ci si può sforzare d’imitarli un po’, gli americani. E ciò detto, si ripiomba subito nell’italico costume delle occasioni perdute e del grande futuro dietro le spalle. Perché è vero, sacrosanto: tra Italia e mondo anglosassone ci sono differenze forti, enormi. Ma il punto è: quali? In un Paese, il nostro, in cui tutti sono Ct della Nazionale, ognuno sa fare il suo bell’elenchino. Eppure la differenza è una sola. La Rivoluzione Francese. Noi, l’Italia, la Rivoluzione Francese l’abbiamo avuta, patita, subita, sopportata, e ci ha maledettamente azzoppato. Il mondo anglosassone invece no. La Rivoluzione Francese non l’ha avuta; e appena ne ha fiutata all’orizzonte il lezzo, l’ha combattuta fino a sconfiggerla. Il primo critico organico della Rivoluzione Francese (e primo significa quello da cui tutti i successivi, di qualsiasi nazionalità fossero, hanno imparato) era un anglosassone: in realtà un irlandese, ma anglicizzato nel migliore dei sensi possibili senza mai rinunciare alla propria identità originaria, attivo per 29 anni nel parlamento di Westminster. Edmund Burke (1729-1797), che appunto è il fondatore riconosciuto di quello spirito che chiamiamo conservatorismo anglosassone. È stato Burke a insegnare al mondo cos’è la Rivoluzione Francese e contestualmente agli anglofoni cos’è il conservatorismo. Con Burke la critica serrata alla Rivoluzione Francese genera lo spirito conservatore e lo spirito conservatore è anzitutto opposizione alle ideologie e ai giacobinismi.

La Rivoluzione Francese: il ghigliottinamento di re Luigi XVI il 21 gennaio 1793

Da noi, invece, i critici della Rivoluzione Francese sono considerati minuscole note a più di pagina della “Grande Storia”, degli eterni perdenti, della macchiette. Insomma, gente da scordare.
La differenza è questa, e non è conciliabile. Per rendersene conto è bene riferirsi al libro di Beniamino di Martino, Rivoluzione del 1789. La cerniera della modernità politica e sociale (Facco, Treviglio 2015), un libro prezioso. I più rubricano argomenti come questo alla voce “parrucconismo”; la pubblica (d)istruzione delle scuole ci passa sopra come acqua fresca” e la bibliografia italiana sul tema manca clamorosamente di opere di agile consultazione e facile inquadramento critico. Tanto ormai, si dice, non serve più; anzi, per il conformismo imperante è controproducente rivangare la storia, riaprire vecchie questioni, tornare a interrogarsi su certi fatti. Farlo potrebbe infatti spingere qualcuno a porsi domande serie e magari a trovare anche, seria, qualche risposta.
Perché la matrice della palude in cui sguazziamo è proprio il mito incapacitante della Rivoluzione Francese: quella che ha creato lo statalismo contemporaneo, la leva obbligatoria, la tassazione inaudita, la scuola statale, la religione civile della “cosa pubblica”, il cittadino-servo, le ideologie e l’esperimento-madre (riuscito) dell’inveramento delle ideologie nelle ideocrazie, il totalitarismo, la guerra come levatrice della storia, le rappresaglie sulla società civile, il genocidio, il laicismo, l’uomo a una sola dimensione e il materialismo greve.

La nostra storia è zavorrata da questa eredità a dir poco ingombrante, mentre il mondo anglosassone no. Ovvio che poi là nascono i Ronald Reagan e le Margaret Thatcher. L’origine di quella cultura politica e istituzionale che per il mondo anglosassone chiamiamo conservatorismo è infatti l’esatto contrario dello spirito della Rivoluzione Francese, la sua negazione. «Lo Stato, la sua edificazione, il suo perfezionamento», scrive Di Martino, «è non solo lo strumento prescelto dai teorici illuministi e dal giacobinismo poli­tico, ma il vero obiettivo di quella grande concezione, al tempo stesso culturale e politica, che si definirebbe “modernità”». Al centro, origine, fulcro e meta, c’è lo Stato, che con «la sua carica eversiva della società na­turale, con la sua forza impositiva, con la sua gelosia nei confronti della religiosità, con la sua lotta alla coscienza personale, la politica assume il compito di trasformare la natura delle cose e di cambiare l’esistente. Bene dice, quindi, Bertrand de Jouvenel quando qualifica “lo Stato come rivoluzione permanente”».

Ora, Beniamino Di Martino è un sacerdote cattolico di Napoli; uno di quelli buoni e veri, di quelli che non si trastullano nell’illusione di stravolgere la dottrina alla mattina e il Catechismo alla sera. In quanto sacerdote cattolico così, è un ammiratore del mondo anglosassone “premoderno” e un avversario della Modernità ideologica-ideocratica forgiata dalla Rivoluzione Francese. Sa trarre giovamento tanto dai libertarian alla Murray Rothbard quanto dai tradizionalisti alla Russell Kirk. «È con la Rivoluzione», osserva con lucidità invidiabile don Di Martino, «che il processo di statalizzazione della so­cietà diviene irrevocabile; è con la Rivoluzione che il processo di ac­centramento politico acquisisce la sua vittoria decisiva». Eccolo qui bell’e pronto il programma del “Partito Repubblicano all’italiana”. Solo che per attuarlo bisogna fare fatica, applicarsi, studiare, scavare a fondo, investire su tempi medio-lunghi: insomma, il contrario di quello che la nostra politica è disposta a fare.

 Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 12-05-2015

Emma Watson ambasciatrice all’ONU. Magheggi

C’era una volta, in un Palazzo di Vetro, l’Onu. Il guaio è che c’è ancora. Perché, nessuno lo sa. Le sue fatine col casco blu dovevano scongiurare le guerre, tenere assieme i Paesi e frapporsi ai conflitti, ma tutte le volte che ci hanno provato hanno fallito. Ogni tanto emette risoluzioni, ma sono come le strisce pedonali: non uno che lo rispetti. Nei decenni si è moltiplicato per meiosi in tante cellule figlie che replicano la cellula madre, ognuna con la sua bella sigla stile aminoacido, ma, a parte i costi, non ne è cresciuto nulla.

Spesso allora c’invitano i vip a svolgere qualche concione tanto per non pagare l’affitto a vuoto ed è per questo che sul red carpet è sfilata nientepopodimeno che Emma Watson. Emma chi?, dite voi. Suvvia Hermione Granger, la maghetta bionda e saputella della saga cinematografica di Harry Potter che comunque è già passata a foto più scosciate. Ah, ecco… ma perché la ninfetta è andata all’Onu? Come osate, Emma all’Onu c’è andata perché all’Onu Emma è ambasciatrice; non ridete, l’hanno nominata a luglio; “Ambasciatrice di buona volontà” dello UN Women, l’organizzazione delle Nazioni Unite che si occupa della parità di genere, se vi pizzico ancora a ridere stavolta vi sbatto fuori dalla classe. Nel fatato Palazzo di Vetro dove tutto ma proprio tutto è sempre possibile Emma è entrata in vestino da cerimonia per il lancio della campagna HeForShe, che è una di quelle cose in cui, tra un cocktail e l’altro, il jet-set si ripete addosso che le donne non si toccano mai nemmeno con un fiore tanto quelli che invece le donne le abbattono col machete a quei gala lì mica ci vanno.

Dall’alto dei suoi 24 anni di esperienza e riflessione, di vita e lavoro, davanti all’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, Emma la dolce ha sparato bordate d’inaudita originalità che nemmeno Chelsea Clinton: «Non si parla abbastanza di quanto gli uomini siano intrappolati negli stereotipi. Ma quando riescono a liberarsene poi le cose cambiano anche per le donne, come naturale conseguenza». Caspita, che roba. Parlantina da Simona Ventura; impatto sociale a mille; pensiero forte da Vladimir Luxuria mixato con Rihanna. Ma questo è ancora nulla se paragonato a espressioni di sicuro impatto generazionale tipo: «Ho cominciato a mettere in dubbio le supposizioni basate sul genere tanto tempo fa. Quando avevo 8 anni ero confusa dal fatto che mi definissero dispotica perché volevo dirigere le recite che allestivamo per i nostri genitori; ma ai maschi non succedeva. Quando a 14 anni, ho cominciato ad essere sessualizzata da certi elementi dei media. Quando a 15 anni, le mie amiche hanno cominciato ad abbandonare le squadre degli sport che amavano perché non volevano apparire muscolose. Quando a 18 anni, i miei amici [maschi] non erano capaci di esprimere i loro sentimenti… ho deciso che ero femminista e la cosa mi sembrava tutt’altro che complicata». Da ammutolire, vero?

Emma ha pure citato (a senso) una frase attribuita al maestro dei conservatori Edmund Burke. Forse perché compare all’inizio del film L’ultima alba. A quel punto ho pensato anch’io di essere solo in un film, ma non c’erano né la Boldrini né la Mogherini e così ho capito la Watson all’Onu è ambasciatrice per davvero. E pensare di chiuderlo l’ONU?…

Marco Respinti

Pubblicato con il titolo Ci mancava la maghetta di Harry Potter ambasciatrice Onu
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 23-09-2014

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Stati Uniti ed Europa: un mondo scomparso ed un ideale che resta

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. All’Università di Varsavia, in Polonia, il 15 giugno 2001, a un mondo precedente l’Undici Settembre l’allora presidente degli Stati Uniti d’America, George W. Bush Jr., diceva: «Il XX secolo ci ha insegnato che solo con la libertà si ottiene il massimo impegno di ogni cittadino — libertà di parola, di culto, di organizzazione personale — senza timore d’intimidazione e con la totale protezione della legge. […] Questa è la vera radice dell’unità europea. Non si tratta solo dell’unità di mercati o di interessi: si tratta di valori comuni. […]
«L’Europa è giunta a credere nella dignità di ogni persona: nella libertà sociale, temperata da riserbo morale; nella libertà economica, temperata da valori umani. Papa Giovanni Paolo II ha affermato: “Le rivoluzioni del 1989 sono state rese possibili dall’impegno di uomini e donne di coraggio, ispirati da una visione diversa e, in definitiva, più profonda e potente: la visione dell’uomo come creatura in possesso di intelligenza e libero arbitrio, immersa in un mistero che trascende il proprio essere e dotata della capacità di riflettere e di scegliere — e, così, predisposta alla saggezza e alla virtù”. Questa fiducia ha sfidato il comunismo con successo e sfida il materialismo […].
«L’ideale europeo è in contrasto con una vita dettata dal lucro, dall’avidità e dal solo perseguimento dell’interesse personale. Esso richiede considerazione e rispetto, compassione e perdono: caratteristiche da cui dipende l’esercizio della libertà. Tutti questi diritti e doveri hanno origine da una fonte di legge e giustizia superiore alle nostre volontà e alla nostra politica: un autore della nostra dignità, che ci chiede di agire in accordo con essa. Questa fiducia è più di una memoria, è una fede viva. Ed è il motivo principale per cui l’Europa e l’America non saranno mai divise. Siamo prodotti della stessa storia […]: condividiamo una civiltà, i cui valori sono universali […]».

E inoltre: «Oggi, una nuova generazione assume un nuovo impegno: un’Europa e un’America legate da una grande alleanza di libertà, la maggior forza unita della storia a favore della pace, del progresso e della dignità umana. Le campane della vittoria hanno suonato. La cortina di ferro non esiste più. Ora progettiamo e costruiamo la casa della libertà, le cui porte sono aperte a tutti i popoli europei e le cui finestre sono rivolte alle sfide globali. Il nostro progresso è notevole, i nostri obiettivi sono vasti e le nostre differenze, in confronto, sono ridotte. E l’America, sia nei momenti di calma sia nelle difficoltà, onorerà questa visione e i valori che condividiamo. La Polonia rappresenta un simbolo di rinnovamento […]. Più di mezzo secolo fa, da questo luogo era possibile vedere solo un deserto di rovine. […] Non lontano da qui si nota l’unico monumento sopravvissuto. È l’immagine di Cristo che cade sotto il peso della croce e cerca faticosamente di rialzarsi. Sotto sono riportate le seguenti parole: “Sursum corda”, “In alto i vostri cuori”. […] “In alto i vostri cuori” è la storia della Polonia. “In alto i vostri cuori” è la storia della nuova Europa. Coltiviamo insieme questa speranza di libertà per tutti coloro che la cercano nel nostro mondo. Che Dio vi benedica».

Oggi, nell’era di Barack Obama e di un’Unione Europa solo “del rigore” economicistico, quella nobile visione politico-culturale sembra non essere mai esistita nemmeno come aspirazione, come progetto, come tensione.

Sembra un secolo fa, ma in realtà sono passati solo pochi anni. Poco dopo quel discorso di Bush, il 4 aprile 2002, a una Italia che viveva in un mondo successivo all’Undici Settembre, il vicepresidente del Consiglio italiano dei ministri, Gianfranco Fini, aprì i lavori ‒ svoltisi a Bologna dal 4 al 7 aprile, con il titolo Vince la Patria, nasce l’Europa ‒ del Secondo Congresso Nazionale di Alleanza Nazionale (di cui proprio in quell’occasione venne riconfermato presidente per acclamazione) dicendo:  «Va comunque ricordato che l’Europa costituisce innanzitutto per Alleanza nazionale un valore culturale e spirituale. L’Europa è il frutto della storia e della specificità dei suoi popoli, dall’antica Grecia alla romanità, dalla tradizione ebraico-cristiana al Medioevo, dal Rinascimento all’Illuminismo, fino all’Ottocento delle patrie e al Novecento della modernità. Solo ritrovando i tratti comuni e quelli distintivi di una lunga storia è possibile acquisire coscienza di una cittadinanza europea. Alla fine del 18° secolo il conservatore Edmund Burke inneggiò ai valori della civiltà europea, “quel sistema di vita e di educazione più o meno uguale in tutta questa parte del mondo, che crea somiglianza di consuetudini sociali e di forme di vita e per cui nessun europeo potrebbe essere completamente esule in alcuna parte d’Europa”. L’Europa è anche l’occidente, perché ha portato una parte importante di se stessa oltre l’oceano. Russell Kirk definiva l’America la proiezione di Gerusalemme, Atene, Roma e Londra. Il valore dell’occidentalismo e il particolare legame con l’America è l’altra grande verità che ci deve accompagnare nel prossimo futuro. È il concetto di Magna Europa caro all’europeista Henri Brugmans, ripreso da George Bush in un discorso pronunciato a Varsavia nel quale il Presidente americano rendeva tributo all’eredità europea».

Oggi, nell’era del relativismo morale e dunque anche politico più pervicace e aggressivo, quell’Italia non c’è più, quella Destra non c’è più, quel Fini non c’è più. L’ideale forte evocato in queste parole “magnoeuropee” pesanti come macigni però sì, pur in cerca di autore. O quantomeno di rappresentante politico, sia nella regione europea, e segnatamente italiana, sia nella regione nordamericana della Magna Europa.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA… e non getta il 24-07-2014

Il canone del pensiero conservatore

Il pensatore e statista angloirlandese Edmund Burke (1729-1797) è la figura centrale del conservatorismo dell’area culturale anglofona. Perché lui? Perché fu il primo, immediato critico della Rivoluzione di Francia intesa come evento separatore tra due civiltà radicalmente antagoniste: da un lato quella cristiana e della “grande  tradizione” occidentale; dall’altro quella ideologica che nasce con l’illuminismo e con il giacobinismo.

Nello storico delle idee nordamericano Russell Kirk (1918-1994), l’influenza temperante della via media della grande tradizione classico-cristiana ‒ da Aristotele (384?-322 a.C.) al teologo anglicano “tomista” Richard Hooker (1554-1600), fino appunto a Burke ‒ è lo strumento in grado di smorzare ideologismi forti e deboli. Secondo un’ottica di sequela della “grande tradizione” intesa anche come “tradizione purificata”, Kirk conta insomma sul passato per costruire il futuro. La sua preoccupazione è, infatti, tutta protesa ‒ secondo un’espressione desunta dal poeta e critico anglicano americano-inglese T.S. Eliot (1888-1965) alla rising generation, alle generazioni di domani.

«Ideologia‒ scrive il filosofo della politica tedesco-americano Eric Voegelin (1901-1985) all’inizio del primo volume del suo monumentale Order and History, intitolato Israel and Revelation, pubblicato nel 1957 ‒ è l’esistenza in ribellione contro Dio e contro l’uomo. È la violazione del Primo e Decimo Comandamento, se vogliamo usare il linguaggio dell’ordine israelitico; è il nosos, la malattia dello spirito, se vogliamo usare il linguaggio di Eschilo e Platone. La filosofia è l’amore dell’essere attraverso l’amore dell’Essere divino come sorgente del suo ordine».

Per questa ragione Kirk ha sottolineato, per tutta la durata della sua intensa carriera di uomo di lettere, di pensatore, di storico e di critico sociale, nonché nelle migliaia di pagine che compongono i trenta libri da lui dati alle stampe in vita, che il conservatorismo non è affatto un’ideologia, bensì il contrario stesso dell’ideologia. Delle ideologie vecchie e nuove, si potrebbe dire; sia forti, sia deboli.

È sempre Voegelin, sempre in Israel and Revelation, ad affermare che «l’ordine della storia emerge dalla storia dell’ordine». La cifra del conservatorismo è tutta qui: nel reale esiste un ordine oggettivo precedente la volontà umana e impermeabile ai suoi capricci; un ordine che va venerato, preservato e tramandato perché è il riflesso di quell’ordine metafisico che dà dignità alla via umana terrena e speranza alle aspirazioni ultraterrene dell’uomo.

Il “canone” del conservatorismo articola la battaglia culturale e politica a difesa dell’ordine in una serie di princìpi irrinunciabili. L’esistenza di Dio come dato di senso comune, ben prima e oltre ogni dimostrazione razionale; la convinzione dell’intima unione, non della rigida identità, fra ordine morale interiore e ordine socio-politico; la rivendicazione del fondamento trascendente della socialità umana; la fede in una Provvidenza ordinatrice della storia, quest’ultima sede dello sviluppo e della maturazione dell’uomo attraverso il dipanarsi e il chiarirsi alla sua comprensione di un diritto naturale dato; la difesa della natura normativa e della sacralità della vita umane, altrettanto date, e la difesa dell’origine storica delle costituzioni politiche, affatto prodotte da esperimenti di ingegneria socio-politica; il rispetto “sacrale” del pluralismo sociale e della struttura gerarchica ‒ ossia ordinata, cioè dotata di un senso e di uno scopo, di un’origine e di una meta ‒ dei modelli di vita socio-politica a fronte dell’unica eguaglianza fra gli uomini che venga ammessa, ovvero quella morale di fratelli perché figli di un unico Padre; l’orrore nei confronti di tutto quanto sappia anche solo lontanamente di egualitarismo, di collettivismo, di coercizione, di dirigismo, di dispotismo, di utilitarismo, di positivismo e di radicalismo ideologico; la tutela e la garanzia, soprattutto, con argomenti di natura morale, dei princìpi di libertà ‒ libertà concrete, plurali ‒ e di proprietà privata; nonché la fiducia nei confronti della trasmissione delle consuetudini, degli usi, dei costumi e delle leggi positive (prescprition and precedent) quale forza positiva in grado di plasmare il vivere comunitario degli uomini.

È per certi versi straordinario che a ricordare queste verità siano da qualche decennio autori eminentemente d’Oltreoceano: tanto del subcontinente americano boreale, quanto di quello australe. La forza della loro testimonianza può davvero solo spingere a innamorarsi nuovamente di un patrimonio che noi europei dovremmo orgogliosamente rivendicare come nostro, sempre e comunque e in ogni luogo. È come se Cristoforo Colombo (1541-1506) avesse invertito la rotta per ricordare ai patri lidi le ragioni del suo viaggio a Occidente.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo sul sito
Comunità Ambrosiana di Alleanza Cattolica in Milano,
nella rubrica USA.. e non getta l’8-05-2014

Elogio di Russell Kirk

Vent’anni fa, il 29 aprile 1994, scompariva a 75 anni Russell Kirk, il padre della rinascita del pensiero conservatore che, dalla metà del secolo XX, ha segnato indelebilmente gli Stati Uniti d’America.

Nato nel 1918 a Plymouth, vicino a Detroit, in una famiglia di remote origini scozzesi e di netta impronta puritana, allievo, amico e biografo del poeta T.S. Eliot, di formazione letteraria e storica, Kirk sale alla ribalta nel 1953, pubblicando The Conservative Mind: From Burke to Santayana ‒ poi ampliato in From Burke to Eliot ‒, la “bibbia” del conservatorismo. Al tempo “conservatore” era pressoché una parolaccia, ma Kirk cambiò davvero il corso degli eventi. Stilando una genealogia del tutto originale ma altamente significativa dell’identità culturale nordamericana, lo studioso propone infatti un viaggio lungo due secoli alla riscoperta degli “spiriti magni” che, sulle due sponde dell’Atlantico, hanno reso feconda l’eredità intellettuale del pensatore angloirlandese Edmund Burke (17129-1797). Vale a dire la prima e seminale opposizione netta e cosciente al mondo delle ideologie nato dalla Rivoluzione Francese (1789-1799).

Grazie a Kirk esplode dunque una vera e propria “Burke Renaissance”, che resta ancora il tratto distintivo dell’autentico conservatorismo “tradizionalista” americano, incentrato sul concetto di “libertà ordinata” e sulla difesa del diritto naturale, e quindi rielaborato in una strategia anti-ideologica da opporre al “pensiero unico” dapprima comunista, poi liberal, infine relativista.

Così, mentre negli USA si sviluppa un movimento di popolo alternativo al pensiero progressista dominante capace d’influenzare sempre più anche la politica, e questo a partire dalle elezioni presidenziali del 1964 che il senatore Barry Goldwater (1909-1998) perse trasformando però in maniera incontrovertibile il Partito Repubblicano in una formazione di destra, Kirk non smette di approfondirne filosofica del conservatorismo. Anzitutto, Kirk rovescia su se stessa l’idea corrente sulla “rivoluzione americana”, scoppiata in realtà per conservare e non per sovvertire, riscoprendo il diplomatico Friedrich von Gentz (1764-1832) (prussiano di nascita, asburgico di vocazione) e ponendolo virtuosamente la riflessione accanto al pensiero dei Padri fondatori degli USA (molto citati e poco compresi). Poi, senza mai operare sconti indebiti o negazionismi ipocriti, contribuisce a lenire le ferite lasciate dalla Guerra Civile (1861-1865) ricuperando il pensiero politico dell’aristocrazia “sudista” rappresentata da John Randolph di Roanoke (1773-1833) e da John C. Calhoun (1782-1850). Quindi, rilanciando le meditazioni del cattolico Orestes A. Brownson (1803-1876) sulla natura originaria della nazione americana, segna la rotta per comprendere finalmente sul serio gli Stati Uniti, ossia il Paese più invadente ma meno davvero conosciuto del mondo. E con Le radici dell’ordine americano. La tradizione europea nei valori del Nuovo Mondo (1974), tradotto in italiano nel 1996, aggancia gli USA all’Occidente di matrice greca, romana, giudeo-cristiana e medioevale.

Convertitosi al cattolicesimo nel 1964, sposatosi nello stesso anno e padre di quattro figlie, consigliere informale di un paio di presidente americani, Kirk primeggia al fianco di pensatori come Eric Voegelin, Christopher Dawson e C.S. Lewis. Si sentiva un cavaliere, e nel villaggio di Mecosta fra i boschi del Michigan dove ha speso tutta la vita (450 anime all’ultimo censimento) era contagioso. Impegnato a “riscoprire” una tradizione (ma anche a seminare conifere, pagaiare lungo ruscelli, raccontare leggende a lume di candela fra sherry e sigari) ha generato la comunità umana protagonista dell’autobiografia The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict (1995). Si sentiva come Elrond Mezzelfo ne Il Signore degli Anelli, castellano dell’ultima resistenza al male. Alcune delle più belle ghost-story del Novecento sono sue. Un solo uomo non può cambiare la coscienza di una nazione; Russell Kirk c’è andato vicino.

Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo
Elogio del politologo Russell Kirk, il cavaliere che riscoprì Burke e rese orgogliosi i conservatori,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLIX, n. 104, 03-05-2014, p. 31

E il mito si fece carne. L’avventura di Russell Kirk

Il logos si è fatto carne, dice il Vangelo secondo san Giovanni. E quindi anche il mito è divenuto un fatto, glossa C.S. Lewis (1898-1963) in un breve, densissimo saggio del 1944, Myth Became Fact (1), che spiega perfettamente cosa intendesse J.R.R. Tolkien (1892-1973) affermando: «Dio è il Signore, degli angeli, e degli uomini – e degli elfi. […] L’Evangelium non ha abrogato le leggende; le ha santificate, specialmente nel “lieto fine”» (Sulle fiabe, 1939) (2); cosa intendesse Gilbert K. Chesterton (1874-1936) ‒ maestro di Lewis e di Tolkien ‒ parlando di “etica del paese delle fate” e addirittura paragonando il Magnificat alla fiaba di Cenerentola (Ortodossia, 1908) (3); e cosa intendessero Chesterton e Lewis con “sacramentalizzazione dell’immaginazione” a proposito di George MacDonald (1824-1905), maestro loro e pure di Tolkien.

Ne tratta dottamente, proprio ragionando degli autori citati, il cardinal Christoph Schönborn ne Il Mistero dell’Incarnazione (Piemme, Milano 1989) (4), un “vecchio”, prezioso libro tradotto dal tedesco dal padre gesuita Guido Sommavilla (1920-2007), massimo esperto di Romano Guardini, Franz Kafka, Friedrich Nietzche, Fëdor M. Dostoevskij e guarda caso proprio Tolkien, quasi anticipando una sensibilità teologica, nutrita di potenti suggestioni letterarie, popolare oggi con Papa Francesco. Ebbene, uno degli ultimi epigoni di questo sposalizio tra filosofia e fantasia celebrato secondo il rito di santa romana Chiesa è il pensatore statunitense Russell Kirk (1918-1994), di cui ricorre oggi, 29 aprile, il ventennale della scomparsa.

Kirk è noto soprattutto come “padre” del conservatorismo americano del secondo Novecento, come neo-giusnaturalista cristiano alla scuola di Edmund Burke (1729-1797) e come apologeta antigiacobino della storia istituzionale americana. Ma nulla di tutta la sua riflessione “politica” (30 volumi, centinaia fra saggi e articoli) sarebbe venuto alla luce se egli non avesse sempre coltivato, con timore e tremore, il senso del mistero insito nella realtà umana.

Kirk è stato infatti anzitutto un cantore dell’irriducibilità dell’esperienza umana alla semplice materia (una delle sue citazioni preferite è di Burke, là dove lo statista angloirlandese descriveva così la spaccatura epocale introdotta dalla Rivoluzione Francese: «Ma l’era della cavalleria è finita. Le è succeduta quella dei sofisti, degli economisti e dei calcolatori, e la gloria d’Europa è estinta per sempre» (5)), e proprio per questo un avversario lucido delle ideologie e delle ideocrazie.

Per Kirk la stoffa dell’avventura umana è il legame con il trascendente che la definisce e il bisogno religioso che la costituisce, da cui derivano quel senso del limite e quella vocazione comunitaria che sono le uniche coordinate di una politica a misura di uomo, e possibilmente, direbbe san Giovanni Paolo II (a cui, in punto di morte, è andato l’ultimo pensiero di Kirk), secondo il piano di Dio. Per questo il pensatore americano sospettava di tutte quelle ciclopiche costruzioni umane, fisiche e metafisiche, che altro non sono se non ennesime Babeli; come Chesterton, Kirk aveva imparato dalle metafore delle favole che i giganti vanno abbattuti proprio perché sono giganteschi, monumenti vani alla smisuratezza dell’orgoglio umano.

La famiglia in cui nacque aveva educato Kirk a una morale rigida e spartana, erede di un retaggio calvinista che strada facendo aveva però perso i tratti della vera spiritualità riducendosi a un codice. Efficace, ma estremamente limitato. Costretto a lungo alla solitudine, Kirk prese allora a confrontarsi con quei campioni dell’umano sentire che prima di lui, e meglio di lui, si erano trovati ad affrontare le stranezze, le difficoltà e le domande dell’esistenza. Maturò dunque dialogando con autori che nessuno leggeva più: Kirk l’ha definita una “conversione intellettuale”, ma è strano perché quell’etichetta lo irritava. Voleva solo dire che nessun fatto eclatante gli stravolse un giorno la vita; ma anche qui, intendiamoci. Le molte narrazioni della sua storia personale (scritte come romanzi non romanzati) mostrano bene come la “normalità” della sua vita sia sempre stata “straordinaria”. Come le vite di tutti. Come in una favola, una fiaba o un mito (direbbe il Tolkien che Kirk molto amava) che per di più hanno il supremo vantaggio di essere accaduti sul serio.

Kirk ha affrontato de visu il mistero dell’esistenza umana anzitutto come cantore dell’avventura “mitica” dell’uomo di fronte all’Assoluto (componendo così anche storie di paura e thriller metafisici tra i più belli di questo genere letterario) e in questo modo ha imparato l’umile saggezza di farsi seguace di chi, più avanti di lui lungo questo cammino, lo ha saputo trarre per mano dal mito alla storia. Due nomi su tutti, appositamente diversissimi: il “grande” T.S. Eliot (1898-1965) ‒ di cui fu prima discepolo, e poi amico e biografo ‒ e Annette, l’“attivista” cattolica che sposerà nel 1964, “piccola” parrebbe, ma enorme nel portarne a conclusione la conversione, avvenuta in quello stesso 1964 (mezzo secolo fa esatto).

Due volte, racconta nella sua autobiografia pubblicata postuma nel 1995, The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Kirk si è trovato faccia a faccia con il Mistero divenuto fatto e storia, diventato carne e sangue. Davanti alla Sacra Sindone. La prima volta era il 1957. Aveva visitato decine di chiese meravigliose a Roma, centro della Cristianità, ma «la chiesa con il significato più grande per il secolo XXI» (6) (quello che lui peraltro non vedrà mai) capì che «stava molto più lontano a nord» (7), il Duomo di Torino dove sono custoditi «i teli con cui fu sepolto Gesù di Nazareth crocefisso» (8). Ne sapeva poco. Non era ancora cattolico. La contemplò. E appuntò: «Vi sono tutte le ragioni per credere che questa reliquia sia autentica […] e che abbia avvolto il corpo di Gesù, e non quello di un altro» (9). Una trentina di anni dopo, fu di nuovo davanti al Lino, con la moglie Annette e il loro caro amico italiano Mario Marcolla (1929-2003), discepolo e amico di Augusto del Noce e di padre Cornelio Fabro, l’autodidatta che pionieristicamente ha insegnato a mezza Italia il valore di Augustin Cochin e di Eric Voegelin. Un monaco scalzo, come uscito dal nulla, celebrò Messa “nascostamente” solo per loro tre. Kirk riporta solo due parole, «Risurrezione» e «Redenzione» (10), e poi il brano di Apocalisse 3,3: «Ricordati dunque quanto hai ricevuto e udito; serbalo e ravvediti. Se tu non vegli, io verrò su di te come un ladro, e non saprai a quale ora verrò su di te» (11). Il logos si è fatto carne, il mito è divenuto un fatto, e ha nome Gesù risorto.

 Marco Respinti

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 29-04-2014

 

NOTE

(1)   Cfr. C.S. LEWIS (Clive Staples Lewis, 1898-1963), Myth Became Fact, in World Dominion, vol. XXII, settembre-ottobre 1944, pp. 267-270, ora in Idem, God in the Dock: Essays on Theology and Ethics, a cura di Walter Hooper, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1970, Parte I, pp. 63-68, trad. it, di Marco Respinti, Il mito divenne fatto, in il Domenicale. Settimanale di cultura, anno IV, n. 52, Milano 24-12-2005, pp. 1 e 7.
(2)   Cfr. J.R. R. TOLKIEN (John Ronald Reuel Tolkien, 1892-1973), Sulle fiabe, in Idem, Il Medioevo e il fantastico (The Monsters and the Critics and Other Essays, 1983), a cura di Christopher Tolkien (Christopher John Reuel Tolkien, 1924), trad. it. di Carlo Donà, ed. it. a cura di Gianfranco de Turris, 2^a ed. riveduta, Bompiani, Milano 2003 (1^a ed. 2000), pp. 167-238.
(3)   Cfr. GILBERT K. CHESTERTON (Gilbert Keith Chesterton, 1874-1936), L’etica del paese delle fate (The ethics of elfland), trad. it. in Ortodossia (Orthodoxy, 1908), Lindau, Torino 2010, pp. 63-92.
(4)   Cfr. CHRISTOPH SCHÖNBORN, Il Mistero dell’Incarnazione (The Mystery of the Incarnation, 1993), trad. it. di Guido Sommavilla S.J. (1920-2007), Piemme, Milano 1989.
(5)   EDMUND BURKE (1729-1797), Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia (Riflessioni sulla Rivoluzione in Francia e sulle relative deliberazioni di alcune società di Londra in una lettera indirizzata a un gentiluomo di Parigi; Reflec­tions on the Revolution in France and on the Proceedings in Certain Societies in London Relative to that Event in a Letter Intended to Have Been Sent to a Gentleman in Paris, noto con il titolo abbreviato Reflections on the Revolution in France, 1790), trad. it. a mia cura, Ideazione, Roma 1998, p. 99.
(6)   RUSSELL KIRK (Russell Amos Kirk, 1918-1994), The Sword of Imagination: Memoirs of a Half-Century of Literary Conflict, Eerdmans, Grand Rapids (Michigan) 1995, p. 244.
(7)   Ibidem.
(8)   Ibidem.
(9)   Ibid. p. 245.
(10) Ibid., p. 246.
(11)  Cit. in ibid., p. 247, dove il brano viene trascritto nella versione inglese della Bibbia detta “King James Bible”, o “Authorised King James Version”, promulgata per ordine di Giacomo I Stuart (1566-1625), re d’Inghilterra e d’Irlanda (1603-1625) nel 1611.

I mille volti dell’Illuminismo

A metà Ottocento, Karl Marx (Karl Heinrich Marx, 1818-1883) prescrisse ai pensatori dell’“età progressista” la consegna rivoluzionaria per eccellenza: smettere di contemplare il creato, come fatto – a suo dire pedissequamente – dai pensatori dell’“età conservatrice”, per impegnarsi finalmente a trasformare radicalmente il mondo. Obbedendogli pure ante litteram, i filosofi moderni si sono infatti distinti da quelli classici (antichi e medioevali) per la smania di creare sistemi di pensiero autocratici che riducessero tutto (come poi sbotterà Arthur Schopenhauer, 1788-1860) a volontà e rappresentazioni proprie. Nel pensiero della Modernità, il mondo ha così smesso di possedere oggettività, finendo per assomigliare a una variante razionalista, laica e occidentale di quel volontarismo assoluto che è essenziale alla teologia islamica dove Dio è in sostanza un demiurgo permanente e un bel po’ gnostico se non persino relativista che in ogni momento e in ogni luogo può mutare a piacimento la natura intima del reale.

Per carità, tutto è avvenuto per gradi, attraverso una miriade di sfumature e a velocità alterne; ma il distacco dal filosofo classico (che in fin dei conti altro non è se non un segugio di razza a metà fra Indiana Jones e il commissario Maigret intento a interrogare le cose in cerca della verità) non potrebbe essere più netto. E nella tortuosa gestazione del moderno, seguita a quello che lo storico neerlandese Johan Huizinga (1872-1945) ha chiamato “autunno del Medioevo” per giungere al mondo in frantumi evocato da Aleksandr Solženicyn (Aleksandr Isaevič Solženicyn, 1918-2008), e affrescato a tinte forti da maestri del pensiero occidentale che vanno da Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995) a Richard M. Weaver (Richard Malcolm Weaver, Jr., 1910-1963), la tappa fondamentale è stata la stagione dell’Illuminismo.

Illuminismo: già il nome è problematico. Analogamente a Rinascimento e Risorgimento si annuncia polemico. Tutto ciò che è venuto prima – sentenzia – è morto e tetro, tant’è che viene chiamato “antichità”, “evo medio” (una parentesi), “regime antico”. Ma c’è di più. L’impossibilità di ridurlo  a unità.

La querelle sull’Illuminismo data dagl’illuministi stessi. Immanuel Kant (1724-1804) lo definì la fuoriuscita dalla stato di minorità dell’uomo diventato finalmente adulto, emancipato e liberto. Ma nemmeno questo basta. A malapena è sufficiente a rappresentare la Francia, dove l’Illuminismo fu il tritacarne indispensabile a fare tabula rasa del filosofare indagatore e conservativo precedente. Senza di esso, i pensieri sistemici delle epoche successive (al centro dei quali il filosofo si tramuta in deus ex machina di nuovi universi autoreferenziali) non sarebbero sorti. L’Illuminismo francese fu insomma più un metodo di critica radicale dell’esistente che un pensiero originale, un acido per sciogliere più che un mattone per costruire novità.

Ma si può dire lo stesso dell’Aufklärung tedesco, in cui (per quanto contraddittorio possa sembrare) già erano qua e là presenti i semi della reazione (antilluminista) romantica? Si può dire lo stesso di quel coacervo di tendenze che viene definito “Illuminismo scozzese”, germinato gomito a gomito alla filosofia (antilluminista) del Common Sense e trasportato pari pari nelle colonie britanniche (conservatrici) oltre l’Atlantico? Si può dire lo stesso del cosiddetto “Illuminismo lombardo”, arduo da separare dalla potenza reazionaria per eccellenza di allora, la Corona asburgica?

No, non si può. E cercare di farlo è solo l’ennesimo, miope e pervicace esempio di riduzionismo moderno posto al servizio del nuovo “sapere per il potere” (cioè l’ideologia), che, incapace di pensare genuinamente la totalità, non sa far altro che generalizzare indebitamente le esperienze prendendo lucciole per lanterne, anzi per lumi.

Lo statunitense Peter J. Stanlis (Peter James Stanlis, 1910-2011), il massimo studioso novecentesco del padre del conservatorismo, Edmund Burke (1729-1797), canzonava quei critici che sono abituati a definire “illuministi” tutti i pensatori che, evidentemente senza sceglierlo, si sono trovati a nascere nel secolo XVIII. Pensiamo che persino l’antimoderno Giambattista Vico (1668-1744) è stato spesso definito “protoilluminista”, e “proto” solo perché nato prima del Settecento. Nessuna meraviglia, allora, che possa spuntare a un certo punto persino un Voltaire cattolico (Lindau, Torino 2013), come magistralmente illustra Antonio Gurrado nel suo gustosissimo volume.

Bene inteso, cattolico Voltaire non lo è mai stato neanche di striscio. Basta rileggere la sua famosa geremiade sul “se Dio esiste perché c’è il male”, confezionata in forma di poema-riflessione dopo il terremoto di Lisbona del 1755, per rendersi conto che il nostro il catechismo lo bigiava. Ma la dotta quanto provocatoria analisi di Gurrado non sbaglia.

Lo conferma, da tempo, un testimone al di sopra di ogni sospetto: Erik von Kuehnelt-Leddhin (1909-1999), uno degli spirito più raffinati del secolo XX, austriaco accasatosi fra i conservatori americani, pago di descriversi monarchico filoasburgico, liberale e reazionario assieme. Uno dei suoi testi brevi più significativi (1992) distingue fra ben quattro diversi “liberalismi”, cioè forme antitetiche d’Illuminismo. Nel seno di uno di quelli conservatori, d’imprinting cristiano, annovera in modo guascone (con Burke e Adam Smith [1723-1790]) pure Voltaire, «un uomo […] completamente frainteso dai suoi contemporanei e dalle generazioni successive». Citando il poeta inglese Alfred Noyes (1880-1958), un convertito al cattolicesimo, biografo di Voltaire, ricorda che l’illuminista francese «fece costruire una chiesa a Fernet, andava a Messa ogni domenica ed era tutto fuorché un democratico».

Contraddizioni? Più che altro un reale più complesso di quello cui ci abituano gli schematismi, anche quando sensati. Per questo servono sempre mappe ben redatte tipo The Roads to Modernity: The British, French and American Enlightenment (Vintage, New York 2005) della storica statunitense Gertrude Himmelfarb (moglie del “padrino” dei neocon, Irving Kristol [1920-2009], e quindi madre del neo-neocon William Kristol). Il suo libro (che parrebbe riecheggiare persino in Papa Benedetto XVI) insegna a separare l’Illuminismo amico della religione e della libertà politica dall’Illuminismo rivoluzionario. Molte lingue, insomma, e non tutte biforcute. Persino in bocca a un mangiapreti del calibro di François-Marie Arouet detto Voltaire (1694-1778).

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Le mille facce dell’illuminismo: liberale e rivoluzionario,
in Libero [Libero quotidiano], anno XLVIII, n. 169, 17-07-2013, p. 32