Entra Kavanaugh, e la Corte Suprema diventa conservatrice

Il momento per cui i conservatori hanno combattuto, sperato, addirittura pregato per decenni è arrivato ieri, sabato 6 ottobre, attorno alle 16,00 ora di Washington, le 22,00 ora italiana. Brett M. Kavanaugh, il conservatore, il pro-life, il pro-family, il guardiano della Costituzione, il cattolico, è giudice della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America, il tribunale che, con veri e propri colpi di mano, almeno nell’ultimo mezzo secolo, ha tralignato più e più volte, rendendo irriconoscibile il Paese più importante del mondo. La restaurazione è insomma iniziata.

Dopo il voto procedurale di venerdì, e un lungo dibattito finale, di rito, fra i senatori, Kavanaugh è stato eletto ieri con 50 voti su 100 a favore e 48 contrari. Il senatore Joseph Manchin è stato l’unico Democratico a votare “sì” e Lisa Murkowski l’unica Repubblicana ha schierarsi per il “no”. Tutto come annunciato. Ma in aula la Murkowski non ha espresso il proprio voto, limitandosi a dirsi “presente”. Lo ha fatto per fare un favore al collega sentore Steve Daines, assente poiché impegnato in Montana al matrimonio della figlia, evento fissato da mesi e che Daines aveva detto di non volersi perdere per nulla al mondo, così da non trasformare l’assenza di Daines, sostenitore di Kavanaugh, in un voto contro Kavanaugh. Alla fine dei conti si potrebbe dire che Kavanaugh è diventati giudice della Corte Suprema grazie al comportamento tanto decisivo quanto inaspettato, per ragioni diverse, delle due mele marce liberal Repubblicane e di un senatore Democratico preoccupato di essere rieletto il 6 novembre in West Virginia, uno Stato che nel 2016 si è abbondantemente schierato con Donald J. Trump.

L’opposizione Democratica ha fatto di tutto per cercare di boicottare uno dei momenti politici più importanti della storia statunitense, e quindi mondiale, degli ultimi decenni. Ha cercato di distruggere  il carattere, il morale, la persona stessa di Kavanaugh, ma ha fallito, portando a casa solo un pugno di mosche e una figuraccia pessima. Con Kavanaugh alla Corte Suprema, infatti, la maggioranza dei nove giudici del massimo tribunale statunitense passa ai conservatori e si caratterizza per essere la compagine più conservatrice dagli anni 1930 a oggi. Non solo, la maggioranza conservatrice della Corte Suprema di oggi, cinque giudici su nove, è in maggioranza cattolica, quattro giudici su cinque: sono infatti cattolici il presidente di quell’augusta assise John G. Roberts e i giudici Clarence Thomas, Samuel A. Alito e Kavanaugh, e questo è un punto assolutamente rilevante. Soprattutto perché nessuno dei giudici conservatori cattolici della Corte Suprema è stato nominato da un presidente cattolico. Il cattolico Thomas è stato nominato dall’episcopaliano George W. H. Bush, il cattolico Roberts e il cattolico Alito sono stati nominati dal metodista George W. Bush Jr. e il cattolico Kavanaugh è stato nominato dal presbiteriano Trump. Il che significa due cose precise: la prima è che i presidenti degli Stati Uniti amici dei conservatori vedono nei conservatori cattolici una risorsa enorme per il Paese, la seconda è che i cattolici conservatori sono gl’interpreti e i garanti migliori della legge fondamentale del Paese, in una parola i patrioti più limpidi. Quale eterogenesi dei fini dalla fondazione degli Stati Uniti, quando i cattolici, minoranza, erano considerati poco o punto leali al Paese. E questo dà l’occasione per sottolineare, una volta in più, quanto, al momento decisivo, l’improbabile, surreale, istrionico Trump non sbagli un colpo. Per restare alla sola Corte Suprema, due volte Trump ha avuto l’occasione, inimmaginata, soprattutto in tempi tanto rapidi, di scegliere nuovi giudici e due volte, prima con Neil M. Gorsuch (protestante) e ora con Kavanaugh, Trump ha scelto due veri gioielli.

Kavanaugh ha giurato poche ore dopo la ratifica. Con tutta probabilità lunedì sarà ricevuto alla Casa Bianca (nel week-end Trump era in Kansas per sostenere i candidati Repubblicani alle prossime elezioni) e quindi da martedì sarà già al lavoro. A lui e alla Corte Suprema dove i conservatori sono finalmente maggioranza, e dove tra i conservatori sono maggioranza i cattolici, e dove la stessa presidenza è retta da un cattolico, spetta adesso il compito di riprendere le redini di un Paese in balia dell’estremismo ideologico e della partigianeria. Spetterà ai conservatori, e fra loro ai cattolici, ricuperare lo spirito autentico della nazione, debellare la malsana idea che il diritto sia ostaggio delle maggioranze politiche, dei tornaconti di parte e dei capricci delle lobby, restaurando il senso dell’onore e quello del dovere, lo spirito della libertà e quello della responsabilità. E francamente non c’è nessun altro che lo sappia fare meglio dei conservatori, e dei cattolici conservatori, gli unici a riverire ancora e a temere una lex suprema addirittura trascendente, un’idea di bene e di male che sovrasta e che precede e che attende alla meta gli uomini e le società storiche. Il relativismo, la secolarizzazione, il materialismo stanno aggredendo anche i religiosissimi Stati Uniti e ai conservatori tocca mettersi di mezzo, fermare il trend, addirittura invertirlo. Da sempre la tentazione, e purtroppo spesso la realtà, delle società umane è fare ciò che ricorda un famoso brocardo del giurista romano Ulpiano (170-223): «Quod principi placuit, legis habet vigorem», «Ciò che aggrada all’imperatore, ha vigore di legge». I conservatori hanno oggi l’occasione storica di affermare che ha invece vigore di legge ciò che nei cieli è scritto da sempre e per sempre essere giusto e buono e bello anche se non aggrada all’imperatore, ai suoi lacchè e alle turbe vocianti che egli mantiene con prebende ed elemosine. Non è nel potere dei giudici cambiare le mentalità e rifare le società, ma i giudici possono contribuire alla bontà delle leggi e le leggi creano il costume. Alla lunga contribuiscono significativamente cioè alla sanificazione della società, se non altro indicando con chiarezza alla sovrana libertà dell’uomo quale sia la strada per il baratro e quale invece sia la strada per quella che, con un understatement di umiltà e di realismo, i conservatori statunitensi chiamano da sempre a decent society. Da martedì. Oggi si godono la beatitudine di un momento più unico che raro.

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Con Kavanaugh, una Corte Suprema con più cattolici
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 7-10-2018

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Travaglio e Saviano: siete per il diritto naturale?

Spettabili signori Marco Travaglio e Roberto Saviano, sono imbarazzato. È la prima volta che sono d’accordo con voi, e ancora mi lambicco il cervello per capire dove abbia sbagliato.

Di lei, Travaglio, leggo l’articolo I gonzi di Riace  (in questi giorni di Nobel, non c’è quello per il titolista?), e di lei, Saviano, leggo, Il sindaco di Riace Domenico Lucano è stato arrestato per un peccato di umanità, comparsi l’uno su Il Fatto Quotidiano e l’altro su la Repubblica di ieri, 3 ottobre. La vicenda è quella, notissima, del primo cittadino della città calabra finito ai domiciliari per favoreggiamento dell’immigrazione clandestina e affidamento fraudolento diretto del servizio di raccolta dei rifiuti a due cooperative della zona. Pare che, quanto alla prima accusa, il sindaco Lucano combinasse falsi matrimoni fra immigrate e italiani onde far avere la cittadinanza alle prime al di là delle regole della repubblica cui ha giurato fedeltà. Del resto, è la prima accusa quella che ha attirato la vostra attenzione, spingendovi a scomodare il concetto di “disobbedienza civile”.

Quello di “disobbedienza civile” è un principio nobile, e deve il nome all’omonimo pamphlet pubblicato nel 1849 da David Henry Thoreau (1817-1862), filosofo, scrittore e poeta statunitense, quintessenza del “trascendentalismo”, emblema del “progressismo nordista”, interprete del pensiero anarchico e capace di sontuosi ragionamenti sulla difesa della persona, sull’intangibilità della vita umana, sulla resistenza alla tirannia e persino ‒ dicendone bene ‒ sul Medioevo.

Lei, Travaglio, davanti al paradosso dell’uomo delle istituzioni che viola la legge volontariamente in nome di quello che ritiene essere un bene superiore, scrive: «se a violare una legge è colui che per primo dovrebbe rispettarla, perché ha giurato di adempiere a quel dovere o perché addirittura la legge l’ha scritta lui, salta il patto sociale che ci tiene tutti uniti e a quel punto vale tutto». Lo scrive come introduzione alla variante indipendente che nel suo articolo cala subito magistralmente in forma di domanda retorica: «Ma c’è un problema: se una legge è ritenuta ingiusta, disumana, immorale, che si fa? Si prova a cambiarla». Sacrosanto. E però – sono sempre parole sue -, «[…] se poi non ci si riesce, c’è una scelta estrema: quella della disobbedienza civile nonviolenta. Quella di Gandhi e dei suoi epigoni, giù giù fino a Pannella». Lei dice Gandhi e Pannella: de gustibus… Apprezzo però che, all’indirizzo di Pannella dica «giù giù». Per nobilitare il ragionamento scomoda Sofocle e l’Antigone, ben fatto. Poi si perde in un’articolessa e allora io tengo la barra. La disobbedienza civile così nobilmente da lei invocata: quel diritto umano alla resistenza per cui un uomo è disposto anche a pagare di persona onde affermare un bene più alto nel protestare contro una legge valida ma ingiusta.

 

Prescindo qui dal caso Lucano e dalla legge sull’immigrazione da lui contestata semplicemente perché non m’interessa. Mi preme infatti il fulcro del suo ragionamento, che è lo stesso svolto da Saviano, il quale scrive che «[…] Mimmo Lucano ha fatto politica nell’unico modo possibile in un Paese che ha leggi inique. Mimmo Lucano ha fatto politica disobbedendo». Anche lei, Saviano, parla di «disobbedienza civile» e la definisce perfettamente come «l’unica arma che abbiamo per difendere […] i diritti di tutti». Mi tornano alla mente i dissidenti, anzitutto l’eminentissimo Socrate, quindi la Rosa Bianca, san Massimiliano Kolbe, il samizdat, Andrej D. Sacharov, Aleksandr I. Solženicyn, i mille cinesi senza nome che vengono inghiottiti nei laogai in questo preciso istante.

Sono d’accordo con voi. Così d’accordo che vi domando, Travaglio e Saviano: queste vostre parole appassionate e assertive sulla differenza possibile fra ciò che è legale e ciò che è giusto su cosa si fondano? Volete, Travaglio e Saviano, riprendere cortesemente carta e penna a beneficio di noi semplici spiegandoci che ciò che è giusto e ciò che è sbagliato non sono alla mercé di maggioranze politiche, copie vendute, applausometri e ubbie? Che ciò che ci fa dire che una legge è immorale anche se vigente attiene alla coscienza e si appella alla parte più nobile di noi umani, esseri splendidi e terribili, basandosi sopra un criterio oggettivo, ubiquo, universale e atemporale, sempre precedente, superiore e ulteriore le opinioni umane, lecite ma non su ciò è parametro, parametro che nel corso della storia è stato chiamato ratio recta summi Iovis da Cicerone, ne hanno filosofato gli Stoici, è stato detto suprema lex, poi diritto naturale e infine higher law dal giurista statunitense Edwin S. Corwin (1878-1973)? Che insomma non sono Travaglio e Saviano il criterio di cosa sia morale e immorale davanti a ciò che per lo Stato è giusto anche se non lo è?

Quindi, per dimostrare che non siete voi, Travaglio e Saviano, il criterio della moralità capace di sfidare anche la legalità in nome di un bene superiore, supremo, siete, Travaglio e Saviano, disposti a firmare domani mattina un appello alla disobbedienza civile per proteggere e confortare tutti quegli obiettori di coscienza che, dall’aborto all’eutanasia, si rifiutano di accettare una legge vigente dello Stato che la loro coscienza giudica omicida e chiedono alla repubblica italiana, dove la legge è uguale per tutti, di tutelarne la libertà di dissentire civilmente, laddove invece oggi sono minacciati esattamente nel proprio sancta sanctorum intangibile da chi, riempiendosi la bocca di “è una legge dello Stato”, ergo va applicata magari coi gendarmi, ergo è una cosa buona a prescindere, ergo non esiste nient’altro, si sforza di cancellarne la cittadinanza strappandosi le vesti indignato?

Insomma, volete Travaglio e Saviano impegnarvi a difendere la disobbedienza civile dei medici, dei paramedici e dei farmacisti antiabortisti e antieutanasisti? Immagino di sì, altrimenti i vostri ragionamenti messi ieri su carta sarebbero solo chiacchiere e opportunismo.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 14-10-2018

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Sei milioni di morti fa, domani

A 40 anni dalla legalizzazione dell’aborto, le colpe gravi del pensiero laico ricordate
da Fausto Carioti in poche battute secche, Non c’è bisogno, infatti, di strafare

Su Libero di oggi, 21 maggio, un lettore, cattolico, Marco Casetta di Treviglio, in provincia di Bergamo, scrive al vicedirettore Fausto Carioti, il quale risponde incorniciando il tutto nella propria rubrica Posta prioritaria. Il tema è l’aborto. Il lettore lamenta la mancanza, in Italia, di una riflessione seria da parte del mondo laico (qualsiasi cosa questa espressione significhi oggi) sulla legge che in quattro decenni ha causato al nostro Paese circa sei milioni di morti. Carioti intitola lo scambio La riflessione abortita sull’aborto e risponde in poche, secche battute.

Risponde dicendo che «[…] in realtà una riflessione da parte dei migliori laici è stata tentata». E cita la famosa intervista rilasciata dal filosofo Norberto Bobbio (1909-2004) al Corriere della Sera l’8 maggio 1981: «Mi stupisco che i laici lascino ai credenti il privilegio e l’onore di affermare che non si deve uccidere». Carioti rincara la dose aggiungendo le parole vergate dallo scrittore e regista omosessuale Pier Paolo Pasolini (1922-1975) sempre sul Corriere della Sera il 19 gennaio 1975: «Sono […] traumatizzato dalla legalizzazione dell’aborto, perché la considero, come molti, una legalizzazione dell’omicidio». Infine si gioca tutto, Carioti, scrivendo: «Concetti nei quali mi identifico».

Non bisogna essere dei fan né di Bobbio né di Pasolini per identificarsi con le parole di Carioti. Perché la difesa della vita umana innocente ancora nel grembo materno, scempiata con tecniche che sembrano tratte dal peggior film horror e che invece sono realtà, oppure annientata con una pillolina fai-da-te che s’ingurgita come fosse un cachet ma che invece ammazza la più fragile delle creature, non è una questione di fede, di religione, di preti. È una questione da uomini, di ragione, di carattere. Non è una battaglia confessionale, ma una battaglia naturale: per la natura che noi uomini siamo, per la norma inviolabile che la natura ha impresso in noi, per il diritto e i diritti che ne conseguono a qualsiasi uomo sotto ogni cielo e in ogni tempo.

Ma il guaio degli uomini è che dimenticano e fingono di non sentire. Scrive Carioti: «i primi a fregarsene degli atti d’accusa di Bobbio, Pasolini e (pochi) altri sono stati i loro compagni di strada, i giornali che ospitavano le loro riflessioni». Sei milioni di morti fa domani, 22 maggio. Continua la mattanza, continua il mutismo. Il libro nero della sordità laica.

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 21-05-2018

Il giudice Hayden posseduto dall’ideologo Hayden

Il giudice Sir Anthony Paul Hayden è nato nel 1961 e, dopo essere stato nominato nel Consiglio della regina nel 2002, dal 2013 è giudice nell’Alta Corte di Giustizia d’Inghilterra e Galles, nella sezione che di occupa del diritto di famiglia. Hayden è un uomo di legge, chiamato ad amministrare la giustizia, a entrare nel merito, a dirimere, a separare e a unire, a bilanciare la sostanza con la forma, a servire l’aequitas, quel grande principio giuridico di cui la romanistica mena legittimamente vanto e di cui il Common Law orgogliosamente si fregia che è il criterio ispiratore di matrice divina del diritto. Ma nel mezzo qualcosa è andato storto. Tanto impercettibilmente che ce ne siamo accorti soltanto dopo, a cose fatte.

La giustizia è in sé cosa divina perché travalica gli uomini: non è il governo di uomini, ma di leggi. Del diritto, dei diritti che pertengono alle cose e alle persone per come le cose e le persone sono fatte. Fatte dalla natura, che è garanzia di se stessa, data, posta, inalienabile, oggettiva. Nel caso di Anthony Hayden, l’uomo ha invece preso il posto del giudice. Oggi il giudice Hayden è l’uomo che tiene in pugno la vita di Alfie Evans, l’uomo che ha chiuso la porta in faccia ai genitori del piccolo, l’uomo che ha deciso che il “miglior interesse” di quel bambino è unicamente la morte.

L’uomo Hayden che possiede il giudice Hayden ha un’idea tutta propria dei figli, dei genitori, della sessualità e di quella cosa che si chiama diritto di famiglia, dunque dell’istituto familiare stesso. Nel 2012 ha firmato come primo di una serie di coautori il libro Children and Same Sex Families: A Legal Handbook [link https://www.amazon.com/Children-Same-Sex-Families-Handbook/dp/1846613191], edito da Family Law, il ramo editoriale con sede a Londra e a Bristol della LexisNexis, una banca britannica di dati giuridici e finanziari. È membro del BLAAG, ovvero The Bar Lesbian and Gay Group, una lobby LGBT interna al mondo giuridico britannico, e il BLAAG ha gioito quanto Hayden è stato nominato nell’Alta Corte [link: http://blagg.org.uk/news/blagg-member-appointed-to-high-court-wednesday-31-july-2013/]. E una sua sentenza del novembre 2017 ha stabilito che una 72enne in stato di coscienza “minima” e alimentata artificialmente fosse lasciata morire di fame perché ciò era nei sui “interessi migliori” [link: https://www.bioedge.org/bioethics/woman-in-minimally-conscious-state-should-be-allowed-to-die-uk-court/12512].

Ma la storia del giudice posseduto dall’uomo che sponsorizza l’adozione per gli LGBT e che impone l’eutanasia non finisce qui. Nel 2016 ha fatto rumore un’altra sua sentenza, riscoperta ora dal sociologo Massimo Introvigne sul proprio profilo Facebook: quella con cui Hayden ha tolto a una madre il maschietto di 7 anni, chiamato “J” per tutelarne la privacy, che la donna pretendeva di tirare su come una femminuccia perché il fatto provocava al piccolo un «[..] significativo danno morale» [link: https://www.familylaw.co.uk/news_and_comment/re-j-a-minor-2016-ewhc-2430-fam] affidandolo al padre. La coppia era infatti separata. A quel punto gli LGBT sono insorti contro Hayden, lanciando anche una petizione [link: https://www.change.org/p/a-court-justice-for-a-young-trans-girl-that-has-been-taken-from-her-mum-forced-to-live-as-a-boy], sostenuta in modo particolare da Mermaids (che vuol dire “sirene”), una sigla sorta nel 1995 per riunire i genitori di figli affetti da disforia di genere (o semplicemente genitori che vogliono forzare i figli contro natura?) [https://www.change.org/p/a-court-justice-for-a-young-trans-girl-that-has-been-taken-from-her-mum-forced-to-live-as-a-boy/u/18233324].

Indubitabilmente la madre di “J” stava infliggendo al piccolo un «[..] significativo danno morale» ed è sacrosanto che i genitori non siano mai il “dio” dei propri figli, al punto che a volte è sacrosanto toglierne loro la potestà. Ma il punto è: chi decide?, e soprattutto in base a cosa? Decide il criterio di equità oggettiva, precedente le ubbie degli uomini, universali, oppure decide l’uomo che s’impossessa del giudice, l’ideologia che si sostituisce alla giustizia, ultimamente lo Stato onnipotente? Esiste una natura che precede tutto e tutti, e con cui occorre rapportarsi, oppure tutto è solo volontà, arbitrio, capriccio?

L’uomo Hayden che ha completamente sbranato il giudice Hayden è lo stesso che difende un piccolo dagli abusi gender della madre e che ne condanna un altro a morte perché “difettato” senza la minima soluzione di continuità. Nell’un caso si può lecitamente dire che abbia avuto ragione, nell’altro che ha abbia invece torto marcio: ma la questione orribile è che si tratta della medesima lucida persona, non del Dottor Jekyll e di Mr. Hyde, la quale ritiene di operare sempre con lo stesso metro di giudizio.

Ecco appunto, il metro di giudizio. Dopo Charlie Gard, dopo Alfie Evans il metro di giudizio non esiste più, esiste solo un uomo che non risponde a nessuno sopra, sotto e attorno a sé, che distribuisce sentenze a destra e manca, vita e morte, ricompensa e punizione. C’era una volta un giudice nell’Alta Corte di Giustizia d’Inghilterra e Galles che è stato completamente fagocitato da un uomo divorato dall’ideologia al punto di credersi dio. Non è la prima volta nella storia che questi petty tyrant, come si chiamano in inglese, indossano le vesti di seta degli arbitri assoluti del bene e del male, ma è la prima volta che hanno il consenso universale del consesso democratico.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giudice Hayden, posseduto dall’ideologo Hayden
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-04-2018

Quattro Luglio: quando Papa san Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani

Il 4 luglio 1776, i coloni dell’America Settentrionale si separavano formalmente dall’impero britannico dando vita agli Stati Uniti d’America. Lo fecero con un proclama, la Dichiarazione d’indipendenza, approvata e adottata dal Secondo Congresso continentale nell’edificio di mattoni rossi in stile georgiano che aveva fino a quel momento ospitato l’assemblea coloniale della Provincia della Pennsylvania e che nell’estate 1787 avrebbe ospitato la convenzione incaricata di redigere la Costituzione federale del nuovo Paese.

Il testo della Dichiarazione d’indipendenza fu pressoché totalmente scritto da Thomas Jefferson (1743-1826), poi terzo presidente degli Stati Uniti. Sull’una e sull’altro letteratura è di fatto sterminata quanto lo è la polemica. Da più di due secoli, infatti, di entrambi cercano d’impossessarsi i liberal di ogni risma. Come se Jefferson e la “Dichiarazione” lo consentissero.

Papa san Giovanni Paolo II e Ronald Reagan (AP Photo/Scott Stewart)

Per arrampicarsi così sui vetri, il pensatoio sinistro si attacca da sempre ad alcuni anfratti del pensiero di Jefferson e ad alcune parole della “Dichiarazione”. Ma le seconde sono per lo più dettate dalle circostanze (la necessità del sostegno militare della Francia illuminista nel pieno della guerra antibritannica) e dal modo concreto ‒ limitato ‒ con cui Jefferson mise per iscritto princìpi assai più grandi della sua filosofia e della sua prosa. Quanto al primo, invece, certamente Jefferson è stato “il più progressista” tra i Padri fondatori degli Stati Uniti; ma se i progressisti fossero come lui, il mondo sarebbe più conservatore. Studi imprescindibili sono quelli, in italiano e in inglese, di Luigi Marco Bassani e una chicca è lo studio di Alf J. Mapp Jr., Thomas Jefferson: A Strange Case of Mistaken Identity (Madison Books, Lanham [Maryland] 1987).

Jefferson fu certamente figlio della tradizione laica del giusnaturalismo, ma questo non gl’impedì di segnare punti fermi imprescindibili nell’affermazione del diritto naturale, dei princìpi non negoziabili e della libertà religiosa con le opere che ne derivano: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità». La Dichiarazione d’indipendenza si apre cioè postulando princìpi non negoziabili: la vita anzitutto; quindi la libertà interiore che ne deriva a immagine e somiglianza creatrice del Creatore; dunque la libertà storica di fare, in piena autonomia, del proprio meglio onde conseguire
la piena felicità nel rispetto della Natura (citata poco prima del documento) voluta da Dio (citato del documento). La migliore ermeneutica di questo pensiero jeffersoniano che fonda e regola lo “spirito americano” è quanto ebbe a dire una volta il presidente Ronald Reagan (1911-2004): «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Ebbene, chi ha capito perfettamente il messaggio è un uomo che parrebbe agli antipodi, geografici e culturali, di Jefferson. Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), che nel 1979, per l’esattezza il 3 ottobre, nell’omelia della Messa celebrata al Logan Circle di Filadelfia, spiegò magistralmente l’“americanità” mostrandosi “un americano migliore” di tantissimi altri.

«Filadelfia è la città della Dichiarazione d’Indipendenza», disse il Pontefice, «quel rilevante documento che contiene una solenne proclamazione della eguaglianza di tutti gli esseri umani, dotati dal loro Creatore di sicuri e inalienabili diritti: la vita, la libertà e la ricerca della felicità, che esprime una “ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questi sono i sani principi morali formulati dai vostri Padri Fondatori e serbati per sempre nella vostra storia. Nei valori umani e civili che sono contenuti nello spirito di questa Dichiarazione vi sono facilmente riconosciute forti connessioni con fondamentali valori religiosi e cristiani. Anche un sentimento religioso fa parte di questo retaggio. La Campana della Libertà, che io ho ammirato in altra occasione, riporta le parole della Bibbia: “Proclamerete la liberazione nel paese” (Lv 25,10). Questa tradizione lancia per tutte le future generazioni d’America una nobile sfida: “Una Nazione posta sotto la protezione di Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti”» (n. 2).

E, sempre più precisamente: «Ho ricordato la Dichiarazione di Indipendenza e la Campana della Libertà, due monumenti che esemplificano lo spirito di libertà su cui questo Paese fu fondato. Il vostro attaccamento alla libertà fa parte della vostra eredità. Quando la Campana della Libertà suonò per la prima volta nel 1776, fu per annunciare la libertà della vostra Nazione, l’inizio della ricerca di un comune destino indipendente da qualsiasi coercizione esterna. Questo della libertà è il principio supremo nell’ordinamento politico e sociale, nei rapporti tra il Governo e il popolo, nei rapporti interpersonali. Inoltre, la vita dell’uomo è vissuta anche in un altro ordine di realtà: nell’ordine che investe il suo rapporto con ciò che è obiettivamente vero e moralmente buono. La libertà così acquista un significato più profondo quando è riferita alla persona umana. Riguarda in primo luogo la relazione dell’uomo con se stesso. Ogni persona umana, dotata di ragione, è libera quando è padrona delle sue proprie azioni, quando è in grado di preferire quel bene che è in conformità con la ragione, e dunque con la sua propria dignità umana. La libertà non può mai tollerare alcuna offesa contro i diritti degli altri, e uno dei fondamentali diritti dell’uomo è il diritto di adorare Dio» (n. 4).

Parole ‒ letteralmente ‒ sante. E infatti il Primo Emendamento (1791) alla Costituzione federale statunitense (1789) sancisce non solo quel diritto, ma anche quello alla dimensione pubblica della fede (il «perseguimento della Felicità» della Dichiarazione d’indipendenza). Il Santo Padre ricordava poi che «nella Dichiarazione sulla libertà religiosa, il Concilio Vaticano II stabilì che “l’esigenza di libertà nella convivenza umana riguarda soprattutto i valori dello spirito, e in primo luogo il libero esercizio della religione nella società… E poiché la libertà religiosa, che gli uomini esigono nell’adempiere il dovere di render culto a Dio, riguarda l’immunità dalla coercizione nella società civile, essa lascia intatta la dottrina tradizionale cattolica sul dovere morale dei singoli e della società verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (Dignitatis Humanae, 1)» (n. 5). Una volta in più è bene e bello ricordare che  il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire dei Cristeros. Diceva infatti san Giovanni Paolo II “l’americano” che «la libertà non può […] essere capita se non in relazione alla verità rivelata da Gesù Cristo, e proposta dalla sua Chiesa, né essa può essere presa a pretesto per l’anarchia morale, perché ogni ordine morale deve rimanere legato alla verità» (n. 6). Contro le false pretese del pensiero liberal, infatti, «le norme morali non sono d’ostacolo alla libertà della persona […]; al contrario, esse esistono precisamente per quella libertà, dal momento che esse sono date per assicurare il retto uso della libertà. Chiunque rifiuta di accettare queste norme o di agire in conformità con queste, chiunque cerca di liberare se stesso o se stessa da queste norme, non è veramente libero. Libera è invece la persona che regola il proprio comportamento in accordo con le esigenze del bene oggettivo. […] La coesione di libertà ed etica ha inoltre le sue conseguenze nella ricerca del bene comune nella società e per l’indipendenza nazionale che la Campana della Libertà annunciò due secoli or sono» (ibidem). Per questo gli americani non ce la fanno a non dire «God bless America».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-07-2017

Le donne schiave dell’islamismo

Antigone, cantata nell’omonima tragedia di Sofocle, obbedì a una morale più alta della legge e della religione degli uomini; per dare degna sepoltura al fratello, Polinice, sfidò il re di Tebe, Creonte, e questi la relegò a vita in una spelonca. Elisabetta Gardini, capogruppo di Forza Italia a Bruxelles, chiosa così il senso del convegno Le donne nell’islam tra repressione ed emancipazione, che ha organizzato, sotto l’egida del Partito Popolare Europeo, ieri a Roma, nell’Aula della Commissione Difesa del Senato a Palazzo Carpegna. È fuori moda, ma è il diritto naturale; quella carta d’identità della persona umana che la fa titolare di diritti inalienabili che nessuno Stato o maggioranza può conculcare e che precede – Antigone lo sapeva bene – ogni potere. Non vi è fede o cultura che tenga, dunque, davanti al supplizio di donne nascoste alla vista, senza diritti, schiavizzate, sposate ancora bambine a uomini turpi, mutilate sessualmente, uccise. È un discorso delicato, certo, perché tra i diritti inalienabili vi è la libertà religiosa, e pure perché molte delle donne vittime sono al contempo complici di queste tragedie, ma è un discorso che va fatto presto. Impossibile, infatti, tacere davanti a Lamiya Haji Bashar, irakena, per mesi prigioniera dell’incubo Isis con l’unica colpa di essere yazida. Premio Sacharov 2016, ha visto e subìto l’inferno. Non trattiene le lacrime ricordando una madre violentata per giorni davanti agli occhi del figlioletto, che siccome, mentre la bestia si sollazzava, chiamava la mamma, è stato ammazzato come un insetto.

Da sinistra a destra: Mirza Dinnayi, Paolo Licandro (vice Segretario generale del Partito Popolare Europeo), Marco Respinti, Lamiya Haji Bashar al Convegno di Roma

Mirza Dinnayi, yazido irakeno che in Germania dirige la Ong Luftbrücke Irak, è convinto che l’Europa debba intervenire contro tanta brutalità, ma soprattutto non scordare di essere, pur acciaccata com’è, uno spazio di libertà unico. Sulla medesima lunghezza d’onda Zeljana Zovko, della delegazione interparlamentare per le relazioni con la Bosnia Erzgovina. È a questo punto che si è levato, vibrante, il richiamo alle misconosciute radici cristiane dell’Europa, anzi greco-romano-cristiane (per non scordare mai Antigone), lanciato tanto dal pubblico (una giovane dirigente di Forza Italia, una esponente della Società Operaia dell’indimenticato Luigi Gedda), quanto dal tavolo degli oratori.

Lorenzo Cesa, segretario politico dell’Unione di Centro, ha ricordato la preziosità di un modello politico laico che non sia però laicista, traguardo raggiunto – a fatica, ma raggiunto – dalla tradizione culturale occidentale, in specie italiana. È da qui che il confronto con l’islam della confusione tra fede e politica deve per forza partire. Altrimenti spopolano disgraziatamente le mentalità wahhabite e salafite, che rappresentano davvero una minoranza, ma che hanno denaro per la propaganda e soprattutto un uditorio (ricambiate) presso le nostre istituzioni. Lo ha detto appassionatamente Maryan Ismail. Somala, da 35 anni in Italia, musulmana e femminista, già impegnata con il Partito Democratico, oggi è ai ferri più che corti con la Sinistra italiana per averne fiutato certi amorosi sensi con l’ala più impresentabile dell’islam italiano.

In perfetta sintonia, Sauad Sbai, marocchina, musulmana e laica, già parlamentare nazionale del Popolo della Libertà, ha evocato Rachida Rida, anch’ella marocchina, ammazzata 35enne nel 2011 a martellate dal marito nella Brescello di don Camillo per essersi convertita al cattolicesimo. Una martire come don Jacques Hamel, sgozzato dagli jihadisti a Saint-Étienne-du-Rouvray nel luglio scorso? Patrona dei mille convertiti costretti alle catacombe nelle nostre stesse città?

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo L’Europa non fa niente in difesa
delle donne schiavizzate daDaesh
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 165, Milano 17-06-2017, p. 13

 

Michael Novak teologo della libertà

La giustizia sociale non è quello che pensate che sia. S’intitola così, Social Justice Isn’t What You Think It Is (Encounter Books, New York 2015), l’ultimo libro pubblicato da Michael Novak, filosofo, teologo, scrittore (anche nel senso di romanziere) e diplomatico statunitense, morto venerdì 17 febbraio a 83 anni nella sua casa di Washington. Un titolo che è un’eredità e una missione.

Nato a Johnstown, Pennsylvania, nel 1933 da una famiglia oriunda slovacca, laureatosi in Filosofia con il massimo dei voti allo Stonehill College di Easton, in Massachusetts, nel 1958 Novak consegue il Baccalaureato in Teologia alla Pontificia Università Gregoriana e quindi, nel 1966, il Master in Storia e filosofia della religione ad Harvard. Allora il suo cuore batteva a sinistra. Come corrispondente del National Catholic Reporter, voce del cattolicesimo progressista, seguì i lavori del Concilio Ecumenico Vaticano II e nel 1964 ne trasse un libro, The Open Church, che spinse il delegato apostolico negli Stati Uniti, card. Egidio Vagnozzi, a chiederne il silenziamento alla gerarchia americana. Ma quegli anni sono lontanissimi, irriconoscibili. Trenta libri dopo, incluso il ripudio delle devastazioni post-conciliari che ha premesso alla seconda edizione di The Open Church del 2001, l’immagine di Novak è quella del tipico neoconservatore.

Ed è qui che torna quella sua idea fissa e sublime di una giustizia sociale alternativa a quella proposta dalle 50 sfumature di grigio che vanno dall’assistenzialismo al totalitarismo. La giustizia sociale esito del trionfo della libertà, non dell’azione ridistributiva e castrante dello Stato.

Uomo di punta della fondazione conservatrice American Enterprise Institute dal 1978 al 2010, Premio Templeton nel 1994, in tre occasioni ambasciatore del presidente Ronald Reagan e fino all’ultimo giorno visiting professor all’Ave Maria University in Florida, Novak ha cominciato a scriverlo nel 1982 nel libro che lo ha reso famoso, Lo spirito del capitalismo democratico e il cristianesimo (tradotto in italiano a Roma da Studium nel 1986).

Cosa impedisce alla libertà di degenerare in caos? Alle anime belle, ma poco studiose (e incapaci di fare business senza andare a braccetto con lo Stato), abbondanti anche tra i suoi compagni di fede cattolica, Novak ha sempre risposto secco: la morale. Lo hanno definito “teologo del capitalismo” e lui non se n’è mai offeso. Il perché è facile. Quell’insieme di rapporti e relazioni che chiamiamo complessivamente “capitalismo” si regge sulla certezza del diritto. Senza di essa, nessuno saprebbe distinguere il bene dal male e nessuna impresa sarebbe possibile. La formula inglese di questo concetto è stupenda per pregnanza, rule of law. Da noi qualcuno la traduce con “Stato di diritto”, ma è il solito vizio di voler conferire funzioni etiche allo Stato. Si tratta invece anzitutto dell’imperium della legge morale, il Decalogo biblico, a cui deve ancorarsi la legge positiva per non essere ingiusta.

Novak non era una anarco-capitalista. Per lui lo Stato conserva un funzione legittima e persino preziosa. Ma quello virtuoso è lo Stato che non s’immischia, lo Stato neutrale e limitato che fa l’arbitro affinché nessuno prevarichi.

Il problema principale di Novak è sempre stato che tutti criticano il capitalismo prima ancora di sapere cosa sia, ma Novak è sempre stato cristallino. Il vero capitale è l’uomo e il capitalismo è la messa a frutto della risorsa uomo, tanto vasta e imprevedibile da sembrare illimitata, sempre sorprendente, sempre ingegnosa, addirittura divina. Non è l’accumulo tignoso di ricchezza sterile come fanno l’Ebenezer Scrooge di Charles Dickens o il drago Smaug di J.R.R. Tolkien, ma il sacro fuoco dell’inventiva. Un’impresa spirituale, insomma, perché le ricette fatte di equazioni e pallottolieri Novak le ha sempre lasciate agl’ideologi. Novak (in ottima compagnia) non è stato infatti un economista di mestiere, ma un filosofo convinto che per fare anche della buona economia occorra fare della buona teologia: quella cattolica, l’unica che produce una idea di uomo né immacolato né perverso ma ancora da farsi, compiersi e realizzarsi; un uomo ambizioso e colmo di speranza; un uomo cioè viaggiatore per definizione e dunque imprenditore per vocazione.

Novak era appunto il primo a non crederci. Ma la felicità promessa dalla livella dello Stato non giungeva mai e così lui si mise in proprio. Scoprì allora di non essere affatto solo, ma figlio di una tradizione della libertà che nella Chiesa non caricaturizzata e nel pensiero cattolico non rabberciato hanno sigillo e blasone.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato
con il titolo Novak un filosofo fra Dio e l’etica del capitalismo
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 49, Milano 19-02-2017, pp. 14-15

Il Ramadan in chiesa no

Sono contentissimo che nella mia Milano in dicembre l’arcivescovo guidi la novena di Natale in Duomo e che all’ultima di maggio nel mio quartiere si fermi il traffico per la processione che chiude il mese di Maria. Sono contentissimi i non cattolici, e io per loro, quando possono celebrare liberamente le proprie ricorrenze religiose in città, pubblicamente se questo è il caso. Estremamente difficile che io partecipi a una delle loro, praticamente impossibile che loro frequentino una delle “mie”. In ciò viviamo felici e contenti. Rispettiamo tutti il sacrosanto diritto alla libertà religiosa che precede qualsiasi legislazione dello Stato, ci onoriamo vicendevolmente come persone, non ci pestiamo i calli e tutto procede come dev’essere finché qualcuno semmai esagera, non con la religione, ma con la violazione del diritto naturale e della libertà altrui, e allora è lì che entra in azione il Codice penale. A quelli che stanno già estraendo il cartellino rosso per accusarmi di “latitudinarismo” preciso subito che non mi sono mai sognato di pensare che tutte le fedi siano uguali esattamente come nessuno che professi una religione diversa dalla mia è tanto fesso dal pensarlo. Ognuno di noi ritiene di credere nell’unica religione vera, altrimenti cambierebbe squadra, e ognuno di noi si dà da fare come glielo consentono talenti, intelligenza, tempo e denaro per dire agli altri che la sua è la fede migliore. Quindi? Quindi vinca l’offerta migliore sul mercato delle religioni dove deve tassativamente regnare il laissez-faire più totale per il semplice fatto che lo Stato e le sue leggi non sono la fonte del diritto umano fondamentale alla libertà religiosa, ma semmai il suo garante. Per riconoscere le violazioni del diritto naturale, infatti, non è necessario lo Stato. Anzi.

Ma allora perché Sadiq Khan, il neosindaco musulmano di Londra che è tutto un multiculturalismo, ficca il naso dove non deve, e a rigor di diritto naturale nemmeno può, dicendo di volersi impegnare durante il Ramadan (il mese in cui i musulmani digiunano dall’alba al tramonto), iniziato il 6 giugno, affinché si ospitino «[…] cene di rottura del digiuno in tutta la città nelle sinagoghe, nelle chiese e nelle moschee»? Ma che senso ha? Il sindaco dice che così di diventa più simpatici gli uni gli altri, ma è solo l’ennesima baggianata.

Per prima cosa, non è con la caciara che si diventa più amici. In secondo luogo, perché caspita sinagoghe, chiese e moschee dovrebbe trasformarsi in sale da pranzo? Terzo, e più importante, come può ispirare simpatia ed essere preso sul serio uno che sbraca su ciò che ha di più caro, ovvero la propria fede? Certamente i musulmani, e hanno ragione, non prenderebbero mai sul serio i cristiani che sbracano e il mescolone che piace a Sadiq Khan è sbracamento. Immaginatevi del resto se un sindaco cristiano lapso di una delle grandi metropoli del mondo proponesse una bella recita compagnona del rosario in una moschea o in una sinagoga. I musulmani e gli ebrei strabuzzerebbero giustamente gli occhi, e i cristiani seri si darebbero convegno in luogo più consono.

Ma sono domande retoriche, lo sappiamo tutti. Al sindaco di Londra non interessa nulla delle religioni, islam, cristianesimo, ebraismo, etc. Ha studiato come guadagnarsi un nuovo quarto d’ora di pubblicità con l’ultima scempiaggine buonista e panciafichista. La cosa più triste, però, è che certamente qualche parroco inglese starà già apparecchiando la tavola pronto a farsi spernacchiare da qualche musulmano serio che la rottura rituale del digiuno se la passerà in famiglia offeso dalla proposta stupida del sindaco di Londra. Abbiamo già dedicato sin troppo spazio a questa ennesima cappellata del mondo in cui viviamo, e sarebbe solo fiato sprecato se non fosse l’ennesimo grave segno dell’andropausa culturale che ci circonda.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il nedesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 07-06-2016

Dottrina sociale: la svolta della “Rerum novarum”

125 anni fa, il 15 maggio 1891, Papa Leone XII promulgava l’enciclica Rerum novarum. Sbadatamente, sbrigativamente si dice che la dottrina sociale cattolica sia nata lì, ma non è vero. Il magistero sociale è antico quanto l’insegnamento dei Pontefici, ha forniti princìpi di riflessione, criteri di giudizio e direttive di azione da quando la Chiesa Cattolica esiste, e ovviamente lo ha fatto con i modi e gli strumenti tipici di ogni epoca storica (le encicliche, per esempio, sono uno strumento relativamente nuovo, in uso dalla metà del scolo XVIII). Ciò che si apre con la Rerum novarum è infatti la fase “moderna” della Dottrina sociale cattolica, quella che ‒ come appunto recita il titolo ‒ viene provocata dall’insorgere di cose nuove. Le novità sono le ideologie che si sono incarnate nelle ideocrazie e che hanno preso il potere nel secolo delle rivoluzioni, dal 1789 francese al Risorgimento italiano passando per il 1848 europeo. La Chiesa ha già vissuto cataclismi grandi, ma questi ultimi chiedono risposte diverse. Nuovo è il mondo che circonda la Chiesa, non la sua dottrina.

Davanti a Leone XIII ci sono la rivoluzione industriale e la questione operaia, le risposte sbagliate con cui il socialismo tenta l’umanità alla rovina e le provocazioni del liberalismo non meno ateo né meno materialista. Per riproporre le verità immutabili della dottrina tagliate sulle urgenze dell’ora presente, il Pontefice affronta il nodo della proprietà privata e del ruolo dello Stato, offre strumenti per stigmatizzare il clientelismo e l’aggressione alla famiglia, all’educazione e alla religione, ed enuncia con chiarezza gli assi portanti di ogni edificio sociale ben ordinato: la sussidiarietà e la solidarietà, mai l’una senza l’altra. L’innovazione di Leone XIII ‒ un Papa che aveva “preparato la strada” alla Rerum novarum richiamando i cattolici alla filosofia teologica di san Tommaso D’Aquino con l’enciclica Aeterni Patris del 1879 ‒ è l’avere stabilito un vero e proprio canone. Tutti i documenti maggiori del Magistero sociale successivo costruiscono esplicitamente sulla Rerum novarum e, imitandola, affrontano le provocazioni di cose nuove sempre più nuove. L’enciclica Quadragismo anno (1931) di Papa Pio XI (1857-1939), la lettera apostolica Octogesima adveniens (1971) del beato Papa Paolo VI (1897-1978) e l’enciclica Centesimus annus (1991) di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) ne marcano ‒ lo affermano sin dai titoli ‒ il 40°, l’80° e il 100° anniversario.

Per la Chiesa la dottrina sociale non è dunque un optional, ma ‒ come ha detto Papa san Giovanni XIII (1881-1963) nell’enciclica Mater et magistra (n. 206), pubblicata nel 1971, 70° anniversario della Rerum novarum ‒ «parte integrante della concezione cristiana della vita». Solo che i cattolici se ne scordano e così capita che la Pontificia Accademia delle Scienze Sociali affidi a una rimpatria di residuati del socialismo internazionale il compito di celebrare l’anniversario della Centesimus annus e il suo requiem definitivo per la mortifera illusione marxista.

Assume quindi una valore decisivo il convegno dell’Istituto Acton svoltosi a Roma mercoledì 20 febbraio, Libertà unita alla giustizia: “Rerum Novarum” e le novità del nostro tempo, animato da don Robert A. Sirico, presidente e cofondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Stati Uniti); Wojciech Giertych, O.P., teologo della Casa Pontificia; mons. Dominque Rey, vescovo di Fréjus-Tolone (Francia); mons. Kęstutis Kėvalas, vescovo ausiliare di Kaunas (Lituania); Rocco Pezzimenti, docente di Filosofia politica e di Storia del pensiero politico alla LUMSA di Roma; e Manfred Spieke, docente di Etica sociale cristiana nell’Università di Osnabrück (Germania).

Perché in un mondo, ha detto mons. Rey, il cui “vangelo” sono la contraccezione, l’aborto e l’eutanasia, e in cui la tecnologia ha sostituito l’ideologia, l’insegnamento della Rerum novarum è l’unico che impedisce la mercificazione dell’uomo proponendo una visione sociale imperniata sul diritto naturale, quindi se si vuole “laica” ma per ciò stesso imprescindibile.

Solo il baluardo del diritto naturale pone infatti limiti invalicabili al potere onnipervasivo dello Stato, ha detto il prof. Spieke, rimettendo al centro la libertà della persona e quella nozione di bene comune che i sistemi totalitari, dirigistici e comunque vessatori, soft o hard che siano, negano per principio.

Don Robert A. Sirico, presidente e confondatore dell’Acton Institute for the Study of Religion and Liberty (Michigan) al convegno “Libertà unita alla giustizia: ‘Rerum Novarum’ e le novità del nostro tempo?, Roma, 20 aprile 2016, Centro Congressi Roma Eventi – Fontana di Trevi International Conference. Foto di Kasia Artymiak

Ciò detto, va sottolineato, come ha affermato mons. Kėvalas, che il perno della libertà concreta della persona è la proprietà privata, che dunque va sempre difesa: abbandonarla per inseguire la chimera di un’uguaglianza forzata contraddice, ha spiegato il presule, la dignità umana e provoca un danno pubblico giacché quello alla proprietà privata non è solo un diritto individuale ma anche “sociale”. Il capitale umano si rivela cioè in relazione alla “comunità”, ovvero dentro un ambiente socio-politico. Come ha insegnato Papa san Giovanni Paolo II, cioè, la “socializzazione” della proprietà non è la sua “collettivizzazione” ma l’“umanizzazione”.

Contro ogni forma di spersonalizzazione socialistica, padre Giertych ha ricordato infatti che giustizia ed equità non sono la medesima cosa. Le differenze tra gli uomini esistono, è impossibile cancellarle, è assurdo negarle (lo dice esplicitamente la Rerum novarum), ma ciò non è un male se spinge all’emulazione e al miglioramento perché sviluppa la dinamicità e la responsabilità, consentendo la carità. Sbagliava Karl Marx, ha aggiunto il teologo, indicando nella lotta di classe il motore della storia: la vera benzina del progresso è la moralità. Per questo il prof. Pezzimenti ha potuto concludere che, in quanto post-cristiane, le società moderne stanno abbracciando una cultura del tutto spersonalizzata e sempre più spersonalizzante che è il contrario di quanto auspica e favorisce il Magistero. In questo quadro, ha ammonito don Sirico, il tentativo più pericoloso è quello di ridurre la Chiesa a mero braccio assistenzialistico di uno Stato finalmente pronto a occupare ogni altro spazio. Tornare alla Rerum novarum lo impedirebbe. Per questo non la ricorda nessuno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 22-04-2016

Quel summit di socialisti in Vaticano

di Robert Royal*

Venerdì 15 e sabato 16 aprile in Vaticano si è svolto un evento anomalo, anomalo persino in questi tempi anomali per il papato e per la Chiesa. La Pontificia Accademia delle Scienze Sociali ha ospitato un convegno per celebrare ‒ forse ‒ il venticinquesimo anniversario dell’enciclica Centesimus annus, pubblicata da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) nel 1991. In quel ricco testo, il Pontefice passa in rassegna i cento anni (da qui il titolo) intercorsi da quando Papa Leone XIII (1810-1903), con quella sua grande enciclica che è la Rerum Novarum (1891), inaugurò la “moderna” Dottrina sociale della Chiesa Cattolica. Ma Papa san Giovanni Paolo II non guardò solo al passato; guardò anche avanti, analizzando il modo in cui ‒ dopo la caduta del comunismo ‒ le nazioni del mondo erano tenute a usare bene della libertà.

Ci si sarebbe aspettati che la Pontificia Accademia invitasse persone in sintonia con Papa san Giovanni Paolo II, persone che avessero fatto esperienza diretta del nazionalsocialismo e del comunismo (e dei vizi dell’illibertà). Invece la Pontificia Accademia ha organizzato una cosa del tutto angosciante, e forse in realtà rivelatrice. I media statunitensi hanno rumoreggiato perché Bernie Sanders, il senatore del Vermont candidato alla presidenza che si definisce socialista, è stato invitato o, secondo alcune versioni, si è invitato da sé. Quale che sia la verità, c’è stata comunque una porta che Sanders ha aperto. (Il vescovo Marcelo Sánchez Sorondo, cancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, e Margaret S. Archer, il suo presidente, hanno dato vita a un avvincente battibecco ‒ emblematico di molto di quel che accade in Vaticano in questi tempi ‒ contestandosi a vicenda le rispettive versioni dei fatti).

Il senatore del Partito Democratico Bernies Sanders è in corsa per la presidenza degli Stati Uniti con un programma apertamente socialista

Nonostante le voci ufficiali di smentita, sabato mattina, prima di recarsi in volo sull’isola greca di Lesbo, Papa Francesco ha incontrato brevemente Sanders ‒ cosa strana, dato che gli Stati Uniti stanno attraversando un periodo di aspre controversie elettorali ‒ e con lui ha discusso di profughi e di “economia morale”.

Ma è solo l’inizio. Volendo invitare figure politiche, si sarebbe infatti potuto pensare a persone come l’elettricista, poi leader di Solidarność e quindi presidente della Polonia Lech Wałęsa, che contribuì ad abbattere il marxismo nell’annus mirabilis 1989. È ancora vivo e – lo posso testimoniare personalmente – del tutto vegeto. Molti di quella generazione sono passati a miglior vita; ma molti altri avrebbero potuto essere presenti, legami viventi con una tradizione gloriosa.

Invece il Vaticano ha invitato personaggi che possono essere definiti solo compagni di merende ideologici, e di tipo piuttosto paesanotto: il presidente della Bolivia Evo Morales, che a Papa Francesco regalò il Cristo inchiodato a una falce e martello comunista plasmata come una croce, e il presidente dell’Ecuador Rafael Correa, altro “socialista democratico” come Sanders. E in più Jeffrey Sachs, direttore dell’Earth Institute, ardente propugnatore del controllo delle nascite e dell’aborto.

Alcuni cattolici credono che la tendenza politica moderna più prossima alla Dottrina sociale cattolica sia il socialismo democratico. Si tratta di un errore pericoloso. Il socialismo, infatti, è il bersaglio in sé della Dottrina sociale cattolica sin da Papa Leone XIII.

Gran parte della gente pensa che la Chiesa abbia contrastato il socialismo per via dei legami che Essa manteneva con l’ancien régime. In realtà, le precise argomentazioni fornite da Papa Leone XIII sono state elaborate attingendo in profondità alla tradizione del diritto naturale:

• «Ora, i socialisti, sostituendo alla provvidenza dei genitori quella dello Stato, vanno contro la giustizia naturale e disciolgono la compagine delle famiglie» (n. 11).

• «Tutte queste ragioni danno diritto a concludere che la comunanza dei beni proposta dal socialismo va del tutto rigettata, perché nuoce a quei medesimi a cui si deve recar soccorso, offende i diritti naturali di ciascuno, altera gli uffici dello Stato e turba la pace comune. Resti fermo adunque, che nell’opera di migliorare le sorti delle classi operaie, deve porsi come fondamento inconcusso il diritto di proprietà privata» (n. 12).

• «Togliere dal mondo le disparità sociali, è cosa impossibile. […] Poiché la più grande varietà esiste per natura tra gli uomini: non tutti posseggono lo stesso ingegno, la stessa solerzia, non la sanità, non le forze in pari grado: e da queste inevitabili differenze nasce di necessità la differenza delle condizioni sociali. E ciò torna a vantaggio sia dei privati che del civile consorzio, perché la vita sociale abbisogna di attitudini varie e di uffici diversi […]» (n. 14).
  

  Luglio 2015: il presidente della Bolivia Evo Morales regala a Papa Francesco un crocefisso a forma di falce e martello

• «[…] i socialisti, attizzando nei poveri l’odio ai ricchi, pretendono si debba abolire la proprietà, e far di tutti i particolari patrimoni un patrimonio comune, da amministrarsi per mezzo del municipio e dello stato. […] Ma questa via, non che risolvere le contese, non fa che danneggiare gli stessi operai, ed è inoltre ingiusta per molti motivi, giacché manomette i diritti dei legittimi proprietari, altera le competenze degli uffici dello Stato, e scompiglia tutto l’ordine sociale» (n. 3).

C’è di più, ma questo è sufficiente a cogliere il tenore generale del testo. Il socialismo e i socialisti tendono a soppiantare la famiglia, la proprietà e persino l’autorità spirituale attraverso appelli sbagliati all’eguaglianza, al collettivismo e soprattutto al potere dello Stato.

Ma invece le incarnazioni più recenti del socialismo “democratico”? Hanno superato questi problemi? Per rispondere bisogna analizzare l’intero programma dei diversi regimi socialisti. In generale, però, il socialismo nutre ancora quella grande, cieca fede nello Stato che praticamente ovunque danneggia la società civile, dalla famiglia all’economia alla religione. Probabilmente non ce ne accorgiamo molto perché le nostre presunte democrazie non socialiste fanno lo stesso tipo di cose.

Nella Centesimus annus, Papa san Giovanni Paolo II cita alcuni passi analoghi della Rerum Novarum e vi aggiunge considerazioni proprie: «[…] l’errore fondamentale del socialismo è di carattere antropologico. Esso, infatti, considera il singolo uomo come un semplice elemento ed una molecola dell’organismo sociale, di modo che il bene dell’individuo viene del tutto subordinato al funzionamento del meccanismo economico-sociale, mentre ritiene, d’altro canto, che quel medesimo bene possa essere realizzato prescindendo dalla sua autonoma scelta, dalla sua unica ed esclusiva assunzione di responsabilità davanti al bene o al male» (n. 13)

Papa Leone XIII e Papa san Giovanni Paolo II erano critici, ancorché non in maniera sistematica, pure del “liberalismo” e del “capitalismo”, specialmente quando questi ignorano i valori morali e spirituali. Alcuni degli accademici intervenuti al convegno dello scorso fine settimana ‒ in particolare Rocco Buttiglione (già stretto collaboratore di Karol Wojtyła) e Russell Hittinger – sono fedeli interpreti delle prospettive di Papa san Giovanni Paolo II. Ma il mondo non dà loro gran peso. Il programma del convegno organizzato dalla Pontificia Accademia delle Scienze Sociali ha dato ampio spazio al “mondo cambiato” dal 1991 della Centesimus annus ed è sembrato scordare sia la tradizione cattolica sia la storia recente. Ciò che dal convegno molti porteranno a casa è che ai socialisti d’America ‒ sia Settentrionale sia Meridionale ‒ è stato domandato di ripensare la testimonianza sociale data dalla Chiesa e il successo concreto da Essa ottenuto contro un sistema malvagio che ha ucciso 100 milioni e più di persone. E che la loro visione sia della politica sia dell’economia, così come dell’ambiente e dello sviluppo, è il manuale di cui debbono servirsi la Chiesa Cattolica e il mondo nel secolo XXI.

* Robert Royal è il direttore del portale The Catholic Thing e il presidente del Faith and Reason Institute di Washington. La versione originale di questo articolo, che qui si riproduce in traduzione italiana di Marco Respinti con il permesso dell’editore e del direttore, è stata pubblicata il 16 aprile 2016 su The Catholic Thing con il titolo A Rome Charmed With Democratic Socialism?.

 

 

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza (Milano) 18-04-2016

USA, la libertà religiosa non è una astratta petizione di principio

La Corte Suprema degli Stati Uniti ha recentemente stabilito (con una sentenza approvata con 5 voti favorevoli contro 4) un ‘diritto costituzionale’ al matrimonio omosessuale. Ma questo rispetta la libertà religiosa? E come si definisce la libertà religiosa negli Stati Uniti. Per approfondire meglio il contesto e le implicazioni della sentenza della Corte Suprema degli Stati Uniti che ha introdotto i matrimoni omosex, Matchman News ha intervistato Marco Respinti giornalista esperto di questioni statunitensi e anglosassoni.

Cos’è la libertà religiosa negli Stati Uniti in una prospettiva storico-culturale?

Il principio della libertà religiosa è l’architrave del sistema politico-giuridico-istituzionale degli Stati Uniti d’America. Viene sancito esplicitamente nel Primo Emendamento alla Costituzione federale, ovvero all’inizio del “Bill of Rights” che elenca ed enumera per ordine d’importanza i diritti del cittadino americano. È parte integrante e inamovibile della Costituzione, la quale pone dunque al primo posto la libertà religiosa; tutte le altre libertà politiche dei cittadini statunitensi sono cioè successive e derivate. Con il “Bill of Rights” fondato sulla libertà religiosa, l’impianto costituzionale statunitense istituisce una sfera d’intangibilità attorno al cittadino. Per questo le violazioni del Primo Emendamento sono vissute come attentati ai diritti inalienabili della persona.

Come c’entra la sentenza nel caso Obergefell v. Hodges?

Il diritto alla libertà religiosa dei cittadini statunitensi non è una petizione di principio astratta. Una sentenza come quella emessa il 26 giugno dalla Corte Suprema federale che obbliga tutti gli Stati dell’Unione nordamericana a rendere legali le unioni omosessuali equiparandole giuridicamente al matrimonio profila una violazione della libertà religiosa poiché impone a molti cittadini statunitensi di vivere in un contesto giuridico che ne contraddice il credo. È una ingerenza indebita dello Stato in un campo da cui la Costituzione lo esclude. Davanti alla richiesta di due persone dello stesso sesso di celebrare la propria unione equiparandola giuridicamente al matrimonio, i sacerdoti e i ministri di culto potranno ancora rifiutarsi? Da un punto di vista sia procedurale sia sostanziale è una violazione delle libertà costituzionali dei cittadini.

Il giudice della Corte Suprema federale Anthony Kennedy

Come valuti il dibattito interno alla Corte riguardo alle implicazioni fiscali per enti a indirizzo religioso?

Si tratta tecnicamente di un ricatto per cercare, attraverso la leva fiscale, di violare il Primo Emendamento con la complicità delle stesse vittime onde non subirne le conseguenze. Una volta che gli enti religiosi avranno ceduto modificando dottrina e prassi, la violazione del primo dei diritti del cittadino statunitense sembrerà non essere nemmeno mai avvenuta.

Qualche osservazione sulla posizione del giudice Kennedy. Puoi dirci qualcosa riguardo alle sue vedute ideali?

In termini italiani, il giudice Anthony Kennedy sarebbe un “cattolico adulto”, in termini statunitensi è un “left-libertarian”. Negli Stati Uniti, la filosofia libertarian ha un storia lunga e complessa, scissa in due ali principali: i cosiddetti paleo-libertarian e i left-libertarian. Se i primi presentano certamente tratti sostanzialmente “conservatori” (per esempio nell’opposizione all’aborto), i left-libertarian sono invece distantissima dalla sensibilità conservatrice: spiccatamente su temi di natura morale.

Nominato alla Corte Suprema nel 1988 da Regan (1911-2004), un presidente di chiara fama conservatrice, il giudice Kennedy viene per questo considerato “conservatore”, ma non lo è. Come i conservatori avversa lo statalismo, non però fino al punto di ritenere il diritto naturale il massimo presidio da questo pericolo. Favorevole all’aborto, Kennedy è in più occasioni stato l’ago della bilancia di decisioni giuridiche fondamentali, come appunto il 26 giugno. Oggi la Corte Suprema si compone di 4 giudici conservatori (tra cui il presidente) e di 4 liberal: Kennedy è l’“imprevedibile” che con i colleghi condivide valori a geometria variabile.

Il giudice Antonin Scalia ha usato parole forti nei confronti della sentenza… 

Primo, il giudice Antonin G. Scalia, il “campione” del quartetto conservatore della Corte Suprema, ha definito la sentenza Obergefell una minaccia per la democrazia statunitense. Formalmente ha ragione. Come ricordato, essa finisce infatti per sindacare nel merito delle morali delle fedi religiose. Secondo, essa sancisce l’attribuzione di potere nuovi alla Corte Suprema, minando di fatto la separazione tra i poteri, stoffa autentica del federalismo statunitense.

Ritieni che si sarebbe potuto ottenere un equilibrio maggiore?

Difficile dirlo in assoluto, ma vorrei evidenziare due aspetti importanti della questione. Primo, il modo in cui i “matrimoni” omosessuali sono stati legalizzati è decisamente estremista: l’imposizione della loro legalizzazione ovunque è ben più invasiva dell’obbligo a riconoscerli in tutti gli Stati dell’Unione. Secondo, proprio questo estremismo sta scatenando forme forti di reazione: di fatto sono stati calpestati quei referendum con cui certi Stati avevano costituzionalmente vietato i “matrimoni” omosessuali.

Ora che la palla torna in parte ai singoli Stati (il Texas ha già preso posizione), cosa succederà?

Si assisterà a un grandioso scontro tra Stati e Stato federale (cioè centrale). I primi potrebbero ricorrere alla Corte Suprema e sperare in una sentenza che ribalti quella del 26 giugno, almeno in parte. A seconda di quali saranno i casi portati davanti al tribunale di ultima istanza, e soprattutto alle formulazioni delle querele, non sono da escludere vittorie, magari parziali, degli avversari del “matrimonio” omosessuale. Ma molto dipenderà dalla composizione futura della Corte Suprema. La correttezza formale del ricorso sarà comunque decisiva poiché “costringerà” la Corte Suprema a prendere atto dell’irregolarità commessa il 26 giugno. Alcuni precedenti incoraggianti ci sono.

Luca Chiodini

Pubblicato con il medesimo titolo
in Matchman News, del 13-07-2015

il “mio Napoliano” ripreso

Il mio articolo sul giudice Andrew P. Napolitano, campione delle libertà personali, uscito su Italia Domani il 13 gennaio 2013, è stato ripubblicato su

– the Right Nation del 15 gennaio

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– quotidiano L’Opinione delle Libertà del 16 gennaio

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– sito Internet de L’Opinione delle Libertà del 16 gennaio

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Il Napolitano che ci piace

C’è un Napolitano che ci piace molto perché garantisce, tutela e difenda la libertà in modo schietto e tetragono, maschio e irriducibile, senza peli sulla lingua e con coraggio. Solo che sta dall’altra parte del mondo, vive negli Stati Uniti, ha 63 anni, è un ex giudice della Corte Superiore del New Jersey, è cattolico e gran liberatarian. Le sue parole sono fucilate.

Il Napolitano che ci piace.
Quello che garantisce la libertà

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