Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

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Quattro Luglio: quando Papa san Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani

Il 4 luglio 1776, i coloni dell’America Settentrionale si separavano formalmente dall’impero britannico dando vita agli Stati Uniti d’America. Lo fecero con un proclama, la Dichiarazione d’indipendenza, approvata e adottata dal Secondo Congresso continentale nell’edificio di mattoni rossi in stile georgiano che aveva fino a quel momento ospitato l’assemblea coloniale della Provincia della Pennsylvania e che nell’estate 1787 avrebbe ospitato la convenzione incaricata di redigere la Costituzione federale del nuovo Paese.

Il testo della Dichiarazione d’indipendenza fu pressoché totalmente scritto da Thomas Jefferson (1743-1826), poi terzo presidente degli Stati Uniti. Sull’una e sull’altro letteratura è di fatto sterminata quanto lo è la polemica. Da più di due secoli, infatti, di entrambi cercano d’impossessarsi i liberal di ogni risma. Come se Jefferson e la “Dichiarazione” lo consentissero.

Papa san Giovanni Paolo II e Ronald Reagan (AP Photo/Scott Stewart)

Per arrampicarsi così sui vetri, il pensatoio sinistro si attacca da sempre ad alcuni anfratti del pensiero di Jefferson e ad alcune parole della “Dichiarazione”. Ma le seconde sono per lo più dettate dalle circostanze (la necessità del sostegno militare della Francia illuminista nel pieno della guerra antibritannica) e dal modo concreto ‒ limitato ‒ con cui Jefferson mise per iscritto princìpi assai più grandi della sua filosofia e della sua prosa. Quanto al primo, invece, certamente Jefferson è stato “il più progressista” tra i Padri fondatori degli Stati Uniti; ma se i progressisti fossero come lui, il mondo sarebbe più conservatore. Studi imprescindibili sono quelli, in italiano e in inglese, di Luigi Marco Bassani e una chicca è lo studio di Alf J. Mapp Jr., Thomas Jefferson: A Strange Case of Mistaken Identity (Madison Books, Lanham [Maryland] 1987).

Jefferson fu certamente figlio della tradizione laica del giusnaturalismo, ma questo non gl’impedì di segnare punti fermi imprescindibili nell’affermazione del diritto naturale, dei princìpi non negoziabili e della libertà religiosa con le opere che ne derivano: «Noi asseriamo che queste verità sono per se stesse evidenti: che tutti gli uomini sono creati uguali, che sono dotati dal loro Creatore di determinati diritti inalienabili, che tra questi vi sono la Vita, la Libertà, e il perseguimento della Felicità». La Dichiarazione d’indipendenza si apre cioè postulando princìpi non negoziabili: la vita anzitutto; quindi la libertà interiore che ne deriva a immagine e somiglianza creatrice del Creatore; dunque la libertà storica di fare, in piena autonomia, del proprio meglio onde conseguire
la piena felicità nel rispetto della Natura (citata poco prima del documento) voluta da Dio (citato del documento). La migliore ermeneutica di questo pensiero jeffersoniano che fonda e regola lo “spirito americano” è quanto ebbe a dire una volta il presidente Ronald Reagan (1911-2004): «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare».

Ebbene, chi ha capito perfettamente il messaggio è un uomo che parrebbe agli antipodi, geografici e culturali, di Jefferson. Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005), che nel 1979, per l’esattezza il 3 ottobre, nell’omelia della Messa celebrata al Logan Circle di Filadelfia, spiegò magistralmente l’“americanità” mostrandosi “un americano migliore” di tantissimi altri.

«Filadelfia è la città della Dichiarazione d’Indipendenza», disse il Pontefice, «quel rilevante documento che contiene una solenne proclamazione della eguaglianza di tutti gli esseri umani, dotati dal loro Creatore di sicuri e inalienabili diritti: la vita, la libertà e la ricerca della felicità, che esprime una “ferma fiducia nella protezione della divina Provvidenza”. Questi sono i sani principi morali formulati dai vostri Padri Fondatori e serbati per sempre nella vostra storia. Nei valori umani e civili che sono contenuti nello spirito di questa Dichiarazione vi sono facilmente riconosciute forti connessioni con fondamentali valori religiosi e cristiani. Anche un sentimento religioso fa parte di questo retaggio. La Campana della Libertà, che io ho ammirato in altra occasione, riporta le parole della Bibbia: “Proclamerete la liberazione nel paese” (Lv 25,10). Questa tradizione lancia per tutte le future generazioni d’America una nobile sfida: “Una Nazione posta sotto la protezione di Dio, indivisibile, con libertà e giustizia per tutti”» (n. 2).

E, sempre più precisamente: «Ho ricordato la Dichiarazione di Indipendenza e la Campana della Libertà, due monumenti che esemplificano lo spirito di libertà su cui questo Paese fu fondato. Il vostro attaccamento alla libertà fa parte della vostra eredità. Quando la Campana della Libertà suonò per la prima volta nel 1776, fu per annunciare la libertà della vostra Nazione, l’inizio della ricerca di un comune destino indipendente da qualsiasi coercizione esterna. Questo della libertà è il principio supremo nell’ordinamento politico e sociale, nei rapporti tra il Governo e il popolo, nei rapporti interpersonali. Inoltre, la vita dell’uomo è vissuta anche in un altro ordine di realtà: nell’ordine che investe il suo rapporto con ciò che è obiettivamente vero e moralmente buono. La libertà così acquista un significato più profondo quando è riferita alla persona umana. Riguarda in primo luogo la relazione dell’uomo con se stesso. Ogni persona umana, dotata di ragione, è libera quando è padrona delle sue proprie azioni, quando è in grado di preferire quel bene che è in conformità con la ragione, e dunque con la sua propria dignità umana. La libertà non può mai tollerare alcuna offesa contro i diritti degli altri, e uno dei fondamentali diritti dell’uomo è il diritto di adorare Dio» (n. 4).

Parole ‒ letteralmente ‒ sante. E infatti il Primo Emendamento (1791) alla Costituzione federale statunitense (1789) sancisce non solo quel diritto, ma anche quello alla dimensione pubblica della fede (il «perseguimento della Felicità» della Dichiarazione d’indipendenza). Il Santo Padre ricordava poi che «nella Dichiarazione sulla libertà religiosa, il Concilio Vaticano II stabilì che “l’esigenza di libertà nella convivenza umana riguarda soprattutto i valori dello spirito, e in primo luogo il libero esercizio della religione nella società… E poiché la libertà religiosa, che gli uomini esigono nell’adempiere il dovere di render culto a Dio, riguarda l’immunità dalla coercizione nella società civile, essa lascia intatta la dottrina tradizionale cattolica sul dovere morale dei singoli e della società verso la vera religione e l’unica Chiesa di Cristo” (Dignitatis Humanae, 1)» (n. 5). Una volta in più è bene e bello ricordare che  il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire dei Cristeros. Diceva infatti san Giovanni Paolo II “l’americano” che «la libertà non può […] essere capita se non in relazione alla verità rivelata da Gesù Cristo, e proposta dalla sua Chiesa, né essa può essere presa a pretesto per l’anarchia morale, perché ogni ordine morale deve rimanere legato alla verità» (n. 6). Contro le false pretese del pensiero liberal, infatti, «le norme morali non sono d’ostacolo alla libertà della persona […]; al contrario, esse esistono precisamente per quella libertà, dal momento che esse sono date per assicurare il retto uso della libertà. Chiunque rifiuta di accettare queste norme o di agire in conformità con queste, chiunque cerca di liberare se stesso o se stessa da queste norme, non è veramente libero. Libera è invece la persona che regola il proprio comportamento in accordo con le esigenze del bene oggettivo. […] La coesione di libertà ed etica ha inoltre le sue conseguenze nella ricerca del bene comune nella società e per l’indipendenza nazionale che la Campana della Libertà annunciò due secoli or sono» (ibidem). Per questo gli americani non ce la fanno a non dire «God bless America».

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Giovanni Paolo II spiegò l’Indipendenza agli americani
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 04-07-2017

Le donne schiave dell’islamismo

Antigone, cantata nell’omonima tragedia di Sofocle, obbedì a una morale più alta della legge e della religione degli uomini; per dare degna sepoltura al fratello, Polinice, sfidò il re di Tebe, Creonte, e questi la relegò a vita in una spelonca. Elisabetta Gardini, capogruppo di Forza Italia a Bruxelles, chiosa così il senso del convegno Le donne nell’islam tra repressione ed emancipazione, che ha organizzato, sotto l’egida del Partito Popolare Europeo, ieri a Roma, nell’Aula della Commissione Difesa del Senato a Palazzo Carpegna. È fuori moda, ma è il diritto naturale; quella carta d’identità della persona umana che la fa titolare di diritti inalienabili che nessuno Stato o maggioranza può conculcare e che precede – Antigone lo sapeva bene – ogni potere. Non vi è fede o cultura che tenga, dunque, davanti al supplizio di donne nascoste alla vista, senza diritti, schiavizzate, sposate ancora bambine a uomini turpi, mutilate sessualmente, uccise. È un discorso delicato, certo, perché tra i diritti inalienabili vi è la libertà religiosa, e pure perché molte delle donne vittime sono al contempo complici di queste tragedie, ma è un discorso che va fatto presto. Impossibile, infatti, tacere davanti a Lamiya Haji Bashar, irakena, per mesi prigioniera dell’incubo Isis con l’unica colpa di essere yazida. Premio Sacharov 2016, ha visto e subìto l’inferno. Non trattiene le lacrime ricordando una madre violentata per giorni davanti agli occhi del figlioletto, che siccome, mentre la bestia si sollazzava, chiamava la mamma, è stato ammazzato come un insetto.

Da sinistra a destra: Mirza Dinnayi, Paolo Licandro (vice Segretario generale del Partito Popolare Europeo), Marco Respinti, Lamiya Haji Bashar al Convegno di Roma

Mirza Dinnayi, yazido irakeno che in Germania dirige la Ong Luftbrücke Irak, è convinto che l’Europa debba intervenire contro tanta brutalità, ma soprattutto non scordare di essere, pur acciaccata com’è, uno spazio di libertà unico. Sulla medesima lunghezza d’onda Zeljana Zovko, della delegazione interparlamentare per le relazioni con la Bosnia Erzgovina. È a questo punto che si è levato, vibrante, il richiamo alle misconosciute radici cristiane dell’Europa, anzi greco-romano-cristiane (per non scordare mai Antigone), lanciato tanto dal pubblico (una giovane dirigente di Forza Italia, una esponente della Società Operaia dell’indimenticato Luigi Gedda), quanto dal tavolo degli oratori.

Lorenzo Cesa, segretario politico dell’Unione di Centro, ha ricordato la preziosità di un modello politico laico che non sia però laicista, traguardo raggiunto – a fatica, ma raggiunto – dalla tradizione culturale occidentale, in specie italiana. È da qui che il confronto con l’islam della confusione tra fede e politica deve per forza partire. Altrimenti spopolano disgraziatamente le mentalità wahhabite e salafite, che rappresentano davvero una minoranza, ma che hanno denaro per la propaganda e soprattutto un uditorio (ricambiate) presso le nostre istituzioni. Lo ha detto appassionatamente Maryan Ismail. Somala, da 35 anni in Italia, musulmana e femminista, già impegnata con il Partito Democratico, oggi è ai ferri più che corti con la Sinistra italiana per averne fiutato certi amorosi sensi con l’ala più impresentabile dell’islam italiano.

In perfetta sintonia, Sauad Sbai, marocchina, musulmana e laica, già parlamentare nazionale del Popolo della Libertà, ha evocato Rachida Rida, anch’ella marocchina, ammazzata 35enne nel 2011 a martellate dal marito nella Brescello di don Camillo per essersi convertita al cattolicesimo. Una martire come don Jacques Hamel, sgozzato dagli jihadisti a Saint-Étienne-du-Rouvray nel luglio scorso? Patrona dei mille convertiti costretti alle catacombe nelle nostre stesse città?

 Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo L’Europa non fa niente in difesa
delle donne schiavizzate daDaesh
in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 165, Milano 17-06-2017, p. 13