Trump alla Marcia per la Vita

È già storia. Quello che nessun presidente degli Stati Uniti d’America ha mai fatto, Donald J. Trump l’ho ha fatto venerdì 19 gennaio. Ha preso parte alla Marcia per la Vita, la 45a che si svolge a Washington da quando, il 22 gennaio 1973, con un abuso inaudito, la Corte Suprema federale abolì tutte le nome a difesa della vita vigenti nel Paese e legalizzò l’aborto a conclusione di un caso, il famoso e famigerato Roe v. Wade, che si basava su uno stupro inventato di sana pianta. Il Cielo ha poi compiuto nel cuore della protagonista di quella storia scellerata, Norma McCorvey (1947-2017), un miracolo grande, convertendola clamorosamente prima al cristianesimo protestante poi al cattolicesimo e facendone una testimone della vita.

Venerdì Trump è sceso tra i pro-lifer, si è unito a loro, si è confuso con loro. Per evidenti motivi di sicurezza e di praticabilità, non ha camminato lungo il mall che unisce il cuore di Washington al palazzo della Corte Suprema insieme alle migliaia e migliaia di manifestanti che ogni anno, da 45 anni, sfidano gelo, neve e viaggi “di fortuna” da ogni angolo del Paese per dire “sì” alla vita, ma ha compiuto un gesto equipollente. Si è collegato in diretta dal Rose Garden della Casa Bianca, che sorge a due passi dal concentramento dei pro-lifer nel mall, e ha detto parole d’importanza enorme. Lo sarebbero state anche se Trump non avesse minimamente aperto bocca. Nessun presidente della storia statunitense si è mai spinto tanto in là. Nessun presidente, anche se Ronald Reagan (1911-2004) e George W. Bush Jr. mostravano tutto il proprio appoggio parlando con i manifestanti in diretta telefonica, ci ha messo direttamente la faccia in pubblico. Portare la faccia del presidente nel cuore della Marcia per la Vita è stato infatti come entrarci dentro, assumerla su di sé, viverla.

L’anno scorso, a pochi giorni dall’insediamento ufficiale, Trump aveva compiuto un altro gesto clamoroso. Aveva inviato fisicamente la Casa Bianca alla Marcia nella persona del vicepresidente Mike Pence. Ma stavolta ha fatto ancora di più, e c’è un motivo profondo per cui lo ha fatto. Lo ha fatto perché in questo modo il presidente del Paese più importante del mondo testimonia che la lotta per la difesa della vita umana nascente non è per nulla una questione di fede, una questione “religiosa”, una questione confessionale. Combattere positivamente l’aborto, dice il gesto pubblico di Trump, è una misura di civiltà universale e ubiqua. È un gesto politico, un gesto che non solo la politica può ma anzitutto e soprattutto deve compiere. Gli uomini si danno un governo per aiutarsi a vivere meglio alcune norme minime ma invalicabili che garantiscano la loro convivenza. La prima di queste regole è il rispetto del diritto alla vita, perché senza di esso non ha più nemmeno senso parlare di convivenza e in fin dei conti nemmeno di uomo. La politica ha il compito di difendere la vita e questo Trump ha detto al mondo. Così facendo, il presidente degli Stati Uniti ha difeso l’assoluta laicità della cosa pubblica americana. Nessuna ingerenza, nessuna confusione di ruoli. Non è infatti una cosa “da preti” difendere la vita, ma compito eminente della politica. Uno Stato laico è uno Stato sufficientemente maturo e responsabile da poter essere libero nelle proprie scelte. Per questo talvolta nella storia l’autorità religiosa è dovuta intervenire anche in ambito politico con funzione di pro memoria: perché lo Stato non era sufficientemente maturo e responsabile per essere libero cioè laico. Invece lo Stato che scende tra il pubblico difendendo la prima regola base e inalienabile della politica è uno Stato che è in grado di camminare con le proprie gambe. Laico, appunto.

Trump ha ricordato al mondo intero questa semplice, basica verità.

Il suo nobile sporcarsi le mani con la difesa della vita umana nascente è venuto a soli tre giorni da un proclama fondamentale, quello con cui lo stesso Trump ha istituito la Giornata per la libertà religiosa. Siamo al principio e fondamento della civiltà. La libertà religiosa è il primo dei diritti politici della persona perché si basa sulla conditio sine qua non del diritto alla vita, perché è la prima verità inalienabile che costituisce l’essere umano creato a immagine e somiglianza di Dio. È una questione così elementare, così fondamentale e così laica da esser iscritta nel preambolo (ovvero quanto fonda tutto il resto in termini d’istituzioni) della Dichiarazione d’indipendenza del 1776 da cui sono nati gli Stati Uniti.

«La Marcia per la Vita è un movimento nato dall’amore», ha detto Trump venerdì dalla Casa Bianca ai manifestanti; «voi amate i vostri vicini, amate il vostro Paese e amate ogni bambino nato e non nato perché credete che ogni vita sia sacra, che ogni bambino sia un dono prezioso di Dio». Dio. Trump ha tirato in ballo Dio nella Casa Bianca, cuore del Paese più importante del mondo. Perché Dio è una questione assolutamente laica. Una questione di buon senso. Non “si crede” in Dio, ma a Lui s’inginocchia la ragione dell’uomo. Anche un lestofante lo riconosce. Dio è dunque anche una questione squisitamente politica. Chi non vede Dio la Scrittura lo chiama “stolto”. Non è un’offesa: è la denuncia della ragione adoperata male, in cortocircuito. Spesso sono gli stolti a governare il mondo, ma il risultato si vede. Dio invece deve tornare il centro anche della politica perché solo così la convivenza tra gli uomini può essere tanto matura e responsabile da essere libera e laica. Trump questo vuol fare degli Stati Uniti. Quanto coscientemente sul piano filosofico? Non interessa. L’importante è che lo faccia e che continui, come ha fatto nell’ultimo anno e mezzo della sua e della nostra vita, a mettersi a disposizione di quel qualcosa di più grande che nemmeno lui sa ben cosa sia e che fa girare la testa all’uomo come Dante Alighieri che di fronte alla visione della maestà divina perde i sensi.

«A causa vostra, decine di migliaia di americani sono nati e hanno raggiunto il potenziale voluto da Dio per loro, a causa vostra». È compito politico degli uomini maturi e responsabili cioè laici quello di propiziare il mondo che Dio ha voluto sin dal principio per l’uomo e che ancora vuole nonostante l’uomo faccia di tutto per mettere i bastoni tra le ruote. Trump lo dice all’americana. Ovviamente. Né potrebbe né dovrebbe fare altro. Le sue parole ai manifestanti per la vita ricordano quelle che, in altra occasione, pronunciò l’allora governatore della California e poi presidente gli Stati Uniti Reagan: «Il sogno americano è che ogni uomo debba essere libero di diventare ciò che Dio intende egli debba diventare». Ogni popolo, ogni Paese, ogni uomo ha il compito storico di tradurre queste parole americane nella propria lingua per il proprio Paese.

«La mia Amministrazione», ha ribadito Trump, «difenderà il diritto che nella Dichiarazione d’indipendenza è elencato per primo, ovvero il “diritto alla vita”». Gli Stati Uniti sono pro-life sin dal principio, è nel loro DNA. Questo ne fa non il luogo migliore del mondo, ma un luogo dove la verità non è calpestata anche quando uomini e governi ci marciano sopra con gli scarponi chiodati pensando che per vincere per sempre basti schiacciare, reprimere e lordare un po’ di volte.

Alla vigilia del suo primo anno da presidente degli Stati Uniti, certamente Trump si è guardato indietro concludendo che mai e poi mai si sarebbe immaginato di giungere a questo punto. Nessuno ci avrebbe scommesso un soldo. Eppure questi sono fatti, e nessuna illazione li potrà mai cancellare dagli annali della storia dell’uomo. Ad multos annos. Per la prima volta quest’anno è stata concessa l’indulgenza plenaria a tutti i partecipanti cattolici della Marcia per la Vita di Washington che lo abbiano fatto in spirito di penitenza e di carità, indulgenza estesa anche a chi, per impedimenti oggettivi, non abbia potuto parteciparvi fisicamente. C’è da giurarsi che in Cielo sorridano.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 22-o1-2018

 

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Marco Respinti presenta le “Lettere da Babbo Natale”

Ogni dicembre ai figli di J.R.R. Tolkien arrivava una busta affrancata dal Polo Nord. All’interno, una lettera dalla calligrafia filiforme e uno splendido disegno colorato. Erano le lettere scritte da Babbo Natale, che narravano straordinari racconti della vita al Polo Nord: le renne che si sono liberate sparpagliando i regali dappertutto; l’Orso Bianco combinaguai che si è arrampicato sul palo del Polo Nord ed è caduto dal tetto direttamente nella sala da pranzo di Babbo Natale; la Luna rottasi in quattro pezzi e l’Uomo che ci abitava caduto nel retro del giardino; le guerre con le moleste orde di goblin che vivono nei sotterranei della casa! Dalla prima lettera scritta al figlio maggiore di Tolkien nel 1920 all’ultima, toccante, del 1943, per la figlia, questo libro raccoglie tutte quelle lettere e tutti quei disegni bellissimi in una unica edizione.

[Dalla quarta di copertina, la presentazione de Le lettere da Babbo Natale]

Recentemente, Bompiani/Giunti ha ripubblicato la celebre raccolta delle lettere che ogni anno J.R.R. Tolkien scriveva per i figli, simulando che provenissero niente meno che dal Circolo Polare Artico e che fossero vergate da Babbo Natale in persona: a volte giungevano in risposta alle letterine dei bambini, altre volte li anticipava con curiosi racconti di avventure e vicissitudini. Le lettere manoscritte erano riccamente calligrate e illustrate, nella miglior tradizione del Professore. Il nuovo volume è sempre a cura di Marco Respinti e nell’edizione 2017 riprende la copertina della corrispondente tiratura inglese. Un breve stralcio della prefazione illustra puntualmente le caratteristiche salienti di quell’esperienza:

«Per i figli di J.R.R. Tolkien, l’interesse e l’importanza di Babbo Natale [Father Christmas] andava ben oltre il fatto che egli riempisse le loro calze la Vigilia della Notte Santa; ogni anni, infatti, Babbo Natale spediva loro una lettera in cui descriveva, con parole e con immagini, la sua casa, i suoi amici e gli eventi, divertenti o inquietanti, che si svolgevano al Polo Nord. La prima di queste lettere arrivò nel 1920, quando John, il maggiore dei figli di Tolkien, aveva tre anni e per più di vent’anni, durante tutta l’infanzia degli altri fratelli Michael, Christopher e Priscilla, le lettere continuarono ad arrivare puntualmente ogni Natale. A volte le buste, spolverate di neve e affrancate con i bolli postali del Polo, venivano trovate in casa il giorno seguente la visita di Babbo Natale; altre volte le consegnava il postino; e le letterine che invece erano i bambini a scrivere scomparivano dal caminetto quando la stanza in cui erano state messe era completamente vuota.»

– Introduzione di Baillie Tolkien (2a moglie di Christopher Tolkien) a “Le Lettere di Babbo Natale”.

Dunque il momento intimo, speciale e suggestivo, in cui la famiglia si riuniva per leggere queste curiose narrazioni univa alle sensazioni tipiche del Natale anche gli spunti di riflessione offerti dalle visioni di Tolkien; educando i figli al fatto che nemmeno la casa di Babbo Natale fosse immune da disavventure, li istruiva a considerare che al mondo non vi è nessuna zona immune dal male e che bisogna sempre essere pronti ad affrontare difficoltà e imprevisti in ogni momento.
Si tratta dunque di un’opera particolare, apparentemente più “leggera” rispetto ad altri scritti del corpus ma in effetti non meno ricca di elementi degni di nota. In merito abbiamo rivolto alcune domande proprio al curatore, Marco Respinti, giornalista e saggista con all’attivo una non comune esperienza proprio riguardo a Tolkien e alle sue opere, per avere le impressioni di chi a questo volume ha contribuito in modo diretto.

 

La raccolta delle Lettere da Babbo Natale è un’opera particolarissima, non solo nel novero della produzione tolkieniana, ma anche in senso più generale. C’è qualche aspetto di Tolkien che può colpire l’appassionato, così come l’estimatore, che traspaia essenzialmente leggendo queste pagine?

La risposta è certamente sì, ma occorrono due brevi premesse.
La prima è che il volume pubblicato in italiano da Bompiani nel dicembre 2017 con il titolo Lettere da Babbo Natale è la terza edizione riveduta e accresciuta del libro. L’originale inglese è stato pubblicato nel 1976 a cura di Baillie Tolkien con il titolo The Father Christmas Letters. Su questa edizione è stata condotta la versione italiana di Francesco Saba Sardi (1922-2012), pubblicata a Milano da Rusconi con il titolo Le lettere di Babbo Natale nel 1980. Nelle ristampe successive, il volume originale inglese ha mutato titolo, diventando Letters from Father Christmas e aggiungendo nuovi materiali nell’edizione del 1999. Tenendo conto di questa versione, ho realizzato la nuova traduzione italiana pubblica da Bompiani nel 2004, che dunque costituisce la seconda edizione italiana rifatta e aumentata, ma senza riuscire a far modificare il titolo sul modello di quanto fatto, da anni, nelle edizioni in inglese. La storia editoriale di questo volume è del resto parecchio complessa e ancora sub iudice, come dettagliatamente ha esposto il 6 novembre 2012 la bibliografa inglese Christina Scull [link_ https://wayneandchristina.wordpress.com/2012/11/06/the-father-christmas-letters-4/%5D, tra le massime autorità tolkieniane mondiali in questo campo. Finalmente, nel 2017 Bompiani ha provveduto a una nuova edizione del libro, che si è rivelata più che opportuna. La versione dei testi già tradotti per l’edizione italiana del 2004 è stata infatti riveduta, ritoccata e sistemata; alcuni nuovi materiali pubblicati nelle edizioni in inglese successive a quella del 1999 su cui tradussi per la seconda edizione italiana del 2004 sono stati tradotti ex novo; il nuovo volume contiene dunque anche nuove immagini rispetto alla seconda edizione italiana del 2004; sono stati corretti errori testuali presenti nell’edizione inglese del 1999 e intercorsi nella seconda edizione italiana del 2004 (i testi di alcune lettere erano state mescolate) poiché allora, in assenza di alcuni facsimile delle lettere, non era stato possibile verificarne le trascrizioni, errori che pertanto permangono nelle versioni in inglese e di cui ho informato l’editore britannico HarperCollins ricevendone l’assicurazione che in futuro si procederà alla correzione anche degl’impaginati e delle trascrizioni in inglese; e il titolo è stato modificato da Le lettere di Babbo Natale a Lettere da Babbo Natale, fedele all’originale inglese. Quella attuale è dunque appunto la terza edizione italiana riveduta e accresciuta, che con la modifica del titolo fuga un dubbio importante cui la prime titolazioni italiane e pure la prima titolazione inglese davano adito: non si tratta, genericamente, di “lettere di Babbo Natale”, tra le quali potrebbero dunque esservi anche delle “lettere a Babbo Natale”, ma esclusivamente di “lettere da Babbo Natale”. Quelle cioè che Babbo Natale ha scritto ai piccoli di casa Tolkien, e solo quelle: evidentemente in risposta (e lo si evince chiaramente dal testo) alle letterine scrittegli da quei bimbi, che però non esistono più (o che comunque non sono mai state pubblicate). Insomma, di queste “lettere” non esiste ancora un’edizione completa e critica nemmeno in inglese, e spesso le trascrizioni omettono particolari…
La seconda premessa è che Lettere da Babbo Natale non è un “libro”. Non lo è nel senso che le pagine di cui si compone non sono state pensate per la pubblicazione. Sono testi in qualche modo “ritrovati” diversi anni dopo la loro scrittura, e persino dopo la scomparsa di Tolkien, e sistematizzati al meglio per cercare di offrire uno spaccato particolare della famiglia Tolkien, dunque della personalità dello scrittore-filologo. Si tratta del resto solo di una scelta di scritti (e dunque di disegni, nel libro riprodotti in facsmile). Lo stato attuale di questa raccolta non presenta dunque una visione narrativa organica, che forse la sequenza di queste “lettere” nemmeno ha per intero. Pertanto, le sue pagine vanno sfogliate con timore e tremore, con la delicatezza, se non persino la riservatezza di chi sta entrando nell’intimo della famiglia Tolkien senza essere stato invitato… Sì, dirà il lettore, che siamo stati invitati; ci ha invitati Baillie Tolkien: ma è lo stesso qui pro quo dai Nani della compagnia di Thorin Scuodiquercia invitati a Casa Baggins non certo da Bilbo, quanto da Gandalf…
Ciò premesso, le “lettere” presentano ugualmente alcuni punti di forza notevoli. Evoco i principali.
Anzitutto, quell’“urgenza” creativa apparentemente insopprimibile che porta Tolkien, ogniqualvolta prenda in mano la penna, a “subcreare” mondi. Mondi secondari animati, abitati, potenzialmente coerenti. Il mondo del Babbo Natale tolkieniano è un mondo vivo, “affollato”, ricco. Il Babbo Natale di Tolkien non prende forma “di maniera” o “di occasione” soltanto qualche giorno prima del 25 dicembre, e soltanto per via di quella faccenda ‒ che potrebbe pure finire per farsi triviale ‒ dei regali, ma vive appieno la vita e con lui la vivono i molti suoi amici del Polo Nord: Orso Bianco del Nord, il cui vero nome è Karhu (cioè “orso” in finlandese), i suoi nipoti cuccioli Paksu e Valkotukka, suo cugino Grande Orso, l’elfo segretario Ilbereth, gli Uomini-neve, gli Orsi delle Caverne, gli Gnomi Rossi, il “fratello verde” di Babbo Natale, Nonno Yule, e così via. È un mondo che vive avventure tutto l’anno, ogni tanto affronta pure difficoltà, esplora l’Artico…
In secondo luogo, questo mondo affollato parla lingue e si esprime attraverso alfabeti, e questo ci riporta direttamente al centro del Tolkien “maggiore” che conosciamo. Due esempi: i segni pittografici con cui i goblin imbrattano i bei disegni rupestri lasciati dagli Orsi arcaici del Polo che Orso Bianco trasforma in alfabeto fonetico e la lingua natale sempre di Orso Bianco, cioè l’Artico, che in artico si chiama Arktik. Del primo Lettere da Babbo Natale offre una tavola completa e del secondo fornisce una frase: «Mára mesta an ni véla tye ento, ya rato nea», ovvero «Arrivederci alla prossima volta, che spero venga presto».
La notizia più importante è che l’Artico assomiglia straordinariamente, o addirittura coincide, con il Quenya, anzi con il Qenya, cioè l’“elfico-latino” nella sua forma originaria. Gli esperti statunitensi di linguistica tolkieniana Carl F. Hostetter e Patrick H. Wynne hanno definito la lingua di Orso Bianco come «Q(u)enya artico» sulle pagine di Vinyar Tengwar, la pubblicazione linguistica della Elvish Linguistic Fellowship. E qui c’è spazio per una suggestione importante: forse il Polo Nord del tempo successivo alla Terza Era tolkieniana, cioè quello del nostro tempo, ha conservato la memoria dell’elfico mitico (in specifico dell’“alto elfico”). È un elemento flebile, che non va troppo “tirato per i capelli”, ma la presenza di elementi mitici di Arda nel nostro tempo storico ci riconnette a uno dei nodi narrativi che personalmente ho sempre ritenuto più affascinanti dell’intera opera tolkieniana. La connessione (tentata) tra il nostro mondo storico e quello mitico delle Tre Ere di Arda. Tolkien ha sondato questi percorsi attraverso le figure di Aelfwine l’anglosassone, Alboin Errol (Alboino) e il professor Alwin Arundel Loudham che compare in The Notion Club Papers. Sono percorsi difficili, irti d’insidie, che Tolkien ha non mai portato a termine, ma che restano un punto narrativo-filosofico di notevole rilevanza. Nelle Lettere da Babbo Natale ve n’è forse traccia.
Il lettore del Tolkien “maggiore” trova poi altri elementi familiari. Anzitutto il goblin, che negli scritti riguardanti Arda dapprima sostituisce poi affianca il successivo orc (sempre sciaguratamente tradotto in italiano con “orco”): dato che lo stesso Tolkien dà goblin e orc per sinonimi, il primo essendo un vocabolo “inglese” e il secondo il suo equivalente anglosassone, ciò significa che, oltre all’“alto elfico”, anche il goblin/orc dell’epoca mitica di Arda è sopravvissuto nel nostro tempo storico. Poi l’elfo Ilbereth, in cui è impossibile non vedere una parentela con Elbereth, il nome dato dagli Elfi a Varda, regina delle Valier. Quindi, il fatto che gli abitanti del Polo Nord siano trascinati dai goblin in una battaglia da cui dipende la sopravvivenza del loro mondo, che l’esito dello scontro sia tutt’altro che scontato, ma che alla fine tutto si volga per il meglio è un elemento che non trascurerei. Infine, Babbo Natale stesso.
Leggendo le lettere che egli scrive ai piccoli di casa Tolkien non si può non convincersi del fatto che, una volta recapitate, esse dovessero venire lette ad alta voce al cospetto di tutta la famiglia (qualcosa di simile doveva accadere prima, quando erano i piccoli Tolkien a scrivere a Babbo Natale). Ovvero che l’arrivo di una lettera dal Polo Nord fosse l’occasione per pomeriggi o serate di racconti e discussioni su quanto avveniva tra i ghiacci lassù, su chi è chi, con i piccoli che ponevano mille domande, e via discorrendo. Fra le righe, lo si evince dalle lettere stesse, che parlano davvero poco di doni e di regali. Trova così giustificazione piena il fatto che, ancora una volta, per iscritto, Babbo Natale torni a identificarsi ai piccoli con precisione: nella lettera datata 24 dicembre 1930, Babbo Natale dice di chiamarsi «[…] Nicola in onore del santo che portava quel nome (la sua festa cade il 6 dicembre), il quale un tempo portava segretamente dei regali alle persone, a volte addirittura gettando attraverso le finestre alcune borse colme di denaro dentro le case». Lì e altrove si firma del resto «Babbo Nicola Natale». Tolkien, cioè, spiega con precisione ai propri figli che Babbo Natale altri non è che san Nicola, vescovo di Myra, vissuto nella Licia anatolica a cavallo dei secoli III e IV, noto per la sua ricchezza e per la sua generosità verso i poveri, spesso in forma anonima, e, come raccontano le pie leggende, per avere persino risuscitato tre bambini, motivo per cui è da sempre associato ai doni e ai più piccoli. Nell’Inghilterra tolkieniana il suo nome è Father Christmas, ma anche il nome Santa Claus ‒ più in uso negli Stati Uniti d’America ‒ comunica la stessa identità, essendo la forma anglicizzata del vezzeggiativo fiammingo Sinterklaas che rimanda appunto a Sint-Nicolaas cioè a san Nicola. Ancora oggi il 6 dicembre, in molte città dell’Europa Settentrionale, anche del Benelux che ha “inventato” Santa Claus, i bambini per la strade ricevono doni e dolciumi dal “santo” con tanto di mitria, pastorale e manto rosso (da cui la livrea anche del Babbo Natale “della Coca-Cola” per intenderci…), e così pure a Londra: certamente i piccoli Tolkien lo avranno visto e poi ritrovato nelle sue lettere.
Ora, in inglese la firma «Babbo Nicola Natale» fa un certo effetto: «Father Nicholas Christmas». Senza evidentemente togliere nulla alla profondità del vocabolo «Natale» nella lingua italiana, l’espressione inglese «Christmas» impatta, a voce e per iscritto, certamente in maniera ancora più forte nella misura in cui pronuncia esplicitamente il nome di Cristo e fa riferimento palese alla liturgia. Letteralmente, infatti, «Christmas» significa «Messa per Cristo». La forma attuale «Christmas» ‒ e Tolkien lo sapeva perfettamente ‒ deriva dal medio inglese «Cristemasse», che a propria volta deriva dall’anglosassone «Crīstesmæsse» ‒ «Crīstes» è il genitivo di «Crīst» ‒, espressione attestata per la prima volta nel 1038. Esiste anche la versione arcaica «Christenmas» derivata dal medio inglese «Cristenmasse», cioè «Messa cristiana». Nelle lettere, Babbo Natale evoca il proprio “fratello verde”, ovvero la personificazione del Natale tipica del folclore inglese che affonda le radici anche nelle festività di stagione dell’epoca precristiana e di cui ritroviamo un’ultima incarnazione letteraria nello Spirito del Natale presente posto dallo scrittore inglese Charles Dickens (1812-1870) al cuore del Canto di Natale del 1843. Il Babbo Natale tolkieniano evoca pure Nonno Yule, ovvero la personificazione del solstizio invernale (Yule) dei popoli germanici precristiani di cui si dice nipote. Il Babbo Natale di Tolkien non rinnega né l’uno né l’altro (anzi, nella lettera succitata dice che anche Nonno Yule fa Nicola di nome proprio). Sono persino suoi parenti, a cui è molto affezionato. Ma lui non è loro. Lui è (san) Nicola Natale (di Cristo). Il nome vero del Natale italiano è «diem natālem Christi», ma in italiano qualcosa si è perso per strada, e quel qualcosa l’inglese «Christmas» invece lo conserva. Con la consueta delicatezza che lo contraddistingue nel trattare i simboli, Tolkien sta qui dando una nozione importantissima.
Colleghiamo tutto questo ai versi conclusivi delle sua poesia perduta Noel e fortunatamente di recente ritrovata, e di cui speriamo si possa avere presto una versione critica. Le lettere scritte da Babbo Natale ai piccoli Tolkien abbracciano un arco di tempo che va dal 1920 al 1943. La poesia è stata pubblicata nel 1936 nell’Annual (l’annuario) della Scuola di Nostra Signora (Our Lady’s School) di Abingdon, un collegio femminile nei pressi di Oxford. I versi conclusivi recitano: «Suonano ora le campane del Paradiso/ insieme alle campane della Cristianità,/ e Gloria, Gloria canteremo/ poiché Dio è venuto sulla Terra».
Il senso del Father Christmas di Tolkien è ‒ giocondo e facondo come dev’essere giustamente il personaggio di storie per ragazzini ‒ tutto lì. Ma anche per i “grandi” c’è un richiamo. Ne Il Signore degli Anelli, conclusosi il Consiglio di Elrond, la Compagnia dell’Anello lascia Granburrone per la missione ultima e ultimativa il 25 dicembre 3018 della Terza Era secondo il Calendario della Contea (quello degli Hobbit, strettamente imparentati con gli Uomini) concludendo il cammino con la vittoria finale tre mesi esatti dopo, il 25 marzo 3019. Il quest de Il Signore degli Anelli ‒ il quest supremo ‒ parte cioè a Natale e si conclude vincitore il giorno dell’Incarnazione. Questa seconda, nel cristianesimo, è una solennità ancora più importante del Natale poiché è il momento in cui Dio entra davvero, ancorché invisibile a occhio umano, nella storia. Gesù è già vero uomo sin da quel momento, è già sulla Terra, nel grembo di Maria, nove mesi prima della nascita. Si celebra con (giusta) enfasi il Natale perché è il giorno della nascita di Gesù, l’avvenimento pubblico al quale da ogni dove accorrono genti umili (i pastori) e persone potenti (i magi), mentre l’Incarnazione è un fatto “privato” di cui si sa solo a posteriori. Tra uno e l’altro corrono del resto nove mesi esatti, e la scienza storica più accurata ha confermato che Gesù è sul serio nato il 25 dicembre, non solo per modo di dire. La missione della Compagnia dell’Anello “scompagina” allora il calendario ridando priorità mitica all’Incarnazione, ma, nel suo piccolo, il Father Christmas di Tolkien celebra con enfasi la gioia del Natale storico ‒reso possibile dalla vittoria ai Cancelli di Mordor?…

 

Prima delle Lettere da Babbo Natale è stata la volta de Il Silmarillion. In base a queste due importanti esperienze professionali, quali sono le difficoltà maggiori che s’incontrano nel curare un libro di Tolkien?

Rispondo con un’altra premessa. Io non ho tradotto Il Silmarillion, e nemmeno l’ho ritradotto. Ho ritoccato qua e là la traduzione pre-esistente, limitandomi a correggere, visto il tempo limitatissimo messomi a diposizione, alcune questioni macroscopiche. A rigore di termini, non si può dunque nemmeno parlare di una vera e propria “revisione”. La traduzione, quindi, resta ancora, per la maggior parte, quella originaria, ovvero assolutamente bisognosa di un rifacimento approfondito.
Ebbene, le difficoltà nel tradurre Tolkien sono molte: la necessità di rimanere fedele al suo stile, anzi agli stili che egli adopera di volta in volta, pur producendo un risultato finale italiano gradevole e sensato; l’uso peculiare che talora egli fa di vocaboli e di locuzioni; il rispetto delle sue costruzioni sintattiche… Ma questo è in parte vero per ogni autore e per ogni traduzione. Là dove con Tolkien le difficoltà aumentano sono i nomi (propri e generici) e i toponimi, a volte ponendo degli scogli insormontabili. Da un lato occorre infatti avere sempre presente l’orizzonte indicato da Tolkien stesso ai traduttori nella famosa (ma i traduttori l’hanno mai studiata e meditata sul serio?…) Guide to the Names in “The Lord of the Rings”, nota poi come Nomenclature of “The Lord of the Rings”, che non è certo un trattato organico, ma che offre indicazioni esaurienti della logica che deve sottostare a ogni traduzione tolkieniana; dall’altro lato bisogna contemperare quanto lì detto con il buon senso e soprattutto con il tentativo di non tradire i testi, riproducendo in ciascun contesto linguistico-culturale, nel nostro caso quello italiano, l’effetto narrativo che Tolkien produce scrivendo per un pubblico anglofono in un inglese che abbonda di reperti (anche mascherati) di altre lingue. Più la lingua in cui si traduce si allontana storicamente e filologicamente da quella di Tolkien, più le difficoltà aumentano. In italiano queste difficoltà sono già in numero sufficiente a disarmare…
Mi rendo conto che più che rispondere direttamente alla domanda postami sto riflettendo per iscritto… Fare esattamente quanto ho appena affermato è infatti letteralmente impossibile, specialmente appunto in italiano. Faccio un esempio a casaccio. Come si fa a inserire il nome non inglese Gandalf, con tutte le suggestioni, le evocazioni e le assonanze che esso comunque ha per un lettore anglofono, in uno scritto in una lingua neolatina e pretendere di suscitare un effetto sonoro-memoriale identico?…
Tornando a Il Silmarillion, la prima difficoltà è quella di rendere in italiano l’incedere “biblico” del testo e l’atmosfera “nordica” delle sue pagine senza strafare (come invece mi sembra sia stato fatto…) e senza però nemmeno perdere nulla. Certo, oggi il traduttore è aiutato moltissimo dalla grande opera filologico-critica messa a disposizione dalla messe d’inediti e d’incompiuti pubblicati sia da Christopher Tolkien sia da uno stuolo di studiosi di grande valore e personalità in mezzo mondo, Italia non esclusa. Senza loro, le difficoltà rimarrebbero forse invincibili. Ma più procedo nello studio anche linguistico-letterario di Tolkien e più mi convinco che ogni traduzione sarà sempre e solo un compromesso: il segreto è raggiungerlo nel modo più trasparente, onesto ed equilibrato possibile, rimandando sempre il lettore all’inglese originale di Tolkien –e a una buona dose di altre letture di conforto che permettano di assaporarne il più possibile gli aromi linguistico-contenutistici. Il più delle volte, infatti, è questione di palato, come per un buon vino, non di sola grammatica razionalizzata, disseccata.

 

Negli anni la popolarità delle opere di Tolkien è ulteriormente aumentata e, grazie ai film, è uscita dalla nicchia (già di suo piuttosto ampia, invero) degli appassionati per raggiungere il cosiddetto “grande pubblico” e diventare addirittura un elemento di cultura pop, con citazioni in romanzi, in altri film o serie televisive, in quiz a premi e perfino facendo timidamente capolino in qualche testo scolastico. Inevitabilmente questo ha fatto sì che le aspettative e le reazioni dei lettori siano mutate nel tempo. Com’è cambiato il modo di proporre e raccontare Tolkien e le sue opere, da quando queste sono giunte in Italia?

Il modo di proporre e di raccontare Tolkien e le sue opere in Italia non è cambiato: è cambiato il pubblico. E il pubblico è cambiato principalmente perché… crede di essere cambiato (e a furia di sentirselo ripetere, ha finito per crederci). Mi spiego. Ovvio: il pubblico italiano di oggi non è più quello di prima di Internet, di prima del cinema CGI, del tempo in cui uscì la prima edizione italiana de Il Signore degli Anelli. Io stesso, allora giovanissimo, ignaro di tutto, la prima volta che ebbi per le mani (ma non lessi), più o meno 15enne, Il Silmarillion fresco di stampa, avendo gettato solo una rapida occhiata al risvolto di copertina pensai che l’autore, nato in Sudafrica, e non sapendo io nulla nemmeno del Sudafrica, fosse un narratore di colore… Non cadiamo però nei sociologismi da biscottino della fortuna… Il Signore degli Anelli è uscito in Gran Bretagna tra 1954 e 1955: quando lei e io lo abbiamo letto, e così migliaia di altri italiani, eravamo già diversi da quel mondo. Insomma, davvero non ci si bagna mai due volte nello stesso fiume. Ma il punto non è questo. Il punto è che il fiume resta sempre lo stesso, e bagna sempre. Semmai oggi la difficoltà è quella di fare arrivare al pubblico il Tolkien autentico, dovendosi aprire la strada con il machete nella selva intricata d’inutilità, disordini, distrazioni e caricature che si sono incrostate sopra la sua letteratura. Questo è però già capitato a Omero, Virgilio, William Shaskespeare, tutti i nostri grandi padri trattati con il medesimo bon ton dispiegato dal Barbariccia dantesco che «[…] avea del cul fatto trombetta» (Inferno, XXI, 139). Occorre dunque sforzarsi per riportare al pubblico il Tolkien vero, quello dei libri (non per feticismo, ma per completezza e ricchezza), quello della subcreazione, quello che si è fatto seppellire con il nome di Beren, accanto alla moglie Edith con il nome di Lúthien, non perché fosse un invasato che aveva perso le coordinate della realtà, ma perché era un uomo di carattere conscio che sul palcoscenico della vita occorre indossare la maschera giusta, cioè, alla greca, essere la persona che si deve essere. Non ci sono film o gadget che tengano: se esponiamo l’uomo, il ragazzo di oggi alle tempeste del Tolkien vero, questi dovrà correre a trovarsi subito un riparo perché quella è pioggia che bagna davvero. E così, anche nel mondo 2.0, ognuno che incidenti nel Tolkien autentico saprà allora firmarsi Beren.

Pubblicato sul sito della Società Tolkieniana Italina con il medesimo titolo il 24-12-2017

Dottrina e misericordia, le due strategie papali per combattere i corrotti

Sono i preti una delle prove più convincenti della santità della Chiesa Cattolica: se la Chiesa è sopravvissuta a loro più di duemila anni, significa che è davvero divina. Per parafrasare un pensiero famoso di san Vincenzo di Lerins (sec. V), Dio infatti certo clero lo dona, altro lo tollera, altro ancora lo infligge. Ma era così nelle premesse. Gesù non ha scelto superuomini; gli è bastato Pietro, pescatore incolto protagonista del primo, clamoroso voltafaccia della storia ecclesiastica, ma finito in Paradiso invece che impiccato perché, a differenza di Giuda, proruppe in lacrime davanti al suo Signore anziché disperarsi. Il segreto della Chiesa Cattolica, infatti, che fra simoniaci, adulteri, eresiarchi e scismatici tira avanti da venti secoli meglio di qualunque altra istituzione umana, è questo: la regge quell’altra faccia nascosta della Luna del suo essere che nessun altra istituzione umana possiede, e diverse le invidiano, che è la sua divinità. Dio certo clero lo dona, altro lo tollera, altro ancora lo infligge perché tutto trova armonia e correzione in Cristo, altrimenti sarebbe finita in vacca da tempo.

Questa sensazione, benedettamente non nuova, si fa certezza leggendo Corrosione. Combattere la corruzione nella Chiesa e nella società, il libro che il cardinal Peter K.A. Turkson ha scritto con Vittorio V. Alberti e che Rizzoli (pp. 217, €18,00) pubblica con prefazione nientemeno che di Papa Francesco. Monsignor Turkson, già arcivescovo di Cape Coast e presidente della Conferenza episcopale del Ghana, è il presidente del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace dal 2009; Alberti, filosofo, è officiale della Santa Sede nel Dicastero per lo Sviluppo Umano Integrale; e Papa Francesco non ha bisogno di presentazioni nemmeno per il più incallito dei miscredenti: è il Successore di Pietro che ha messo al centro due cose, la misericordia e la lotta alla corruzione proprio nella Chiesa. La misericordia perché è convinto che non basti più annunciare da maestrini la giustezza della dottrina per affascinare gli uomini che hanno gettato Gesù alle ortiche, bensì occorra perdonare molto a chi molto ha peccato perché ai cristiani è stato anzitutto fatto così da un Dio che non ha certo il braccino corto. E la lotta alla corruzione perché questo è, da sempre, il peccato pubblico che più avvelena la Chiesa ad intra e più squalifica l’annuncio cristiano ad extra. Le due cose, cioè, si tengono. «La nostra corruzione è la mondanità spirituale», scrive il Pontefice, «la tepidezza, l’ipocrisia, il trionfalismo, il far prevalere lo spirito del mondo sulle nostre vite, il senso di indifferenza». La bellezza del cristianesimo, persino la ricaduta materiale della fede che diviene cultura, arte e ingegno nella storia, «non è un accessorio cosmetico, ma qualcosa che pone al centro la persona umana perché essa possa alzare la testa contro tutte le ingiustizie».

Sbaglia chi nella lotta di Francesco alla corruzione del clero pensa di vedere i tratti di un Papa manettaro. Qui siamo alla Chiesa capace di riformarsi: come ai tempi enormi di Leone IX (santo), Gregorio VII (santo) o d’Innocenzo III; come con i grandi movimenti di rinnovamento nati fra i chiostri; come con la vera grande riforma cattolica dell’Occidente che precedette sia la rottura di Martin Lutero sia il Concilio di Trento. Ecco: un libro, quello di Turkson, forse su commissione, nel senso più bello dell’espressione, in cui si respira più Dante Alighieri che “Mani pulite”.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il medesimo titolo in Libero [Libero quotidiano],
anno LII, n. 220, Milano 11-08-2017, p. 27

 

La piramide e l’occhio degli Stati Uniti non sono simboli massonici

Gran Sigillo degli Stati Uniti d’America, retro

Sul retro del Gran Sigillo degli Stati Uniti d’America (lo stemma) e anche sul retro della banconota da un dollaro statunitense compare il simbolo della piramide tronca sormontata dall’occhio nel triangolo. Nonostante si continui ad affermare il contrario, non si tratta affatto di un simbolo massonico, anche se nella massoneria dei secoli XVIII e XIX, che è affascinata da tutto quanto riguarda l’Egitto, si trovano talora simboli simili. La specifica piramide usata nel simbolo americano è tratta dalla “Pyramidographia”, un volume pubblicato nel 1646 a Londra da John Greaves (1602-1652) dopo un viaggio in Egitto. L’occhio nel triangolo è presentato dal segretario del Congresso americano, Charles Thomson (1729-1824) ‒ che tra l’altro non è mai stato massone ‒, nel suo discorso del 1792 che precede il voto con cui il Congresso adotta ufficialmente appunto il Sigillo, come un simbolo cristiano, l’“occhio della Provvidenza” trinitaria che presiede ai destini degli Stati Uniti. Come tale, il simbolo si ritrova nell’iconografia cristiana non solo a prescindere ma anche ben prima del suo uso in alcune fonti massoniche. Di quell’occhio nel triangolo sono infatti colme le chiese cattoliche.

Nemmeno il motto che compare sotto la piramide, «Novus Ordo Seclorum», è massonico, ma virgiliano. È un riferimento alla famosa profezia della quarta Egloga di Publio Virgilio Marone (79-19 a.C.), quella del puer iniziatore di nuova stirpe nata da una Vergine (paiono parole di san Luigi Maria Grignion de Montfort [1673-1716]) il quale pone fine all’era dell’oracolo di Cuma (il paganesimo), il puer che rinnova interamente la storia. È da brivido rileggere la profezia virgiliana alla luce del Veni Sante Spiritus là dove esso dice «et renovabis faciem terrae» (Veni, Sancte Spiritus, reple tuorum corda fidelium, et tui  amoris in eis ignem accende/  V. Emitte Spiritum tuum et creabuntur;/ R. Et renovabis faciem terrae). Una traduzione di quel passo virgiliano suona così: «È giunta l’ultima era dell’oracolo di Cuma, nasce di nuovo il grande ordine dei secoli. Già ritorna la Vergine, ritornano i regni di Saturno, già una nuova stirpe scende dall’alto del cielo. E tu, casta Favina, sii propizia al Bambino che oggi nasce. Sotto il tuo consolato, Pollione, proprio sotto di te, nascerà l’onore delle genti […] sotto di te, se ancora durano i segni del nostro peccato, una volta cancellati, libereranno le terre dall’eterno dolore. E Lui avrà la vita degli dèi, vedrà eroi misti agli dèi e sarà visto fra loro e governerà il mondo pacificato dalle virtù del Padre […] e le caprette riporteranno a casa le mammelle piene di latte e gli agnelli non avranno paura dei grandi leoni e morirà il serpente e morirà l’erba ingannatrice per veleno». Il Gaio Asinio Pollione (76 a.C.-5 d.C) citato fu un uomo politico, letterato e oratore romano amico di Virgilio cui Virgilio dedica tre Egloghe tra cui proprio la quarta; la nascita di Cristo non avvenne durante il consolato di Pollione, ma con Pollione ancora in vita sì. Dà altro brivido, per essere un mito. Per questo Dante Alighieri (1265-1321) sceglie Virgilio come guida nell’Inferno e nel Purgatorio (nel Paradiso no, giustamente, perché Virgilio, tra l’altro per evidenti ragioni anagrafiche, non fu mai cristiano).

Essendo stato quel passo virgiliano considerato precursore e annunciatore del cristianesimo per tutto il Medioevo, tale e quale esso resta nella cultura britannica che giunge (pure in forme anche protestantizzate) negli Stati Uniti. Nel porlo sul Gran Sigillo, e dunque nel dollaro accanto alla frase/divisa «In God We Trust», gli statunitensi vogliono indicare il rinnovamento della storia portato dal cristianesimo (di cui si sentono ‒ assumendosene ovviamente la responsabilità culturale ‒ eredi e parte). Tant’è che quel motto, che compare nella parte inferiore del retro del Sigillo, è ideale continuazione di quello che compare nella parte alta del medesimo retro dello stemma e del dollaro: «Annuit cœptis», cioè “Approva la nostra impresa”, che è pure un altro importo virgiliano (Eneide, libro IX, riga 625). Viene da «Iuppiter omnipotens, audacibus adnue cœptis» ed è l’invocazione a Zeus, padre degli dèi, fatta da Ascanio affinché egli benedica e guidi la sua impresa, l’uccisione del nemico. È insomma una preghiera. Perché Virgilio, massimo poeta della romanitas, e l’Eneide, che è il canto della nascita religiosa di Roma, compaiono sul Gran Sigillo e sul dollaro degli Stati Uniti? Perché gli statunitensi si sentono ‒ sempre assumendosene ovviamente la responsabilità culturale ‒ eredi della romanità (si potrebbe citare una vastissima letteratura al proposito) religiosamente e cristianamente. Il numero, in caratteri latini, che compare alla base della piramide tronca, 1776, è l’anno dell’indipendenza degli Stati Uniti, a simboleggiare (questa la pretesa statunitense di cui gli Stati Uniti si assumono ancora la responsabilità culturale) l’inizio della fase appunto statunitense del rinnovamento cristiano.

 

 

Fare il presepe è un atto politico. Facciamolo

Ci siamo. Inizia l’Avvento, iniziano le scuse non richieste. Nella fattispecie, sono le scuse di essere quel che si è, di venire da un storia che è quella che è, di avere un passato che è quello che è, di traghettare al futuro una eredità che è quella che è. E siccome i simboli sono fatti apposta per richiamare l’intelligenza e i sensi a una realtà oggettiva, in Avvento le scuse non richieste se la prendono con il Presepe. Logicamente dovrebbero prendersela anche con le conifere addobbate e coi festoni per le strade, ma il razzismo intellettuale degl’illuminati è intermittente come le luci colorate comperate alla Rinascente.

Il Gesù Bambino nella mangiatoia attorniato da san Giuseppe e dalla Vergine Maria, scaldato dal bue e dall’asinello, e adorato da una pletora di figurine le più varie e assortire a rappresentare i mille e uno geni d’intrapresa dell’homo faber, scoccia. Scoccia perché rispetto a una pallina luccicante appesa al pino innevato artificialmente che sta in salotto non si riesce a camuffarlo da gadget. Lui infatti è la seconda persona della santissima Trinità che s’incarna nel Figlio di Dio per morire e poi risorgere il terzo giorno. Nel Presepe ci sta in effige affinché davanti alla sua culla di fortuna si pieghi ogni ginocchio di ogni tempo e di ogni luogo. Dio che incontra la storia è un fatto accaduto una volta sola: per questo lo si ricorda carnalmente ogni dodici mesi ricostruendo come san Francesco d’Assisi la nascita di Cristo la Tigre cara a T.S. Eliot e a Francesco Guccini.

Il Presepe questo è e non altro. Chi lo detesta e lo nasconde, anzi lo abolisce, ha ragione. Non lo si può addomesticare, il Presepe. Se lo allestisci, il Presepe, quello fai: annunci al mondo la venuta del Dio-uomo del cristianesimo. Abbiamo le mani legate, e il Presepe pure. Il Presepe non ce la fa a obbedire ai nostri comandi. Il Presepe fa il Presepe, punto. Nell’impossibilità di travestirlo, meglio lasciarlo in soffitta.

Solo che quando facciamo così ci castriamo. C’infiliamo la maschera di carnevale. Con i gessetti disegniamo baffi finti e cornine puntute alla fotografia che sta sui documenti che portiamo in saccoccia. Se copriamo il Presepe perché ci vergogniamo di lui, ci vergogniamo di noi. Non è una questione di fede; è una questione oggettiva. Togliete il Presepe e che cosa rimane? Niente. Prendete una cartina geografica della città che volete, magari la vostra, ed eliminate uno a uno tutti i riferimenti al cristianesimo: chiese e palazzi ovviamente, ma contemporaneamente anche strade, piazze, giardini, musei, quadri, fontane, i nostri stessi nomi. Niente più Michelangelo, Marc Chagall, ma persino David LaChapelle, fotografo in odore di blasfemia e pulsioni erotomani che non riesce a cliccare uno scatto senza doversi tormentare, per tormentarsi, il sacro cristiano. Niente più Dante Alighieri, ma nemmeno i Giovanni Testori e i Pier Paolo Pasolini, sulfurei da sconsigliare ma che senza il Presepe non sarebbero mai nemmeno venuti al mondo. Il benedettino ungherese-statunitense Stanley L. Jaki, e prima il suo “maestro” Pierre Duhem, ci ricordano che senza il Presepe non vi sarebbe mai stato un computer. Senza il Presepe non avremmo mai avuto uno dei maggiori astronomi del mondo, Silvestro II, Papa nel 999, né il matematico forse più grande di sempre, quel Leonardo Pisano morto nel 1235 che tutti conoscono come Fibonacci. Né avremmo avuto – ricorda Oreste Bazzicchi – la partita doppia e l’economia libera di mercato (nate in conventi francescani come francescano è il Presepe), o – ricorda Rodney Stark – il riscaldamento nelle abitazioni, o ancora – ricorda Léo Moulin – il vermut per l’happy hour che inventarono, oltre ai sistemi agrari che hanno sottratto per sempre l’Europa alla fame e alla miseria in cui vive endemicamente molta parte del resto del mondo, i monaci benedettini. E nemmeno gli ospedali, il calendario (a.C./d.C.) o il vocabolario (“quaderno”, “avere voce in capitolo”, l’“acquavite” che si mescola all’etimologia di “whisky”, “anno sabbatico”, “università”, gli “ostelli” che nascono in Francia nel secolo VII come “Hôtel-Dieu” cioè le strutture di assistenza per i pellegrini dipendenti dal vescovo ed erette nei pressi delle cattedrali, e così via).

Nascondere il Presepe sotto il tappetto come si fa con la polvere significa dimettersi dall’essere quel che si è, occidentali. Certo, noi occidentali siamo abituati a sputare nel piatto in cui mangiamo, a spernacchiare i genitori, a vergognarci di mamma e papà, ma i risultati in effetti si vedono. Ed è per questo che gli altri, da fuori, ci prendono in giro più che ammazzarci. Poi ci ammazzano pure, ma non senz’averci prima canzonato.

Con il Presepe censurato noi occidentali facciamo ridere tutto il mondo. Perché ci condanniamo a essere apolidi, apatridi, homeless, muti, sordi e ciechi senza più nemmeno le pezze per il fondoschiena e i cartoni per dormire davanti alle clèr dei negozi. Ma il mondo ride perché noi facciamo tutto questo senza che nessuno ce lo abbia mai chiesto.

Fare il Presepe oggi, oggi, è un gesto anche politico. Se questo suona duro alle nostre orecchie è perché da tempo pensiamo che “politica” voglia dire soltanto Luigi Einaudi, Alcide De Gasperi e Palmiro Togliatti, Enrico Berlinguer, Giulio Andreotti e Marco Pannella, Bettino Craxi, Massimo D’Alema e Silvio Berlusconi, Umberto Bossi, Gianfranco Fini e Antonio Di Pietro, Beppe Grillo, Angelino Alfano e Matteo Salvini, Matteo Renzi, Susanna Camusso, Vauro e Crozza. Invece la politica è una cosa seria. È ciò che da quando è uomo fa ogni uomo che non voglia rassegnarsi a chiudere i propri giorni in uno scantinato atterrito dalla propria ombra. Il Presepe come segno di quella civiltà di cui siamo fatti anche quando ce ne vergogniamo è un gesto profondamente politico: per questo va fatto anche in pubblico, anche nelle scuole, nelle aule di tribunale, nelle ASL, alle poste, nei mezzanini del metrò e sotto le pensiline dei tram. Anche se non ci crediamo, anche se siamo laici, anche se lo Stato e il comune di residenza lo sono. Pare che Michael Jackson facesse di tutto per sbiancarsi la pelle odiando quella che aveva; se evitassimo di farlo anche noi, il mondo di fuori c’irriderebbe di meno.

L’islam non centra un fico secco. Le anime meschine che corrono a mettere le mutande al Presepe danno la colpa all’islam, ma non è così. Dicono che al Presepe mettono il burqa perché sennò gl’islamici si offendono, ma sono balle. A Rozzano il preside dell’Istituto Garofani, Marco Parma, ha sostituito le recite e le carole natalizie con una “festa d’inverno” (a gennaio), ma il TG3 di sabato 28 novembre ore 14,20 ha mostrato diversi islamici locali basiti. Viviamo un mondo surreale in cui sul Presepe i post-occidentali nichilisti vengono sconfessati dai musulmani. Siamo oramai tutti Barack Obama. Ci ammazziamo da soli annunciandolo su Twitter, tanto la cosa non ci preoccupa più dello spazio di un tweet. Mi ha sempre angosciato che il creatore di Twitter sia una ditta di San Francisco che sia chiama Obvious Corporation. È questa la tragedia dell’Occidente masochista (e il preside Parma dovrebbe andare in ufficio a Rozzano mentre le famiglie dei suoi alunni, cristiani, musulmani e miscredenti, fanno le vacanza natalizie).

Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 130-11-2015

Tutta la verità sui Templari

“Cristianisti” fanatici o adoratori d’idoli barbuti; custodi di arcani occulti o potere forte; Chiesa gnostica o complotto massonico. I Templari, o quel che crediamo di sapere sul loro conto, sono stati descritti così mille volte, ma l’Ordine dei cavalieri del Tempio (di Salomone, ovvero dei suoi resti a Gerusalemme, dove un manipolo di primi volontari messisi a servizio della fede minacciata fece voto di vivere in povertà e castità) è stato tutt’altro. Lo spiega adeguatamente Gli ultimi giorni dei Templari (Città Nuova, Roma, pp, 150, €12,00) di Mario Dal Bello. Che non è l’ennesimo centone su un topos stuzzicarello, dove la spezia che rende vendibile ogni storia, l’immancabile “cerchez la femme”, si dà un tono condendosi, noblesse oblige, in salsa iniziatica per battere la concorrenza nelle edicole dei supermercati. Ma un testo serio, centrato sulle fonti, corroborato nella ricerca, irrobustito sui documenti.

Quali? Quelli conservati nell’Archivio Segreto Vaticano, che così si chiama non perché nasconda gli X-Files delle trame papaline, ma perché, dal latino secretum, è un deposito privato (così si chiamarono anche gli archivi delle cancellerie degli Stati italiani preunitari). In parte sono stati esposti l’anno scorso ai Musei Capitolini di Roma nella bellissima mostra Lux in arcana. Dal Bello raccoglie tutto e tutto racconta, sfatando miti falsi e ristabilendo la verità storica (che non sempre coincide con quella giudiziaria). Del resto, la verità sui Templari non è mai stata misteriosa. Storici del calibro di George Bordonove, Alain Demurger e Régine Pernoud – l’unica grande assente dalla bibliografia de Gli ultimi giorni dei Templari – la raccontano da tempo (anche in italiano).

Nel secolo XII, in pieno fervore crociato, i Templari nacquero come corpo di élite a guardianìa del Santo Sepolcro di Terrasanta e a difesa della “libertà di pellegrinaggio” dei molti che da tutto il mondo allora conosciuto si recavano i quei luoghi di fede lungo strade rese infide dalla prepotenza dei Turchi islamizzati. Da qualche tempo, infatti, questi nuovi arrivati nella regione avevano preso a sovvertire lo status quo del Medioriente, scatenando lo jihad contro gl’“infedeli”.

Sui Cavalieri del Tempio si stese sin dall’origine la mano benedicente del grande teologo mistico san Bernardo di Clairvaux e con il tempo essi accumularono certamente anche gloria mondana, ricchezze e potere. Fu qui che qualcuno se la legò al dito; qualcuno chiamato Filippo IV, soprannominato “il bello” e di professione re di Francia.

Accadeva che dai tempi di Clodoveo, re dei Franchi Salii tra secoli V e VI, l’ex Gallia transalpina veniva detta “Figlia primogenita della Chiesa Cattolica” in ragione della sua fedeltà tetragona; che i suoi sovrani si tramandarono per ciò il titolo di “Maestà cristianissima”; e che in Francia, nel Natale dell’800, il Papa battezzasse il Sacro Romano Impero. Accadde poi che Filippo il Bello sovvertì tutto. Fu il primo monarca europeo a concepirsi slegato da papato e impero; fu di fatto il primo sovrano “assoluto”; fu il primo a inaugurare la “modernità” incaricando un suo sgherro di nobili natali, Giacomo Colonna detto “Sciarra”, di comunicare la cosa a Papa Bonifacio VIII mediante un ceffone (Anagni, 7 settembre 1303). Ne sorse il “nuovo ordine francese”, lungo un rosario alternativo che corre almeno dai quasi sette decenni di prigionia dorata dei Papi in Avignone alla Rivoluzione del 1789 e alle trame antiasburgiche.

Nel Trecento, affinché le mire francesi potesse realizzarsi, occorreva eliminare l’ostacolo dei Templari, che erano divenuti ricchi (e non illecitamente), che erano diventati potenti (e non abusivamente) e che tutta questa grandeur la mettevano maledettamente al servizio di quella fede che della fedeltà a Pietro mena vanto. I Cavalieri rappresentavano infatti quel “settore privato”, quella “società civile”, quell’“autorità concorrente” e quel “corpo intermedio” che gli statalismi temono come il fuoco e che debbono piegare per imporsi dispoticamente. Filippo il Bello era uno che non si faceva mancare nulla. Perseguitò la Chiesa, fu scomunicato, confiscò beni agli ebrei opprimendoli e chiuse in bellezza mandano al rogo i Templari, gli ultimi il 18 marzo 1314.

Parigi cavò il coniglio dal cilindro quando li mise contro il peraltro odiato Papa. Li accusò di eresia e forcò per ottenerne la condanna, legare le mani alla Chiesa e farle capire che o stava zitta o faceva la stessa fine (cosa di per sé solo rimandata al tentativo profuso in questo senso da Napoleone). Additati come eterodossi e per di più sodomiti, i Templari rivali del re in politica e in economia si videro piombare addosso Carabinieri, Fiamme gialle e Buoncostume. L’Ordine fu distrutto; Papa Clemente V, debole, fece nulla (Dante Alighieri lo sgridò, ma ricerche recenti dicono che il pontefice era sul punto di perdonare i Cavalieri); e così il mal francese dei tribunali rivoluzionari e del potere autoreferenziale iniziò a dilagare. Si chiama uso politico della giustizia. I Templari erano innocenti, racconta bene Mario Dal Bello, e una gran risorsa di civiltà. Con loro si è spenta una delle luci dell’Occidente.

 

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I templari, la vera società civile nemica di tutti gli statalismi
in Libero quotidiano [Libero], anno XLVIII, n. 120, Milano 21-05-2013, p, 29