La svolta americana per difendere la libertà religiosa

Il mondo non sarà più quello di prima. Certamente non sarà più quello che è stato negli otto anni della presidenza di Barack Obama. Ciò che i tre giorni della “Ministerial to Advance Religious Freedom”, chiusasi giovedì 26 a Washington, suggellano è decisamente questo. Davanti a centinaia fra capi di Stato e di governo, ministri, esperti internazionali e scampati alla persecuzione religiosa raggruppati nelle 80 delegazioni che sono intervenute al primo incontro internazionale a difesa della libertà di credere e di vivere pubblicamente la fede, il Segretario di Stato americano Mike Pompeo e il vicepresidente del Paese più importante del mondo, Mike Pence, hanno formalmente impegnato gli Stati Uniti, a nome e su mandato del presidente Donald J. Trump, a imprimere una svolta decisiva al nostro tempo.

«La mia fede personale ha per me la massima importanza», ha esordito il Segretario Pompeo solo dopo avere messo davanti a tutto il vicepresidente Pence: «So personalmente che è un uomo di fede profonda e la sua dedizione alla difesa alla libertà religiosa non ha eguali». Poi Pompeo ha continuato: «In quanto cittadino degli Stati Uniti d’America, godo della benedizione del diritto di vivere apertamente ciò in cui credo senza paura di persecuzioni o di rappresaglie da parte del mio governo. Voglio che tutti godano di questa stessa benedizione». Una benedizione per introdurre il concetto chiave: quello dell’Amministrazione Trump è un «[…] impegno irremovibile» a difendere la libertà religiosa. Ma c’è molto di più. L’idea di organizzare la prima convention mondiale attorno a questo ideale non è la decisione di un singolo, pur potente o autorevole, quindi contingente e momentanea, ma «è radicata nella storia degli Stati Uniti».

Il punto all’ordine del giorno è netto. Gli Stati Uniti vogliono ricoprire un ruolo preciso nello scenario internazionale, e quel ruolo è la difesa e la promozione del primo dei diritti umani: la libertà di ognuno di credere in Dio e di vivere di conseguenza, modellando su questo principio primo le proprie scelte di vita, i propri impegni, la propria visione del mondo, le proprie iniziative sociali, economiche, politiche, culturali ed educative. Non esiste alcun potere, privato o pubblico, non esiste alcuno Stato o regime che possa limitare, conculcare o negare questo diritto imprescindibile. E qualora vi fosse, sarebbe uno Stato che viola il proprio mandato, che viola la legge, che viola gli uomini.

Se il ruolo che gli Stati Uniti vogliono avere nel mondo è questo, e se questo non è semplicemente l’orientamento di una particolare Amministrazione politica, come dice Pompeo, significa allora che caso mai un’altra Amministrazione statunitense di diverso orientamento dovesse fare altrimenti, essa semplicemente tradirebbe l’essere americani. Tradirebbe sé stessa, il Paese e la sua storia.

Il motivo, infatti, per cui gli Stati Uniti mettono la libertà religiosa al primo posto della propria politica estera è semplicissimo: la libertà religiosa «[…] non è un diritto esclusivo degli statunitensi», bensì «un diritto universale dato da Dio a tutto il genere umano». Dio torna insomma in politica; torna a essere la pietra angolare dell’azione pubblica. Verranno i momenti di magra, verranno le dimenticanze e forse pure i voltafaccia. Ma questo è un momento senza precedenti. L’anno zero “costantiniano” dell’età, comunque gli storici la chiameranno, che viene dopo la postmodernità relativista, la quale ha travolto la modernità ideologica, la quale a propria volta ha preteso di cancellare le stagioni in cui l’uomo ha provato a prendere sul serio la fede. I media non lo hanno ancora capito.

Intervenendo dopo il Segretario Pompeo, il vicepresidente Pence ha vidimato e confermato ufficialmente questo impegno, «giacché, oggi, tragicamente, uno scioccante 83% della popolazione mondiale vive in Paesi dove la libertà religiosa è minacciata o addirittura bandita».

Pence ha elencato alcune situazioni gravi partendo però dal Nicaragua, dove il marxismo acre e aspro del governo sandinista ha ripreso nuovo vigore persecutorio e «il governo di Daniel Ortega sta praticamente facendo la guerra alla Chiesa Cattolica» con l’impiego di tagliagole che con machete e armi pesanti assaltano parrocchie e aggrediscono vescovi.

Poi ha posto l’accento sulla Cina, un Paese che sta letteralmente tornado al maoismo. C’è un collegamento netto e voluto fra quanto detto in conclusione giovedì da Pence e quanto detto martedì in apertura dall’ambasciatore statunitense per la libertà religiosa nel mondo, Sam Brownback: quanto avviene in Cina, nei famigerati “campi di rieducazione” dove finiscono migliaia e migliaia di persone di ogni fede colpevoli soltanto di avere una fede religiosa è una «situazione scioccante».

E poi ci sono la Corea del Nord, che nella «persecuzione dei cristiani […] non ha rivali sulla Terra», la Russia, l’Iran, l’ISIS (le cui atrocità non sono finite), ma pure la Turchia dove il pastore presbiteriano Andrew C. Brunson langue in carcere dal 2016, pur essendo un cittadino statunitense, con la falsa accusa di avere preso parte al tentativo di colpo di Stato.

Ma, dopo avere pronunciato parole importanti, l’Amministrazione americana è passata ai fatti. Non ci si può infatti limitare a denunciare senza fare nulla. A questo scopo Pompeo ha presentato la “Potomac Declaration” (dal nome del fiume che scorre a Washington) che urge i governi del mondo a porre la difesa della libertà religiosa senza “se” e senza “ma” in cima alle proprie priorità politiche, e Pence ha dato notizia della costituzione di un nuovo Fund per la libertà religiosa nel mondo. Con la Dichiarazione americana molti regimi ci si faranno aria, ma resta nero su bianco. E verrà come metro di giudizio per distinguere gli amici dai nemici. Così nettamente non era mai successo prima.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 28-07-2018

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Libertà religiosa, stella polare della politica statunitense

A Washington si è aperta ieri, martedì 24 luglio, la convention sulla libertà religiosa voluta dal Segretario di Stato Mike Pompeo e dall’ambasciatore Sam Brownback. S’intitola “Ministerial to Advance Religious Freedom”, durerà fino a mercoledì 26, verrà approfondita da una serie di eventi collaterali che ne prolungheranno l’effetto per tutta la settimana (alcuni para-ufficiali, quelli ospitati in edifici federali) e raduna primi ministri, capi di Stato, leader religiosi (tra cui Salvatore Martinez, rappresentante personale della presidenza italiana in esercizio OSCE 2018 con delega alla lotta a razzismo, xenofobia, intolleranza e discriminazione dei cristiani e di membri di altre religioni), esperti, attivisti e testimoni per un totale di 80 delegazioni da tutto il mondo. Un evento così non si è mai visto, soprattutto sulla libertà religiosa, “costantinianamente” convocato da un leader politico e non da un capo ecclesiastico, e senza che si tratti di una melassa buonista per dire, falsamente, che le religioni sono tutte la stessa cosa ovvero nulla.

L’ambasciore statunitense per la libertà religiosa nel mondo, sam Brwonback alla convention “Ministerial to Advance Religious Freedom”

Un evento così sulla libertà religiosa è infatti un evento fondamentale: fonda la convivenza tra gli uomini e regola i rapporti internazionali. Organizzando e ospitando la convention, Pompeo e Brownback danno al mondo un segnale forte e chiaro. Dicono a tutti che il criterio per stabilire i rapporti internazionali sarà ed è guidato dalla libertà di esprimere in pubblico la propria fede traendone tutte le conseguenze concrete (libertà di associazione, questione educativa, missione, etc.) e dicono che la politica estera del Paese più importante del mondo sarà ed è guidata da questo criterio.

Ancora una volta, non significa dire che tutte le religioni sono la medesima cosa. Significa dire che il fatto religioso, l’esperienza religiosa, il senso religioso, il rapporto fra uomo e Dio è e non può non essere il primo punto all’ordine del giorno sempre, la prima norma della politica, il parametro basilare dei rapporti internazionali e che i governi altro non possono fare che portare rispetto.

Ciò implica per esempio che se perseguita i propri cittadini a motivo della fede che essi professano un Paese dovrebbe essere messo in mora. Visto chi governa oggi gli Stati Uniti, e visto il gabinetto di ministri che si è scelto, dopo le parole non dovrebbero affatto mancare i fatti.

Nel mondo la libertà religiosa è conculcata in moltissimi luoghi e ambiti. C’è una libertà religiosa impedita con la violenza, la tortura e la morte, e c’è una libertà religiosa ostacolata attraverso i tribunali, i media e il politicamente corretto. I cristiani sono le prime vittime.

Tra i luoghi dove la libertà religiosa e i diritti umani che ne derivano è impedita con la violenza ci sono Paesi ambigui come il Pakistan. Oppure l’Iran che in queste ore fa inutilmente la voce grossa e di cui ha annunciato tratterà Pompeo prendendo la parola domenica nella Ronald Reagan Presidential Library a Simi Valley, nella California meridionale. Ma ci sono anche giganti come la Cina e come la Russia con cui una quadra bisognerà trovarla. Impensabile prendere di petto Paesi così per la loro rilevanza e per la loro possanza economica, politica, militare, ma al contempo non si può tacere del fatto che, quanto a politica verso le fedi (e non solo), il regime di Xi Jiping sta di fatto tornando ai tempi cupi del maoismo né che Vladimir Putin, con la scusa di colpire le “religioni straniere” (ma è lo stesso linguaggio che usa Xi Jiping per il quale il primo straniero è da sempre il cristianesimo), decida lui cosa è buono e cosa non lo è in tema di religione (anche perché così tutto ciò che non è ortodossia diventa in fretta nemico).

Il Segretario di Stato Mike Pompeo (AP Photo/Amr Nabil)

Per tre giorni a Washington il tema è questo. Come ha detto Pompeo alla vigilia, gli Stati Uniti sono pronti a discuterne anche con i Paesi con cui, sul tema, c’è disaccordo profondo: quelli citati, ma per esempio anche il Libano (martedì 24, quando la convention si è aperta era san Charbel Makhlouf) il cui ministro degli Esteri, Gebran Bassil, partecipa all’evento. Il 19 luglio, infatti, l’American Mideast Coalition for Democracy ha scritto a Pompeo affinché chieda conto a Bassil dell’arresto, all’inizio del mese, di due cattolici maroniti accusati di avere avuto contatti con dei cristiani israeliani durante un convegno sul ricupero della lingua e della cultura aramaiche.

Giovedì, in chiusura, prenderà la parola il vicepresidente Mike Pence, sensibilissimo al tema. In ottobre aveva promesso un’azione politica decisa in favore dei perseguitati per la fede, specialmente cristiani. La sensazione è quella di essere solo all’inizio di una svolta forse epocale.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Libertà religiosa, stella polare della politica Usa
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-07-2018

Il Pakistan fondamentalista tollera i trans, ma non i cristiani

Terroristi armati hanno assalito la chiesa cattolica del distretto di Harsa Kot Thesil Samundri a Faisalabad, città di 7 milioni di abitanti nel Pakistan un po’ islamista e un po’ filoccidentale.  Volevano farne un rogo, ma la polizia è intervenuta. E allora, come fanno i ladri quando non trovano i contanti e sfasciano tutto, hanno picchiato la ventina di fedeli che vi stavano pregando e dissacrato gli oggetti di culto. È successo il 13 luglio, verso le sette di sera, ma la notizia filtra ora. Gli attentatori sono cinque: tal Zulkarnain, tal Yousaf, i fratelli Jawad e Chingiz Iqbal più la sorella Khatija, cui spettava lanciare la molotov che avrebbe compiuto l’opera. Il motivo non è chiaro, ma pare fosse una rappresaglia per una denuncia presentata da un cattolico contro gli scalmanati fratelli Iqbal.

Non poteva accadere in un frangente peggiore. Mercoledì 25 luglio 90 milioni di pakistani voteranno nelle elezioni generali in un Paese percorso da faccendieri e talebani, diviso in clan rivali, da sempre seduto sul coperchio di un pentolone ribollente dove la libertà di religione, di espressione e di associazione è un vaso di vetro fra vasi di coccio. In più c’è la spada di Damocle dell’esercito e dei servizi segreti, storicamente potentissimi. Il mese scorso il Pakistan è stato inserito nella «grey list» della Fatf, l’organismo intergovernativo ufficiale di lotta al riciclaggio e prevenzione del finanziamento al terrorismo. E poco più di una settimana c’è stato l’attentato più sanguinosi nella storia del Paese: 149 morti rivendicati rivendicato dall’ISIS.

Ci mancavano dunque solo i transgender. Se ne candidano diversi. Tra loro, “Nayyab Aliò”, sfregiato con l’acido da un ex; “Maria Khan” per l’assemblea provinciale del Khyber Pakhtunkhwa, zona talebana; e il presentatore radio “Nadeem Kashih”, che sfida l’aspirante primo ministro, Imran Khan, e il capo del governo uscente, Shahid Khaqan Abbasi, al parlamento.

La comunità trans, cioè ’hijrà o ’khawaja sirà, si lamenta, ma in Pakistan il “terzo sesso” è legalmente riconosciuto, inserito sulla carta d’identità da 10 anni e sul passaporto dall’anno scorso. I primi candidati alle elezioni sono del 2013. E da maggio una legge ne garantisce i diritti. Sarebbero mezzo milione. Com’è allora che i fondamentalisti lanciati contro ogni peccato, impurità e scandalo se la prendono invece con i cattolici che pregano in chiesa?

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
L’islam tollera i trans, non i cristiani
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 200, Milano 22-07-2018, p. 12

Nicaragua sandinista, la Chiesa pur aggredita dialoga

Lunedì pomeriggio, l’arcivescovo di Managua cardinal Leopoldo Brenes, il suo vescovo ausiliare mons. José Silvio Báez e il nunzio apostolico mons. Stanislaw Waldemar Sommertag sono stati picchiati dai paramilitari sandinisti delle turbas nella chiesa di San Sebastiano a Diriamba, una quarantina di chilometri dalla capitale nel sud-ovest del Paese, dove si erano recati in cerca di mediazione. Ultimamente si è infatti concentrata lì la repressione scatenata dal governo marxista contro la crescente opposizione popolare.

A poche ore dall’aggressione, però, i vescovi hanno annunciato che continueranno a negoziare «per il bene del Paese», poiché è il «miglior modo per cercare di arginare la violenza». Per il Sir, l’agenzia stampa della CEI, è un «sottile filo di speranza». Intanto una delegazione dell’Unione Europea, incontrandoli a Managua, ha espresso preoccupazione ai presuli assaliti.

Nel week-end, denuncia il Centro nicaraguense per i diritti umani (Cenidh), i partigiani del presidente rosso Daniel Ortega e del suo vicepresidente, Rosario Murillo Zambrana, che è pure sua moglie, hanno ammazzato 24 persone nel dipartimento di Carazo (cui appartiene Diriamba) e martedì è stata assediata una chiesa nel capoluogo Jinotepe. Venerdì sarà sciopero generale. L’opposizione domanda di anticipare le elezioni dal 2021 al 2019, ma la coppia al potere rifiuta categoricamente. In tre mesi, afferma il Cenidh, sono morte almeno 250 persone e più di 2 mila sono rimaste ferite.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
I vescovi dialogano, Ortega li fa menare
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 190, Milano 12-07-2018, p. 10

 

 

이탈리아 신문, 저우 자매를 위한 캠페인 동참 ([Korean:] Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou)

이탈리아 국정 보수 신문 리베로(Libero)가 중국의 신흥 기독교인 전능하신 하나님 교회의 지역 지도자 추 더메이(鄒德美, Demei Zou)를 위한 국제 캠페인에 동참했다.

추 자매는 중국 내 금지된 종교 운동의 지도자 중 한 명으로 현재 수배 중에 있으며 사형으로 이어질 수 있는 간첩 행위로 기소된 상태이다. 그녀는 미국에서 망명 신청이 거절된 후 현재 디트로이트 주 감옥에 구금되어 있으며, 즉시 중국으로 강제 송환될 위기에 처해있다.

비터 윈터의 총괄이사인 마르코 레스핀티(Marco Respinti)는 리베로 지에 “도널드 트럼프는 사람의 목숨을 구할 수도 있다”고 설명하면서, 전능하신 하나님 교회에 대한 중국의 박해는 “특히 잔혹하다”고 지적하였다.
레스핀티는 또한 “트럼프 대통령에게는 시진핑에게 관세를 부과하는 것과 더불어 중국의 독재정권에 항의함을 보여줄 수 있는 절호의 기회일 것”이라고 말했다.

출처: 리베로(Libero)

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(Korean version), July 11, 2018

 

Giornale italiano si unisce alla campagna a favore di sorella Zou

Il quotidiano nazionale italiano di orientamento conservatore Libero si è unito alla campagna internazionale in favore di sorella Zou Demei, leader regionale della Chiesa di Dio Onnipotente, un nuovo movimento religioso cristiano cinese.

Sorella Zou è ricercata in Cina in quanto capo di una religione bandita e per accuse inventate di spionaggio che normalmente comportano la pena di morte. Dopo essersi vista rifiutare la domanda di asilo politico, la donna si trova in prigione a Detroit e rischia l’immediato rimpatrio in Cina.

Scrivendo su Libero, Marco Respinti, che è anche direttore responsabile di Bitter Winter, ha notato che «Donald J. Trump può salvare una vita umana adesso» e che la persecuzione della Chiesa di Dio Onnipotente è caratterizzata da «particolare crudeltà».

Trump «[…] farebbe un figurone», conclude Respinti, «se, oltre a gravarlo di dazi, rinfacciasse a Xi Jinping il suo totalitarismo».

Pubblicato con il medesimo titolo
in Bitter Winter. Libertà religiosa e diritti umani in Cina
(Versione italiana), 09-07-2018

Un journal italien se joint à la campagne de soutien à sœur Zou

Le journal national conservateur italien Libero s’est joint à la campagne internationale de soutien à la sœur Zou Demei, une dirigeante régionale de l’Église de Dieu Tout-Puissant, un nouveau mouvement religieux chrétien chinois.

Sœur Zou est recherchée en Chine en tant que dirigeante d’une organisation religieuse interdite et sous de fausses accusations d’espionnage, généralement passibles de la peine de mort. Sa demande d’asile ayant été rejetée, sœur Zou est emprisonnée à Detroit et menacée d’une expulsion immédiate en Chine.

Dans les pages de Libero, Marco Respinti, qui officie également comme rédacteur en chef en charge d’Au cœur de l’hiver, a remarqué que « Donald J. Trump peut sauver une vie humaine dès maintenant » et que les persécutions subies par l’Église de Dieu Tout-Puissant en Chine sont caractérisées par « une cruauté particulière ».

« Ce serait un signe fort de la part du président Trump si, en plus des droits de douane qu’il inflige à Xi Jinping, il montrait qu’il s’oppose aux politiques totalitaires chinoises. »

Publié, sous le même titre, in
Bitter Winter: un magazine sur la liberté religieuse
et les droits de l’homme en Chine (Version français), 8 juillet 2018

意大利報紙加入為鄒女士呼籲的活動 ([Chinese:] Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou)

意大利國家保守派報紙《自由報》（Libero）今日加入了支持中國新興基督教團體全能神教會地區帶領鄒德美女士的國際行動。

鄒女士是被中共禁止的宗教團體中的一名帶領，因此在中國被通緝，並被中共當局扣上「從事間諜活動」的莫須有罪名，被定該罪名的人通常會被判處死刑。鄒女士在美國申請政治庇護遭拒，現被關押在底特律市，並且面臨即刻被遣返中國的危險。

兼任《寒冬》主任的馬可·萊斯賓蒂(Marco Respinti)先生在《自由報》上寫道：「就在此時此刻，唐納德·J·特朗普可以救一條性命。」同時，他指出全能神教會在中國所遭受的迫害是「極其殘忍」的。

萊斯賓蒂先生說：「如果特朗普總統在其以關稅重創習近平之外，能夠用行動表示他對中國的獨裁政策的反對，那麼這將是一個壯舉。」

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(Chinese version), July 7, 2018

Italian Newspaper Joins the Campaign for Sister Zou

The Italian national conservative newspaper Libero has joined the international campaign in favor of Sister Zou Demei, a regional leader of The Church of Almighty God a Chinese Christian new religious movement.

Sister Zou is wanted in China for being a leader of a banned religion, and for trumped up charges of espionage that normally lead to the death penalty. After her asylum application has been rejected, Sister Zou is in jail in Detroit and threatened with immediate repatriation to China.

Writing on Libero, Marco Respinti, who also serves as director-in-charge of Bitter Winter, noted that “Donald J. Trump may save a human life right now,” and that the persecution of The Church of Almighty God in China is characterized by “a special cruelty.”

“It would be a big shot for President Trump, Respinti concluded, if, in addition to hitting Xi Jinping with tariffs, he would show that he protests China’s totalitarian policies.”

Published, under the same title,
in Bitter Winter: A magazine on religious liberty and human rights in China
(English version), July 6, 2018

La Cina cancella chi crede in Dio

Stare con gli ultimi è sacrosanto, ma tutto sta nell’individuare gli ultimi. Uguale l’opzione preferenziale per i poveri: benedetta, ma chi sono i veri poveri? Per esempio, i bimbi oggi maltrattati sul serio stanno dall’altra parte del mondo, in Cina. Basta infatti che credano in un dio qualsiasi, in un entità spirituale qualunque, anche solo negli spiriti degli antenati.

Perché ai bambini il Partito Comunista Cinese impone l’unica verità che nel Paese asiatico abbia corso libero: credere in Dio è la più grande delle bufale. Segue dunque la chiusura fisica delle chiese, l’abbattimento con le gru delle croci sul tetto degli edifici di culto, la distruzione con le ruspe dei cartelloni con messaggi cristiani, la censura dei caratteri dell’alfabeto che compongono la parola “Emmanuel” (l’“altro nome” di Gesù), la confisca di oratori, campi estivi e istituzioni educative di natura religiosa. Non esiste infatti altro dio, in Cina, se non Xi Jinping, il leader-pensiero che si è recentemente auto-creato fonte del diritto costituzionale. Nella contea di Wuzhi, giurisdizione della città-prefettura di Jiaozuo, provincia dell’Henan, un funzionario pubblico di un villaggio lo ha detto lucidamente durante uno dei tanti espropri: il neo-Timoniere ha deciso di abolire tutte le religioni.

E se i bambini crescono, la musica non cambia. Bitter Winter ‒ il neonato portale informativo in inglese, italiano, cinese e coreano sulla persecuzione religiosa e la violazione dei diritti umani in Cina ‒ trabocca di notizie sui pericolosi “contro-rivoluzionari” oggetto dell’implacabile mannaia degli aguzzini, legioni di persone colpevoli solamente di professare una fede, quale che sia. Sono i cattolici fedeli al Papa e non al marxismo che per questa fedeltà versano sangue e lacrime da decenni. Sono i protestanti delle cosiddette “Chiese domestiche” non filocomuniste. Sono i buddisti tibetani, perseguitati da sempre. Sono i credenti della Chiesa di Dio Onnipotente, il più grande nuovo movimento religioso cinese che certe “voci” accusano anche di omicidio sebbene la stessa polizia cinese li abbia scagionati. Sono i fedeli del Falun Gong, un nuova fede prediletta per le condanne a morte finalizzate all’espianto e al commercio di organi. E sono gli uiguri musulmani della regione autonoma dello Xinjiang, altra vittima sacrificale per trapianti. Vengono falsamente associati al Movimento islamico del Turkistan Orientale, che per il Consiglio di sicurezza dell’ONU è un’organizzazione terroristica, ma la cosa è così falsa che gli Stati Uniti, dopo averli a lungo semplicisticamente equiparati agli jihadisti, hanno cambiato rotta ‒ lo rileva Foreign Affairs ‒ sostenendone la causa proprio in sede ONU. In maggio gli animi si sono surriscaldati al Palazzo di Vetro allorché Stati Uniti e Germania hanno accusato Pechino di tenerne rinchiusi centinaia di migliaia nelle strutture repressive del Paese. Ve ne sono di tre tipi: i tristemente famosi laogai, che fanno parte del sistema carcerario cinese; i laojiao, o campi di “rieducazione attraverso il lavoro” per finire nei quali basta un semplice ordine amministrativo; e poi il sistema dei jiaoyu zhuanhua, cioè “trasformazione attraverso l’educazione”, un eufemismo ipocrita bello e buono. Ciò che lì infatti avviene davvero è la “deprogrammazione” degl’internati, come se i prigionieri fossero robot affetti da virus informatici pronti da resettare. Le stime parlano di più di un milione di persone nel solo Xinijang, il regime li chiama “estremisti religiosi”, ma in realtà sono credenti qualunque che subiscono torture psicologiche quotidiane affinché abiurino.

Così la Cina comunista tratta il Falun Gong

Del resto la lotta contro Dio colpisce anche il Movimento delle Tre Autonomie, la struttura ideata dal regime negli anni 1950 per controllare i protestanti. Se ovviamente ai funzionari di partito è richiesto l’ateismo più radicale, per gli altri nulla cambia. Dall’aprile 2017, ogni cerimonia pubblica che si svolga anche in aziende o università è a sottoposta alla regia del PCC, il quale pretende dichiarazioni di fedeltà all’ideologia. Accade anche nelle scuole medie ed elementari. Eccoli i bambini che soffrono davvero, i veri poveri, gli ultimi di cui non si occupa nessuno.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 172, Milano 24-06-2018, p. 10.
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

Una buona sentenza, perché fondata sulla libertà della coscienza di fronte allo Stato

Pubblichiamo, in esclusiva per questo sito, un commento più articolato sulla sentenza della Corte Suprema USA riguardante Jack il pasticciere, della quale avevamo dato notizia ieri con un sintetico riferimento al suo contenuto. L’Autore, Marco Respinti, è da decenni conoscitore attento della culture e del mondo statunitensi. A lui si devono saggi e traduzioni importanti, a cominciare dalle opere più significative di Russell Kirk. 

 

La sentenza della Corte Suprema federale degli Stati Uniti d’America giunta il 4 giugno 2018 a conclusione del caso Masterpiece Cakeshop, Ltd., et al. v. Colorado Civil Rights Commission et al. è da salutare con entusiasmo in ogni risvolto, compresi i limiti. Perché se al meglio non c’è mai limite, spesso l’ottimo è nemico del bene. Con grande realismo, sentenza migliore, rebus sic stantibus, non si poteva cioè ottenere. Sbaglia, dunque, chi rimpiange una sentenza “più completa”, magari “onnicomprensiva”: semplicemente perché non la si sarebbe mai potuta ottenere.

Con la sentenza del 4 giugno, la Corte Suprema ha infatti tutelato il diritto alla libertà religiosa del pasticcere Jack Phillips, cristiano protestante praticante, titolare della Masterpiece Cakeshop di Lakewwod in Colorado, che nel 2012 rifiutò di preparare una torta “nuziale” per una coppia omosessuale, David Mullins e Charlie Craig, argomentando che, se lo avesse fatto, sarebbe contravvenuto alla propria fede e alla morale che ne deriva (Phillips si rifiuta analogamente di preparare torte per feste di Halloween, addii al celibato, coppie divorziate e cose così), e che per questo è stato citato in giudizio, in primis dalla Colorado Civil Rights Commission, come discriminatore degli appartenenti alla comunità LGBT.

Il pasticcere Jack Phillips

Il 4 giugno il supremo tribunale statunitense ha dato ragione a Phillips semplicemente perché i suoi accusatori, nel tentativo di censurarne l’operato, hanno flagrantemente violato la legge fondamentale del Paese: nella fattispecie, il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti d’America che tutela il diritto alla fede, il diritto all’espressione pubblica di essa e conseguentemente la libertà di espressione dei cittadini, stabilendo che nessun potere, anzitutto quello dello Stato, può ingerirsi nella coscienza delle persone su una questione principiale e fondamentale qual è il rapporto personale con Dio, e quindi sulla morale personale e pubblica che ne deriva. È una questione assolutamente laica e oggettiva, tanto che la libertà religiosa può tutelare anche il diritto della persona a impostare e a risolvere negativamente quel rapporto basilare con Dio, per esempio garantendo la coscienza di un ateo da ogni costrizione religiosa esterna. Princìpi analoghi sono del resto adottati (al netto delle interpretazioni e delle applicazioni indebite) nelle convenzioni internazionali e nelle linee-guida sia delle Nazioni Unite sia dell’Unione Europea che stabiliscono i princìpi generali per la concessione dell’asilo politico per motivi religiosi a chi sfugge dalle persecuzioni, siano esse la cristianofobia in alcuni Paesi a maggioranza non cristiana, la persecuzione delle minoranze religiose in sistemi (neo)totalitari o addirittura l’ateismo in Paesi in cui le norme della religione coincidano rigidamente con quelle del diritto. Non è la concessione relativistica di un fantomatico, e dunque teologicamente inesistente, “diritto all’errore” (come si diceva un tempo), ma la presa d’atto oggettiva che, su un argomento così alto, altro e diverso qual è la religione, il potere politico e la legge positiva non hanno voce in capitolo se non per difenderne la massima libertà di espressione personale e pubblica, nella convinzione che non siano né il potere né la legge positiva i soggetti titolati a porvi limiti, ma che lo è semmai il diritto naturale e ultimamente Dio stesso.

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale statunitense, entrata in vigore nel 1789, fu ratificato nel 1791 diventando parte integrante della carta costituzionale assieme agli altri nove emendamenti che formano il Bill of Rights. L’adozione del Bill of Rights segnò un momento alto e decisivo di una prima riconciliazione tra due fazioni, i federalisti e gli antifederalisti, combattutesi anche aspramente tra il 1789 e il 1791: i primi ‒ afferenti in gran parte al Partito Federalista ‒ erano fautori delle prerogative dello Stato centrale e i secondi ‒ afferenti in gran parte al Partito Repubblicano (da non confondersi con il partito omonimo odierno), poi Partito Democratico-Repubblicano ‒ erano i difensori di una prospettiva ‒ detta “States’ Rights” ‒ di tipo confederativo o più confederativo (tra il 1776, anno dell’indipendenza dalla Gran Bretagna, e il 1789, il Paese fu governato in base agli Articoli della Confederazione, la prima carta costituzionale delle ex colonie, revisionata a partire dal 1787 in ragione di alcune sue debolezze). I federalisti tennero a battesimo la Costituzione e gli antifederalisti non smisero, nemmeno dopo la sua adozione, di additarne pubblicamente i rischi d’involuzione centralistica. Il Bill of Rights fu quindi approvato per marcare con precisione i limiti dello Stato centrale e rivendicare i poteri spettanti ai singoli Stati dell’Unione. Gli antifederalisti ne salutarono l’adozione come una importante miglioramento della carta costituzionale, i federalisti sostennero che semplicemente ribadiva quanto in essa già contenuto, ma il punto decisivo è che, per stabilire i confini del potere politico e difendere la sussidiarietà, i Padri costituenti nordamericani non trovarono di meglio che porre a principio e fondamento della res pubblica l’intangibilità della coscienza umana nel suo rapporto intimo con Dio e la facoltà di esprimerne e viverne pubblicamente i contenuti, senza temere lo Stato, anzi costringendo lo Stato a servire proprio quell’intangibilità e quella libertà. Nel suo famosissimo We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition (Premessa di Walter Burghardt S.J., Introduzione critica di Peter Lawler, Rowmand  & Littlefield, Naham [Maryland] 2005), del 1960, il padre gesuita John Courtney Murray (1904-1967) – teologo dall’ecclesiologia problematica, ma interprete autentico di documenti fondativi degli Stati Uniti – scrive: «Il Bill of Rights statunitense non è un saggio di dottrina razionalistica settecentesca; è invece più un prodotto della storia cristiana. Dietro di esso non si staglia la filosofia dell’Illuminismo, ma quella filosofia più antica che è stata la matrice del Common Law. L’“uomo” di cui si garantiscono i diritti davanti alla legge e al governo è, che egli lo sappia o no, l’uomo cristiano che ha imparato a conoscere la propria dignità alla scuola della fede cristiana» (p. 53).

Il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti fonda dunque gli altri nove emendamenti, e i successivi, e lo fa stabilendo che la coscienza dell’uomo è in toccabile anzitutto nel suo rapporto con Dio, dunque nella morale che da quel rapporto deriva. Il diritto alla libertà religiosa configura così uno spazio d’immunità che la Costituzione statunitense difende, fondando in essa e su essa ogni altro diritto politico dei cittadini americani e idealmente facendo il paio con la Dichiarazione d’indipendenza del 1776, la quale afferma che il diritto alla vita, il primo dei diritti inalienabili dati all’uomo dal suo Creatore, è il principio primo del Paese, secondo questo schema: in primis sta il diritto intangibile alla vita, da cui deriva il diritto incoercibile alla libertà religiosa e questo stabilisce la legittimità di tutti gli diritti politici. Tutto l’assetto della società civile, della politica e delle istituzioni statunitensi si fonda sulla libertà religiosa, perché, come sottolinea il pensatore cattolico spagnolo Juan Donoso Cortés (1809-1853), dietro ogni grave questione politica vi è sempre una grave questione teologica (cfr. Saggio sul cattolicesimo, il liberalismo e il socialismo, trad. it., a cura di Giovanni Allegra [1935-1989], Rusconi, Milano 1972).

Il perimetro e l’argomento della sentenza della Cortese Suprema nel “caso Phillips” è questo, non altro. Ogni altro elemento, valutazione e considerazione può e deve essere ulteriore, persino secondario. E la ratio di quella sentenza si spiega proprio solo perché questo ne è il perimetro e l’argomento. Ecco perché.

Il verdetto è stato raggiunto il 4 giugno con una maggioranza di 7 voti contro 2. Attualmente, la Corte Suprema federale è così composta: quattro giudici sono di orientamento conservatore (il presidente John G. Roberts, Clarence Thomas, Samuel Alito e Neil M. Gorsuch), quattro quelli di orientamento liberal soprattutto su princìpi non negoziabili come la difesa della vita e il diritto alla libertà religiosa (Ruth Bader Ginsburg, Stephen Breyer, Sonia Sotomayor ed Elena Kagan) e l’ultimo ‒ in totale sono nove, eletti a vita, e possono dimettersi solo per motivi gravi e comprovati di salute ‒ è l’“indipendente” Anthony Kennedy, che però il più delle volte si schiera con i liberal. I conservatori sono cioè minoranza, e minoranza ‒ se si vuole ‒ è anche l’orientamento culturale cristiano del Paese considerato nelle sue espressioni mediatiche, economiche e di potere. Un verdetto di 7 a 2 favorevole al pasticcere Phillips significa allora che a difesa della libertà religiosa si sono schierati i quattro giudici conservatori, due dei quattro giudici liberal e il giudice “indipendente” anche contro il parere prevalente della “società”. Non hanno vinto cioè i conservatori, ma ha vinto la legge fondamentale del Paese “di minoranza” che difende come intoccabile il rapporto uomo-Dio, che sì i conservatori difendono “statutariamente”, ma che in questo caso, di fronte all’evidenza stringente dei fatti, è stata difesa anche da parte cospicua del fronte culturale e politico avversario dei conservatori.

La sentenza del “caso Phillips”, che giunge dopo sei anni di un contezioso di per sé inesistente proprio perché la carta costituzionale è sul punto nettissima (tanto da avere appunto convinto anche due giudici liberal e uno filo-liberal), e che però realisticamente nessuno di parte conservatrice pensava si sarebbe potuta vincere, è un precedente fondante che vincolerà tutti i casi successivi, se i giudici eventualmente in futuro chiamati a pronunciarsi su casi analoghi e su questa materia avranno la libertà e il coraggio di guardare l’evidenza dei fatti proprio come hanno fatto il 4 giugno i giudici liberal Stephen Breyer ed Elena Kagan, nonché il giudce filo-liberal Anthony Kennedy.

Chi dunque oggi rilevasse che la sentenza del 4 giugno non entri nel merito della questione generale del rapporto fra religione e cultura gay farebbe solo opera di realismo. Ovviamente la sentenza riguarda esclusivamente il “caso Phillips”. Né potrebbe essere altrimenti. Tutte le sentenze riguardano esclusivamente i casi a cui si applicano e per i quali vengono emesse. Immaginare che vi possa essere la “sentenza delle sentenze” capace di mettere fine per sempre a ogni e a qualsiasi caso giudiziario è utopistico, illusorio e ricorda l’atteggiamento un po’ illuminista e un po’ positivista di chi pretende di potere o di sapere scrivere la legge perfetta valida per tutte le stagioni. Tra l’altro, questo ucciderebbe il senso del diritto, che non è certo prevedere il futuro, ma normare l’esistente. Starà piuttosto ai giudici del futuro fare tesoro del 4 giugno 2018. Né la sentenza della Corte Suprema si smarrisce nel particolarismo: piuttosto giudica un caso particolare applicando il criterio universale sancito dal Primo Emendamento. È insomma una sentenza più che buona.

E per di più è pure l’unica possibile: se si fosse infatti cercato di ottenere una sentenza massimalistica che trascendesse il “caso Phillips” l’esito sarebbe stato verosimilmente ben diverso. Lo riconosce espressamente Michael L. Brown scrivendo sul sito Life Site News, non certo un luogo incline al compromesso, tra l’altro ponendo l’accento sul punto nodale della sentenza: «Come detto nel parere di maggioranza scritto da Anthony Kennedy, “l’ostilità [verso Jack Phillips] della Commissione [per i diritti civili del Colorado] era incoerente con le garanzie offerte dal Primo Emendamento secondo il quale le nostre leggi debbono essere applicate in maniera neutra verso la religione”. Anche se la Corte non ha emesso una sentenza sulla più ampia questione del conflitto fra le libertà della religione e i diritti LGBT, la sentenza costituisce un passo enorme nella giusta direzione».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet del Centro Studi Livatino, Roma 6-06-2018

Stati Uniti per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore

«Coltivare la libertà religiosa nel mondo è una tassello essenziale della nostra sicurezza nazionale qui in patria. Mike Pompeo lo capisce e agirà di conseguenza». Così scriveva, il 9 aprile, Tony Perkins, presidente del Family Research Council di Washington, uno dei più influenti think tank statunitensi per la difesa dei princìpi non negoziabili, in attesa che Pompeo subentrasse ufficialmente a Rex Tillerson nella carica di segretario di Stato (nominato il 13 marzo, ha ricevuto la ratifica da parte del Senato il 26 aprile). La seconda nomina che quasi due mesi fa Perkins salutava con entusiasmo è quella di Sam Brownback, il nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo, che definisce uomo «eccellente». Adesso Pompeo a Brownback scendono direttamente in pista.

In una conferenza stampa svoltasi martedì 29 maggio al Dipartimento di Stato, il Segretario e l’ambasciatore hanno presentato il Rapporto sulla libertà religiosa nel mondo per il 2017, che appunto il Dipartimento di Stato sottopone annualmente all’attenzione del Congresso federale secondo quanto stabilito dall’International Religious Freedom Act, varato negli Stati Uniti nel 1998 (P.L. 105-292). Quindi Pompeo ha indetto un summit internazionale con colleghi e omologhi per affrontare la situazione (qui il testo e qui il filmato). Stando a successive notizie di stampa, si svolgerà a Washington il 25 e 26 luglio.

L’ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo Sam Brownback (a sinistra) e il Segretario di Stato Mike Pompeo alla conferenza stampa del 29 maggio a Washington

La situazione infatti è grave. I Paesi presi in considerazione dal “Rapporto” sono 200 e in molti luoghi la libertà religiosa arretra. Sono indubbiamente stati fatti progressi, ma le condizioni non migliorano. Grande attenzione viene per esempio prestata ai Rohingya, la minoranza musulmana perseguitata in Birmania e in gran parte rifugiatasi in Bangladesh in merito alla quale sia gli Stato Uniti sia l’ONU parlano di “pulizia etnica”. Poi ci sono Turchia e Arabia Saudita: Bownback e Pompeo non hanno alcuna ritrosia a puntare il dito contro due alleati, il primo addirittura membro della Nato – anche se ultimamente molto vicino al blocco dei Paesi (e dei gruppi) sciiti, sostenuto dalla Russia e fortemente antiamericano – e il secondo strategico nel braccio di ferro che oppone il blocco sciita e i suoi sostenitori russi al blocco sunnita appunto filosaudita con cui è schierata anche Washington. Quanto alla Turchia, Brownback cita – qui il testo e qui il filmato – anche il caso del pastore presbiteriano evangelicale americano Andrew C. Brunson, processato per presunti legami con gruppi “terroristici” dopo il fallito golpe del 2016 contro Recep Tayyip Erdoğan  e detenuto in carcere mentre Washington ne chiede a gran voce la liberazione. Quanto invece all’Arabia Saudita, Brownback lamenta la mancanza del diritto dei non musulmani a praticare la propria fede, sottolineando che Riad incarcera, punisce a frustate e multa pesantemente tuti coloro che accusa di apostasia, di blasfemia e di critica nei confronti dell’interpretazione rigorista della legge coranica imposta dallo Stato. Ma i Paesi persecutori sono tanti, dall’Eritrea al Turkmenistan al Pakistan, un altro “alleato” dell’Occidente dove, ricorda Brownback, 50 persone stanno attualmente scontando l’ergastolo e 17 attendono l’esecuzione capitale per blasfemia, ovvero per avere vilipeso (ma questo lo dicono i tribunali di parte) l’islam. Fra questi ultimi, c’è il caso famoso e assurdo della cattolica Asia Bibi.

Poi c’è la Russia, dove alcuni gruppi religiosi, pur teologicamente bislacchi ma assolutamente pacifici, per esempio i testimoni di Geova, sono equiparati ai terroristi. O la Cina, dove il governo perseguita indiscriminatamente tutte le fedi. Senza ovviamente scordare la Corea del Nord, dove si contano fra gli 80 e i 120mila prigionieri per motivi politici e religiosi in un quadro che Brownback definisce senza mezzi termini un Gulag.

Parlarne fra già convinti però non basta. Per questo Pompeo ha detto che il vertice di luglio «non sarà soltanto un gruppo di discussione», ma «si concentrerà sull’azione». Vedremo come. Certamente la situazione è spesso insostenibile e continuare a voltare la testa altrove è immorale. L’incontro annunciato dal Segretario di Stato riunirà quindi i ministri degli Esteri dei «[…] governi che la pensano anch’essi così», pur senz’ancora precisare chi saranno gli ospiti, oltre a rappresentanti delle organizzazioni internazionali, delle comunità religiose e della società civile.

Il Segretario di Stato ha del resto tenuto a sottolineare che questo impegno dell’Amministrazione statunitense in carica non è certo avventurismo, bensì parte integrante dell’impegno a garantire la sicurezza dei cittadini americani, a operare per la pace nel mondo e a non tradire l’ispirazione prima da cui sono nati gli Stati Uniti. Pompeo cita infatti il pensiero dei Padri fondatori, riversatosi poi nella prima libertà politica dei cittadini americani, appunto la libertà religiosa, sancita, come fondamento di tutto il resto, nel Primo Emendamento alla Costituzione federale del Paese, e lo fa con una frase conchiusa e lucida. «I nostri fondatori», ha detto, «compresero che la libertà religiosa non è una creazione dello Stato, ma il dono che Dio fa a ogni persona nonché il diritto fondamentale che una società fiorente garantisce».

Insomma, così è piaciuto a Dio fare: creare l’uomo libero persino, paradossalmente, di negare il proprio creatore. Non evidentemente perché negare o affermare il Creatore sia la stessa cosa, ma perché senza libertà ogni affermazione non è sincera. Persiste infatti un grande equivoco sulla libertà religiosa, da molti interpretata – sia in positivo sia in negativo – come il diritto relativistico all’errore. Non è così. La libertà, in primis quella religiosa, è la conditio sine qua non della verità. Gli Stati che negano la libertà religiosa usurpano il posto della verità, che è solo di Dio, e questo indipendentemente da ciò che poi gli uomini fanno della libertà – religiosa – concessa loro da Dio per amarlo. Questo, non fosse altro che per ragioni strumentali di esistenza e di sopravvivenza, dovrebbe essere chiaro e caro soprattutto ai cristiani, in special modo ai cattolici. Tra l’altro, passano proprio dal diritto alla libertà religiosa tutte le battaglie, e tutte le vittorie, là dove non è lecito negoziare, dall’eutanasia all’aborto, dall’obiezione di coscienza al gender.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Usa per la libertà religiosa, contro lo Stato usurpatore
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 1-06-2018

Cina, a chi interessa celare la persecuzione dei cristiani

Su Vatican Insider, un articolo non si sa se più disinformato o più malevolo di Gianni Valente rompe il silenzio ormai calato sull’accordo tra il Vaticano e il governo neo-post-comunista di Pechino per la nomina dei vescovi, che rischia di svendere i cattolici da sempre fedeli alla Santa Sede.

Il genere letterario è il dire a suocera affinché nuora intenda. Valente spara a zero sui “cattivi” protestanti e sulle “sette”, ancora più “cattive”, tirando la volata al Partito Comunista Cinese, l’erede di una delle rivoluzioni più crudeli e sanguinarie della storia, sul cui capo pesano milioni di vittime e di cui nessuno, men che meno l’attuale dirigenza, ha chiesto scusa.

 

La demolizione di una chiesa cristiana nella città di Shangqiu, nella provicnia di Henan, il 16 aprile 2018

Valente scrive che, «[…] da settimane, continua ad essere rilanciata in tutto il mondo la segnalazione di misure restrittive messe in atto da apparati locali in alcuni villaggi e città dell’immenso Paese per vietare ai minorenni l’accesso alle chiese e alle attività parrocchiali, insieme a altre disposizioni repressive come la chiusura di una scuola d’infanzia gestita da cattolici». Verissimo. Avviene nella provincia dell’Henan, ci sono le foto, ma Valente insinua il dubbio: sono casi «[…] segnalati da testimonianze locali», «spesso anonime». Già: è ben difficile che le prime notizie di fatti così non provengano da fonti locali, alle elementari del giornalismo lo insegnano il primo giorno. Quanto all’anonimato, ci mancherebbe altro: la repressione contro le religioni in atto in Cina contempla torture, uccisioni, corpi bruciati.

Prosegue Valente: «In quella regione centrale della Cina, una circolare emessa lo scorso 8 aprile, recante i timbri delle sezioni provinciali dell’Associazione patriottica del cattolici cinesi e della Commissione per gli affari della Chiesa (organismi di trasmissione della politica religiosa governativa), ha effettivamente messo nero su bianco il divieto per i minori di entrare in chiesa e di partecipare a attività organizzate dalle comunità ecclesiali. Ma appaiono al momento infondate le affermazioni secondo cui tale divieto sarebbe in vigore e in progressiva applicazione in tutta la Cina».

Falso, come ha documentato AsiaNews e come afferma il suo direttore, padre Bernardo Cervellera, il massimo esperto mondiale cattolico di Cina. Qualora però il divieto riguardasse anche “solo” l’Henan, non sarebbe meno grave: Valente la chiama «area circoscritta», ma l’Henan, nella Cina centrale, consta di 167mila km², ovvero più della metà dell’Italia (301.340 km²) e ha più di 94 milioni di abitanti (in tutta Italia ce ne sono poco più di 60 milioni). Ma, ecco qua, il punto, dice Valente, è che «[…] per gli addetti alla politica religiosa di Pechino, l’Henan non è una provincia come le altre».

Qui sono infatti diffusissime le cosiddette “House Churches”, le “Chiese domestiche” protestanti di matrice evangelical. Agli occhi del PCC (e di Valente) hanno una pecca gravissima: non obbediscono al governo di Pechino e non si piegano al cosiddetto “Movimento delle tre autonomie” (autogoverno, autofinanziamento, autopropaganda), sorto nel maggio 1950 per controllare e piegare il cristianesimo protestante nel Paese, 7 anni prima della nascita dell’Associazione patriottica cattolica cinese con cui Pechino ha analogamente cercato d’imbavagliare i cattolici.

Il giornalista Gianni Valente

Valente dice il vero quando scrive che «le migliaia di “Chiese domestiche” dell’Henan appaiono sempre più connesse con la galassia d’impronta evangelicale, pentecostale e carismatica in espansione da decenni in vaste aree del mondo», ma dice il falso quando scrive che «[…] sono stati documentati» i metodi di plagio «[…] e anche casi di omicidi» a carico della Chiesa di Dio Onnipotente (CDO), nota anche come Lampo da Levante, un nuovo movimento religioso considerato eterodosso da diverse Chiese e comunità cristiane maggioritarie. Il suo – unico – riferimento è un articolo di padre Vito del Prete pubblicato dall’agenzia Fides nel 2013, cioè prima dei numerosi studi specialistici pubblicati sulla CDO e la cui unica fonte non è nemmeno l’organizzazione governativa anti-sette cinese, ma solo i corrispondenti occidentali da Pechino che a propria volta leggono solo la propaganda cinese. L’articolo contiene infatti diversi errori fattuali (sbagliate data e luogo di fondazione, sbagliato dire che Zhao Weishan sia l’unico o il principale fondatore, non è vero che gli adepti sono in maggioranza poveri e ignoranti, e il nome “Deng” è dato alla fondatrice solo dalla propaganda anti-sette). Non è nemmeno vero che i convertiti alla CDO vengano abbondantemente dal cattolicesimo, giacché vengono in gran parte dal protestantesimo. E degli omicidi menzionati allora parlava solo il Quotidiano del Popolo, comunista, ma, richiesta di fornire prove, la polizia ha detto di non averne.

Oggi esistono in rete, anche in italiano, fior di studi approfonditi che smentiscono le bugie diffuse dal PCC conto questo gruppo. Perché il punto è questo: la CDO non si piega ai dettami del PCC e così il PCC la perseguita con asprezza. Esattamente come fa da anni con il Falun Gong (o Falun Data), con gli uiguri musulmani della provincia autonoma Xinjiang (entrambi i gruppi vittime designate della mattanza per l’espianto e il commercio di organi umani), con tutte le altre etnie islamiche del Paese – per esempio i Tablighi, cioè il più grande movimento sunnita del mondo, e chiunque stia con il “blocco sunnita” sostenuto dagli Stati Uniti -, avendo convinto tutti che ogni musulmano locale sia un terrorista (e dunque il suo arresto o persino la sua tortura siano praticamente sempre giustificabili). È del resto recentissima la decisione di Pechino d’imporre a ogni famiglia musulmana dello Xinjiang di ospitare, a spese proprie, un funzionario non musulmano del PCC – si parla di più di un milione di agenti – a cui è affidata sia la rieducazione ideologica sia la sorveglianza e lo spionaggio di dette famiglie.

Fedeli della Chiesa di Dio Onnipotente

Perché Valente sostiene la linea falsa diffusa dal PCC? Perché è convinto di un grande complotto: le “sette” e i protestanti non ligi agli ordini di Pechino, accomunati da un’avversione di tipo apocalittico verso il comunismo per cui trattare con esso significa trattare con il demonio, sono lo strumento dell’imperialismo americano teorizzato e praticato dalle «[…] centrali del pensiero neo-conservatore, avvezze all’uso politico della religione», le quali «[…] scommettono sull’espansione dei gruppi cristiani evangelicali cinesi per trasformare nei prossimi decenni l’assetto politico della Cina popolare. Ed eventualmente rovesciare l’egemonia del Partito comunista sulla società cinese».

Ora, a parte sia il fatto che se il comunismo cinese cadesse non sarebbe una brutta cosa, sia il fatto che esso ha dato spesso l’impressione di essere demoniaco, Valente ricostruisce un po’ alla buona la teologia di quei gruppi. Per certo prende per buona la versione distorta che ne dà il governo cinese. La CDO, per esempio, identifica sì il PCC con il drago dell’Apocalisse, ma sostiene che il comunismo cinese crollerà da sé e invita i fedeli a tenersi lontani da politica, insurrezioni e cose così.

Quanto ai “neoconservatori”, essi non sono al potere negli Stati Uniti da dieci anni. Solo di recente, alcuni ambienti straussiani (cioè una delle componenti degli “straussiani dell’Ovest”: ce ne sono altre e ci sono anche gli “straussiani dell’Est”) hanno scelto di appoggiare apertamente il trumpismo, ma di per sé i neocon, pur imparentati con gli straussiani, sono un’altra cosa. Erano stati descritti come la “cabala” lanciata alla conquista del mondo ed è bastato che Barack Obama vincesse le elezioni nel 2008 per ridimensionarli in una notte, con tanto di chiusura di organizzazioni e siti. E poi, se oggi i protestanti evangelical cinesi potrebbe forse avere in Donald J. Trump un alleato (per via dell’appoggio che a lui danno gli evangelical statunitensi), certo non ne hanno avuto nella lunga stagione obamiana (mentre, stando a Valente, il complotto andrebbe avanti da tempo).

Qual è la posta in gioco? Dietro l’articolo di Valente (vicinissimo al Papa) sembra spuntare la logica di una proposta indecente fatta al PCC da quella fazione vaticana che è favorevole all’accordo a ogni costo con Pechino: se il PCC (che ora teme di finire vittima invece che vincitore, ecco perché tutto si è fermato) firmerà l’intesa con il Vaticano, il Vaticano offrirà al PCC quella copertura internazionale di cui ha disperato bisogno chiudendo uno, forse due occhi sulla sistematica violazione della libertà religiosa. È ciò che denuncia padre Cervellera parlando della «[…] campagna vaticana mirante a persuadere i cinesi a firmare l’accordo».

Ovviamente i cattolici possono e debbono criticare i nuovi movimenti religiosi e le Chiese protestanti sul piano teologico, a magari anche su qualche altro piano, ma il problema è che in Cina vengono perseguitati proprio in quanto persone religiose e quindi nemiche dello Stato ateo comunista. E il Vaticano non può esserne complice, Valente o non Valente.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 21-05-2018

Amministrazione Trump, l’arrivo di John R. Bolton

Il consigliere per la sicurezza nazionale degli Stati Uniti, Herbert Raymond McMaster, è stato licenziato giovedì 22 marzo; se ne andrà ufficialmente il 9 aprile. Al suo posto subentra John R. Bolton. I media, soprattutto italiani, ironizzano da tempo sui frequenti cambi della guardia nell’Amministrazione statunitense non riuscendo a resistere alla tentazione d’irridere una volta in più il presidente Donald J. Trump. Solo perché la loro superficialità pettegola non sa come spiegare ciò che accade, o non vuole.

Herbert Raymond McMaster (a sinistra) e John R. Bolton

Il punto – l’unico – è che nell’Amministrazione Trump è in corso una lotta acerrima. È così sin dall’inizio e il licenziamento del segretario di Stato, Rex Tillerson, il 13 marzo, ne è stato il punto più acuto. I mondi che si scontrano sono due: i conservatori e la “Destra della Sinistra”, non esattamente, cioè, i liberal diciamo clintoniani, ma certamente i fautori di una visione del mondo più progressista rispetto alla media dell’elettorato trumpiano e forse ‒ oggi come oggi ‒ di Trump stesso. A patto di non farne una caricatura complottista, che invece di spiegare etichetta, li si potrebbe definire “globalisti”. Nell’Amministrazione ce n’è (o ce n’erano) diversi, talora in posizioni chiave. Cosa ci facciano (o ci facessero) è la domanda principale sugli Stati Uniti di oggi cui dovrebbero cercare di rispondere il giornalismo (per esempio quello d’inchiesta) se fosse ancora se stesso e gli analisti, persino gli storici, se riprendessero a fare il proprio mestiere (che non è quello dei partigiani). Per ora può essere sufficiente sussurrare una prima chiave di lettura: Trump, l’uomo che non avrebbe dovuto per nessuna ragione al mondo vincere, ha inaspettatamente scompaginato le carte l’8 novembre 2016. Non lo si ricorderà mai abbastanza. Il mondo politico-culturale che pensava di avere già vinto, e che si apprestava a prolungare disinvoltamente il dominio pressoché incontrastato della visione del mondo sponsorizzata, difesa e promossa dal presidente Barack Obama, si è bruscamente risvegliato dal sogno, ritrovandosi in un incubo a occhi aperti. E ha subito adottato le contromisure. Ne è risultato un governo composito, anzi di compromesso. Bene inteso, sarebbe potuta andare molto, ma molto peggio.

Il compromesso trumpiano si è retto su tre perni: i conservatori, i “globalisti” e i “militari”. Gli ultimi erano, e sono, in parte sovrapponibili ai primi, ma mai senza glosse. Tra loro, certamente Keith Kellog (National Security Council), John F. Kelly (Homeland Security), Michael T. Flynn (consigliere per la sicurezza nazionale) e i ministri Ryan Zinke (Interni) e James N. Mattis (Difesa). I conservatori sono stati ben rappresentati almeno dal vicepresidente Mike Pence, dai consiglieri particolari Stephen K. Bannon e Reince Priebus, dall’ambasciatrice all’ONU Nikki Haley, nonché dai ministri Jeff Sessions (Giustizia), Thomas Price (Salute), Besty DeVos (Educazione), Ben Carson (Urbanistica), Rick Perry (Energia) e Sonny Perdue (Agricoltura) a cui si è più di recente unito l’ambasciatore per la libertà religiosa Sam Brownback. Tra i “globalisti”, i più notevoli sono Jared Kushner (genero di Trump e consigliere anziano del presidente) e, finché è durato, Tillerson. Nota bene: non coincidono di per sé con il personale proveniente dall’alta finanza: il conservatore Bannon viene infatti da lì e lo stesso dicasi per Wilbur L. Ross Jr., ministro del Commercio sostenitore del “nazionalismo” economico trumpiano.

Sotto la superficie del compromesso si è dunque agitata la lotta, che ha rimescolato molti dei nomi delle liste precedenti e la cui vittima più recente è il McMaster succeduto prestissimo al Flynn scivolato su una buccia di banana. McMaster è una vittima del fronte “globalista”. Ha lavorato per l’Institute for Strategic Studies, un think tank finanziato un po’ dal Bahrein e un po’ dal Ploughshares Fund, che a propria volta è finanziato sia direttamente dall’Open Society Institute di George Soros, sia dalla Tides Foundation, pure essa finanziata da Soros, sia dall’International Crisis Group, nel cui consiglio di amministrazione siedono Soros e suo figlio Alexander. Ora, il Ploughshares Fund, cui giungono i denari anche di altri “poteri forti” liberal quali la Buffett Foundation, la Carnegie Corporation, la Ford Foundation, il Rockefeller Brothers Fund e la Rockefeller Foundation, e stato descritto da Obama come strategico nel vendere” sui media l’accordo sul nucleare iraniano. Infatti il nervo scoperto adesso è l’Iran, cioè il nodo Iran-Siria-Russia. I casi, infatti, sono due: o la linea Obama oppure la linea Trump. La prima è quella della nullità sul piano internazionale, se non persino dell’appoggio positivo ai fronti sbagliati (certi gruppi ribelli siriani jihadisti, le “primavere arabe”, la guerra in Libia), la seconda il suo opposto che inevitabilmente riporta gli Stati Uniti in quei quadranti di cui Obama si è disinteressato e dove altri hanno nel frattempo colmato il vuoto: la Russia.

È verissimo che Trump non ce l’abbia per partito preso con Vladimir Putin, ma ciò non toglie che la linea Trump sull’Iran per la questione nucleare (gravissima, svenduta da Obama per un piatto di lenticchie, e forse nemmeno) comporti inevitabilmente ostilità verso la Siria (questioni di alleanza sciite) e dunque con la Russia (sostenitore storico della Siria, e quindi dell’Iran). Ed è qui che entra in gioco Bolton. Classe 1948, ambasciato all’ONU nel 2005 e nel 2006 su nomina del presidente George W. Bush Jr., descritto come un “neoconservatore” quando i media non sapevano dire altro e oggi come un “nazionalista”, visto che i media non sanno dire altro, è il modo con cui Trump  muove un ennesimo attacco ai “globalisti” dentro la Casa Bianca. Qualche conservatore storce il naso per l’appoggio incondizionato dato da Bolton alla guerra in Irak scatenata nel 2003, qualcun altro per il suo antiabortismo che ammette eccezioni (stupro, incesto, salute della madre) e per il favore con cui guarda i “matrimoni” omosessuali. Ma il compito che il presidente gli ha affidato è un altro: ribaltare otto anni di politica estera renitente di Obama, rimettendo gli Stati Uniti al centro della scena mondiale come McMaster (e Tillerson) non si è rivelato in grado di fare. Come scrisse il neoconservatore Max Boot nel 2005, per quel compito «Bolton non è simpatico. È bravo». E tra l’altro, a suo tempo, ci raccontò tutta la sua preoccupazione per il dilagare della cristianofobia.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Esce McMaster, entra Bolton. Un conservatore alla Nsa
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 24-03-2018

Brownback, il cattolico ambasciatore della libertà religiosa

Ennesimo centro del presidente Donald J. Trump sui “princìpi non negoziabili”. Sam Brownback è il nuovo ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo, una figura istituita dall’International Religious Freedom Act che il Congresso federale varò nel 1998 per fare della promozione della libertà religiosa mondiale un mezzo e un fine della politica estera statunitense. Allora alla Casa Bianca sedeva Bill Clinton e ovviamente i diversi presidenti succedutisi negli anni hanno interpretato in modi diversi quel ruolo; per questo la scelta di Brownback riporta il convoglio nei binari giusti, anzi al senso più genuino della missione affidata a tale ambasceria.

Fino al nuovo incarico, Brownback è stato governatore dello Stato del Kansas, eletto nel 2011. Classe 1956, nativo di Garnett, Kansas, Repubblicano, è da anni un beniamino dei conservatori. Di formazione giuridica, in Kansas, tempo prima di essere governatore, fu ministro dell’Agricoltura, uno dei motivi per cui, quando Trump stava mettendo assieme la squadra di governo, tra novembre e dicembre 2016, si parlò di lui come possibile candidato al ministero federale dell’Agricoltura. Dopo aver diretto l’Agricoltura nel suo Stato natale, è stato deputato federale a Washington, eletto sull’onda del grande successo elettorale ottenuto dal Partito Repubblicano nel 1994.

sam Brownback

Cresciuto da metodista ma intiepiditosi negli anni, alla fede vissuta è tornato dopo essere sopravvissuto a un cancro nel 1995. Stavolta cercava però un’esperienza spirituale più radicale, più autentica. L’ha cercata nel mondo evangelical, ma nel 2002 l’ha trovata nel cattolicesimo insegnatogli in tutta la sua misteriosa bellezza da don C. John McCloskey III, sacerdote dell’Opus Dei con un passato da boss di Wall Street (ha lavorato alla Citibank e alla Merrill Lynch), un altro che non sbaglia un colpo. È infatti famoso per essere l’uomo che porta alla Chiesa Cattolica i conservatori protestanti o atei, meglio se illustri: tra le sue “reclute” famose ci sono il famoso medico ex abortista Bernard Nathanson (1926-2011), il grande giudice Robert H. Bork (1927-2012) e l’ex presidente della Camera federale Newt Gingrich.

Il plauso e il sostegno dei conservatori Brownback lo ha guadagnato come nemico dello Stato grassatore da un lato, dall’altro come paladino della lotta all’aborto, alla sperimentazione sulle cellule staminali embrionali umane e ai “matrimoni” omosessuali”. Come quando nel gennaio 2012 si rifiutò di mandare in soffitta la legge contro la sodomia vigente in Kansas, il mese dopo appoggiò una legge sulla libertà religiosa che impediva di mettere il bavaglio agli oppositori della dittatura del gender, nel 2014 fece di tutto per ignorare la legge federale che imponeva le unioni omosessuali e il 10 febbraio 2015 abrogò il decreto con cui gay e trans erano stati eretti a categoria protetta dell’impiego pubblico per volontà di un precedente governatore, quella Kathleen Sebelius che dal 2009 al 2014 è stata ministro della salute di Barack Obama, praticamente l’esecutrice dell’“Obamcare” che dal 2010 violenta le coscienze dei credenti imponendo loro di passare anche aborto e contraccezione nell’assistenza sanitaria garantita ai propri dipendenti. Per questo la lobby LGBT odia Brownback e per questo ha cercato di ostacolare la sua nomina ad ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo.

don C. John McCloskey III

Trump propose infatti ufficialmente il suo nome il 26 luglio. La ratifica di quella decisione da parte del Senato è poi stata rimandata nel tentativo di farla finire nel dimenticatoio e così, come di legge, il 31 dicembre 2017 è scaduta. Allora Trump l’ha ripresentata l’8 gennaio e finalmente il 24 gennaio è arrivato il voto finale: 49 a 49, Repubblicani contro Democratici, sui quali il peso della lobby LGBT è enorme. In realtà, i Repubblicani al Senato sono 51, ma due erano assenti: John McCain, che in Arizona sta combattendo il cancro al cervello che lo divora, e Bob Corker, che presenziava al World Economic Forum di Davos, in Svizzera. A far pendere finalmente la bilancia dalla parte giusta ci ha quindi pensato il vicepresidente degli Stati Uniti, Mike Pence, cui compete pure la presidenza del Senato.

Brownback ha rassegnato le dimissioni da governatore del Kansas il 25 gennaio e queste saranno effettive dal 31. È il primo uomo politico e il primo cattolico a diventare ambasciatore degli Stati Uniti per la libertà religiosa nel mondo: c’è un disperato bisogno sia dell’una cosa sia dell’altra. Perché la difesa dei princìpi non negoziabili, tra cui al primo posto la libertà religiosa, non è un dopolavoro, ma una quotidiana battaglia politica nel senso più nobile e assieme polemico del termine; e perché il piatto forte dell’ubiqua persecuzione religiosa è la cristianofobia, e la cristianofobia è anzitutto odio verso il cattolicesimo, l’unica forza sul serio non addomesticabile, come esperienzialmente comprendono anche quei non cattolici che sempre più spesso trovano nei cattolici i migliori paladini della libertà, i migliori interpreti delle leggi, gli uomini più autorevoli e credibili. I Sam Brownback, appunto.

Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 28-01-2018

Trump istituisce la Giornata della libertà religiosa

La più piccola intemperanza del presidente degli Stati Uniti d’America Donald J. Trump riempie giornali e notiziari per giorni: vera o presunta che sia, visto che l’unico ad avere riferito le presunte parole ingiuriose del presidente verso alcuni Paesi di emigrazione è solo il senatore del Partito Democratico Richard Durbin e visto che martedì 16 gennaio il neoministro della Sicurezza nazionale, Kirstjen Nielsen, ascoltata sull’immigrazione dal Senate Judiciary Committee, ha testimoniato sotto giuramento di non avere mai udito il presidente pronunciare la famosa parolaccia, peraltro edulcorata nella versione italiana che è circolata (una nota di costume interessante: nell’inglese statunitense il vocabolo che si adopera per significare “turpiloquio” è “profanity”). Ogni atto di governo e decreto legge di Trump viene messo alla gogna mediatica. Ogni suo tweet viene rimbalzato e vivisezionato. Ma il proclama con cui il presidente ha fatto del 16 gennaio la Giornata della libertà religiosa è stato ignorato da tutti.

Lo aveva promesso in campagna elettorale nel 2016, impegnandosi per iscritto, e lo ha ribadito più volte da presidente. Ora dà seguito alle promesse.

La data scelta non è casuale. È il giorno in cui, nel 1786, venne varato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia. A scriverlo fu, nel 1777, Thomas Jefferson (1743-1826), l’autore della Dichiarazione d’indipendenza del 1776. Introdotto nell’Assemblea generale della Virginia nel 1779, è entrato in vigore appunto il 16 gennaio 1786. Il suo effetto immediato fu quello di proteggere la libertà di culto per tutti; l’effetto strutturale che ha prodotto è stato quello di fornire il modello al Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti (entrata in vigore nel 1789) che, ratificato nel 1791 assieme agli altri nove che compongono quel Bill of Rights fortemente voluto da chi temeva centralismo e statalismo, fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani.

Questo diritto, che fonda tutti gli altri diritti di cui si sostanzia la cittadinanza statunitense, è il primo dei diritti politici del Paese giacché non garantisce solamente la libertà di coscienza in materia religiosa, ma con lo scudo della legge federale protegge espressamente anche la dimensione pubblica della fede. Che oggi Trump scelga di riferirsi esplicitamente a questa cultura politica con un atto di governo firmato in prima persona è un fatto d’importanza enorme.

«La fede è incorporata nella storia, nello spirito e nell’anima del nostro Paese», scrive Trump nel proclama. «I nostri avi, cercando rifugio dalla persecuzione religiosa, riposero fiducia in una verità sempiterna: la libertà non è una regalo del governo, ma un diritto sacro che proviene da Dio Onnipotente». Ora, benché la protezione della libertà religiosa sia iscritta a lettere d’oro nei documenti di fondazione e d’identità degli Stati Uniti, non tuti gli americani ‒ precisa il proclama ‒ riconoscono questo bene fondamentale. È il caso di chi minaccia «[…] conseguenze fiscali per certe forme particolari di espressione religiosa», ovvero quanto stabilisce l’“Emendamento Johnson”, dal nome del presidente liberal Lyndon B. Johnson (1908-1973) che lo fece approvare nel 1954 come modifica al Codice di diritto tributario quando era leader della minoranza Democratica al Senato federale dando potere al fisco di revocare l’esenzione dalle imposte alle organizzazioni non-profit che sostengano o che avversino candidati politici. Le prime a rimetterci sono sempre state le Chiese e le associazioni religiose, e Trump aveva promesso di combattere l’“Emendamento Johnson” il 2 febbraio scorso, intervenendo al National Prayer Breakfast. Oppure di chi costringe «[…] le persone a conformarsi a leggi che violano i princìpi religiosi centrali senza giustificazioni sufficienti»: è il caso del “Patient Protection and Affordable Care Act”, ovvero la riforma della Sanità firmata dal presidente Barack Obama il 23 marzo 2010 e soprannominata “Obamacare”, che obbliga anche ordini religiosi, istituzioni quali università e ospedali rette da loro o da enti d’ispirazione religiosa, organizzazioni di ben preciso orientamento quali i comitati promotori delle marce per la vita e simili, nonché le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica.

Per Trump sono «[…] incursioni che, poco per volta, distruggeranno la libertà fondamentale su cui si regge la nostra democrazia». Per questo ‒ ricorda ‒ «[…] subito dopo essere entrato in carica, ho affrontano questi temi con un ordine esecutivo che aiuta a far sì che gli statunitensi abbiano la possibilità di seguire la propria coscienza senza indebite interferenze del governo», ovvero con quel decreto legge del 4 maggio che fu criticato dai conservatori perché giudicato poco incisivo e quindi rafforzato dal ministero della Giustizia che ‒ precisa Trump nel proclama del 16 gennaio ‒ «[…] ha diramato alle agenzie federali linee guida affinché esse si conformino alle leggi che proteggono la libertà religiosa». È quanto il Guardasigilli Jeff Sessions ha fatto il 6 ottobre.

Infatti, precisa il presidente, «nessuno cittadino degli Stati Uniti ‒ si tratti di una suora, di un’infermiera, di un fornaio o di un imprenditore ‒ dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Non sono esempi a caso, ma casi famosi. Quello delle Piccole Sorelle dei Poveri, le suore cattoliche che dopo una dura battaglia legale hanno vinto contro l’“Obamacare”. Quello dei milionari protestanti evangelical David e Barbara Green titolari della Hobby Lobby Stores Inc., la popolare ed enorme catena di hobbistica e oggettistica di Oklahoma City, che hanno vinto la stessa battaglia. E quello di Jack Phillips, pasticcere di Lakewood, in Colorado, e cristiano praticante, trascinato in tribunale per essersi rifiutato nel 2012 di confezionare una torta nuziale per una coppia omosessuale e in attesa del verdetto della Corte Suprema federale.

© REUTERS/Joshua Roberts

Ma non basta. La libertà religiosa è minacciata in tanti luoghi del mondo e gli Stati Uniti, che fondano la propria concezione di libertà politica sulla libertà religiosa, non sono indifferenti. Trump lo dice così: «Gli Stati Uniti sono i campioni supremi della libertà religiosa nel mondo giacché noi non crediamo affatto che i diritti della coscienza siano riservati solo agli statunitensi». Quando il presidente aggiunge che «continueremo a condannare e a combattere l’estremismo, il terrorismo e la violenza contro i credenti, incluso il genocidio dello Stato Islamico di Iraq e Siria contro yazidi, cristiani e sciiti», precisando che Washington non verrà meno «[…] all’impegno di monitorare la libertà religiosa e di agire per la promozione di essa», sta mantenendo un’altra promessa, quella affidata all’intervento svolto dal vicepresidente Mike Pence alla serata di gala della fondazione “In Defense of Christians” il 25 ottobre.

Oggi la voce di chi descrive la religione come fomite di discordia e violenza, addirittura una patologia da estirpare, si fa sempre più insistente. Trump pensa il contrario: «Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». Infatti «la fede insuffla vita e speranza nel mondo»: per questo «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Uno dei modi con cui il presidente sta cercando di rendere concreto il proprio impegno è la nomina del nuovo ambasciatore per la libertà religiosa nel mondo. Ha scelto Samuel D. Brownback, governatore del Kansas, Repubblicano, gran conservatore, cattolico convertito nel 2002 dal metodismo e mai timido nel mostrare la propria fede in pubblico. Trump lo ha nominato il 26 luglio, ma la necessaria conferma da parte del Senato non è arrivata e così la sua candidatura è scaduta con la fine del 2017. Per questo l’8 gennaio è stata ripresentata. Il suo più grande nemico è da sempre la lobby LGBT.

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
sul sito Internet di Alleanza Cattolica il 19-01-2018

Trump: libertà religiosa, promessa mantenuta

«Il libero esercizio della religione è fonte di stabilità personale e nazionale, e la sua preservazione è essenziale per la protezione della libertà umana». È ciò che il presidente degli Stati Uniti Donald J. Trump ha scritto proclamando ufficialmente il 16 gennaio Giornata della libertà religiosa. In campagna elettorale lo aveva promesso, lo ha ribadito più volte di persona o attraverso il vicepresidente Mike Pence e ora mantiene la promessa. «Nessun cittadino degli Stati Uniti», scrive nel decreto, «dev’essere costretto a scegliere tra i princìpi della propria fede e il rispetto della legge». Si riferisce all’“Obamacare”, che costringe anche le istituzioni religiose e le aziende gestite da credenti a calpestare la propria coscienza regalando ai dipendenti anticoncezionali e aborto sotto forma di assistenza medica. Ma non dimentica nemmeno lo scenario globale, dove ribadisce il forte impegno contro ogni discriminazione e vessazione a motivo della fede, anzitutto quelle dell’ISIS.

Perché il 16 gennaio? Perché in quella data, nel 1786, fu approvato lo Statuto sulla libertà religiosa dello Stato della Virginia, scritto da Thomas Jefferson, che ha poi generato il Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti: quello che fa della libertà religiosa il primo dei diritti politici dei cittadini americani fondante gli altri contro ogni ingerenza dello Stato. E oggi, dichiara Trump, «dobbiamo custodire, conservare e riverire scrupolosamente questo diritto inalienabile».

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo In America torna la libertà religiosa. Obama la negava
in Libero [Libero quotidiano], anno LIII, n. 17, Milano 19-1-2018, p. 10

Santa Kurō, il Giappone che non scorda il Natale cristiano

Dal 1641, il Giappone è stato il “Sakoku”, ovvero “il Paese blindato”. Nessuno entrava, nessuno usciva. Gli stranieri erano i nemici, e ovviamente i cattolici erano per definizione gli “stranieri”, quelli “al soldo” degl’intrighi vaticani: i missionari, ma lo stesso anche i convertiti giapponesi. Anzi, questi ultimi erano doppiamente colpevoli perché traditori della patria, dell’imperatore, della religione dei padri, dell’etica del bushido. Fa niente se tra i convertiti al cattolicesimo vi erano alcuni tra i migliori samurai che diedero la vita per non cedere alla tracotanza degli shōgun e se pure chi non era samurai viveva la fede cristiana con il coraggio di un leone pagandola ugualmente con la vita propria e dei propri cari. Del resto, a qualcuno il muro giapponese era concesso penetrarlo: alcuni selezionatissimi partner commerciali per lo più regionali più i calvinisti dei Paesi Bassi, che nelle persecuzioni anticattoliche voltarono, diciamo così, il capo altrove. I veri nemici degli shōgun torturatori erano infatti la Spagna e il Portogallo cattolici, nemici anche per i calvinisti fiamminghi. A quest’autarchia insanguinata misero poi fine nel 1853 le cannoniere del commodoro statunitense Matthew Perry (1794-1858).

Per oltre due secoli, dunque, essere cattolici in Giappone ha significato martirio e clandestinità. Ma anche quando la persecuzione è gradualmente terminata, i cattolici giapponesi sono rimasti una minoranza per lo più estraniata. Immaginiamoci dunque il brivido che ha potuto percorrere un cattolico del Sol Levante nell’anno di grazia e tondo tondo 1900, il giro di boa del secolo, di quel secolo che si sarebbe poi rivelato buio e tempestoso, il più truce di tutta la storia ma che allora si ubriacava nel mito bohémien della Belle Époque come se non ci dovesse essere un domani, immaginiamoci appunto il brivido di un cattolico giapponese di un tempo così nel trovarsi tra le mani le pagine di un racconto di Natale, un racconto cattolico di Natale (oramai bisogna specificarlo), per di più non d’importazione, ma autenticamente giapponese, scritto a caratteri verticali nella lingua degli stessi shōgun persecutori, firmato da un autore cattolico sì e giapponese pure. Cose da banditi, insomma, e al tempo stesso di una consolazione spirituale immensa. Un fremito da mettersi a lacrimare di commozione e di gioia. Ebbene, la cosa è una bella favola di Natale sì, ma assolutamente vera. Lo racconta il portale d’informazione Nippon.com, che viene pubblicato in sette lingue, con un articoletto straordinario.

Nel 1900, appunto, Shindō Nobuyoshi pubblicò Santa Kurō, uno dei primi libri giapponesi su Babbo Natale. Sì, Babbo Natale, noto pure come Santa Claus, che però è ed è sempre stato solo san Nicola, il generoso vescovo amico dei più deboli e indifesi tra i primi i bambini e di cui la tradizione cattolica ha fatto un simbolo gioioso dell’Avvento. Scrive il portale Nippon.com che «la narrazione semplice e la forte tematica cristiana» di Santa Kurō «[…] si pone in netto contrasto rispetto al modo ampiamente secolarizzato con cui il Giappone vive il Natale oggi».

Si tratta di un racconto ambientato nel Giappone rurale di quegli stessi anni, quello del periodo Meiji (1868-1912) succeduto al tempo del “Paese blindato”, un’epoca di mutamenti profondi. Gli Hayashi sono un famiglia di cattolici devoti, il papà, la mamma e il piccolo Mineichi di otto anni. Vivono sui monti della prefettura di Nagano nella regione di Chūbu, la parte centrale di Honshū, la maggiore delle isole nipponiche. È notte, e nevica abbondantemente. La famiglia si gode serenità e tepore attorno al focolare. D’un tratto il cane Buchi deposita un berretto ai piedi di Mineichi. Qualcuno ha bisogno di aiuto. Il papà, attrezzata la slitta, si precipita nell’oscurità tempestosa con il piccolo Mineichi guidato da Buchi. Sul ciglio della strada quasi cancellata dalla neve scorgono un viaggiatore svenuto. Lo prendono con sé, sotto il proprio tetto confortevole. La mamma getta nel camino una fascina di paglia dopo l’altra, ma tutto appare vano, lo straniero sembra perduto. Eppure no… socchiude gli occhi, è vivo. Lentamente si riprende e si presenta. Si chiama Iguchi Gohei, ha 50 anni ed è un contadino di un villaggio lontano. Gli Hayashi sono al settimo cielo. Sono riusciti a salvargli la vita. È il momento di far festa. Tra una cosa e l’altra, Gohei capisce che i suoi salvatori sono cattolici. Lui invece è scintoista. Trema. Ha paura che quegli “stranieri” avvelenino la sua anima. Dopo tre giorni, ripresosi completamente, ringrazia sentitamente e riprende la via di casa.

Trascorrono i mesi, giunge la primavera, tutto per gli Hayashi va al meglio fino al giorno in cui il papà viene colpito da un male misterioso. Lo visitano dottori su dottori, lo assiste un sacerdote, ma niente, le sue condizioni peggiorano. Passano le settimane, arriva l’autunno, la morte quasi rapisce il pover’uomo che però improvvisamente un giorno guarisce, commuovendo la famiglie e gli amici, sacerdote compreso. Salvo però accorgersi poi tutti che, a causa del trambusto degli ultimi tempi, nessuno ha pensato ad accudire i campi, nessuno li ha seminati e l’inverno è oramai alle porte senza che gli Hayashi abbiamo immagazzinato il fabbisogno per i rigori dei mesi futuri. E tra l’altro quest’anno il piccolo Mineichi non potrà avere nemmeno il suo regalo di Natale. Sconforto generale.

Arriva dunque il 25 dicembre. All’alba Mineichi apre gli occhi e, con sorpresa somma, vede il letto circondato di regali. Cerca di svegliare la mamma, ma la donna è stravolta, provata dalle fatiche degli ultimi giorni. Ha più fortuna con il papà, che strabuzza gli occhi davanti a tanta abbondanza. Assieme leggono il biglietto che accompagna pacchi e pacchetti: «Ti offro questi doni perché hai seguito gl’insegnamenti di Dio e perché hai aiutato tuo papà a salvare la vita di quel viaggiatore. Ben fatto, ragazzo mio». Firmato «Il vecchio del Nord, Santa Kurō», che in caratteri nipponici è 三太九郎

Era infatti successo che, la notte della vigilia, alla porta degli Hayashi si era inaspettatamente ripresentato Gohei. Con sé recava tre borsoni ricolmi di doni e pure due grandi sacchi di riso trascinati da 45 robusti giovanotti. C’era dentro di tutto: abiti, libri e persino denaro. Gohei ha insomma salvato il Natale e il Natale di Gohei ha salvato gli Hayashi. Forse però prima di tutto il Natale ha salvato Gohei. Forse Gohei è stato convertito nelle sue paure dall’esempio puro di quella bella famigliola. Forse era ben più che un uomo. Forse… le favole sono belle perché non spiegano razionalmente tutto e la nostra impossibilità di leggere direttamente il testo giapponese di Santa Kurō fa il resto.

Una cosa sola è certa. Suonano le campane della chiesetta del villaggio, si odono in lontananza i canti: è Natale. Sì, è il Natale di Cristo anche nel Giappone del 1900 quando pochi, pochissimi erano sopravvissuti per conservare la fede, lo è persino nel Giappone secolarizzato di oggi che non crede più a nulla mentre la favola Santa Kurō torna inaspettata dalle tormente delle nevi invernali. Una piccola cosa, davvero piccola. Ma immaginate l’enorme, divina differenza che fa nel deserto angosciante del martirio rosso di ieri e del martirio bianco di oggi. Dunque Merii Kurisumasu, メリークリスマス, cioè “buon Natale” in quella lingua del Sol Levante che un termine tutto suo per dire “Natale di Cristo” non ce l’ha nemmeno.

 Marco Respinti

Versione originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo in
La nuova Bussola Quotidiana, Monza 26-12-2017

Rapporto ACS 2017 sulla cristianofobia: la situazione peggiora

Impiccati o crocifissi, ammazzati per strada come bestie oppure bruciati vivi. Alcuni spariscono nel nulla, altri vengono violentati. Dall’inizio degli anni Duemila ne sono stati ammazzati in media 100-105mila l’anno, in pratica uno ogni cinque minuti. Questo stando alle stime operate dagl’istituti di rilevamento più prudenti. Perché altri dicono invece che la cifra media oscilla fra le 130mila e le 160mila persone l’anno, numero (il secondo) peraltro sicuramente raggiunta attorno alla metà del primo decennio del nuovo millennio. Nel 2016 i morti sono stati 90mila, e più di mezzo miliardo i vivi conculcati nelle libertà primarie. Per il 2017 bisognerà attendere la fine dell’anno, ma l’andazzo è già perfettamente in linea con queste cifre incredibili. È il ritmo greve dell’odio contro i cristiani, che restano la comunità umana più perseguitata, più indifesa e in troppi luoghi del mondo letteralmente in via di estinzione.

A dare l’allarme è anche quest’anno la Fondazione di diritto pontificio “Aiuto alla Chiesa che Soffre” (ACS), che da tempo monitora la situazione e che puntualmente pubblica la fotografia aggiornata della cristianofobia mondiale, Perseguitati e dimenticati. Rapporto sui Cristiani oppressi in ragione della loro fede tra il 2015 e il 2017, il dossier presentato ieri a Milano nel Palazzo della Regione Lombardia dal Patriarca della Chiesa copto-cattolica in Egitto, Ibrahim Isaac Sidrak, dal presidente e dal direttore di ACS-Italia, Alfredo Mantovano e Alessandro Monteduro, dal presidente della Regione Lombardia, Roberto Maroni, dell’assessore alle Culture, Identità e Autonomie, Cristina Cappellini.

Novità purtroppo non ce ne sono: i nemici principali dei cristiani nel mondo sono il fondamentalismo (anzitutto quello islamico), il nazionalismo religioso (per esempio quello induista secondo cui nessun indiano può non essere indù) e il totalitarismo che in diversi luoghi del mondo resiste e forse persino prospera.

I Paesi analizzati sono 13: Arabia Saudita, Cina, Corea del Nord, Egitto, Eritrea, India, Iran, Iraq, Nigeria, Pakistan, Siria, Sudan e Turchia. Sono quelli oggi più rappresentativi di un problema del tutto più vasto. Tranne l’Arabia Saudita e la Corea del Nord, dove la situazione resta invariata, cioè sempre grave, gli altri 11 Paesi sono peggiorati rispetto al biennio 2013-2015, che già aveva fatto registrare peggioramenti rispetto agli anni precedenti. Lì la libertà dei cristiani si è cioè ridotta più di quanto già fosse risicata e la persecuzione si è fatta sensibilmente più dura.

Le atrocità commesse dall’ISIS spiccano per efferatezza e spettacolarità, ma a quel che accade quotidianamente in Siria e Iraq si aggiunge l’Egitto dei tre attentati di quest’anno: la strage durante la Messa della Domenica della Palme a Tanta, quella ad Alessandria e l’attacco suicida a un autobus di pellegrini a Minya. A fronte delle azioni del califfato nero, che nell’area resta il problema numero uno, dalla primavera 2016 si è mossa la campagna internazionale per il riconoscimento del genocidio dei cristiani (e degli yazidi); qualche risultato è stato ottenuto, ma poi la vicenda si è arenata per la mancanza di volontà politica dei governi occidentali a tirare le conseguenze, dispiegando cioè sul campo i mezzi necessari a fermare la mattanza. Altro genocidio oramai pressoché dimenticato è quello che decima i cristiani in Nigeria per mano degli islamisti di Boko Haram, ma pure di pastori estremisti dell’etnia fulani.

In India il carnefice principale è il Bharatiya Janata Party (BJP), il partito nazionalista indù del Primo Ministro Narendra Modi. Poco distante c’è il Pakistan, praticamente un caso senza speranza: ufficialmente è una Paese amico dell’Occidente, dunque in tesi “liberale”, e invece la famosa legge conto la blasfemia (nei confronti dell’islam), quella che tiene in carcere dal 2009 Asia Bibi, innocente ma condannata a morte, fa il bello e il cattivo tempo.

Quanto alla Cina, il regime diversamente ma non meno comunista di oggi non ha mai smesso di ostacolare in tutti i modi la fede, persino arrestando vescovi e rapendo sacerdoti, addirittura abbattendo chiese con i trattori. E in Corea del Nord, ma anche in Eritrea, la guerra dei governi contro il cristianesimo è totale. «I cristiani sono dei maiali. Non meritate di vivere». Lo ha detto un miliziano islamista di al Nusra al cristiano Elia Gargous, rapito in Siria. Non è un insulto occasionale, è la bandiera di un livore che magari fosse cieco: è fin troppo organizzato.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato
con il titolo Islamici e indù in gara per massacrare i cristiani
in Libero [Libero quotidiano], anno LII, n. 283, Milano 7-10-2017, p. 13
Sono state aggiunte annotazioni tramite collegamenti ipertestuali

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Il massacro di catalani voluto dal leader indipendentista catalano

La Catalogna è indipendente, anzi no. Martedì 10 ottobre, il presidente della “Generalitat de Catalunya”, Carles Puigdemont, ha dichiarato l’indipendenza e contestualmente l’ha sospesa girando la patata bollente al primo ministro di Spagna, Mariano Rajoy, del quale non è necessario essere dei grandi fan per condividere la domanda affatto retorica che ha rivolto ai forse-secessionisti il giorno seguente: fate ancora parte dello Stato spagnolo oppure no?

Mentre le risposte, e le conseguenze, si fanno attendere, sull’intera faccenda aleggia inevitabilmente lo spettro di Lluís Companys i Jover (1882-1940), l’unico uomo politico ad avere dato l’indipendenza alla Catalogna. Per 11 ore.

Barcellona, 6 ottobre  1934, il presidente della “Generalitat de Catalunya” , Lluís Companys, proclama l’indipendenza

Avvocato, attivista della Sinistra, finito in carcere durante la dittatura di Miguel Primo de Rivera y Orbaneja (1870-1930), membro eminente dell’Esquerra Republicana de Catalunya (ERC, cioè la Sinistra Repubblicana di Catalogna), il partito indipendentista fondato nel 1931 da Francesc Macià i Llussà (1859-1933), il 12 aprile 1931 Companys viene eletto sindaco di Barcellona. Passano due giorni e il 14 aprile, esiliato il re Alfonso XIII di Borbone (1886-1941), viene proclamata la Seconda Repubblica Spagnola, incubatrice delle violenze generalizzate e delle persecuzioni anticattoliche dispiegatesi in grande stile soprattutto a partire dal 1936, quando alle elezioni del 16 febbraio trionfa il Frente Popular, il cartello delle sinistre. Della repubblica Companys è un sostenitore entusiasta. A Barcellona s’insedia deponendo il predecessore armi in pugno. Poi viene eletto nel parlamento spagnolo, collabora alla stesura della Costituzione repubblicana, nel 1932 viene eletto nel “Parlament” catalano, l’anno seguente è ministro della Marina spagnola, quindi viene rieletto nel parlamento spagnolo e, sempre nel 1933, succedendo a Macià, morto improvvisamente, diviene sia leader dell’ERC sia presidente della “Generalitat di Catalunya”. È in questa veste che, in un clima di alta tensione con Madrid, matura lo strappo. Approfittando di uno sciopero generale nazionale inscenato dai sindacati di sinistra il 5 ottobre 1934 contro il nuovo governo (comunque cambiato il 4 ottobre) che il 1° del mese aveva affidato tre ministeri ad altrettanti rappresentati della Destra cattolica, Companys forza gli eventi. Il 6 ottobre dichiara l’indipendenza. Sono le 8 di sera. Alle 7 del mattino seguente Companys è in manette; a terra restano una ventina di persone cadute durante gli scontri fra poliziotti catalani e forze dell’ordine spagnole. Companys è condannato a trent’anni di carcere, ma nel 1936 il Frente Popular lo libera rimettendolo alla guida del governo regionale catalano appena prima che scoppi la rivolta militare da cui scaturisce la Guerra civile (1936-1939).  Quando, nel 1939, i militari si avvicinano a Barcellona, Companys fugge in Francia. Nel 1940 la Gestapo nazionalsocialista tedesca lo cattura a Parigi e lo riconsegna a Madrid, dove il 15 ottobre è fucilato.

Un martire della libertà, dunque? Non esattamente. La figura ritratta da Javier Barraycoa Martínez, cattedratico della facoltà di Scienze Politiche dell’Universidad Abat Oliva CEU di Barcellona, nella monografia Los (des)controlados de Companys. El genocidio catalán, julio 1936-mayo 1937 (Libroslibres, Madrid 2016) rivela piuttosto il profilo di un macellaio, responsabile dell’eccidio, in meno di un anno, di circa 9mila suoi compatrioti catalani.

È infatti nella Catalogna governata da Companys che la “revolución social española” del 1936 mostra il volto più mostruoso. Le più belluine sono le formazioni anarchiche con cui il presidente della “Generalitat” ha stretto un patto di ferro. Come sottolinea e spiega Barraycoa, non si trattò infatti di eccessi sfuggiti di mano, ma di una mattanza voluta e orchestrata a partire da quel 21 luglio in cui Companys crea il Comitè Central de Milícies Antifeixistes de Catalunya accogliendo le richieste dei sindacalisti anarchici della Confederación Nacional del Trabajo. Squadre stragiste con la scusa dell’“antifascismo”.

Particolarmente greve è la persecuzione della Chiesa Cattolica: 2.441 ecclesiastici (1.538 sacerdoti, 824 religiosi e 76 suore) di cui tre vescovi vengono assassinati. L’apice si ha in agosto, quando vengono ammazzati 70 sacerdoti al giorno. A Lérida viene sterminato il 65% del clero, a Tortosa il 62, a Vic il 27, a Barcellona il 22, a Gerona il 20, nella contea di Urgell il 20 e a Solsona il 13. In totale, è in Catalogna che viene eliminato il 35% di tutto il clero spagnolo. Poi si bruciano chiese e conventi: a Barcellona 500; fra queste, anche la cripta della Sagrada Familia, compresi gli schizzi, i bozzetti e i progetti dell’architetto Antoni Gaudí (1852-1926). Del resto, nemmeno la sua tomba è stata risparmiata.

Tra gli oppositori politici delle Sinistre, vengono ammazzati 1.199 carlisti (i legittimisti monarchici cattolici), 281 membri della Lliga Regionalista (conservatori catalanisti), 117 dell’Acción Popular Catalana (monarchici conservatori cattolici), 110 del Sindicato Libre (il sindacato creato dai carlisti), 108 della Falange Española di José Antonio Primo de Rivera (1903-1930), figlio del dittatore Miguel, 213 della  Confederación Española de Derechas Autónomas (il partito che nel 1934 aveva dato tre ministri al governo repubblicano, scatenando lo sciopero generale del 5 ottobre), 70 di Renovación Española (monarchici conservatori) e 36 dell’Unión Patriótica (il partito fondato da Miguel Primo de Rivera). Quindi 54 giornalisti, 31 nobili, 52 membri del Círculo Ecuestre di Barcellona, l’antico e blasonato social club sportivo, colpevoli solo di non essere “proletari”, e almeno 17 fra poeti e scrittori (molti altri fuggono all’estero).

L’ERC contava quasi 50 centri di detenzione e alcuni centri di tortura. Ai sacerdoti spesso si gradiva riempire la bocca con i testicoli asportati e molte sono state le donne incinte sventrate. Companys, che non disdegnava le sedute spiritiche in compagnia di esponenti comunisti, supervisionava e governava tutto. Barraycoa, autore tra l’altro di Historias ocultadas del nacionalismo catalán (Libroslibres, 2011) e di Cataluña hispana (Librolibres, 2013), non è tenero con l’indipendentismo dei propri compatrioti catalani. Ma la minoranza secessionista della Catalogna di oggi, dove l’ERC di Companys fa parte della coalizione di governo, ha fatto i conti con questa storia censurata?

 Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
La mezza giornata in cui la Catalogna fu in dipendente,
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-10-2017

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La Camera degli Stati Uniti vince una importante battaglia pro-life

Alle 6 e qualche minuto del pomeriggio di martedì 3 ottobre, ora di Washington (notte inoltrata in Italia) la Camera dei deputati del 115° Congresso federale degli Stati Uniti ha vinto una battaglia importante per la difesa del diritto alla vita. Con 237 voti a favore e 189 contrari, la “Camera bassa” ha approvato il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act”, sigla tecnica H.R. 36, presentato dal deputato Repubblicano dell’Arizona Trent Franks, uno dei più conservatori dell’aula. La proposta di legge punta a vietare l’aborto una volta che il bambino nel grembo della madre sia in grado di percepire dolore, una questione che oramai la scienza ha totalmente appurato. Il che significa bloccare la maggior parte degli aborti praticati dopo la 20esima settimana di gravidanza. Gli Stati Uniti sono infatti uno dei sette Paesi del mondo che consente, su gran parte del proprio territorio, l’aborto a richiesta dopo i cinque mesi di vita del bambino. Gli altri – come rileva il Charlotte Lozier Institute, un’articolazione della Susan B. Anthony List, organizzazioni conservatrici pro-life femminili entrambe intitolate alle madrine antiabortiste del femminismo americano – sono il Canada, la Cina, la Corea del Nord, il Vietnam (che non pongono limiti), i Paesi Bassi e Singapore (che fissano il limite alla 24esima settimana).

La buona battaglia del deputato Repubblicano Trent Franks

Con la maggioranza vincente si sono schierati anche tre deputati del Partito Democratico mentre due del Grand Old Party (GOP, l’altro nome dei Repubblicani) hanno votato con la minoranza perdente. I tre Democratici che hanno votato bene sono Henry Cuellar del Texas (cattolico, antiabortista, ma favorevole alla ricerca sulle staminali embrionali umane), Dan Lipinski dell’Illinois (cattolico, antiabortista di ferro, contrario al “matrimonio” LGBT, unico Democratico a sostenere il “First Amendment Defense Act” che protegge dalle discriminazioni chi assuma determinate posizioni pubbliche in nome di un credo religioso) e Collin C. Peterson del Minnesota (luterano, graniticamente contro aborto e sperimentazione sulle staminali, favorevole al de-finanziamento pubblico della Planned Parenthood). I due Repubblicani che hanno votato male sono Rodney Frelinghuysen del New Jersey (episcopaliano, noto sostenitore dell’aborto e della sperimentazione sulle staminali) e Charlie Dent della Pennsylvania (presbiteriano, filoabortista).

Non è la prima volta che la Camera federale approva questa proposta di legge: era già successo nel 2013 e nel 2015. Ma ogni volta lo scoglio contro cui si è infranta è il Senato. Ovviamente i membri pro-life del Congresso la ripresenteranno ancora anche lì, dove, sulla carta, il GOP, in maggioranza favorevole al diritto alla vita, conta su 52 voti contro 46 dei Democratici più due indipendenti in maggioranza favorevoli alla cultura di morte.

Quando la proposta fu bocciata al Senato il 22 settembre 2015 a favore di essa votarono tre Democratici pro-life e contro di essa due Repubblicani filoabortisti: Joe Donnelly dell’Indiana, Robert Casey Jr. della Pennsylvania e Joe Manchin del West Virginia i primi; Mark Kirk dell’Illinois e Susan Collins del Maine i secondi. Siedono ancora tutti al proprio posto in Senato tranne Kirk. Da allora la fronda filoabortista interna al GOP ha cioè perso un colpo importante, benché il fronte pro-life non abbia guadagnato nulla: la senatrice che l’8 novembre 2016 ha preso il posto di Kirk in aula, cioè Ladda Tammy Duckworth del Partito Democratico, è infatti favorevolissima all’aborto. Ovvero: se in assoluto la fuoriuscita di Kirk non ha indebolito lo schieramento pro-aborto, relativamente parlando ha rafforzato il GOP (il quale nell’aula oggi ha la maggioranza anche senza Kirk) in maggioranza pro-life.

Si preannuncia dunque uno scontro tutto da seguire, soprattutto perché una variabile importante pende sull’intera questione. Il calendario. La proposta del “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” non è ancora stata reintrodotto al Senato. Una volta che lo sarà – poiché ovviamente il GOP la reintrodurrà -, verrà poi stabilita la data del voto in aula. Più in là nel tempo tutto questo si verificherà e più si arriverà prossimi al 6 novembre 2018, che in sé pare lontanissimo ma che in termini politici è invece vicinissimo. Ora, in quella data si svolgeranno le elezioni “di medio termine” con cui gli statunitensi sono chiamati a rinnovare per intero la Camera e un terzo dei senatori (33), e negli Stati Uniti gli appuntamenti così sono lunghissimi per via delle primarie che li precedono.

Ebbene, anche gli Stati interessati dal voto al Senato del novembre 2018 saranno un terzo di quelli dell’Unione nordamericana. Fra questi, dei cinque Stati da cui provengono (e in un caso proveniva) i cinque senatori che nel settembre 2015 non votarono con la maggioranza del partito a cui appartengono (tre Democratici e due del GOP) nel novembre 2018 si voterà in quattro: Indiana, Pennsylvania, Maine e West Virginia (non invece in Illinois). Di questi quattro Stati, in Indiana, Pennsylvania e West Virginia saranno candidati alla rielezione tutti e tre i senatori Democratici pro-life che nel settembre 2015 votarono bene: rispettivamente Donnelly, Casey Jr., e Manchin. In Maine il Repubblicano frondista che nel settembre 2015 votò con la maggioranza filoabortista Democratica, cioè la Collins, non è interessata alle elezioni giacché il suo mandato non è in scadenza. Lo è però quello dell’altro senatore del Maine, Angus King, un indipendente ambientalista, filoabortista e favorevole ai “matrimoni” LGBT schierato con il mainstream Democratico. Ovvero gran parte di questa partita è in mano agli elettori. Il voto al Senato sul “Pain-Capable Unborn Child Protection Act” verrà prevedibilmente calendarizzato prima delle elezioni del novembre 2018 e il mondo pro-life ne giocherà la carta; più le due date saranno vicine, e meglio sarà.

Dal canto proprio, la Casa Bianca è già schierata a favore del provvedimento. In campagna elettorale Trump promise di firmare subito quella legge qualora il Congresso l’avesse approvata, e lo fece con un formale impegno scritto. E che non siano rimaste promesse da marinaio lo dimostra l’Office of Management and Budget – un ufficio di consulenza utilizzato dal presidente degli Stati Uniti in materia di bilancio federale – che il 2 ottobre, vigilia del voto alla Camera, ha reso pubblica una dichiarazione che si apre con queste parole: «L’Amministrazione sostiene fortemente l’H.R. 36, cioè il “Pain-Capable Unborn Child Protection Act”, e plaude alla Camera dei deputati per i costanti sforzi atti a garantire protezioni chiave a favore della vita». Del resto, il giorno ancora precedente, 1° ottobre, lo stesso Trump ha ribadito il proprio netto impegno a favore della vita scrivendo, nella dichiarazione diramata per l’inizio del Mese della sindrome di Down, «tristemente, ci sono ancora toppe persone – negli Stati Uniti e nel resto del mondo – che ancora utilizzano la sindrome di Down come scusa per ignorare o scartare la vita umana». Sì, il “trumpismo” potrebbe riservare qualche altra bella sorpresa.

Marco Respinti

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Trump: sì alla legge contro l’aborto votata alla Camera
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 05-10-2017

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La passione di Papa Francesco per i kakure kirishitan

I martiri del Giappone, oggetto di una persecuzione feroce con davvero pochi pari nella storia, sono il modello per la nuova evangelizzazione di un Paese fortemente secolarizzato, dove peraltro i cattolici sono una minoranza esigua (650mila su una popolazione di 120 milioni di abitanti).

Lo ha detto Papa Francesco nella lettera inviata il 14 settembre ai vescovi del Sol Levante in occasione della visita pastorale del cardinale Fernando Filoni, prefetto della Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli, che si concluderà domani, 26 settembre. «Desidero confidarvi», ha scritto il Pontefice, «che, ogniqualvolta penso alla Chiesa in Giappone, il mio pensiero corre alla testimonianza dei tanti Martiri che hanno offerto la propria vita per la fede. Da sempre essi hanno un posto speciale nel mio cuore: penso a san Paolo Miki e ai suoi compagni, che nel 1597 furono immolati, fedeli a Cristo e alla Chiesa; penso agli innumerevoli confessori della fede, al beato Justus Takayama Ukon, che nello stesso periodo preferì la povertà e la via dell’esilio piuttosto che abiurare il nome di Gesù. E che dire dei cosiddetti “cristiani nascosti”, che dal 1600 fino alla metà del 1800 hanno vissuto in clandestinità pur di non abiurare, ma preservare la propria fede […]?».

Lo aveva del resto già detto il 20 marzo 2015 allo stesso episcopato giapponese, ricevuto ad limina apostolorum: «La Chiesa in Giappone ha sperimentato abbondanti benedizioni ma ha anche conosciuto sofferenze. A partire da queste gioie e dolori, i vostri antenati nella fede vi hanno trasmesso un’eredità viva che oggi adorna la Chiesa e incoraggia il suo cammino verso il futuro. Tale eredità si fonda sui missionari che per primi raggiunsero queste sponde e proclamarono la Parola di Dio, Gesù Cristo. Pensiamo in particolare a san Francesco Saverio, ai suoi compagni, e a tutto coloro che nel corso degli anni offrirono la propria vita al servizio del Vangelo e del popolo giapponese. La testimonianza a Cristo portò molti di questi missionari, come pure alcuni dei primi membri della comunità cattolica giapponese, a versare il proprio sangue e, attraverso quel sacrificio, recò molte benedizioni alla Chiesa, rafforzando la fede del popolo. Ricordiamo in particolare san Paolo Miki e i suoi compagni, la cui salda fede in mezzo alle persecuzioni divenne un incoraggiamento per la piccola comunità cristiana a perseverare in ogni prova». Aggiungendo: «Quest’anno celebrate un altro aspetto di questa ricca eredità, ossia la comparsa dei “cristiani nascosti”. Anche quando tutti i missionari laici e i sacerdoti vennero espulsi dal paese, la fede della comunità cristiana non si raffreddò. Anzi, i tizzoni della fede che lo Spirito Santo accese attraverso la predicazione di quegli evangelizzatori e sostenne con la testimonianza dei martiri restarono al sicuro, grazie alla sollecitudine dei fedeli laici che conservarono la vita di preghiera e di catechesi della comunità cattolica in una situazione di grande pericolo e di persecuzione».

La statua del beato Justus Takayma Ukon, a Manila, nelle Filippine

Di questa epopea gloriosa si sa purtroppo ancora poco; gli stessi cattolici conoscono a mala pena la storia di questi lontani fratelli coraggiosi come non mai. Qualche squarcio si è aperto con la beatificazione di Takayama Ukon (1552-1615), il “samurai di Cristo”, il 17 febbraio scorso. Qualche spiraglio ulteriore lo ha permesso il film Silence di Martin Scorsese, ma lì la vicenda, com’è noto, è controversa, persino scabrosa. È infatti la storia di un’apostasia, dolorosissima, che rischia di scoraggiare. Una volta tanto, però, la realtà è più bella dell’immaginazione. Tra coloro che abiurarono Cristo nel dolore della sofferenza c’è infatti un “infiltrato”; uno, cioè, che fu solamente scambiato per un apostata, ma che invece la fede la conservò.

Nel 1582, su iniziativa del missionario gesuita italiano Alessandro Valignano (1539-1606), tre daimyō giapponesi convertiti al cristianesimo inviarono l’ambasciata Tenshō alle corti d’Europa. La missione diplomatica era composta da quattro giovani giapponesi e dal gesuita portoghese Diogo de Masquita (1551-1614); durò otto anni e mezzo nel corso dei quali incontrò anche i Papi Gregorio XIII (1502-1585) e Sisto V (1521-1590). Al rientro, nel 1590, quei legati vennero accolti come eroi, ma il vento era cambiato. Dal 1587, infatti, il daimyō Toyotomi Hideyoshi (1536-1698) aveva bandito i missionari cristiani, anche nel tentativo di sottomettere gli altri signori feudali convertiti, e presto la tragedia si abbatté violenta. Il 5 febbraio1597 toccò al gesuita san Paolo Miki (1556 ca-.1597) e ad altri suoi 25 compagni, crocifissi a Nagasaki.

Ora, una volta rientrati in patria, i quatto componenti giapponesi della famosa spedizione del 1582 si fecero anch’essi gesuiti. Si è sempre ritenuto, però, che uno di loro, Miguel Chijiwa (1569?-1633) avesse alla fine abbandonato la fede, ma non è così. Nella sua tomba sono state ritrovati i grani (fatti di perline, alcune confezionate in Europa) del rosario con cui fu sepolto. Ecco perché Papa Francesco ammira e ama l’esempio dei martiri e dei testimoni giapponesi: quella che in loro il Pontefice vede e addita a tutti è la santa ostinazione del cattolico che non si arrende, la vocazione del cristiano chiamato a essere sempre niente di meno che un eroe. Piccoli, grandi samurai di Cristo in ogni momento e frangente a prezzo del ridicolo, della persecuzione, della morte. È la spiritualità adatta a questi tempi, la spiritualità cristiana di sempre.

Marco Respinti

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Il Papa e la luce dei martiri del Giappone
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 25-09-2017

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Rivoluzione Francese, in un video il Terrore scatenato contro i preti

Sarebbe un errore imperdonabile isolare il Terrore giacobino (luglio 1793-27 luglio 1794) dal resto della Rivoluzione Francese (1789-1799), accusando il primo di ogni crimine solo per assolvere la seconda dai suoi misfatti. Ma fu indubitabilmente quello il periodo in cui l’orrore ‒ portando a compimento le mille premesse precedenti e indicano la strada per il futuro ‒ raggiunse il culmine. E fu sempre quello il momento in cui l’odio anticristiano giunse al massimo e dunque la persecuzione dei cattolici fu più tremenda. La documentazione di questi misfatti è vasta, ma ora un nuovo strumento di divulgazione intelligente è disponibile per il grande pubblico. Si tratta del documentario Prêtres sous la Terreur (“Sacerdoti durante il Terrore”), scritto da Jean-Pier Delaume-Myard e Marieke Aucante. Realizzato da Jean- Batiste Martin attraverso la CasaDei Productions, l’etichetta di Boulogne-Billancourt che ha fondato nel 1994 con Marie Mitterand, il documentario si avvale dell’expertise dello storico Philippe Delorme, dello specialista della diocesi del Périgueux Gautier Mornas, dello storico e scrittore vandeano Dominique Lambert de la Douasnerie, delle testimonianze di don Ludovic Danto e don Thierry Laurent, della stessa coautrice Aucante ‒ che ha firmato un romanzo storico sull’argomento, Moi Augustin, prêtre martyr de la Révolution française (Salvator, Parigi 2015) ‒, nonché di Alain Gérard, già direttore del Centre vendéen de recherches historiques di La Roche-sur-Yon.

La Rivoluzione Francese causò migliaia di vittime, ma durante il Terrore furono i sacerdoti e i religiosi il target preferito. La persecuzione contro il clero iniziò subito e si manifestò presto attraverso angherie e soprusi. Poi l’11 agosto 1789 venne soppressa la decima e il 2 novembre furono confiscati e nazionalizzati i beni ecclesiastici messi all’asta il mese successivo. Quindi il 13 febbraio 1790 furono aboliti i voti monastici e soppressi gli ordini religiosi. Ma è la Costituzione Civile del Clero a segnare il punto di non ritorno: venne approvata il 12 luglio 1790 e mirò a staccare la Chiesa di Francia dalla cattedra di Pietro, onde farne uno strumento di presa rivoluzionaria sul popolo e in ultima analisi annientarla. La Santa Sede la condanna il 10 marzo 1791 e il 27 novembre successivo viene imposto ai sacerdoti un giuramento di fedeltà al governo.

I sacerdoti che rifiutano di giurare (la stragrande maggiorana) vengono arrestati, deportati, ridotti vivere in condizioni di prigionia ignominiose e alla fine consegnati a morti il più delle volte assurde e atroci. La lontana Guiana è l’esilio a cui sono destinati i sacerdoti, ma la maggior parte non ci arriva, morendo di stenti e percosse su battelli ex negrieri. Durante il Terrore tutto questo divenne pratica quotidiana e strumento di governo in un oceano di sangue infinito.

In Vandea, poi, l’efferatezza raggiunge il sadismo quando il comandante della piazza di Nantes, Jean-Baptiste Carrier (1756-1794), un vero e proprio mostro, si divertì a legare assieme sacerdoti e suore, spesso nudi, spinti a forza su certe barcacce che poi venivano affondante nella Loira. E perché tutto questo? Perché tanto livore nei confronti dei cattolici, e in specie nei riguardi dei consacrati?

Ragioni politiche, certo, seguite da giustificazioni ideologiche. Il clero ‒ si diceva ‒ è da sempre alleato del potere politico e in questa veste ha costretto “il popolo” nell’ignoranza e nella sudditanza, dunque “è giusto” che paghi. Ma da solo questo movente non può certo spiegare tanto ribrezzo e vergogna. Vi fu certamente di più. La Rivoluzione Francese vide nel cattolicesimo il nemico dei nemici, dunque nella Chiesa il nemico da sconfiggere. Ovvio che se la sia presa allora con sacerdoti, suore e religiosi. Ma ancora ciò non basterebbe in quanto andò macabramente in scena ai danni dei cattolici durante la Rivoluzione non lo si leggesse anche sotto una luce teologica. Fu uno scontro, infatti, fra due visioni della realtà inconciliabili, e per i giacobini colpire il clero significò cercare di detronizzare Dio stesso. La cristianofobia fu inventata allora e rivelò immediatamente tutto il proprio volto demoniaco. Un uomo al di sopra di ogni sospetto, il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724-1804), che fu il più lucido codificatore del pensiero illuministico, finì per giudicare la Rivoluzione Francese – che pure prima aveva sostenuto – come il regno dell’«anticristo», ovvero «[…] la fine (perversa) di tutte le cose». Lo scrisse nell’opuscolo Das Ende aller Dinge (“La fine di tutte le cose”), pubblicato nel 1794 in pieno Terrore e citato da Papa Benedetto XVI nella lettera enciclica Spe salvi, del 2007.

Prêtres sous la Terreur racconta questo martirio enorme con precisione e mestiere. Andrebbe tradotto, mostrato nelle scuole, passato in televisione. Il tributo di sangue pagato dal clero all’epoca non lascia traccia nei libri di testo e non fa audience, ma la nostra memoria ha il dovere d’inchinarsi.

Marco Respinti

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in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-08-2017

Mike Pence, il “cattolico”

Ci sono i pranzi di lavoro e, negli Stati Uniti, le colazioni di preghiera. Se fossero capaci di guardare oltre il proprio naso, i media rapiti dagli scandali veri, presunti o solo sperati della Casa Bianca si sarebbero accorti che martedì 6 giugno qualcosa di notevole è accaduto al Marriott Marquis di Washington, dove si è svolto il National Catholic Prayer Breakfast. Per la precisione il 13° da che l’iniziativa fu varata, nel 2004, per corrispondere all’appello per una nuova evangelizzazione lanciato da Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005). Negli anni, dal suo palco principale hanno preso la parola il presidente George W. Bush Jr. (quattro volte), il defunto giudice della Corte Suprema Antonin Scalia (1936-2016) e l’attuale presidente della Camera federale Paul Ryan. Martedì il keynote speaker era il vicepresidente Mike Pence, l’emblema vivente della parte migliore dell’attuale governo degli Stati Uniti, che si è inserito nel solco già tracciato con la partecipazione, il 27 gennaio, alla 44a Marcia nazionale per la vita di Washington ‒ la prima volta che il governo degli Stati Uniti scendeva in piazza a manifestare contro l’aborto ‒ e proseguito dallo stesso presidente Donald J. Trump che, al National Prayer Breakfast del 2 febbraio, s’impegnò pubblicamente a garantire la libertà religiosa e l’obiezione di coscienza.

Pence era perfettamente cosciente dell’importanza del giorno. Ha così soppesato le parole, limato i concetti, centellinato il linguaggio del corpo. E poi si è scatenato come un fiume in piena.

Dedicando spazio al recente incontro tra Papa Francesco e il presidente Trump, ne ha sottolineato la sollecitudine verso i cristiani martoriati in tanti luoghi, ma specialmente in Medioriente, pure entrando in questioni parecchio specifiche, e ha assicurato l’impegno della Casa Bianca a favore dei princìpi non negoziabili. Dopo di che, ha pronunciato parole forse uniche.

Il vicepresidente Mike Pence al 13° National Catholic Prayer Breakfast, il 6 giugno 2017

«A tutti i grandi cattolici americani riuniti qui…», ha detto il vicepresidente, «…permettetemi di assicurarvi stamattina, di prima mattina a questa colazione di preghiera, che i cattolici americani hanno un alleato nel presidente Donald Trump». Il presidente Trump, ha specificato il suo vice, «[…] sta dalla parte di coloro che sono perseguitati a causa della fede nel mondo, qualunque sia il Paese che chiamano patria o il credo che professano. E […] sta dalla parte dei più vulnerabili: gli anziani, i malati e i non ancora nati».

Crescendo di tono, ha spiegato: «[…] lasciate che dal cuore vi dica che il privilegio massimo della mia vita è quello di servire da vicepresidente il presidente Donald Trump, ma non potrei essere più orgoglioso di servire da vicepresidente un presidente che difende senza vergogna la sacralità della vita umana». In gennaio «[…] il nostro presidente mi ha personalmente inviato a parlare ‒ direi che fu la prima volta per qualcuno che ricopre i nostri ruoli ‒ all’annuale Marcia per la Vita». Calcolo politico? Affatto. Un mattino, ha raccontato Pence, stava studiando l’agenda della settimana con Trump quando questi si rese conto che la visita del premier britannico Theresa May si sovrapponeva alla Marcia. «Ero lì, nello Studio Ovale», ha proseguito il vicepresidente, «quando lui disse: “Oh caspita, non riuscirò a telefonare”». Negli anni già diverse volte la Casa Bianca ha usato telefonare ai manifestanti pro-life il proprio sostegno. «E io timidamente dissi: “Be’, potrei forse essere d’aiuto”. E lui: “Davvero? Come?”. Risposi: “Be’, hanno invitato anche me”. E allora lui, levando lo sguardo dalla scrivania… dello Studio Ovale… disse: “Ti hanno invitato a parlare?”. “Sì, signore”. “Lo hai mai fatto prima?”. Risposi che quanto ero membro del Congresso la mia famiglia partecipava sempre alla Marcia per la Vita. “Sì, vi ho già preso la parola; sarei felice di aiutare”. Allora il presidente puntò il dito verso di me e, senza esitare, mi disse: “Tu ci vai. Ci vai e dici che siamo con loro”».

Un Pence incontenibile ha ricordato pure la gioia di avere fatto la differenza, in qualità di presidente del Senato federale, quando, su espressa indicazione di Trump, ha dato il proprio voto decisivo alla legge grazie a cui gli Stati dell’Unione possono ora negare fondi pubblici alla Planned Parenthood, ricordando altresì il bene fatto da progetti decisivi quali la Vigna di Rachele per il ricupero fisico e spirituale delle donne ferite dalla tragedia dell’aborto.

Charles Carroll di Carrollton (1737 – 1832), olio su tela di Michael Laty (1826-1848), 1846 ca. Copia dall’originale in possesso di The Maryland Historical Society

Ha quindi parlato delle libertà statunitensi garantire dalla Costituzione federale, definite, con impeccabile stile conservatore, le «libertà date da Dio», giusto prima di evocare il gran cattolico Scalia e il suo degno sostituto, Neil Gorsuch, ma è andato persino oltre. Per esempio ricordando che «la comunità cattolica degli Stati Uniti ha fatto una differenza enorme nella vita di questo Paese» e che la Chiesa ha contribuito moltissimo a tessere «[…] la stoffa della vita americana»; infatti, «la verità è che il cattolicesimo è profondamente legato alla trama stessa di quella stoffa», e questo «sin dal giorno in cui il Paese nacque […]. L’ultimo a spirare tra i firmatari della Dichiarazione d’indipendenza fu l’unico suo firmatario cattolico, Charles Carroll di Carrollton, nel Maryland. Suo cugino, John, servì come primo vescovo e arcivescovo della Chiesa Cattolica negli Stati Uniti». Dopo di che è stata una vera valanga cattolica.  Insomma, «il cattolicesimo ha lasciato un segno indelebile nello spirito americano». Non male per il vicepresidente protestante di un “Paese protestante”. «La vostra fede», è sempre Pence che parla, «ha mosso le montagne, e la Chiesa Cattolica e i suoi milioni di fedeli sono stati una forza buona per le nostre comunità piccole e grandi, in tutto il Paese, lungo tutta la nostra storia». E dunque un’uscita tanto singolare quanto significativa: «[…] vi chiedo di fare ancora una cosa che so che gli uomini e le donne di fece cattolica di questo Paese fanno estremamente bene e questo significa che vi chiedo di chinare il capo, di piegare le ginocchia e di pregare». Ha infatti spiegato che per lui, e per Trump, le parole «più dolci» sono quando qualcuno al comizio o un incontro, li prende per la manica dicendo «Prego per te».

Pence non è cattolico, ma lo era. Lo ha rammentato davanti a tutti. «Mia mamma sarebbe così orgogliosa», ha detto d’esordio riferendosi alla sua partecipazione a questo importantissimo evento pubblico cattolico e all’anziana genitrice cattolica. Il vicepresidente degli Stati Uniti è stato battezzato e cresimato cattolico. Poi la storia della sua fede ha imboccato un’altra strada. Eppure… «Onestamente per me è come tornare a casa», ha detto sempre riferendosi alla sua partecipazione alla colazione di preghiera cattolica. «I canti e le liturgie della Chiesa Cattolica sono gl’inni della mia gioventù. La Bibbia dice: “Abitua il giovane secondo la via da seguire; neppure da vecchio se ne allontanerà.”». Un grande uomo, Pence.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Mike Pence ai cattolici: “Trump è al vostro fianco”
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 12-06-2017

Tra Roma e Mosca c’è di mezzo l’Ucraina

di George Weigel*

Per preparare il mio libro di memorie che verrà pubblicato in settembre ‒ Lessons in Hope: My Unexpected Life with St. John Paul II (Basic Books, New York) ‒, ho ripreso in mano le interviste che alla fine degli anni 1990due personalità rimarchevoli mi rilasciarono. E mi ha colpito la capacità dei miei interlocutori di gettare luce, quasi vent’anni fa, sull’incontro che avrà luogo oggi, domenica 12 febbraio, a Friborgo, in Svizzera, fra il cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio consiglio per la promozione dell’unità dei cristiani, e il metropolita Ilarion Alfeev di Volokolamsk, presidente del Dipartimento delle relazioni esterne del patriarcato ortodosso russo di Mosca. Il cardinale e il metropolita celebrano così il primo anniversario della “Dichiarazione di L’Avana”, firmata l’anno scorso da Papa Francesco e dal patriarca ortodosso russo Kirill (all’epoca analizzai quel documento per National Review Online. Ma questo incontro anniversario si svolge in un contesto fissato decenni fa. E quel contesto, che presenta elementi profondamente problematici, è chiarito dalle interviste che nel 1997 e del 1998 mi concessero il cardinale Edward Cassidy, uno dei predecessori del cardinal Koch al dicastero vaticano preposto all’ecumenismo, e con Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000), consigliere informale di Papa san Giovanni Paolo II (1920-2005) per gli affari russi.

Papa Francesco e il patriarca ortodosso russo Kirill a L’Avana il 12 febbraio 2016

Il cardinal Cassidy era uno dei pochi australiani del servizio diplomatico pontificio, un uomo di gran buon umore e candore (e quindi non sempre apprezzato dai suoi colleghi italiani della curia romana). Gli piaceva gestire l’officina ecumenica della Santa Sede e lavorò sodo per cercare di portare san Giovanni Paolo II in Russia, che fu una delle prime priorità dell’agenda del Pontefice dell’ultimo decennio e di metà del suo pontificato. Da sacerdote, vescovo e Papa, Karol Wojtyła aveva sviluppato rispetto profondo per la spiritualità russa e per pensatori russi quali Vladimir S. Solov’ëv (1853-1900), intellettuale mirabolante e proto-ecumenico; e questa coscienza lo spinse a ritenere che la rinascita dell’ortodossia russa fosse essenziale sia per risanare le ferite causate alla Russia da 70 anni di bolscevismo sia un fattore potenzialmente importante per il rinnovamento spirituale dell’Occidente del dopo-Guerra fredda. San Giovanni Paolo II era pure venuto in possesso di una delle più significative icone russe, la Kazanskaja (1), che era stata portata fuori dalla Russia nel 1918 e, dopo avere peregrinato per l’Europa, era stata alla fine donata al Papa. Il Pontefice voleva restituire personalmente questo capolavoro dell’iconografia russa alla sua casa legittima, come gesto di rispetto per le tradizioni spirituali russe e come punto di partenza del nuovo confronto tra Roma e Mosca. Compito del cardinal Cassidy era operare affinché ciò avvenisse.

E quasi il cardinale ci riuscì in più di una occasione, ma il patriarca Alessio II (1929-2008) ‒ nome in codice del KGB: Drozdov ‒ trovò sempre una qualche scusa per mettere i bastoni fra le ruote ‒in parte aiutato dal suo capo affari esterni, il metropolita Kirill M. Gundjaev, che è l’attuale patriarca di Mosca. Il cardinal Cassidy fu instancabile nel cercare d’infrangere questa nuova cortina di ferro religiosa, ma durante una delle lunghe conversazioni che ebbi con lui la sua frustrazione risultò evidente. Gli avevo domandato perché la leadership ortodossa russa ponesse così tante difficoltà e, dopo avermi sciorinato la solita litania di lamentele moscovite (che comprendevano costantemente la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina tra il 1990 e il 1991, 44 anni dopo essere stata dichiarata illegale e “reincorporata” nell’ortodossia russa), il porporato si fece, in modo tanto inusitato quanto però interessante, poco diplomatico.

Mi riferì che Kirill gli aveva detto che la rinascita della Chiesa greco-cattolica ucraina «[…] blocca tutto». E quando gli domandai il motivo di tale politica, il cardinal Cassidy non usò giri di parole: «A volte, quando si deve nascondere qualcosa, la tendenza è quella di diventare un po’ aggressivi. Dato che non possono difendere una cosa giacché quella cosa è proprio indifendibile, allora attaccano, attaccano noi». Ovviamente “la cosa” indifendibile era la connivenza dell’ortodossia russa con la NKVD (il predecessore del KGB) nel tentativo di liquidare la Chiesa greco-cattolica ucraina. Acutamente, il cardinal Cassidy osservò anche questo: il fatto che la Chiesa russa abbia avuto origine a Kiev e non a Mosca giocava un ruolo significativo nell’intransigenza politica russa nei riguardi dell’indipendenza ucraina, anche perché questo fastidioso particolare alimentava le paure della Chiesa russa che una presenza cattolica viva in Ucraina minacciasse gravemente l’idea che l’ortodossia russa ha della propria storia e della propria identità.

Irina A. Ilovaiskaya-Alberti (1924-2000)

Che il porporato comprendesse tutto questo molto meglio di alcuni degli uomini per decenni incaricati dell’ecumenismo con gli ortodossi russi divenne evidente nell’aprile del 1998, quando ebbi una conversazione di diverse ore con quella personale notevole che fu Irina Alberti.

Russa di nascita (benché nata a Belgrado da genitori riparati in Serbia dopo la Rivoluzione del 1917), aveva sposato un diplomatico Italiano e, dopo la morte del marito, era divenuta l’assistente personale di Aleksandr I. Solženicyn (1918-2008) allorché il Premio Nobel si stabilì a Cavendish, nel Vermont. Dopo avere lavorato con la famiglia Solženicyn per alcuni anni, l’Alberti ritornò in Europa ed entrò nell’orbita dei consiglieri informali e degl’interlocutori di Papa san Giovanni Paolo II. Dopo il crollo dell’Unione Sovietica nel 1991, viaggiò spesso nella sua terra natale e al ritorno informava il Pontefice se aveva appreso, come diceva lei, «qualcosa d’interessante».

Questo approccio un po’ da Primula Rossa era poco gradito ai gestori tradizionali delle cose pontificie, sempre a disagio quando l’Alberti fece in modo di far incontrare san Giovanni Paolo II con la nota dissidente sovietica Elena Bonner (1923-2011) e poi con suo marito, Andrej Sacharov (1921-1989). Evitare di pestare i piedi politici ed ecclesiastici ai russi era la prassi seguita dai più alti uffici vaticani sin dai primi anni del Concilio Ecumenico Vaticano II (1962-1965) a cui Papa san Giovanni XXIII (1881-1963) aveva invitato degli osservatori ortodossi russi. Era però un’abitudine che l’Alberti trovava, per dirla educatamente, sgradevole. San Giovanni Paolo II avrebbe voluto recarsi a Mosca per le celebrazioni del millennio della Rus’ cristiana nel 1998, ma il patriarca ortodosso russo di allora, un altro lacchè del KGB di nome Pimen (1910-1990), disse che il Papa non era il benvenuto; come mi disse l’Alberti, chi in Vaticano era incaricato del “dossier russo” ne fu “sorpreso”. Accondiscendendo alle loro richieste e assecondando le loro stramberie, credevano infatti di avere intessuto buoni rapporti con gl’interlocutori russi; l’idea base che si aveva a Roma era infatti che il dialogo doveva essere mantenuto a ogni costo, persino l’umiliazione. Ma come la russa Alberti diceva con una certa acredine, tutti ciò che questi russofili vaticani erano riusciti a fare era «[…] capitolare alle loro richieste». Nulla poteva insomma dissuadere i “partner” ortodossi russi dal mostrarsi recalcitranti.

Nella preparazione dell’incontro svoltosi nel febbraio dell’anno scorso a L’Avana tra Papa Francesco e il patriarca Kirill, di queste dinamiche ‒ l’insistenza degli ortodossi russi su una narrazione storica dubbia e la futilità di genuflettersi alle loro irragionevoli condizioni ‒ non vi è stata consapevolezza. Come notai allora, qualsiasi altra cosa si possa dirne, la “Dichiarazione di L’Avana” continua a falsificare sia la storia dell’ortodossia russa sia la situazione attuale dell’Ucraina; e si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina con la stessa terminologia che la Chiesa Cattolica usa per gli unitariani (2). Il fatto che tra il Papa e il patriarca non vi sia stata alcuna preghiera pubblica comune ‒ nemmeno il Padrenostro ‒ suggerisce l’idea che il Vaticano abbia continuato a inchinarsi a ciò che da parte ortodossa si può al massimo descrivere in termini di tiepido ecumenismo. E la descrizione della guerra in Ucraina in termini di «conflitto interno» è stato un assenso degradante alla versione putinista di quella che in realtà è l’invasione russa di uno Stato sovrano confinante.

Sulla scia della “Dichiarazione di L’Avana”, il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, l’arcivescovo maggiore Svjatoslav Ševčuk ha difeso il suo vecchio collega dei giorni in cui entrambi esercitavano il proprio ministero a Buenos Aires, cioè Papa Francesco, al contempo sollevando con rispetto qualche domanda su alcune delle espressioni meno fortunate di quel documento. La magnanimità di mons. Ševčuk è stata in parte ripagata quando il Pontefice ha chiesto alla Chiesa di tutta Europa una generosa colletta per aiutare quanti soffrono a causa dell’invasione russa ‒un gesto che, come ha commentato l’arcivescovo maggiore ucraino, ha messo la guerra russa in Ucraina sul radar dell’Europa, se non altro per un po’.

Sarebbe utile se l’incontro anniversario di oggi a Friborgo tra il cardinal Koch e il metropolita Hilarion riportasse in modo analogo l’attenzione sull’assalto sempre più letale contro l’Ucraina orientale che è la Russia a inasprire, evitando gli errori della “Dichiarazione di L’Avana”. Come aveva capito Irina Alberti in un modo che alcuni diplomatici ed ecumenisti vaticani non sembrano cogliere, la ricetta del progresso fra il cattolicesimo e l’ortodossia russa non è rispondere al bullismo ecclesiastico e alla falsificazione storica con un’acquiescenza mascherata da umiltà. Per di più, questo non aiuta nemmeno l’ortodossia russa a mettere un po’ di respiro fra sé e lo Stato russo, sempre ammesso che la Chiesa russa voglia farlo.

Il patriara Kirill con il leader russo Vladmiri Putin

Dalle conversazioni che ho avuto in dicembre a Roma ho ricavato l’impressione che almeno qualche buon funzionario anziano abbia capito che quando la diplomazia vaticana tratta con il patriarca Kirill e con il metropolita Hilarion è sostanzialmente con degli agenti del potere statale russo che sta trattando e non con degli “ecclesiastici” nel senso che i cattolici danno al termine. Ma non è affatto chiaro se questo lo abbiano invece colto i funzionari dell’ecumenismo vaticano o se comunque essi abbiano una qualche idea concreta di come gestire la cosa. E se, come sembra, a guidare la politica russa di Papa Francesco è l’apparato ecumenico del Vaticano, questo è un problema serio ‒proprio per l’ecumenismo. Perché se gli ortodossi russi trattano eventi quali l’incontro di L’Avana e la celebrazione anniversaria di Friborgo come mosse su una scacchiera geopolitica dietro cui siede il gran maestro Vladimir Putin mentre gli ecumenisti vaticani li trattano come incontri religiosi, l’asimmetria non farà che danneggiare la causa dell’unità dei cristiani, che può solo essere unità nella verità.

E gli effetti di un eventuale fallimento ecumenico si farebbero sentire proprio dentro la Russia. Oltre l’Atlantico i politici e i commentatori possono plaudire scioccamente a Putin vedendo in lui il leader forte che riesce a ottenere le cose, ma i fatti sono cocciuti; e i fatti dicono che Putin governa una cleptocrazia assisa sulla sommità di una società civile fatiscente, controlla questa situazione rovinosa sul piano umano attraverso un uso letale della forza e un vastissimo apparato di propaganda i cui tentacoli arrivano in tutto il mondo, e si dà arie da difensore dei valori tradizionali. E tutto questo mentre la leadership della Chiesa russa sembra non avere né la volontà né la capacità di dire la verità al potere putinista: quelli che provano a farlo vengono infatti rapidamente marginalizzati o esiliati.

In questa situazione, la cosa migliore che il versante cattolico di questo “dialogo” può fare è resistere alle nuove falsificazioni della storia o dell’attualità, chiarendo che l’integrità e la vitalità della Chiesa greco-cattolica ucraina e delle altre Chiese Cattoliche orientali in unione con Roma non è materia negoziabile, e insistendo affinché incontri come quelli di oggi a Friborgo siano eventi di natura sul serio religiosa in cui la fratellanza proclamata a La Avana s’incarni in un confronto onesto e nella preghiera comune.

Traduzione di Marco Respinti
© 2017 National Review. Used with permission

 

NOTE

(1) L’icona della Madonna di Kazan’, realizzata a Costantinopoli probabilmente all’inizio del Mille, prende il nome dalla capitale di un khanato tartaro conquistato nel 1552 dallo zar russo Ivan IV (1530-1584), detto il Terribile, dove fu miracolosamente ritrovata dopo essere a lungo scomparsa ed è subito divenuta la più venerata in Russia. Considerata protettrice della famiglia, le sue riproduzioni dovevano entrare nella nuova abitazione degli sposi prima degli sposi stessi. All’inizio del Novecento ne esistevano diverse copie consacrate che furono però distrutte o trafugate durante gli sconvolgimenti socio-politici d’inizio secolo e in particolare durante la Rivoluzione comunista del 1917. L’ultimo atto politico dello zar Nicola II Romanov (1868-1918), appena prima di essere massacrato dai bolscevichi con tutta la famiglia, fu di consacrare, nel 1918, l’impero alla Madonna di Kazan’. L’icona ritenuta originale ha poi vagato in Occidente fra collezioni e aste, giungendo poi in possesso dell’Armata Azzurra di Nostra Signora di Fatima, un’organizzazione cattolica statunitense oggi nota come Apostolato Mondiale di Fatima. Dal 1985 è stata conservata nella cappella bizantina del santuario di Fatima, in Portogallo, per essere donata nel 1993 a Papa san Giovanni Paolo II che l’ha conservata fino al 28 agosto 2004, quando la fece restituire alla Chiesa ortodossa russa. (Ndt)
(2) L’unitarianismo è un movimento religioso di origine cristiana che rifiuta l’idea di Trinità, mettendo in dubbio la divinità di Cristo e dello Spirito santo. Nel commento alla “Dichiarazione di L’Avana” pubblicato il 19 febbraio 2016 sul sito Internet del periodico National Review con il titolo Testing “Brotherhood”: Next Steps for the Vatican and Russian Orthodoxy, Weigel nota: «La dichiarazione congiunta si riferisce alla Chiesa greco-cattolica ucraina come a una “comunità ecclesiale” (una espressione che l’ecumenismo cattolico impiega per i protestanti), mentre in realtà la Chiesa greco-cattolica ucraina è pienamente una Chiesa per ciò che con questo termine intende la Chiesa Cattolica: la Chiesa greco-cattolica ucraina è tanto Chiesa quanto lo è la Chiesa Cattolica di rito latino. […] Se per la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata usata l’espressione “comunità ecclesiale” perché la Chiesa ortodossa russa non riesce a mandare giù il fatto che la Chiesa greco-cattolica ucraina venga definita “Chiesa” (ancorché la Chiesa ortodossa russa abbia concesso alla Chiesa greco-cattolica ucraina il diritto di esistere), allora la cosa è indegna della Santa Sede. Nel secolo XX la Chiesa greco-cattolica ucraina è stata martirizzata a morivo della sua fedeltà a Pietro e ai suoi successori, e il sangue di quei martiri esige il rispetto che la definizione della loro Chiesa precisamente nei termini di “Chiesa” impone. La mancanza di rispetto cattolico di sé nel chiamare altri cattolici con il nome che loro spetta non rassicurerà affatto le presunte lagnanze dell’ortodossia russa, ma incoraggerà quell’intransigenza che ha reso per decenni impossibile un incontro fra un Papa e un patriarca russo». (Ndt)

 

* George Weigel, nato a Baltimora nel 1951 e Distinguished Senior Fellow all’Ethics and Public Policy Center di Washington, è autore di numerosi libri fra cui, tradotti in italiano, Testimone della speranza. La vita di Giovanni Paolo II (Mondadori, Milano 2000); La cattedrale e il cubo. Europa, America e politica senza Dio (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2005); Benedetto XVI. La scelta di Dio (Rubbettino, 2006); La Chiesa spiegata a chi non crede (e a chi desidera capire di più per credere meglio) (Rubbettino, 2008); Lettere a un giovane cattolico (Rubbettino, 2009); La fine e l’inizio. Giovanni Paolo II: la vittoria della libertà, gli ultimi anni, l’eredità (Cantagalli, Siena 2012); e Cattolicesimo evangelico. La grande riforma della chiesa del XXI secolo (Cantagalli, 2016).
L’articolo qui tradotto è stato pubblicato l’8 febbraio 2017 sul sito del quindicinale conservatore statunitense National Review con il titolo Meeting with Moscow, Rome Must Refuse to Bend to the Putin Storyline.

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 13-02-2017

Dalla Cristiada il concetto di libertà religiosa

Il gesuita statunitense John Courtnay Murray, che ebbe un ruolo fondamentale nella stesura della dichiarazione conciliare sulla libertà religiosa Dignitatis humanae, descrive la conquista progressiva da parte del Magistero di quel linguaggio nuovo, “libertà religiosa”, come la reazione con cui una Chiesa sempre più minoranza afferma il diritto inalienabile dell’uomo di sottrarsi allo statalismo. In soldoni, dice Murray, la realpolitik ha spinto il Magistero a uno sviluppo concettuale che, senza mutare la dottrina, risponde meglio all’oggi (una Chiesa non più egemone, ma al massimo tollerata e spesso pure perseguitata).

Una però delle cose più curiose di questa esegesi è che tra le pezze d’appoggio citate dalla Dignitatis humanae vi è l’enciclica Firmissimam constantiam (1937), terza e ultima “benedizione” di Papa Pio XI al Messico cattolico che tra il 1926 e il 1929 era sceso in guerra contro il governo di quel Paese «infeudato totalmente alla Massoneria» (così il Pontefice disse a Benito Mussolini l’11 febbraio 1932). Con essa il Magistero rivendicava una sfera di non interferenza statale a salvaguardia dei cattolici messicani superstiti e indeboliti dopo il bagno di sangue. Curioso il fatto lo è perché la “Cristiada”, come è stata chiamata l’epopea militare dei Cristeros messicani (il loro nome viene dal grido con cui si lanciavano in battaglia, «¡Viva Cristo Rey!»), sta da sempre nella barra dei preferiti anche di chi contesta il documento conciliare.

Novanta anni dopo l’inizio dell’insurrezione dei Cristeros, a ricordare che il Magistero conciliare sulla libertà religiosa si fonda (anche) sull’eroismo controrivoluzionario del Messico martire è il monumentale Pio XI e la Cristiada. Fede, guerra e diplomazia in Messico (1926-1929) (Morcelliana) di Paolo Valvo, ricercatore in Storia contemporanea nella facoltà di Scienza della formazione dell’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano. Ovvero oltre 500 pagine di rigore metodologico e documentale (come sottolinea Francesco Margiotta Broglio nella Presentazione), costruite attingendo soprattutto a novità custodite negli archivi vaticani (la sezione dedicata al pontificato di Pio XI è stata aperta nel 2006), per orientarsi nella complessa rete di relazioni internazionali con cui all’epoca la Santa Sede gestì una situazione delicatissima.

Pio XI non era certo un transigente. Non lesinò il sostegno né ai cattolici perseguitati né, di fatto, ai Cristeros combattenti, e non fece mancare nemmeno l’invettiva al regime cristianofobo, ispirato a una sorta di socialismo nazionale, del despota Plutarco Elías Calles. Eppure non trascurò la via diplomatica. Anzi, dopo tre anni di distruzioni e lutti, nel giugno 1929 la Chiesa messicana, ispirata dal Vaticano, firmò un accordo con il governo che per i Cristeros significò la capitolazione.

Lo scontro armato era iniziato quando, il 1° agosto 1926, come gesto di protesta estrema contro la pervicacia del governo Calles nell’applicare le precedentemente disattese clausole vessatorie contenute nella Costituzione del 1917, il clero messicano era entrato letteralmente in sciopero sospendendo la celebrazione del culto divino. Per tre anni la prima preoccupazione del Pontefice era stata quella di uscire da quell’anomalia. Quando la constatazione dell’impossibilità di vincere sul piano militare rese necessario cambiare strategia per assicurare un bene maggiore ai cattolici, la Chiesa scese a patti. Discutibile? Discutibile.

Ma come prima la realtà delle cose aveva portato la Santa Sede a benedire la “Cristiada”, così ora la realtà delle cose le imponeva di fermarsi. È antico (almeno) quanto san Tommaso d’Aquino il precetto secondo cui una guerra è cattolicamente giusta e legittima se ha concrete possibilità di successo e se nel mentre si ricercano anche altre soluzioni. Certo, est modus in rebus e non sempre la traduzione storica di princìpi chiari sul piano teorico avviene senza inciampi, ma il dramma umano che investì il Pontefice e la Chiesa messicana in quel frangente rivive adesso nella minuziosa ricerca di Valvo. Che non è affatto un’operazione “archeologica”, ma la disanima scrupolosa dei mille demoni che aggrediscono la coscienza quando, compiendo un’azione giusta, ci si trova a provocare inevitabilmente anche un danno.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Monza 18-01-2016

[World Wide Press] I “nemici” di Papa Francesco

di Bernardo Cervellerra, P.I.M.E. – AsiaNews, Roma 18-10-2016

padre Bernardo Cervellera, P.I.M.E.

Ad AsiaNews non passa giorno senza che pubblichiamo qualcosa del papa: le omelie, i discorsi, gli incontri, i riassunti delle encicliche. Siamo fra le agenzie più veloci che offrono quanto il papa insegna in traduzioni on-line in italiano, cinese, spagnolo e inglese: molti cinesi, indiani, latinoamericani ci ringraziano per la velocità con cui la parola del papa giunge a loro, dato che i siti ufficiali sono troppo lenti. Abbiamo scelto di fare questo servizio, che ci occupa ogni giorno, anche la domenica, per aiutare le Chiese dell’Asia a ricevere al più presto la parola del pontefice. Lo abbiamo fatto con papa Wojtyla, con Benedetto XVI, con papa Francesco.

Questo servizio è utile soprattutto ai cattolici cinesi. E siccome il sito di AsiaNews è talvolta bloccato dalle autorità di Pechino, abbiamo dato l’ok perché un altro sito, più anonimo, dal titolo “Ascoltiamo Papa Francesco.net” riporti tali e quali i nostri articoli su papa Francesco in italiano e in cinese (vedere per credere), anche se i responsabili del sito firmano (senza troppa etica professionale) gli articoli scritti da noi. Ma questo fatto a noi importa poco: “purché Cristo sia annunciato” come dice san Paolo. (Filippesi 1, 18).

Data questa esperienza, siamo molto dispiaciuti – per la loro bugia, più che per noi – che due vaticanisti abbiano citato AsiaNews fra “quei cattolici contro Francesco che adorano Putin”. Perché entrambe le affermazioni, sul papa e su Putin, non sono vere. Non sto qui a procurarmi le prove: basta andare a leggersi gli articoli che scriviamo. Per noi è un punto di onore – e di professionalità – registrare non la cosa che piace di più al potente di turno, ma tutti gli aspetti, anche complessi e contraddittori di un evento. Ci sembra di fare un servizio alla verità.

Anche sulla Cina, mentre esaltiamo i suoi successi spaziali e il suo farsi strada fra le grandi potenze, non dimentichiamo i problemi dell’inquinamento o il Dalai Lama, che a noi pare sia un migrante, un esule, come quei tanti esuli e migranti che papa Francesco ha abbracciato a Lampedusa.

E così sulla Chiesa cattolica, se registriamo tutto l’entusiasmo di papa Francesco nei confronti di Xi Jinping, non possiamo non comunicare il profondo dolore che il silenzio sulla persecuzione provoca fra i cristiani sotterranei. Perché si tratta di almeno 5milioni di persone che da decenni hanno dato la vita – a volte fino al sangue – per il vangelo e ora, tutt’a un tratto, sono scomparsi dalle nostre preoccupazioni.

Nell’articolo succitato, un docente fra i più ottimisti del dialogo fra Cina e Vaticano – ricordo che già nel 2005, all’indomani della morte di Wojtyla, aveva previsto che a giorni si sarebbe firmato l’accordo diplomatico che ancora attendiamo con fede e speranza – ebbene questo “super-ottimista” dice che noi saremmo “alleati” con “ambienti [di] Hong Kong, settori Usa e destra europea” per spingere papa Francesco a privilegiare la libertà religiosa sull’unità della Chiesa in Cina. Un’opinione che a noi sembra infondata: non abbiamo mai ricevuto visite o premi da un presidente o da un segretario di Stato Usa, né europeo. Ma forse, il super-ottimista docente intendeva – alla lontana – che noi spesso pubblichiamo articoli del card. Joseph Zen, che come noi è preoccupato della sorte dei cristiani sotterranei. Se fossi papa Francesco io apprezzerei che un mio cardinale mi dica i problemi che soffrono e vivono questi cristiani così… periferici, volto del Cristo sofferente, parte del mio gregge per i quali io devo dare la vita.

Purtroppo papa Francesco ha pochi amici di questo calibro. E non li ha nemmeno fra i giornalisti vaticanisti. E infatti, il mio dolore più grande è vedere la lista di proscrizione stilata in quell’articolo: quel sito, quel giornalista, quel prete, quel vescovo, quel cardinale. Mi chiedo a cosa serva e temo che sia usata per dividere, grazie all’opera indefessa di questi corifei che si sono autoeletti “interpreti infallibili” del papa e difensori del papa.

Quando papa Francesco è salito al soglio pontificio, era chiaro che lui voleva realizzare il Concilio Vaticano II (come dice nelle sue encicliche). Per questo occorreva (e occorre) mettere insieme, far dialogare e trovare una via comune fra i cosiddetti cattolici “conservatori” e i “progressisti”, la cui divisione è fra le piaghe più brutte che ci portiamo da decenni. Se uno ascolta tutto quanto dice papa Francesco, si accorge che egli è proprio il papa della tradizione in sviluppo, superiore alle “ermeneutiche di rottura” tipiche dei conservatori e dei progressisti. Purtroppo sembra che i due partiti – grazie anche ai media secolari – si dividano e induriscano il loro fronte sempre più. Spetta al papa, come segno dell’unità della Chiesa, lavorare per la ricucitura. E spetta ai giornalisti vaticanisti mostrare come questo lavoro procede. Non mi esprimo sul voler dare le pagelle dei buoni e dei cattivi.

Il mio consiglio, se proprio vogliono aiutare papa Francesco, è quello di sostenere le posizioni di dialogo – quello che vorremmo anche tra le “anime” della Chiesa di Cina – facendo emergere quel brandello di verità che lo Spirito – come dice sempre il nostro papa – mette dentro anche a un musulmano, un ebreo, un indù… figuriamoci a un cristiano.

Questo lavoro di dialogo anche con le posizioni più lontane è tanto più urgente a causa dell’abisso di secolarizzazione e indifferenza che sta inghiottendo il mondo. Il mondo crede perché la Chiesa è unita (“che tutti siano uno perché il mondo creda”, dice il vangelo di Giovanni). Per questo dovremmo preoccuparci – destra e sinistra nella Chiesa – non di farci vedere come dei “superapostoli” esibizionisti, ma di comprendere come interessare il mondo alla fede in Gesù. Purtroppo il dibattito fra molti cristiani è ormai polarizzato su “papa sì, papa no” e non sulla missione verso il mondo. Allo stesso modo, sulla Cina tutti dibattono dei rapporti diplomatici e nessuno sul modo in cui portare la fede cristiana in questo Paese che ha sete di Dio, prima che di diplomazia.

Quanto al papa: il papa non ha bisogno di difensori d’ufficio. Anzitutto perché mi sembra alquanto “corazzato”: una Sala stampa, un centro televisivo, un giornale, una radio… Ma poi, soprattutto perché lo stesso papa Francesco ha detto che non vuole si gridi “Viva il papa!”, ma “Viva Gesù Cristo!”. E anche se capitasse che il papa venisse offeso o criticato, in questo modo egli viene reso più simile proprio a Gesù Cristo flagellato, che era colpito dai “nemici”, ma era stato tradito dagli “amici”. E si può tradire anche con i troppi applausi.

[pic of the day] Christianophobia and martyrdom

[pic of the day] Defending the Church

Telkuf, Iraq, battling the neo-caliphate for faith and freedom

Telskuf, November 4, 2015

Telskuf, November 4, 2015

Telskuf, November 4, 2015

Telskuf, November 4, 2015

Sentenza all’unanimità della Camera degli Stati Uniti: l’ISIS è colpevole di genocidio contro cristiani e yazidi

L’ISIS è colpevole di genocidio contro cristiani e yazidi. Non solo di massacri, torture, stupri e scempi che già sarebbe sin troppo, ma specificamente di quel terribile crimine contro l’umanità che è riconosciuto a livello internazionale con una precisa valenza giuridica. Lo hanno stabilito all’unanimità i 393 deputati della Camera federale di Washington lunedì 14 marzo, approvando una risoluzione di condanna delle atrocità premeditate e sistematiche che lo Stato islamico sta da mesi compiendo contro le minoranze religiose del Medioriente. La decisione dell’aula di Washington segue di poco l’analogo pronunciamento del Parlamento Europeo, che durante la sessione plenaria di Strasburgo del 3 febbraio ha votato, sempre all’unanimità, una risoluzione di fatto identica. Certo, il voto della Camera degli Stati Uniti non esprime un parere vincolante, ma mira a uno scopo preciso. Spingere il presidente Barack Obama, che finora si è sempre rifiutato di parlare di genocidio, e il Dipartimento di Stato americano a esprimersi nello stesso senso, pronunciando quella parola maledetta, «genocidio».

Le parole, infatti, contano, come sul sito del canale televisivo Fox News spiega Jay Sekulow, consigliere generale dell’American Center for Law and Justice di Washington. «La Convenzione per la prevenzione e la repressione del delitto di genocidio delle Nazioni Unite», osserva Sekulow, «definisce “genocidio” gli atti commessi “con l’intenzione di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico, razziale o religioso”».

Ma il termine «contiene anche implicazioni giuridiche». Il concetto di «genocidio» viola infatti «il diritto internazionale e tale definizione è necessaria per far scattare quei requisiti legali della Convenzione sul genocidio dell’Onu che costringerebbero il presidente Obama a proteggere i cristiani». Ovvero, «tutte le parole dette dal presidente Obama sul massacro dei cristiani non prevedono alcun intervento», mentre «l’etichettare come “genocidio” le orrende atrocità perpetrate contro i cristiani obbliga giuridicamente all’azione». E proprio l’azione ha chiesto a Obama il presidente della Camera Paul Ryan dopo il voto dell’aula, mentre tre candidati in corsa per la successione alla Casa Bianca si sono pronunciati a favore del riconoscimento del genocidio: Ted Cruz e Marco Rubio, Repubblicani, e la Democratica Hillary Clinton.

Ma Obama non è nuovo ai silenzi imbarazzanti. Nell’aprile di un anno fa si era rifiutato di definire genocidio l’olocausto di 1milione e 400mila cristiani armeni compiuto dai Giovani Turchi tra 1915 e 1923 che invece Papa Francesco aveva avuto il coraggio di chiamare, tra le irritazioni di Ankara, con le stesse parole già pronunciate da san Giovanni Paolo II: «il primo genocidio del XX secolo». Eppure proprio la precisione semantica e giuridica con cui l’avvocato polacco Raphael Lemkin coniò nel 1944 il neologismo «genocidio», fatto proprio quattro anni dopo dall’Onu, ha permesso il riconoscimento retroattivo di quel crimine nel caso degli armeni e per la Shoah ebraica.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il titolo
Il genocidio cristiano va di traverso a Obama
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 75, Milano 16-03-2016, p. 12

Il “samurai di Cristo” sugli altari e i kirishitan sullo schermo

I cattolici giapponesi sono una realtà minuscola che viene dalla persecuzione più crudele, ma il Cielo premia chi è fedele. Il 22 gennaio Papa Francesco ha approvato il decreto di beatificazione del Servo di Dio Dom Justo Takayama Ukon (1552?-1616)  e così il “samurai di Cristo”  salirà presto alla gloria degli altari. Per i credenti del Sol Levante è una gioia senza precedenti perché quel grande eroe è l’emblema della nipponicità e al contempo un cristiano esemplare. Quale bandiera migliore per chi ha perseverato nella fede “straniera” senza rinunciare alla propria identità?

La statua di Dom Justo Takayama Ukon a Manila

Nato di “sangue blu”, battezzato a 12 anni con il nome di Iustus quando il padre si convertì al cattolicesimo, Takayama divenne daimyo (feudatario) del castello di Takatuski e governò da buon cristiano assieme al padre. Ma la vera fede, dapprima bene accolta, venne giudicata una congiura occidentale e quindi perseguitata spietatamente. Takayama rinunciò a tutto, ma non si piegò. Poi nel 1614 il cristianesimo venne bandito dal Paese e Takayama fu espulso, l’8 novembre, con 300 compagni della cattolicissima Nagasaki. Giunto il 21 dicembre a Manila, nelle Filippine, fu accolto trionfalmente dai gesuiti venuti dalle Spagne la cui corona propose subito al samurai cattolico di rovesciare lo shogun. Ma il daimyo era un uomo d’onore e si oppose al progetto. Dopo soli 40 giorni morì di malattia. Il popolo dei kakure kirishitan (i cattolici clandestini giapponesi) lo ha sempre considerato un “martire bianco” e oggi la Chiesa Cattolica dà ragione al popolo.

Il popolo dimenticato dei kirishitan insomma torna, e torna anche per merito del cinema. Martin Scorsese hai infatti completato le riprese a Taiwan dell’annunciatissimo film Silence, interpretato da Andrew Garfield, Adam Driver, Liam Neeson, Tadanobu Asano e Ciarán Hinds. Voci sempre più insistenti lo danno presente alla 66esima edizione del Festival di Berlino, che si terrà nella capitale tedesca dall’11 al 21 febbraio, anche se altri rimandano tutto al Festival di Cannes in maggio.

Sia come sia, sarà un evento memorabile. La storia è quella dell’omonimo romanzo firmato nel 1966 dal controverso scrittore cattolico giapponese Shusaku Endo (1923-1996), tradotto in italiano a Milano come Silenzio da Rusconi nel 1982 e riedito con il medesimo titolo da Corbaccio nel 2013. Nella Nagasaki del 1633, il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650), già coraggioso missionario nel pieno della persecuzione, cede alla violenza e rinuncia alla fede. Quando la notizia giunge a Roma, due giovani confratelli, Sebastian Rodrigues e Francisco Garrpe, increduli, si mettono sulle sue tracce. In Giappone si scontrano però con la dura realtà della cristianofobia e del tradimento. Finirà tutto in silenzio, il silenzio sperimentato da Gesù sulla Croce: «Eloì, Eloì, lemà sabactàni?».

L’attore Liam Neeson interpreta il padre gesuita portoghese Cristóvão Ferreira (1580?-1650) nel film “Silence” di Martin Scorsese

Una storia vera e drammatica per un film non facile come non certo facile è il romanzo di Endo. Nessuno sa ancora come Scorsese tratterà un argomento tanto delicato tra disperazione e fede. Potrebbe essere l’occasione per un capolavoro, oppure un flop totale. Certo è che il realismo crudo di questa vicenda rosica il famoso cineasta da 25 anni (da tanti sognava infatti di girare Silence), tormentandolo con la domanda chiave di tutto: Dio dov’è?

E così, mentre il pubblico dovrà per forza prendere coscienza di una testimonianza rimossa di martirio, interrogandosi seriamente sul senso della fede qualunque sia l’esito che la pellicola vorrà dare alla storia, la storia correrà il rischio, questa volta sano, di ripetersi. Il dramma dei kirishitan, costretti per secoli a nascondersi come topi in una patria ostile chiusasi ermeticamente a guscio, e la sfida dell’apostasia sono stati i motivi di una continua conversione a Cristo durata tutta l’esistenza terrena del romanziere Endo. Su influsso di Endo, un altro scrittore giapponese, Otohiko Kaga, nato nel 1929, vivente, già docente universitario di Psicologia, si è convertito al cattolicesimo a 58 anni. Memorabile è il suo romanzo storico sulla Seconda guerra mondiale, Ikari no nai fune, del 1982, tradotto in inglese negli Stati Uniti come Riding the East Wind, ma importantissimo è il suo Takayama Ukon, del 1999, tradotto in tedesco e in russo, il romanzo della vita appunto del futuro beato che in quest’“anno giapponese” non mancherà di guardare giù. È così che magari per qualcuno questa storia potrebbe ripetersi, persino attraverso un film.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Il “samurai di Cristo” sugli altari e sullo schermo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 09-02-2016

Al cinema Dio non è morto. La rivincita dei film cristiani

«Dio è morto», diceva Friedrich Nietzsche. Ma immaginiamoci la faccia del filosofo a sentirsi rispondere «Non lo credo» dai Black Sabbath, i campioni del rock pesante “demoniaco” che nel 2013 hanno inciso God Is Dead?, e oggi persino da un film, il campione d’incassi God’s Not Dead.

Diretto da Harold Cronk, e interpretato da Kevin Sorbo (Hercules, Andromeda) e Shane Harper (High School Musical 2), God’s Not Dead è uscito negli Stati Uniti nel 2014 ma da noi arriva solo oggi. Merito della Dominus Production di Federica Picchi, la stessa che l’anno scorso ha vinto la scommessa con Cristiada (2012), la pellicola sui cristeros cattolici che negli anni 1920 si ribellarono alla persecuzione del governo social-massonico messicano.

God’s Not Dead mette in scena la sfida intellettuale tra una matricola universitaria, Josh Wheaton, e un professore di filosofia, Jeffrey Radisson, brillante, ateo, spocchioso e dispotico. Coerente fino al midollo, Radisson esige che i suoi studenti chiudano Dio in soffitta. Ma Josh non ci sta, e unico della sua classe, tiene testa al prof. a colpi di logica. Le sorprese non mancheranno.

Il film viaggia sulle note energiche e orecchiabili dei Newsboys, il gruppo pop-rock australiano che ne firma la colonna sonora e che si guadagna da vivere con la Christian Music senza vergognarsi; in Italia sono sconosciuti, ma fuori vendono come star, soprattutto tra i giovani. Nella pellicola appaiono anche Willie e Korie del clan Robertson, quello protagonista del famoso Duck Dynasty (trasmesso da Discovery Channel), il reality ambientato nelle paludi della Louisiana che ha fatto il giro del mondo e parecchio scalpore (fino alla censura) per le testi fondamentaliste e politicamente scorrette di una famiglia patriarcale che vive di Bibbia e caccia alle anatre.

Sì, da poi una pellicola così sarebbe impensabile. Ma negli Stati Uniti no. Film così ce ne sono, sono spesso di buona qualità e quando sono ben fatti guadagnano anche un mucchio di soldi. La ricetta del successo sta infatti negl’ingredienti.

Ma in Italia? Be’, il precedente del fortunatissimo Cristiada parla da solo. Snobbato dai grandi distributori nonostante un cast eccezionale (Andy García, Eva Longoria, Eduardo Verástegui Peter O’Toole) e relegato per anni in un cantuccio in attesa di passare definitivamente nel dimenticatoio, il film ha invece fatto sold out grazie al passaparola e al circolo virtuoso di gruppi e gruppetti di spettatori tanti forti da spuntarla anche nei multisala. Quali gruppi? Il mondo cattolico, che non è morto, che non tutto è “adulto” come diceva Romano Prodi intendendo “adulterato” e cha va pure al cinema. Non un potere forte, ma un potere reale.

God’s Not Dead prova allora a fare il bis. Il 25 febbraio sparerà il primo colpo in 26 città campione tra cui Milano (e Firenze, Genova, La Spezia, Cagliari, Bari, Messina; info e prenotazioni: www.godsnotdead.it). Poi entrerà nel circuito distributivo il 10 marzo. E la Dominus Production crede così tanto in questa “nicchia”, dove la nicchia è però una folla, da uscire subito con un altro titolo, Risen, storia, toccante, di una conversione con un occhio ai kolossal biblici di Hollywood, diretto da Kevin Reynolds e interpretato da Joseph Fiennes, Tom Felton e Maria Botto. Uscirà il 17 marzo in contemporanea con gli Stati Uniti.

Resta comunque tutta un’“americanata”? Sbagliato. Due dei più recenti film cristiani, anzi cattolici, maggiormente meritevoli vengono dalla Spagna. Un Dios prohibido, diretto nel 2012 da Pablo Moreno, narra la storia vera dei martiri claretiani di Barbastro, uccisi nel 1936 dagli anarco-comunisti durante la Guerra civile 1936-1939. E Bajo un manto de estrellas, diretto nello stesso anno da Óscar Parra de Carrizosa, racconta il sacrificio dei 19 domenicani del Convento de la Asunción de Calatrava di Almagro. Visto che quest’anno sono gli 80 anni della mattanza rossa di Spagna qualcuno potrebbe fare un pensierino anche da noi.

Marco Respinti

Versione originale e completa dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in Libero [Libero quotidiano], anno LI, n. 36, Milano 06-03-2016, p. 26

L’assordante silenzio di Sergio Mattarella su islam e diritti

Sarà forse perché ci eravamo abituati all’iperattivismo da interventista fiumano di Giorgio Napolitano che Sergio Mattarella ci pare somigliare un po’, con rispetto parlando, alla carta da parati, ma che il suo tour nel Sudest asiatico abbia fruttato solo commesse e photo opportunity appare sinceramente pochino. Ora, che business is business sia un principio da riverire sempre religiosamente basta aprire un libro qualsiasi sul socialismo reale per convincerne anche un tonto, ma che un presidente di un Paese del “mondo libero” riesca ad andare, stare e tornare da Vietnam e Indonesia senza proferire una parola di valore sulla situazione della libertà e sulla qualità della vita in quei Paesi è francamente irricevibile.

Il Vietnam è un Paese ancora e sempre comunista. L’ultima volta che l’Occidente ci ha avuto seriamente a che fare era diviso in due metà, il Sud bianco combatteva contro il Nord rosso, gli Stati Uniti erano in guerra con il Nord (dopo avere combinato pasticci inqualificabili al Sud, certo) e l’Italia faceva parte di quel Patto Atlantico di cui ancora fa parte e quindi era alleato di quegli Stati Uniti che ci hanno lasciato quasi 60mila morti e più di 150mila feriti. Oggi il Vietnam ancora e sempre comunista è un Paese che, come altri Paesi ancora e sempre comunisti, al massimo neo-post-comunisti quali la Cina, la libertà la tiene strettamente al guinzaglio, decidendo di quanto allungare o accorciare la catena a seconda di ciò che al partito-governo-Stato interessa o meno in un determinato frangente. La proprietà privata è un lusso che il partito-governo-Stato concede graziosamente a seconda di come deve quadrare i bilanci, laddove invece dovrebbe essere sempre e solo totale per tutti. Ad Hanoi Mattarella ha sempre sorriso, anche quando si è seduto al tavolo con il presidente vietnamita Truong Tan Sang Dietro una statua di Ho-Chi-Minh che pareva Fu Manchu e attorniato dell’unico colore ammesso dalle bandiere di quel Paese, il rosso monostellato di giallo. Mattarella ha toccato sì la questione della pena di morte, ma questo è quello che fa piacere ad Amnesty International, per il resto niente. Basta però seguire un po’ d’appresso l’agenzia missionaria AsiaNews per rendersi invece conto del fatto che in Vietnam i diritti umani hanno molti altri problemi e diversificati, che la repressione religiosa non va mai in pensione, che i Montagnard, i vietnamiti degli altipiani, cattolici perché evangelizzati dai francesi, sono ancora cacciati come le galline dalle volpi per il semplice fatto di avere, più di 40 anni fa, osato quel che per Hanoi non dovevano osare, ma Dio li benedica perché hanno osato, ovvero si schierarono militarmente dalla parte degli americani contro i comunisti che li massacravano (e John Wayne ne divenne amico). Del resto, il Decreto 92 della nuova Legge sulla libertà di fede e di religione, entrata in vigore il 1° gennaio 2013 serve solo, lo rilevano gli esperti, a controllare ogni religione, ma in particolare i cristiani nei confronti dei quali si registrano molti casi di abusi, violenze, arresti arbitrari e attacchi a intere comunità.

L’Indonesia non è da meno. Il “modello di armonia e convivenza” di quel Paese che è il più grande Paese islamico del mondo, dove i musulmani sono l’87,2% della popolazione, è severamente minacciato dall’islamismo radicale, gli attacchi contro le chiese sono in aumento da anni e un numero crescente di esse è costretta a chiudere. Altri che patiscono l’“armonia e la convivenza” sono gli altri musulmani, cioè ahmadiyya e sciiti, giacché là l’“armonia e la convivenza” sono buone solo per i sunniti, i quali neppure ai buddisti non fanno mancare le proprie attenzioni.

Perché? Perché lì accanto si pratica la violenza anti-musulmana. Lì accanto dove? In Birmania. No, in Birmania Mattarella non ci è andato, ma ne avrà pur odorato le spezie e l’aria, quella che ora sa di democrazia dopo decenni di regime militar-comunista (ricordate le stragi di monaci color zafferano? L’opinione pubblica no), ma che ‒ trovatemi un bookmaker ‒ c’è da scommetterci non ha certo chiuso i conti con le violenze, i soprusi, l’illibertà. Una parolina di conforto dal presidente cattolico praticante dell’Italia tollerante sarebbe stata gradita, soprattutto a qualche milione di vietnamiti, indonesiani e birmani letteralmente ignorati. E invece no, solo un ennesimo Pechino Express pagato dal nostro canone RAI. Tanto vale allora tifare Costantino Della Gherardesca for president.

 Marco Respinti

Versione completa e originale
dell’articolo pubblicato con il titolo
L’assordante seilenzio di Mattarella su islam e diritti
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord,
Milano 11-11-2015

Profanata la tomba di san Junípero Serra

Mentre domenica 27 settembre, all’aeroporto internazionale di Filadelfia, Papa Francesco chiudeva il viaggio apostolico negli Stati Uniti ricordando: «È stato particolarmente commovente per me canonizzare san Junípero Serra, il quale rammenta a tutti noi la chiamata ad essere discepoli missionari», la tomba dell’apostolo della California nella Mission San Carlos Borromeo del río Carmelo (la seconda fondata dai francescani nel 1770 e quartier generale dell’opera del grande evangelizzatore) veniva presa d’assalto. L’hanno imbrattata di vernice rossa e lo stesso hanno fatto con una statua che lo raffigura, per di più alla fine abbattuta. Chi? Ignoti, su cui la polizia sta indagando per hate crime, ovvero un delitto che rientra tra quelli a sfondo razziale e di discriminazione religiosa, ma che non è difficile raffigurarsi.

Da mesi, infatti, cioè da quando all’inizio dell’anno fu annunciato il viaggio apostolico del Papa negli Stati Uniti, e quindi si sparse la voce della canonizzazione del missionario francescano fissata per il 24 settembre, la campagna di denigrazione contro san Junípero si è intensificata. Sono comparsi manifestanti con cartelli ingiuriosi, il santo è stato dipinto nientemeno che come un nazista e nel calderone degl’“indigenisti” sono finiti sia il Papa sia mons. José Horacio Gómez, arcivescovo di Los Angeles, rei di essere “ispanici” e di difendere la memoria dell’apostolo della California. Del resto, le scritte rimaste dopo l’assalto nella Missione del Carmelo, ovvero «santo del genocidio» e «quest’uomo è responsabile di genocidio», ricordano da vicino le parole d’ordine del Mexica Movement, un gruppo di Los Angeles anticattolico, panamericanista (ma aperto ovviamente solo ai Nican Tlaca, cioè gl’indigeni) ed ecologista che chiama gli europei giunti da mezzo millennio nelle Americhe «immigrati illegali» e che pratica un vero razzismo al contrario.

Il grande santo avrebbe cioè angariato, perseguitato e annientato intere comunità di nativi, ma i record storici dimostrano proprio il contrario: che degl’indios fu sempre un grande difensore, come ricordano il puntiglioso Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (University of Oklahoma Press, Norton 2015) di Rose Marie Beebe e Robert M. Senkewicz (dell’Università californiana di Santa Clara, moglie e marito), nonché la bella biografia The Man Who Founded California: The Life of Saint Junipero Serra, pubblicata nel 2000 da mons. Maurice Noël Léon Couve de Murville (1929-2007), arcivescovo di Birmingham, in Inghilterra (che all’attivo ha pure uno scritto con il prestigioso sociologo gallese Philip Jenkins), e appena ripubblicata a San Francisco da Ignatius Press.

Insomma, vaneggiamenti pusillanimi che ricordano quel che successe nel 1973 quando il “movimento indianista” (composto anche da molti bianchi stile “anni di piombo”) si ribellò, sparò, ammazzò e prese d’assalto (mentre altri Sioux si dissociavano) anche la riserva indiana di Pine Ridge, nel South Dakota, distruggendo una lapide a ricordo del suo più illustre abitante, Nicholas Black Elk (1866-1950), il famoso Sioux Alce Nero falsamente per anni dipinto come l’ultimo dei nostalgici pagani e in realtà cattolico da Messa cantata in gregoriano e catechista da rosario quotidiano.

Del resto la visita del Pontefice negli Stati Uniti ha solamente rimandato la resa dei conti sulla statua di san Junípero che dal 1831 si trova nel Campidoglio di Washington ‒ l’edificio che ospita il Congresso federale, l’assemblea legislativa degli Stati Uniti ‒ in rappresentanza dello Stato della California. Ricardo Lara senatore californiano del Partito Democratico, figlio d’immigrati messicani illegali e dichiaratamente omosessuale, capeggia le fila di quanti vogliono sostituirla con quella di Sally Ride (1951-2012), la prima astronauta donna degli Stati Uniti, lesbica (o forse bisessuale). Aveva promesso di sospendere temporaneamente l’assurda campagna in occasione della visita papale, lo ha fatto, ma ora il Papa è tornato in Vaticano e Lara è pronto a dissotterrare l’ascia di guerra. Il processo per rimuovere una statua dal Campidoglio è comunque laborioso e necessita delle approvazioni sia dell’assemblea legislativa dello Stato sia del governatore Jerry Brown, il quale peraltro, pur del Partito Democratico come Lara, è invece risolutamente contrario. Per lui la statua rimarrà al suo posto «sino alla fine dei tempi», ovvero là dove il 24 settembre si è soffermato anche il Pontefice.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Profanazione razzista della tomba di san Junípero Serra
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 30-09-2015

la galleria della follia e della menzogna

Coraggioso David Cameron sull’islam

David Cameron è un politico ambiguo. Anzi, è un politico. La sua mano destra ignora quel che fa la sua sinistra. Come leader di un partito che si chiama esattamente come la filosofia cui dice d’ispirarsi (e che dunque del conservatorismo pretende il monopolio di principio e di fatto) dovrebbe guidarne le sorti, e oggi quelle dell’intera Gran Bretagna di cui è primo ministro, di conseguenza e coerentemente. Per esempio difendendo i princìpi non negoziabili e le politiche del bene comune dai giacobinismi e dai relativismi che li assalgono, esattamente come è nel DNA del conservatorismo. Ma Cameron non sfugge alla “maledizione” di Winston Churchill” (1874-1965), il famoso leader che iniziò come membro del Partito Conservatore, che passò al Partito Liberale dopo che questo ebbe vinto le lezioni nel 1906 e che nel 1924, puntando a diventare primo ministro come però allora i Liberali non potevano garantirgli, rientrò nel Partito Conservatore. E non sfuggendo a quella “maledizione”, al momento giusto Cameron ha archiviato la difesa magistrale della famiglia naturale per spingere la legge che il 29 marzo 2014 ha riconosciuto il “matrimonio” LGBT (ma i conviventi omosessuali già potevano adottare prole dal 2002), giorno di cui va più orgoglioso, o per plaudire ad altri aberranti esperimenti d’ingegneria familiare.

Fatta questa tara doverosa al personaggio, è però impossibile sottacere la forza e l’importanza del discorso che il premier britannico ha pronunciato il 20 luglio in una scuola secondaria di Birmingham, la Ninestiles School, An Academy. A tema l’intollerabile minaccia che l’islamismo, in particolare l’utopia del califfato mondiale di Abu Bakr al–Baghdadi, pone a quello che un tempo di sarebbe chiamato “mondo libero”.

Distinguendo tra islam e islamismo, e sottolineando che molti sono i cittadini orgogliosi di essere musulmani e britannici, Cameron ha detto senza mezzo termini che «ciò che stiamo combattendo […] è una ideologia». Un’ideologia perversa animata da una «causa velenosa» (“veleno” è un termine che nel discorso ricorre più volte), non meno pericolosa di «fascismo o comunismo» e che «ultimamente cerca di distruggere gli Stati-nazione per inventarsi un proprio regno di barbarie». Quest’ideologia, basata su «discriminazione, settarismo e segregazione», agisce attraverso una violenza atroce che il più delle volte colpisce proprio gl’islamici, attraverso una propaganda assurda contro i valori base della convivenza civile tra le persone (libertà, democrazia e pari dignità tra uomini e donne) e attraverso il tarlo di un complottismo d’accatto ma virale (gli ebrei, il Mossad, l’Undici Settembre). Qualcuno ripete bovinamente che il risentimento islamico sarebbe dovuto, ricorda Cameron, alla miseria in cui le superpotenze occidentali costringerebbero i Paesi a maggioranza musulmana oppure alle trame attuate per invadere l’Afghanistan o alla guerra in Irak, ma va sempre ricordato che molti degli attuali jihadisti provengono da famiglie benestanti e hanno frequentato università prestigiose, che «dal Kosovo alla Somalia Paesi come la Gran Bretagna sono intervenuti per salvare dai massacri popolazioni musulmane» e che oggi sono «gruppi come lo Stato islamico, al-Qa’ida e Boko Haram quelli che assassinano i musulmani».

Tutte cose fondamentali, certo, ma mai come una frase secca e semplice che proprio per questo risuona con enorme potenza soprattutto perché pronunciata dal capo politico di uno dei Paesi più importanti del mondo: «Negare semplicisticamente che esistano legami tra la religione islamica e gli estremisti non funziona perché gli estremisti s’identificano come musulmani». È palese, ma nessuno carica istituzionale del “mondo libero” lo ha mai detto. Detto da Cameron tutto questo segna una svolta che dà il senso rotondo di una delle frasi d’esordio del suo discorso alla Ninestiles School: «Come primo ministro voglio lavorare con voi per oppormi e sconfiggere questa posizione». È una presa di coscienza decisiva, forse un punto di non ritorno, certamente quello che da tempo i leader del “mondo libero” dovevano fare ma non hanno colpevolmente fatto. Pensarsi di nuovo come unità, come Occidente, come luce della civiltà sfidato dal buio. Essere una delle economie più solide del pianeta, essere uno dei sistemi industriali più prosperi del mondo, essere una delle democrazie più antiche della Terra comporta delle responsabilità. Forse oggi Cameron se n’è accorto: per lo Stato islamico, al-Qa’ida, Boko Haram e i loro affiliati potrebbe non essere una buona notizia, per i musulmani loro vittime sì e per i perseguitati pure. L’unico pericolo è che adesso Cameron torni a fare il politico di sempre, scordandosi della sua buona retorica. O che ripeta le medesime goffaggini compiute in Libia e in Siria dove la Gran Bretagna si è trovata a dar man forte ai jihadisti.

 Marco Respinti

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Il coraggio di Cameron sull’islam che manca all’Europa
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 24-07-2015

today’s pic

Christians in Pakistan

L’Arizona difende il diritto alla libertà religiosa (e offre un appiglio per resistere alle “nozze” gay)

Una delle cose che nota chiunque appena sbarca negli Stati Uniti, credente o no che sia, sono gli avvisi di carattere religioso a caratteri cubitali che, alternati alla pubblicità del Kentucky Fried Chicken o ai cartelli di chi vende casa, ammiccano al passante lungo le grandi vie di comunicazione. Sono ciò che a quelle latitudini si direbbe a piece of americana: non un’“americanata”, ma un tratto caratteristico del folclore urbano che ha una ragione semplicissima. In un Paese dove la libertà religiosa è inscritta nel DNA costituzionale del Paese, e dunque la società conosce un pluralismo delle fedi altrove mai visto, la concorrenza tra le Chiese è serratissima e il marketing è strategico per l’apostolato. È così che da sempre gli Stati Uniti sono un Paese perfettamente laico eppure il più religioso, anzi cristiano, di tutto l’Occidente, malgrado i suoi governi dubbi, le sue scelte politiche discutibili e le zampate della secolarizzazione.

Nel nostro tempo, però, in cui anche l’ovvio è diventato strano, qualcuno ha cominciato a sollevare dubbi. C’è in Arizona una piccola comunità presbiteriana di una trentina di persone guidata dal pastore Clyde Reed che si chiama Good News (Buona novella) e che da anni celebra le funzioni religiose in locali temporaneamente presi in affitto a Gilbert, sobborgo dell’area metropolitana a sudest di Phoenix. Ora, per esempio, la Good News affitta un’aula della locale scuola elementare. Ebbene, siccome molti faticano a trovare il luogo del sermone, la Good News mette in giro dei cartelli. Come fanno tutti. Ma questo al governo cittadino di Gilbert non va giù e perciò dal 2005 ha imposto nuovi limiti su misure, posizionamento e durata degli avvisi pubblicitari. Solo di quelli religiosi, però, perché gli altri – cartelli elettorali, propaganda ideologica o annunci dell’associazione dei proprietari d’immobili ‒ restano liberi di fare ciò che vogliono.

Per capirci, gli avvisi pubblicitari della Good News possono essere per legge grandi al massimo 6 piedi quadrati (mq 0,5), esibiti 12 ore prima dell’evento e tolti al massimo un’ora dopo. Ma invece l’associazione dei proprietari di case può arrivare a cartelli sino a 80 piedi quadrati (poco meno di mq 7,5) affissi 30 giorni prima e lasciati al loro posto fino a 48 ore dopo; gli avvisi elettorali fino a 32 piedi quadrati (poco meno di mq 3) esposti anche 4 mesi e mezzo prima e inamovibili fino a 15 giorni dopo; e, ciliegina sulla torta, le pubblicità di natura ideologica possono dispiegarsi per 20 piedi quadrati (poco meno di mq 2) e restare visibili per sempre. Ogni violazione da parte della Good News è punibile con multe salatissime e al limite persino con la galera. Insomma, una discriminazione a motivo del contenuto dei messaggi esposti in piena regola d’arte e alla luce del sole.

Il pastore Reed ha così denunciato il governo cittadino per violazione del Primo Emendamento alla Costituzione federale degli Stati Uniti che garantisce a tutti la libertà religiosa, ma davanti si è trovato nientemeno che il colosso della Corte di Appello del Nono Circuito che ha dato ragione alla municipalità di Gilbert. Per fortuna negli USA esiste però l’Alliance Defending Freedom (già nota come Alliance Defense Fund), ovvero un’organizzazione cristiana conservatrice di Scottsdale, Arizona, nata nel 1994 per assistere legalmente chi si trova a dover difendere in tribunale la propria libertà religiosa. In questo modo la vertenza ha potuto essere portata al giudizio della Corte Suprema federale. La quale il 18 giugno ha dato ragione all’unanimità alla Good News.

Cosa può importare all’universo mondo della vittoria di quella minuscola comunità protestante dell’Arizona? Moltissimo. Perché la decisione presa in suo favore dalla Corte Suprema 9 giudici su 9 segna un precedente che impedisce alle lobby laiciste di limitare la libertà di espressione degli americani in materia religiosa. Adesso che, con l’ennesimo colpo di mano, la stessa Corte Suprema ha deciso d’imporre la liceità del “matrimonio” omosessuale a tutti gli Stati dell’Unione, gli americani potranno proseguire la buona battaglia a favore della famiglia naturale per esempio invitando a una liturgia di riparazione con le parole della Good News di Gilbert o di Papa Francesco (in visita a Washington in settembre)? Grazie alla decisione del 18 giugno sì, e visti i tempi che corrono non è affatto poco. Chiodo scaccia chiodo, Corte Suprema scaccia Corte Suprema.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il titolo
Dall’Arizona un appiglio per resistere alle nozze gay
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 27-06-2015

Più il mondo si fa tollerante e buonista, più è antisemita

@ Ansa

Nel 2001 l’ambasciatore francese a Londra, Daniel Bernard, definì Israele «ce petit pays de merde». Il presidente degli Stati Uniti Jimmy Carter ebbe un giorno a dire che «la lobby ebraica controlla la politica americana, tranne i radiosi anni dal 1977 al 1981», ovviamente i suoi. Gretta Duisenberg, la moglie dell’ex presidente della Banca Centrale Europea, la si ricorda solo perché raccolse firme per boicottare Israele e perché, quando un giornalista le chiese a quante intendeva arrivare, lei rispose serena: «Sei milioni». L’ex presidente del parlamento olandese, il socialista Jan Marijnissen, ha disinvoltamente paragonato il terrorismo contro Israele alla resistenza contro i nazisti. L’artista greco Alexandros Psychoulis ha trasformato in creazione artistica il corpetto esplosivo di una donna palestinese che si e fatta esplodere in un affollato mercato d’Israele. Roberto Vecchioni ha scritto una canzone, Marika, dedicata alla kamikaze palestinese che ad Haifa ha sterminato numerose famiglie israeliane: «Canta Marika canta, come sei bella nell’ora del destino, ora che stringi la dinamite come un figlio al seno. Canta Marika canta, nel buio della storia, lucciola che si accende sul far della sera, canta Marika la nostra memoria».

Di cose così si potrebbero riempire pagine intere, ma proprio per questo Giulio Meotti, talentuoso giornalista de Il Foglio, ha pubblicato il libro Muoia Israele. La brave gente che odia gli ebrei (Rubbettino, Soveria Mannelli [Catanzaro] 2015). Viene in mente subito Jonah Goldberg e il suo Liberal Fascism: The Secret History of the American Left (Cron Forum New York 2009) e il perché lo spiega Roger Scruton, una delle menti filosofiche più acute del nostro tempo, nella Prefazione: «La mentalità progressista, che si identifica sempre con la vittima, si è amalgamata attorno a vecchi sentimenti razzisti nel produrre una nuova e tossica forma di antisemitismo».

Dice bene il sociologo gallese Philiph Jenkins quando dice che l’anticattolicesimo è l’ultimo pregiudizio accettabile nei salotti buoni del mondo democratico (fuori da quelli, infatti, si passa subito a vie di fatto). Ma fateci caso: più il nostro mondo si fa tollerante, buonista, illuminato, e più la cristianofobia cresce di pari passo all’antisemitismo. Perché? A rispondere ci aiuta sempre Scruton: «Pensateci e comprenderete quanto utili siano gli ebrei per le persone che si ritengono virtuose, ma che non assaporano il costo reale di esserlo. Quindi non dobbiamo sorprenderci se, nonostante tutto quello che e successo agli ebrei nel XX secolo, loro debbano essere ancora una volta l’obiettivo del pregiudizio razziale o se gli intellettuali ipocriti, le ong e i buonisti si sono coalizzati nell’odiarli. L’odio è il modo più semplice ed economico di sentirsi buoni».

Riprendendo una intuizione straordinaria dello scrittore tedesco August Bebel, Meotti quando dice che oggi «appoggiare i nemici di Israele a tutti i costi è il nuovo “socialismo degli idioti”». Il nuovo antisemitismo ha una data di nascita. Meotti la fissa alla Guerra del Libano del 1982, quando l’odio contro Israele raccolse la bandiera dell’anticapitalismo e dell’antioccidentalismo. Fu allora che il grande guru Eugenio Scalfari, parlò di una «mutazione» del carattere del popolo ebraico, che «da vittima sacrificale si e trasformato in aguzzino, da popolo inerme e diventato Stato guerriero e conquistatore» (Un male oscuro divora Israele, in la Repubblica, 21 settembre 1982)

Da allora, osserva Meotti, «ai governi arabo-islamici si perdona tutto: la polizia organizzata da ex criminali di guerra nazisti, le forche di ebrei a Bagdad, le stragi di curdi e neri sudanesi, il nazionalismo fanatico, la distruzione del cristianesimo di San Paolo e degli antichi patrimoni dell’umanità. Contro Israele, invece, non occorre neppure portare delle accuse fondate, basta indicarlo come odioso, per poi attribuirgli, ricorrendo alla superstizione, di essere la fonte di ogni male, di essere diventata una fortezza da Deserto dei Tartari, e non la patria dell’umanità».

Per i nuovi salotti buoni dell’antisemitismo, gli ebrei buoni sono infatti solo quelli morti di ieri, perché invece quelli vivi di oggi sono semplicemente sionisti da esecrare, quasi che Israele non fosse popolato da ebrei, non fosse l’ultima casa accogliente dei giudei perseguitati in Europa. Il guaio, infatti, è che i «peggiori antisemiti oggi sono la brava gente. Sono i buoni. Sono i rispettabili. Sono i vanitosi dello star system. Sono le firme dei giornali. Sono gli intellettuali che inculcano le idee nell’opinione pubblica. Sono gli artisti. Sono i filantropi. L’annullamento spirituale e culturale d’Israele giustifica in anticipo la sua soppressione fisica. Gli ebrei israeliani sono lasciati soli. E quest’odio per Israele si riflette come un sole nero anche sugli ebrei europei».

Il libro di Meotti si legge d’un fiato, e atterrisce. Entra nei perversi meandri della mente contemporanea e spiega come sia possibile che ancora oggi quel vecchio male oscuro dilaghi e prosperi. «Ci sono parole più assassine di una camera a gas», diceva Simone de Beauvoir. Quelle parole ci circondano, ci riempiono le orecchie, non ci destano più nemmeno stupore. Un dramma immane, perché ‒ così Meotti chiude l’ultima pagina di questo suo piccolo capolavoro ‒ «Israele rappresenta il virgulto più rigoglioso della civiltà occidentale, di quella che essa fu nei suoi momenti più alti. E la frontiera che tutti gli uomini civili sono impegnati a sostenere e a difendere. Israele e ognuno di noi. Israele vivra!».

Marco Respinti

Pubblicato con il medesimo titolo
in l’intraprendente. Giornale d’opinione dal Nord, Milano 13-05-2015

Vita, morte e miracoli di un brutto Humandroid

S’intitola Humandroid, lo ha diretto Neil Blomkamp, lo interpretano anche nomi eccellenti come Hugh Jackman e Sigourney Weaver, ma è un filmaccio da evitare.

In una Johannesburg del futuro prossimo la criminalità è tale che la polizia si sente perduta finché un geniaccio delle industrie Tetravaal, Deon Wilson, non sfodera la soluzione: agenti dell’ordine completamente robotizzati, detti scout. Hanno una prerogativa. Sono in grado di elaborare una pur parziale autonomia di giudizio. Subito impiegati massicciamente per le strade, gli scout si prendono i proiettili destinati agli uomini e in breve tempo ristabiliscono l’ordine con il plauso dell’universo mondo. Ma c’è un ma, anzi due. Il primo è che gli scout di Wilson suscitano l’invidia di Vincent Moore (l’attore Hugh Jackman), ex militare che non si fida dell’indipendenza degli scout in loro vece proponendo, ma inascoltato, il goffo Moose, uno sparatutto azionato dall’uomo. Il secondo è che Wilson accarezza l’idea di perfezionare i suoli scout con una vera e propria intelligenza artificiale.

Potevate scommetterci e avreste vinto: basta una notte passata a far calcoli trangugiando lattine di Redbull e l’intelligenza artificiale Wilson la realizza sul serio. Corre allora dal boss (l’attrice Sigourney Weaver) con l’invenzione del millennio, lo scout numero 22 dotato d’intelligenza sovraumana, ma questi lo mette alla porta senza nemmeno concedergli un test. Wilson allora s’inalbera, raccatta i suoi circuiti intelligenti e fa di nascosto da sé. Ma una banda di criminali mezzi tossici ‒ Ninja, Yolandi e Amerika ‒, che deve un mucchio di soldi ad altri criminali invasati, e che ovviamente odia sia gli scout sia il suo progettista, rapisce Wilson senza sapere nulla dell’intelligenza artificiale e si ritrova con la meraviglia delle meraviglie al proprio servizio.

La prima metà abbondante della pellicola barcolla tra il ridicolo e il patetico. E così, mentre sprofonda nella poltrona per la vergogna di essere entrato in sala, lo spettatore assiste al maldestro tentativo del trio di masnadieri anfetaminici di allevare il robot senziente come un bambino-bandito, con questi che risponde agl’input caracollando con andatura e gestualità hip hop al costante fracasso di musica house. La parte restante del film mette poi in scena il triangolo tra Yolandi, improvvisatasi “mamma” del robot “battezzato” Chappie (che è il titolo originale della pellicola), Wilson, che cerca di sottrarre il robot al Gatto e alla Volpe come un improbabile Geppetto postmoderno, e lo stesso Chappie che impatta la vita e s’impaurisce. Le batterie che lo alimentano, infatti, stanno per esaurirsi. Morirà. Proprio mentre il padre putativo, Ninja, gli confessa di averlo usato solo per una rapina. Creatore, strilla allora Chappie a Wilson, perché mi hai dato la vita se è per la morte? È l’unico sussulto di autenticità del film: uno crede che lì la storia potrebbe pure farsi intrigante e invece tutto viene risucchiato nel nulla degli effetti speciali, del turpiloquio e del chiasso della colonna sonora.

Yolandi Vissier e Ninja, Die Antwoord

Lo sforzo maggiore chiesto all’attenzione dello spettatore sono a questo punto le scritte sulle magliette di Yolandi (ne cambia più di una fotomodella, pur vivendo di mezzucci in un lurido buco di Soweto) o le sagome dei tatuaggi che Ninja (che non invidiano nulla alle toilette degli autogrill). Ma è il momento di Moore. Scoperto il segreto di Wilson, ne resta inorridito e mette fuori uso tutti gli scout. La criminalità riprende subito il sopravvento, Wilson si prende invece un proiettile, Chappie è furente, malmena Moore e corre dal suo “creatore” con una idea. Facciamo il backup della coscienza e poi la reimpiantiamo in un corpo nuovo. Tre minuti ed è tutto fatto. Anzi, c’è pure tempo per il bis; e così Chappie, un attimo prima di spegnersi, rinasce. Ma non basta. Nello scontro finale tra il Moose di Moore e tutti i criminali del film messi assieme una pallottola colpisce “mamma” Yolandi: pianti di Ninja e di Chappie, ma lieto fine. Chappie ha fatto il backup anche di lei.

Terribile. Terribile perché non c’è mai nemmeno l’ombra di un pensiero su “vita”, “morte” e “creatore”, che comunque sono le parole più usate nel film. Il tema portante della reincarnazione/clonazione è cacciato in gola alla platea con la banalità di un sorso d’acqua. I “buoni” sono i tagliagole interpretati da Die Antwoord, gruppo musicale sudafricano di elettrorap. E l’unico cattivo, una vera carogna, è guarda caso anche l’unico cristiano del film (invita i colleghi ad andare in chiesa la domenica, si fa il segno della croce e atterrito apostrofa Chappie come “mostro senza Dio”). Un incubo da dimenticare subito, se non fosse per l’autorevolezza che proprio sulle questioni più serie hanno oggi per le masse la pop culture quando va bene e invece il trash quando va male come in questo caso.

Marco Respinti

Versione completa e originale dell’articolo pubblicato con il medesimo titolo
in La nuova Bussola Quotidiana, Milano 07-05-2015

Aprire le clausure per salvare ebrei. Lo volle Pio XII

È il settembre del 1943, i nazionalsocialisti tedeschi occupano Roma. Si scatena la caccia agli ebrei. A partire dal mese di ottobre quei ricercati, non sapendo più a che santo votarsi, chiedono ospitalità alle strutture cattoliche che ancora (e sempre) godono di una sorta d’immunità territoriale di fatto. Ma molti degl’istituti religiosi cui si rivolgono sono monasteri e conventi di clausura; clausura rigida, come si usava all’epoca, inviolabile e insindacabile. Ai superiori e alle superiori si pone un drammatico caso di coscienza: violare il sacro voto per ospitare degli sconosciuti, nemmeno cattolici, con grande pericolo per tutti, oppure rimanere ligi alle promesse senz’alcun rispetto umano?

Il dilemma si fa lacerante, le coscienze si torcono. Dura però poco, perché la risposta giunge in fretta. Le porte della sacra clausura vengono spalancate. Sì, ma chi ha dato il permesso? Qualche frate caritatevole o la tal monaca intenerita? Ne nasce una querelle che per anni inonda d’inchiostro giornali e libri tra polemiche serrate, accuse e smentite, mezze verità e troppe calunnie, e come sempre gran concorso di malizia fattasi talora sicumera nel cercare in tutti i modi di separare il capo supremo della Chiesa Cattolica, l’“arcigno” e “duro” Papa Pio XII (1876-1958), dalla bontà estemporanea di qualche cattolico “fuori dai ranghi” onde cacciare il primo ‒ rinominato “Papa di Hitler” in virtù di una sua inesistente complicità nella Shoah ‒ nell’infermo laico della cristianofobia e salvare i secondi in un improbabile paradiso di buonismo mondano.

Ebbene, dopo decenni d’illazioni e di falsità, penetrate tristemente anche nel mondo cattolico e così vischiose da far rallentare persino il processo di beatificazione di Pio XII, Papa davvero buono anche lui, le clausure di monasteri e conventi sono tornate a riaprirsi offrendo a tutti l’incontrovertibile realtà documentale dei fatti. Lo racconta un importante documentario curato da Antonello Carvigiani e diretto da Andrea Tramontano, Lo vuole il Papa, trasmesso il 2 aprile in prima serata su TV2000, il canale televisivo della Conferenza Episcopale Italiana.

L’ordine di aprire immediatamente le clausure fu dato senza tentennamenti dal Pontefice in persona, che sicuramente dovette anzi superare certe comprensibili resistenza curiali, preoccupate del grande pericolo in cui la Santa Sede veniva così a mettersi. Ci sono le testimonianze, ci sono i documenti conservati nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati, nelle note storiche del monastero di Santa Susanna, nel registro della cronaca del monastero di Santa Maria dei Sette Dolori e nel diario di guerra della comunità dell’Istituto di Maria Bambina. Lì è scritto a chiare lettere che fu il Papa a voler concedere l’asilo agli ebrei perseguitati. Seguono addirittura i nomi e i cognomi degli ospitati. Quale rischio abbiano corso quei religiosi e persino il Vicario di Cristo nel mettere tutto per iscritto (quasi presagendo che un giorno sarebbe tornato utile) lo si può solo immaginare, rabbrividendo. Documenti unici, preziosissimi: altre testimonianze tanto esplicite non esistono. In bella calligrafia come si usava un tempo, nella cronaca del monastero dei Santi Quattro Coronati si legge: «In queste dolorose situazioni il Santo Padre vuole salvare i suoi figli, anche gli ebrei, e ordina che nei monasteri si dia ospitalità a questi perseguitati e anche le clausure debbano aderire al desiderio del Sommo Pontefice».

Nei monasteri e nei conventi gli ebrei perseguitati vivevano nascosti. Tutti avevano nomi e documenti falsi, spacciandosi spesso per nipoti o cugini di alti prelati. Qualcuno era giunto al luogo dell’agognato asilo su autovetture di questo o quel cardinale, con relativo salvacondotto. Quando nazisti e fascisti bussavano alle sacre porte volendo investigare, frati e monache tornavano a serrare con fermezza le clausura: non uno riuscì a violarla. «Lo vuole il Papa». All’interno, gli ebrei si nascondevano. Quando uscivano nei chiostri per qualche ora di e di aria fresca, venivano vestiti da suora per proteggere le proprie identità. Fu una grande epopea, una crociata di carità. 5mila e più persone furono salvate così, ospitate nelle 200 case religiose romane che si aprirono appositamente per loro tra l’ottobre del 1943 e il gi